長阿含經新譯 · 四 闍尼沙經
四)闍尼沙經{五}
大意：
經中敘述佛陀對於十二大臣之預言，說他們命終後，得不還果（三果），五十餘人得一來果（二果），五百人得預流果（初果）等事。又對於十六大國之民眾之命終後，都授與記莂（預言成道之事），唯獨摩竭國之人，即不蒙其授記（不另預言記莂）。阿難因此而替那些人向佛請願，請佛授與他們之記莂。
佛陀後入那伽城乞食，食後在一樹下冥想這些人之事。是時有位鬼神－闍尼沙出現於佛前，他自我介紹，說他自己本為國王，後為優婆塞，深信佛陀，供養佛陀，專心念佛，命終之後，轉生為毘沙門天（多聞天）的太子，名叫闍尼沙。佛陀將此事說給阿難知曉。佛陀並說那位鬼神已得須陀洹果（預流果，初果）。
其次是以闍尼沙神所說的形式記錄下來的，大意謂：梵童子對於忉利諸天（三十三天，第二層天），以大梵天王之化身自居，現身於虛空中，記莂與如來的弟子以及摩竭陀國之優婆塞等人。又說如來之善能分別解脫四念處（身不淨、受是苦、心無常、法無我）、七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念）、四神足（集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足）。同時說因修四神足之故，自己得以變化三十三身。最後就如來的最正覺之授與。而開三徑路（為達喜樂而開三種徑路，經文詳）。梵童子之三十三化身之說，可說就是觀世音菩薩之三十三應身之淵源。
大意：本經敘述佛陀曾對十二大臣記說（預言），說他們命終之後，能得不還果（三果羅漢），五十餘人能得一來果（二果），五百人能得預流果（初果）。對於十六大國的民眾之命終後，會如何，都預言不遺，唯獨對於摩竭陀國中的一些人，並不蒙受記別（不另預言）。阿難乃替他們向佛請願。佛陀後人那伽城乞食，在一樹下冥想其事時，有位鬼神－闍尼沙，出現於佛前，自我介紹他曾為國王，後為優婆塞，深信佛陀、供養佛陀，專心念佛陀，命終後轉生為毘沙門天（多聞天）的太子，名叫闍尼沙。佛陀說此事給阿難知道，而記那位鬼神已得須陀洹果（初果）。其次是以闍尼沙神所說的方式記錄下來的，大意是：梵童子對於忉利諸天（三十三天，第二層天），以大梵天王之化身自居，現身於虛空中，而記別佛的弟子，及摩竭陀國的優婆塞等人。又說佛之善能分別解說四念處（身不淨、受是苦、心無常、法無我）、七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念）、四神足（集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足）。同時說明由於修四神足之故，自己得以變化三十三身。最後就佛之最正覺之授與，而開三徑路（為達喜樂，而開三種路徑，譯文詳）。
（此經之題解，以及下面諸經的大意，均錄自劣述長阿含的單行本。）
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那提（那伽村，靠近於牛角娑羅林），住在於揵稚住處（以煉瓦建築的房屋），和大比丘眾，一千二百五十人都俱在。
那時，尊者阿難，在靜室中打坐，他默自思念而說：甚奇！甚特！如來曾授與人記別（記別預言弟子們死後往生何處，乃至證果等事），乃多所饒益給眾生。如那位伽伽羅大臣命終之後，如來乃預先為之記別，說此人命終之後，已斷五下分結（身見、戒禁取見、疑惑、貪慾、瞋恚），即在於天上，取入滅度（涅槃），不再來此世間（不還果，在於色界天解脫）。第二之迦陵伽，第三之毗伽陀，第四之伽利輸，第五之遮樓，第六之婆耶樓，第七之婆頭樓，第八之藪婆頭，第九之他利舍妙，第十之藪達梨舍妙，第十一之耶輸，第十二之耶輸多樓，這些諸大臣等人之命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們命終之後，因斷五下分結，就在於天上，而取入於涅槃，不再來此世間受生。又有其餘的五十人命終後之事，佛陀也為他們記別。說他們斷除三結（身見、戒禁取見、疑），其淫、怒、痴（貪瞋痴）也已微薄，而得斯陀含（一來，二果），只要再一次來此世間，便會盡諸苦際（解脫生死苦惱）。又有五百人命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們的三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），不會再墮於惡趣，極七往返（最多七次往來於人天）後，就必定能盡苦際。有佛陀的弟子，在處處（到處）命終後之事，佛陀都為他們記別，說他們當中的某人，會生於某某地方，某某又會生於某某之處。那些住在於鴦伽國、摩竭陀國、迦屍國（位於摩竭陀國的西邊）、居薩羅國（拘薩羅，位於中印度的北部，和上列之摩竭陀當為強國之一）、拔祇國（跋耆，隔恆河，在摩竭陀國之北）、末羅國（位於拔祇國之北，以佛陀入滅之拘屍那城為首都）、支提國（在迦屍國之西，以憍賞彌城為首都）、拔沙國（跋磋，在支提國之南）、居樓國（拘留，恆河上流西岸，現在之德里）、般闍羅國（般遮羅，隔恆河，位於居樓之東）、頗漯波國（阿說迦）、阿般提國、婆磋國、蘇羅娑國（位於鹽牟那河西岸，北鄰婆磋，以末土羅為其都城）、干陀羅國（占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始羅為首都）、劍並沙國（在印度河西岸，干陀羅之西南，首都為墮羅缽底。以上為典型的十六大國，依經典而有多少的不同名稱，南傳即只列十國之名）當中，所謂十六大國里，如有人命終的話，佛陀都悉皆為他們記別。就中，摩竭陀國的人，均為是王的族姓，為國王所親任的，然而有人命終的話，佛陀卻不為他們記別。
那時，阿難在於靜室起來，到了世尊之處，以頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後退坐在一邊，而白佛說：「我剛才在於靜室時，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授與人的記別，多所饒益於眾人。那些十六大國裡面，如果有人命終的話，佛陀都受記於他，唯有摩竭陀國的人們，乃為國王所親任的，如有命終的人的話，獨不承蒙佛陀的受記。唯願世尊！當為他們受記！唯願世尊！當為他們記別！如能饒益一切眾生的話，天人就能得以安隱的！再說，佛陀乃在於摩竭陀國的國內得道成佛的，而其國人命終之後，卻獨不受記與他們。唯願世尊您！當為他們記別！唯願世尊您！當為他授記！又摩竭陀國的缾沙王（頻婆沙羅，譯為影勝，有力的護法的一國王），乃歸依而為優婆塞（近事男，在家學佛，親近奉事三寶的弟子，四眾之一）。王乃篤信佛陀您，都恭設很多的供養，然後才命終，國人都由於此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而曉得供養三寶，然而現在，如來卻不為他授記。唯願世尊！當應記別於他，以饒益於眾生，使天人都能得到安隱！」那時，阿難為了摩竭陀國的國人，而勸請世尊后，就從其座起，禮拜佛陀後，離開現場。
那個時候，世尊乃著衣持缽，進入那伽城（那提）去乞食後，到了大林的地方，坐在於一樹下，在那裡思惟摩竭陀國的國人命終之後的往生之處。在這時候，離開佛陀不遠的地方，有一位鬼神，自稱自已的名，而白世尊說：「我是闍尼沙！我的名叫做闍尼沙！」（譯為人仙、勝威，頻婆娑羅王死後，生在於毘沙門天宮）。
佛陀說：「你到底是為了甚麼事，而自稱自己的名叫做闍尼沙呢？你到底是由於何種法，自己以妙言而稱說你已得見道呢？」（從於佛道，而現垂跡）。闍尼沙回答說：「我並不是其餘之處的人。我本來為人的國王，在於如來之法中，為一優婆塞。我乃專心一意的念佛，而取於命終（虔信三寶，至於死亡），因此之故，得生為毘沙門天王（北方的多聞天）的太子。自從為天的太子以來，都恆常的照明諸法，而得須陀洹（入流，初果），已不會再墮於惡道，在於七生中，都常為名叫闍尼沙。」
這時，世尊在於大林之處，隨宜而住後，就詣於那陀揵稚處（那提市郊的煉瓦的房屋）。回到其屋後，乃就座而坐，而告訴一位比丘說：「你持我的聲（傳我的話），去叫阿難來。」那位比丘回答說：「唯然！」就承受佛令，去叫阿難來。
阿難就隨時報到，到了世尊之處，以頭面禮拜佛陀的雙足，然後住在於一邊，他白佛說：「現在觀察如來您的顏色，乃勝於平常之時，諸根（眼等六根）都非常的寂定。到底是安住於何等的思惟，容色才會這樣的勝於平常呢？」
那時，世尊告訴阿難說：「你曾經為了摩竭陀國的國人，而來到我處，請願為他們授記，然後離去。我就在於隨後，著衣持缽，進入於那羅城（那提城）去乞食，乞食之事完畢之後，就到大林，坐在於一樹下，正在思惟摩竭陀國的國人之命終後的生處。這時，離開我不遠的地方，有一位鬼神，自稱自己的名，而白我說：『我叫做闍尼沙！我叫做闍尼沙！』阿難！你曾經聽過那位闍尼沙的名嗎？」阿難白佛說：「未曾聽過的。現在聽到其名，乃生怖畏，衣毛都為之倒豎起來。世尊！這位鬼神必定有大威德，因此之故，名叫闍尼沙吧！」
佛陀說：「我剛才問他：『你到底是依於甚麼法，自己以妙言，而稱說已見道呢？』闍尼沙說：『我並不是在於其餘之處，不依在於其餘之法。我往昔之時，乃為人王，而為世尊的弟子，由於篤信心而為優婆塞，專心一意的念佛，然後在命終之時，作為毗沙門天王的太子，而得須陀洹（預流，初果），已不會再墮於惡趣，極七往返（最多來迴轉生於人天各七次），就能盡諸苦際。在於七生當中，都常名叫闍尼沙。有一個時候，世尊在於大林中的一樹下而坐，我在那時乘天上的千輻的寶車，有了少少的事緣，欲詣於毘樓勒天王（增長天王，居南方）時，遙見世尊在於一樹下，顏貌很端正，諸根都寂定，譬如深淵，非常的澄淨清明那樣。我看見之後，就自念而說：我現在寧可往問世尊，有關於摩竭陀國人之有命終之人的話，當會轉生於何處之事。』又有一時，
毘沙門天王，曾親自在於大眾當中，說偈而說：
我等不自憶過去所更事今遭遇世尊壽命得增益
（我們自己不能憶念自己的過去世所更生過之事。而現在由於遭遇世尊的緣故，壽命都得以增益。）
又有一時，忉利天的諸天們，由於一些少事緣，而聚集在於一處。那時，四天王則各當其位而坐，提帝賴咤（持國天），在於東方而坐，其面即向於西方，帝釋天正在他的前面。毗樓勒天（增長天）在於南方而坐，其面向於北方，帝釋天就在於他的前面。毗樓博叉天王（廣目天）在於西方而坐，其面向於東，帝釋天則在於他的前面。毗沙門天王（多聞天）在於北方而坐，其面向於南，帝釋天在於他的前面。這時，四天王都先坐定後，然後我才坐下來。又有其餘的諸大神天，他們均為是從前曾在於佛所，淨修梵行，而在這裡命終，而生在於忉利天，而增益諸天，而受天的五福的。所謂第一就是天壽，第二就是天色，第三就是天的名稱，第四就是天樂，第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：能增益諸天眾，而減損阿須倫眾！那個時候，釋提桓因（帝釋天）知道忉利天的諸天眾，都具有歡喜心，就作偈而說：
忉利諸天人帝釋相娛樂禮敬於如來最上法之王
諸天受影福壽色名樂威於佛修梵行故來生此間
復有諸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此復殊勝
忉利及因提思惟此自樂禮敬於如來最上法之王
（忉利天的諸天人們，都和帝釋我，互相得娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上之法之王〔如來為法王〕。諸天們均為是受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。）
（又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮教於最上的法之王！）
闍尼沙神又說：『切利天的諸天們會聚集在於法堂（善法堂）的所以（原因），就是要共議思惟，觀察稱量，而有所教令的，然後乃敕教於四天王。四天王受教後，就各當位而坐。坐後不久之時，有一大異光，普照於四方。這時忉利天的諸天們看見此異光後，都大大的驚愕而說：現今的此異光，是否將會有甚麼怪異呢？其餘的大神天之有威德的，也皆驚怖而說：現在此異光，將會有甚麼怪異呢？這時，大梵天王即化作一位童子，其頭上有五角之髻，立在於天眾的上面的虛空中。其顏貌乃很端正，乃超絕於眾。其身為紫金色，會遮蔽諸天之光。這時，忉利天的天
眾，也不起迎，也不恭敬，又不請其坐下。當時，梵童子就隨所詣之座而坐，坐後即生欣悅。其欣悅的情景，乃譬如剎帝利之用水澆其頭之種（以水灌頂，正式登基為王的儀式），而登王位時，會踴躍歡喜那樣。他坐下不久之時，又自變化其身，作為童子之像，其頭上有五角之髻，在於大眾的上面的虛空中坐下，譬如大力士之坐在安座，嶷然不動那樣。乃作偈頌而說：
調伏無上尊教世生明處大明演明法梵行無等侶
使清淨眾生生於淨妙天
（調伏〔調御丈夫，指佛能調伏眾生〕的無上尊，乃教導世間的眾生，生起光明之處。大明〔明行足，指佛智慧光明，行遍一切〕能演說光明之法，其梵行乃沒有人能相匹等侶的。能使眾生得清淨，而往生於淨妙之天！）
當時，梵童子說此偈後，告訴忉利天們說：『凡是其有音聲的，如具有了五種的清淨的話，才能名叫梵聲（大梵天王所出的罄音）。那五種呢？第一就是其音為正直，第二就是其音為和雅，第三就是其音為清徹，第四就是其音為深滿，第五就是周遍遠聞。具有了此五種音，才能名叫梵音。我現在要再說，你們要善聽！如來的弟子當中，出身在摩竭陀國的優婆塞（在家虔信的弟子），有的在其命終之後，得證阿那含果（不還，三果），有的得證斯陀含果（一來，二果），有的得證須陀洹果（預流，初果），有的往生於他化自在天（第六天），有的往生於化自在天（第五天），有的生於兜率天（知足天，第四天）、焰摩天（時分天，第三天）、忉利天（三十三天，第二天）、四天王天（第一天）。有的轉生為剎帝利（王族）、婆羅門（淨裔，神職）、居士（長者）、大家（有力勢的人），而享五欲自然的。這時梵童子，又用偈頌而說：
摩竭優婆塞諸有命終者八萬四千人吾聞俱得道
成就須陀洹不復墮惡趣俱乘平正路得道能救濟
此等群生類功德所扶持智慧舍恩愛慚愧離欺妄
於彼諸天眾梵童記如是言得須陀洹諸天皆歡喜
（摩竭陀國的優婆塞當中，諸有命終的人，有八萬四千人，我都聽說均為已得道，而成就須陀渲〔入聖人之流，初果〕，不再會墮入於諸惡趣了。都乘著平正之路，而得道，而能救濟。像這些眾生之類的，都是功德所扶持的。都有智慧，而捨棄恩愛，有慚愧而離開欺妄的。對於那些諸天眾，梵童子的我，乃憶記如是。我說他們都得須陀洹果，諸天們都非常的歡喜。）
這時，毘沙門（多聞）天王聽此偈後，歡喜而說：世尊出現在世間，而演說真實之法，甚奇！甚特！乃為未曾有之事！我本來不知道如來出現於世間，演說如是之法。在於未來世當中，當會又有佛陀說如是之法，而能使忉利天的諸天們發歡喜心！
這時，梵童子告訴毘沙門天王說：『你為甚麼緣故，而作此言呢？你為甚麼說：如來出現於世間演說如是之法，為甚奇！甚特！為未曾有之事呢？如來乃以方便力，而說善與不善。雖具足而說法，而無所得，說空的淨法，乃有所得。此法乃為微妙之法，有如醍醐味（五味中的最上之味）哩！』
當時，梵童子又告訴忉利天的諸天們說：『你們要諦聽！聽後要善思念其義，當會更為你們說。如來、至真（真正究竟證悟者，應供），乃善能分別而說四念處。那四種呢？第一就是內身之身觀（觀身不淨），都精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世間的貪愛。對於外身之身觀（一切世上萬物）也是一樣，也是精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內外身之觀察，也都同樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪愛。對於受、意（心）、法的觀察，也是一樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內身的觀察後，而生他身之智。內自觀受後（觀受是苦），而生他受智。內自觀意後（觀心無常），而生他意智（他心智）。內自觀法後（觀法無我），而生他法智。這就是如來之善能分別而說四念處。
又次，諸天！你們要善聽！我當會更為你們說如來的善能分別說的七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七種修學正定的資糧）。那七種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，這就是如來的善能分別說之七定具。
又次，諸天們！如來乃善能分別而說四神足（為神通之成就圓滿所須要的四道，也就是四種禪定），那四種呢？第一就是欲定滅行成就修習神足（修習欲定勤行成就的神足。欲為希向喜樂，修習諸法，如無樂欲之心，就不能達成，如有樂欲，就所願都能達成，所謂欲如意足），第二就是精進定滅行成就修習神足（精進就是專心觀察真理，並沒有間雜。修習諸法如沒有精進的話，就不能達成，如有精進，則所願均能完成，所謂精進如意足），第三就是意定滅行成就修習神足（意就是念，也就是專念於其境，一心正住。如不能至於一心專念的話，就不能觀法，如能一心，即所願皆得，所謂意－念如意足），第四就是思惟定滅行成就修習神足（思惟就是思惟真理，心不馳散，修習諸法時，如能思惟的話，就所願均能達成，假如不思惟的話，就不能完成，所謂思惟如意足），這叫做如來善能分別而說四神足。
又告訴諸天們說：『過去的諸沙門、婆羅門，能用無數的方便，而顯現無量的神足（種種的神通），都是由於四神足所起的；正使當來的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也是均由於四神足所起的；如今現在的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也都是由於四神足所起的。』這時，梵童子即變化自己的形體為三十三身，而一一都和三十三天的天神們同坐，而告訴他們說：『你現在看見我的神變力嗎？』回答說：『唯然！已見。』梵童子說：『我也同樣的修習四種神足之故，才能如是的作無數的變化。』
這時，三十三天的諸天們，都各作如是之念：現在梵童子獨在於我之坐，而說此話，而那位梵童子之一化身（變化之身），如一發語時，其餘的所化之身，也同時發出其語音；一位化身如默然的話，其餘的化身也同樣的默然。
這時，那位梵童子還攝神足（收拾其神通），而處在於帝釋之座，然後告訴忉利天的諸天們說：『我現在當應說，你們要善聽！如來、至真，乃自己用自己之力，而開闢三條徑路（欲完成喜樂而開的路徑），而自致於成就正覺的，那三種呢？或者有一種眾生，親近於貪慾，習於不善之行。那個人後來親近於善知識，而得以
聽聞法言，而法法成就（體得真實之法，成就真實之法）。於是，而離欲，而捨棄不善之行，而得歡喜心，而恬然快樂。又在於其快樂之中，再生大喜。有如有人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，又求勝者那樣。修行的人，像如是的離不善之法，得歡喜快樂，又在於其快樂之中，再生大喜那樣。這就是如來乃以自己之力，去開闢的初徑路，而成就最正覺。
又有眾生，多於瞋恚，不捨棄其身口意的惡業。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，法法成就（體得而成就真實之法），而離開身的惡行，離開口與意的惡行，而生歡喜心，而恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，而又求其勝的那樣。修行的人，像如是的離開不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開闢的第二徑路。
又有眾生，為愚冥無智，並不識知善惡，不能如實而知苦、集、盡（滅）、道。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，而法法成就（體得成就真實之法），而識知善與不善，而能如實而知苦、集、盡（滅）、道，而捨棄不善之行，而生歡喜心，恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，再求其勝的那樣。修行的人，像如是的離不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開的第三條徑路。』
這時，梵童子在忉利天上說此正法，毘沙門天王又為其眷屬說此正法，闍尼沙神又在於佛前說此正法，世尊又為阿難說此正法，阿難又為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此正法。
這時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！