長阿含經新譯 · 三 典尊經
(三)典尊經{五}
大意
裡面以執樂天的般遮翼子（奏樂神）親聞帝釋天之談話內容，向佛報告之記事為始。佛陀聽完其報告後，即對般遮翼子開始說教。佛陀說：記事中之大典尊確為釋迦牟尼我。也就是佛陀肯定其記事中之佛陀的本生譚。佛陀並說大典尊雖有大威德，能教化諸弟子，但不及於我現在對諸弟子們之教化（因大典尊雖度很多出家的弟子，也為他們開導，惟所說之教，至高只能得生梵天，故不是究竟道）。我（指佛陀自己）現在是為諸弟子們說得究竟道究竟梵行、究竟安隱，令皈涅槃！般遮翼子的談話概要如下：
1.般遮翼子於佛所，說淨修梵行所得的果報－－五福（天壽、天色、天名稱、天樂、天威德）。
2.帝釋天讚嘆佛德，對諸天說如來之無等法。
3.說亘於三世，一時只有一佛出現之思想。
4.梵天王之化身，五角髻（頭上五角髻）童子之出現於虛空，帝釋天之聽如來八無等法（八聖道）。然後童子即說大典尊之故事來歷。
5.大典尊和梵天相見，說淨修四無量心（慈、悲、喜、舍）。和梵童子相見，而說世之不淨，以及出家修道等事。
5.說七大王、七大居士（七位富豪婆羅門）、七百梵志（七百位婆羅門）、四十夫人等，與八萬四千人遂俱出家，而遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。並就大典尊即今釋迦文佛等事，而請教佛陀之本生詳是否實事。
大意：本經敘述般遮翼子（執天樂的天神）將親聞梵天與帝釋天，在忉利天共議之事，向佛報告的事緣為始，然後佛陀乃告訴般遮翼子：有關於記事中的大典尊，正是釋迦牟尼我，而肯定世尊的本生譚，不過當時的大典尊的威德，還是不能達到徹底教化其弟子們的能事，佛陀現在才能為諸弟子說盡究竟道、究竟梵行、究竟安隱，使他們趣至於涅槃。
像如是的經教，乃為結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱祇（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山，位於王舍城的東北），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
那時，執樂天的天神，般遮翼子（南傳為樂神之子五髻，般遮譯為五），在於夜間靜寂無人的時候，放出大光明，照耀於耆闍崛山，到了佛所住的地方而來。到達後，就將其頭面禮拜於佛足，然後站立在於一邊。這時，般遮翼白世尊說：「昨天（前些日），梵天王（初禪主），曾經到過忉利天（三十三天，第二層天），和帝釋天（忉利天主）共議。我乃親從他們的談話中聽到其論議，現在是否可以向世尊您報告嗎？」佛陀說：「你欲說的話，便可以把它說出來。」
般遮翼說：「有一個時候，忉利天的諸天們，都集聚在於法講堂（善法堂，忉利天主施教之堂），有所講論（在議論一些事）。那時，四天王（第一層天，居於須彌山的東西南北的四方，已為佛教的護法神），都隨著自己的方面，各各都當著其應坐的座位而坐。
提帝賴咤天王（持國天）在於東方而坐，其面乃向於西方，帝釋天就在於其前面。毗樓勒天王（增長天）坐在於南方，其面乃向於北方，帝釋天就在其前面。毗樓博叉天王（廣目天）乃坐在於西方，其面向於東方，帝釋天則在其前面。毗沙門天王（多聞天）乃在於北方而坐，其面乃為南向（向於南），帝釋天就在於其前面。這時，四天王都皆先坐定後，然後我才坐下來。
又有其餘的大神天，都為從前在於佛所，去淨修過梵行（清淨之行），他們命終之後，乃轉生在於忉利天，使那些諸天們，增益其五福：第一就是天壽，第二就是天色（天神的色相莊嚴），第三說是天的名稱，第四就是天樂（諸天的快樂），第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』（阿須倫為阿修羅，譯為非天。諸天都慶喜同類的諸善神的增益，而阿修羅的惡類則為漸漸的減少）。
那時，釋提桓因（帝釋天）知道諸天人都有歡喜心，就為了忉利諸天們作偈頌而說：
忉利諸天人帝釋相娛樂禮敬於如來最上法之王
諸天受影福壽色名樂威於佛修梵行故來生此間
復有諸天人光色堪巍巍佛智慧弟子生此復殊勝
忉利及因提思惟此自樂禮敬於如來最上法之王
（忉利天的諸天人們，和帝釋我，都相娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上的法之王〔如來為法王〕。諸天們都受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。）
（又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮敬於最上之法的王！）
那時，忉利天的諸天們，聽此偈頌之後，又加倍的歡喜，都不能制抑其歡喜之心，都增益諸天眾，而減損阿須倫之眾。釋提桓因（帝釋天）看見忉利天的諸天之歡喜悅豫的情景，就告訴他們說：『諸位賢尊！你們頗欲聽聞如來的八種無等法（沒有比類之法，最優勝之法）嗎？」忉利天的諸天們說：『願樂欲聞。』（非常歡喜，願意聽說）。
帝釋天告訴他們說：『你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其意義。諸位賢尊們！如來乃具有了至真、等正覺，等等十尊號。不管是過去，是未來，是現在，郡看不見有這樣的如來、至真，十號都具足，如佛陀的。佛法的微妙，善能講說，為智者所行的這種法，並不能看見到在過去、未來、現在的世間裡，有如此微妙之法，有如佛陀所說的。佛陀乃由此法，自己去覺悟，而通達無礙，以此而自娛樂，並不看見過在過去、未來、現在當中，有能夠對於此法，自己去覺悟，去通達而無礙，以此為自己的娛樂，有如佛陀那樣的。諸位尊賢！佛陀以此法自己去覺悟後，也能以此法去開示涅槃（寂滅，證悟）的徑路，教人親近而漸至，而入於寂滅（涅樊）。譬如恆河之水與炎摩之水（恆河的上流的別名），此二河之水都並流，而流入於大海那樣。佛陀也是如此這般的善能開示涅槃的徑路，教人親近而漸至，而入於寂滅。並不看見過在過去、未來、現在的世間當中，有人能開示涅槃的徑路，有如佛陀那樣的。
諸位尊賢！如來乃能成就和他同樣的證悟的眷屬，如剎帝利（王種、武士階級）、婆羅門（淨裔、神職人物）、居士（在家有力勢的人）、沙門（本為宗教生活的遊行者）當中，有智慧的人，均為是如來所能成就的眷屬。並不看過在過去、未來、現在世當中，能成就其眷屬，有如佛陀的人。諸位尊賢！如來乃能成就大眾的，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷是。並不看見過在過去、未來、現在的大眾的成就者當中，有如佛陀那樣的。諸位尊賢！如來乃言與行都相應，所言的，都如其行，所行的，都如其言。像如是的，則為法法成就。並不看見過在過去、未來、現在當中，有人能言行相應，法法成就，有如佛陀的。諸位尊賢！如來乃多所饒益，多所安樂，用慈悲心去利益天與人，並不看見過在過去、未來、現在當中，有人能多所饒益，多所安樂，有如佛陀的。諸位尊賢！這就是如來的八無等之法！』（八種無與倫比之法）。
這時，忉利天的諸天們，乃作如是之言說：『假若使世間有八佛之出現的話，當會大增益於諸天眾，而會減損阿須倫眾的。』同時，忉利天又說：『且擱置八佛的出世之事，就是正使七佛，或六佛，乃至於二佛出現於世間的話，也就能大大的增益諸天眾，大大的減損阿須倫眾，何況有八佛之多呢？』這時，釋提桓因（帝釋天）告訴諸忉利天的天眾說：『我乃親自從佛聽聞，親自從佛領受：欲使同一時間，有二位佛陀之出現於世間，乃無有是處（不會有此道理的），但使如來如能久在於世間的話，就會有多所慈愍，多所饒益，天人都能獲安，也就是能大增益諸天眾，而大大的減損阿須倫眾。』」
這時，般遮翼白佛說：「世尊！忉利天的諸天，所以會集聚於法講堂（善法堂）之上的，都共議思惟，稱量觀察，有所教令的，然後乃為四天王而說，四天王受教之後，各當其位而坐，他們坐後不久之時，有大異光（廣大的光明），普照於四方。這時，忉利天們看見這種光明後，都大為驚愕，都發言說：『現在有這異光，是否將有甚麼怪異之事呢？』諸大神天之有威德的，也都驚怖而說：『現在有這異光，是否有甚麼怪異之事嗎？』
這時，大梵天王，即化作一位童子，其頭上有五角之髻（又作般遮翼），在於大眾的上面的虛空而立，其顏貌很端正，超絕於他眾，其身為紫金色，而蔽諸天之光（諸天之光明均被攝於其光之中）。當時，忉利天的天眾，並不站立去迎接，也不恭敬他，又不請他就座。這時，梵童子，乃隨其所詣而坐，坐後，乃生起欣悅的心情。譬如剎帝利王之以淨水澆在於頭上之種（灌頂而正式成為王的儀式），而登王位之時，乃會踴躍歡喜那樣（禁不住其喜悅）。他到這裡來坐不久，又自變化其身，化作為童子之像。其頭上有五角髻，在於大眾的上面之虛空中而坐，譬如力士之坐於安座，嶷然而不動那樣。他乃作偈頌而說：
忉利諸天人帝釋相娛樂禮敬於如來最上法之王
諸天受影福壽色名樂威於佛修梵行故來生此間
復有諸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此復殊勝
忉利及因提思惟此自樂禮敬於如來最上法之王
（語譯如前）
這時，諸忉利天的諸天們，對童子說：
『我們聽到帝釋天之稱說如來的八無等法後，乃歡喜踴踴躍，乃不能自勝。』（不能抑住其喜悅的心情）。當時，梵童子乃對忉利天的諸天說：『甚麼叫做如來的八無等之法呢？我也願樂聽聞其詳。』這時，天帝釋就為了童子，而講說如來的八種無與倫等之法（八無等法）。忉利天的諸天，和童子聽後，都倍復歡喜，都不能自勝。可說是增益諸天眾，減損阿須倫眾的了。那個時候，童子看見諸天這麼歡喜，又增欣喜踴躍，就告訴忉利天的天眾們說：『你們欲聽聞另有一類的八無等法嗎？』諸天們說：『善哉！願樂欲聞。』（願意！很樂意聽聞其詳！）
童子告訴他們說：『你們如樂意聽聞的話，就請注意的聽！要真實的納受！當會為你們說。』然後就告訴諸天而說：『如來在往昔為菩薩之時，在所生之處，乃為聰明多智的。諸位賢尊們！當知！在久遠的過去之時，世間有一位大王，名叫地主，其第一太子名叫慈悲。大王的大臣名叫典尊，典尊大臣有一位兒子名叫焰鬘。慈悲太子有朋友，其朋友也和六剎利大臣（六位王種出身的大臣）為朋友。地主大王，欲進入深宮去作遊戲娛樂之時，就將國事委付給與典尊大臣，然後才入深宮去作倡伎樂，去五欲（對於眼等五感官而起的欲）而自娛樂。這時，典尊大臣欲治理國事之時，都先問其孩子，然後才作決斷，對於有所處分（刑罰）之事，也先問其孩子。
後來典尊大臣，忽然命終而離世。其時，地主大王聽到其命終的消息後，乃愍念哀傷，撫膺（拍胸）而說：『咄哉！（怪叫之聲）何辜（有甚麼罪業）而失去了國家的良輔呢？」慈悲太子乃自念而說：大王失去了典尊大臣，正以此事而在憂苦，現在我乃應該去諫勸大王，不可為了大臣之死亡而生憂苦才是。為甚麼呢？因為典尊大臣有一位公子，名叫焰鬘，其聰明智慧的程度，乃超過其父親，現在可以徵召他，請他協助治理國事。這時，慈悲太子就這樣的往詣王所，就將其上面所想之事，稟白其父王。大王聽到太子之語後，就命召焰鬘，而告訴他說：我現在將您填補為卿父的地位，授你以宰相之印。那時焰鬘接受相印後，大王就欲入後宮，就又付託其治國的大事。
這時，宰相焰鬘，對於治理國事，乃非常的明白。其父親先前所為之事，焰鬘也都知道，父親所不及之事，焰鬘也非常的清楚。後來，其名稱乃流聞于海內，天下都稱他為大典尊。當時的大典尊，後來乃作如是之念：現在地主大王的年齡已朽邁，殘齡的壽命已不多，如果以太子紹繼王位的話，並不是為難的一件事。我現在寧可先去對那六位剎帝利大臣說：現在地主大王已經朽邁，殘餘的壽命已不多了，如果以太子紹繼王位的話，那是不會有甚麼困難之事（順理成章之事）。君等（您們）也當會別封王土的。如居位之日，請不可把我忘掉！
這時，大典尊就往詣六位剎帝利大臣，而告訴他們說：諸位君侯！當知！現在地主大王已經朽邁，殘餘的壽命已不多了，如果以太子來紹繼王位的話，並不會有甚麼困難之事。您們可以去向太子表白此意：我們和尊（您）同生（年齡差不多，也是同為王族出身），從幼小時就為知舊（親愛的友伴），您有苦時，我們也為您之苦而苦，您有樂的話，我們也和您同樂（同甘共苦）。現在大王已經衰老，年齡已朽邁，殘餘的壽命已不多了，現在太子您來紹繼王位的話，並不會有甚麼困難之事。您假如登位的話，當應封國土給我們。這時，六位剎帝利大臣聽他的話後，就往詣太子，去說如上之事。太子回報說：假若我登位的話，列土封國，當會更與誰呢？（除了您們之外，還有誰呢？必定會封國土給您們的。）
當時，大王在於不久之時，忽然大告駕崩，國內的大臣就隨拜太子，即大王的正位。王登位後，乃默自思念：現在應該立一位室相，應該以先王的準則為準。又自思念：到底那一位堪能當此大任呢？正應委任此位給大典尊吧！這時，王乃慈悲，就告訴大典尊而說：『我現在封你就於宰相之位，授給印信，您應當勤勞憂念，綜理國事。』這時，大典尊聽王的教言後，就接受印信。王每次將入宮時，都常以後事（綜理國事）付託給大典尊。
大典尊又自念而說：我現在應該往詣六位剎帝利之處，去問他們是否還憶記從前所約之言？就這樣的往詣剎帝利大臣之處而說：『您們現在還能憶記從前所約之言嗎？現在太子已經登上王位，隱處在深宮，以五欲自娛樂。您們現在可往問國王而說：王居天位，以五欲自娛樂，寧（是否）又能憶起從前所說之言嗎？』這時，六位剎帝利聽此語後，就往詣王所，仰白大王而說：『大王居在天位，以五欲自娛樂，是否又能憶起往昔所說之言嗎？所謂：列土封邑，還有誰能當之？』大王說：『我不會忘記往昔之言的。所謂：列土封邑，非卿而誰？（列土封邑之事，除了你們之外，還有誰呢？唯有你們才有之事。）」王又自念：此閻浮提（勝金洲，南贍部洲）的土地，內廣外狹（北廣南狹），誰能分此國土為七分呢？又自念而說：唯有大典尊乃能分此土地的工作。就告訴他說：你去分此閻浮提的土地，使它成為七分。
這時，大典尊聽王令，就去進行分割國土之事。王所治的城，以及村、邑、郡、國，都悉皆部分，六剎帝利之國，也分部給他們。王對於此事，乃自慶喜而說：我的願已經完成了。這時，六剎帝利又自慶幸而說：我們的願已經達成了。能夠成就此大業，乃為大典尊之力的。六剎利王又自思念：我們的國家剛建立，當然須要一位宰輔的大臣，到底誰能堪任呢？如大典尊的話，就當使用他，請他通領國事。那時，六剎利王就命令大典尊，告訴他而說：我們的國家，須要一位宰相，你當為我們通領國事。於是，六國都各授相印給大典尊。
這時，大典尊受相印後。六王入後宮去游觀娛樂時，都均以國事付託給大典尊。大典尊綜理七國的大事，沒有不成辦的。這時，在國內有七位大居士，大典尊也為他們料理家務，又能教授七百位梵志，教他們諷誦經典。七王敬視大典尊宰相，有如神明那樣，國內的七居士視他如大王，七百位梵士視他如梵天。這時，七位國王、七大居士、七百位梵志，都皆自念而說：大典尊相爺，常常和梵天相見，和梵天相言談、坐起，非常的親善。
這時，大典尊乃默識七王、七居士、七百梵志的心意，所謂我乃常常和梵天相見，和梵天相言談、坐起（同坐同起）。然而我實在並不看見過梵天，也不和他相互言談，不可餐默（不可以默默的納受此飫聞），不可以虛受此稱譽。我也曾經聽過諸位先宿（從前的宿德）說：在於夏季四個月（一年分為夏季、雨季、冬季，南傳為雨季四個月），閒居於寂靜之處，去修學四無量（慈悲喜舍之四無量心）的話，梵天就會降下，就會和他相見。現在我寧可修學四無量，使梵天降下，共相得以謁見也未可知？於是，大典尊就到七王之處，而白王說：『唯願大王顧臨國事！我欲在於夏季的四個月里，修學四無量。』七王告訴他說：『正是時候了。』（宜知是時）。大典尊相，又告訴七居士們說：『你們應該各勤己務。我欲在於夏季的四個月中修學四無量。」居士們說：『諾！（好的！）宜知是時（正是時候了）。』又告訴七百位梵志說：『你們應當勤於諷誦，要轉相教授，我欲在於夏季的四個月里修習四無量。』梵志們說：『諾！（好的！）現在大師！宜知是時（應該知道時宜）。』
這時，大典尊就在於其城東，建造一閒靜之室，在於夏季四個月，就在於那個地方休止，而修四無量，然而那位梵天，仍然不降下來。大典尊自念而說：我曾經聽聞先前的宿舊（長老）說：在於夏季四個月，修學四無量的話，即梵天會降下而出
現。現在卻寂然，聊無髣髴（好像一點也沒有動靜）。這時，大典尊在於十五日月滿之時，出其靜室，在於露天的地面而坐。坐下來不久之時，有大光明出現，大典尊就默念而說：現在這異光，是否為梵天將欲降下來的瑞相嗎？
這時，梵天王即化為一童子，為五角髻，在於大典尊的上面的虛空而坐，大典尊看見後，即說偈頌而說：
此是何天像在於虛空中光照於四方如大火積燃
（這是那一位天尊在於虛空中？其光明乃普照於四方，有如大火積之燃燒那樣呢？）
這時，梵童子，也用偈回答而說：
唯梵世諸天知我梵童子其餘人謂我祀祠於大神
（唯有梵天界的諸天，知道我就是梵童子。其餘的人，都說我為奉祀在於祠廟裡的大神）。
這時，大典尊又用偈報告而說：
今我當諮承奉誨致恭敬設種種上味願天知我心
（現在我應該要諮承〔請教〕，要奉您的教誨，而致於恭敬您。因此，而設種種的上味，願梵天您，知道我的誠心。）
這時，梵童子又用偈回答而說：
典尊汝所修為欲何志求今設此供養當為汝受之（大典尊！你所修之行，到底是有甚麼志求呢？現在你所設的這種供養，當會為你而納受它。）
又告訴大典尊而說：『你如果有所詢問的話，就在於此自恣之日（夏安居的終日，使諸清眾，如有所犯之罪，就在於此日自舉出來，以便懺悔滅罪）提出來問，當會為您解說。』這時，大典尊就自念而說：我現在當問現在之事呢？或者問未然之事好呢？又自念而說：現在世的現在之事，有甚麼可問的呢？當問未然的幽冥之事為是。就向梵童子，用偈請問而說：
今我問梵童能決疑無疑學何住何法得生於梵天
（現在我要請問梵童子您！能決斷疑問而致於無疑之地。到底要學住於甚麼法，才能得生於梵天呢？）
這時，梵童子又用偈回答而說：
當舍我人想獨處修慈心除欲無臭穢乃得生梵天
（當應除斷自我的人想〔我執，我所執〕。應獨自於靜處而修慈心。應除棄欲貪，使其無臭穢，這樣乃能得以生在於梵天的。）
這時，大典尊聽此偈後，就自念而說：梵童子所說之偈，乃教我應該要除棄臭穢。然而我不能了解此義，現在應該更問他。這時，大典尊就又用偈而問說：
梵偈言臭穢願今為我說誰開世間門墮惡不生天
（梵童子您所說之偈所謂的臭穢，願您現在為我解說！到底是誰開著世間之門，而墮入於惡業，而不能生天的呢？）
這時，梵童子又用偈回答說：
欺妄懷嫉妒習慢增上慢貪慾瞋恚痴
自恣藏於心
此世間臭穢今說令汝知此開世間門墮惡不生天
（會欺妄人，會懷嫉妒於人，習慣於憍慢、增上慢〔未得謂得，未證謂證〕的人，貪慾、瞋恚、愚痴的人，自恣而藏於心的人，這些都是世間的臭穢，現在說給你知道，這些人正是開世間之門，而墮落於惡道，而不能生在於天界的人。）
這時，大典尊聽此偈後，又自念而說：梵童子所說的臭穢之義，我現在已經了解了。但是如在俗家的話，就無理由可得而除，現在我寧可捨棄俗世，去出家，而剃除鬚髮，而穿法服去修道吧！
這時，梵童子知道他的志念，就用偈告訴他說：
汝能有勇猛此志為勝妙智者之所為死必生梵天
（你能有這種勇猛之心，這種志願就是最為勝妙的。是有智慧的人的行動，這樣，則死後必定會生上梵天界的。）
於是，梵童子乃忽然隱形而不現。
這時，大典尊就還詣七王，向七王們表白說：『大王們！唯願垂神，善理國事（請大王們留意：趕快尋覓一位善於綜理國事的宰相），現在我乃發心欲出家而離開俗世間，要穿法服而修道。為甚麼呢？因為我曾親自在於梵童子之處聽說世間為臭穢之事，聽後，內心非常的厭惡它。如果一直在俗家的話，就沒有理由可以得除這種臭穢事。』七位大王聽後就自念而說：凡是婆羅門（指大典尊為婆羅門族出身的），都是多貪財寶的人，我們現在寧可大開庫藏，恣其所須（任他所需要的），或者可以使他斷滅出家之念。這時，七國的國王，就命令大典尊，而告訴他說：『假如有所須要的話，我們會儘量給與你的，不足出家（千萬不可以去出家）。』這時，大典尊就仰白大王們說：『我現在已經承蒙大王們賞賜很多了，我也大有財寶可用的。然而我現在將這些財寶盡留給上於諸大王們，願大王們聽允我的出家，完遂我的志願吧！』
這時，七國的大王又作如是之念：凡是婆羅門都是多貪美色，現在我們寧可撥出宮內的婇女，以滿足其心，使其不去出家。大王們就命令大典尊，而告訴他說：『如果須要婇女的話，我們會儘量供給與您的，不足出家（你不可以去出家）。』大典尊回答說：『我到了現在，已蒙受大王們的賞賜了，我的家內自有非常多的婇女，現在都統統放回遣散，求離恩愛，而要出家修道。為甚麼呢？因為我乃親從梵童子之處，聞說世間為臭穢之事，聽後，心內非常的厭惡它。假如一直在俗家的話，就沒有緣由可以得除的。』這時，大典尊，乃向慈悲王，以偈頌而說：
王當聽我言王為人中尊賜財寶婇女此實非所樂
（大王您應當聽許我的願！大王乃為人中之尊，雖然因此而能賞賜很多的財寶與婇女，但是這，並不是我所可喜樂的。）
這時，慈悲王也用偈回答說：
檀特伽陵城阿婆布和城阿盤大天城鴦伽瞻婆城
數彌薩羅城西陀路樓城婆羅伽屍城盡汝典尊造
五欲有所少吾盡當相與宜共理國事不足出家去
（那些檀特國〔或謂城名，或作捺多布囉〕的伽陵城，阿婆國〔阿濕波，位於蘇羅婆之南，十六大國之一〕的布和城，阿盤國〔阿般提，位於阿婆國之南〕的大天城，鴦伽國〔十六大國之一，位於摩竭陀之東〕的瞻波城，數彌國的薩羅城，西陀國的路樓城，波羅國的伽屍城，均為是典尊你所造的〔國與城名都借用當時已有之名，為配七國的國王，而示有七國七城。這些均為是大典尊為宰相時有所獻力而成的都市〕。假如五欲有所缺少的話，我會儘量相與你的，應該留在國內共理國事，不足〔不可以〕出家去。）
這時，大典尊乃以偈頌回答而說：
我五欲不少自不樂世間已聞天所語
無心復在家
（我的五欲所須的，並不缺少，乃自己不喜樂於世間的一切。因為已聽聞梵童子所說之語之故，已經沒有心情又留在於俗家了。）
這時，慈悲王乃用偈問他而說：
大典尊所言為從何天聞舍離於五欲今問當答我
（大典尊你所說的，到底是由那一位天神之處聽來？而致於願意舍離五欲的呢？現在問你！你就應當回答於我。）
這時，大典尊也用偈回答說：
昔我於靜處獨坐自思惟時梵天王來普放大光明
我從彼聞已不樂於世間
（從前我獨自在於寂靜之處，獨坐在那裡而自思惟。這時，梵天王降下來世間，當時乃普放大光明，我從大梵天王之處聽此道理後，我就不樂於世間。）
這時，慈悲王乃以偈告訴他說：
小住大典尊共弘善法化然後俱出家
汝即為我師
譬如虛空中清淨琉璃滿今我清淨信充徧佛法中
（你且小住一下！大典尊！我們可以共同弘揚善法之教化，然後乃一同去出家，您就是我的師父了。譬如在虛空中，都充滿清淨的琉璃〔青色寶〕那樣，現在我的清淨的信念，已充徧在於佛法中了〔我已確信無疑〕。）
這時，大典尊又作偈頌而說：
諸天及世人皆應舍五欲蠲除諸穢污淨修於梵行
（諸天，以及世人，都應該捨棄五欲，而剔除種種的穢污，應淨修諸清淨之行。）
那時，七國的國王對大典尊說，『你是否可以留住於俗世七年的中間，極盡世間的五欲，共相娛樂，然後才捨棄國家。也就是到時各人都將事務交付給各人的子弟，然後我們都一同去出家，這，不是很好麼？如你所能獲得的，我們也當然都能獲得。』這時，大典尊回答七王而說：『世間是無常的（世上的一切事物，均為變易不常，沒有一項能恆久不變的），人命之逝，乃非常的速（人命逝速。人的生命在一剎那一剎那間，都變動衰微，未能保證活得多久），在喘息之間，猶然也不一定能保持，何況乃至七年之久，不是很遠的嗎？』七王又說：『如果七五太久的話，就限於六年，或五年，乃至一年，留住於靜宮，極享世間的五欲，而共相娛樂，然後乃捨棄國家，各人將要務交付各人的子弟，屆時俱共去出家，不是很好嗎？如你有所獲，我們也應該是同樣的有所得。』這時，大典尊又回答七王說：『這世間乃為無常的，人命之逝去，乃是很迅速的，在喘息之間，猶然難以保證生存，乃至於一年之間，尚且也是久長的啊！』像如是的，談商為七個月，至於一個月，猶然又是不肯留下來。
大王們又對他說：『可至於七天，留住在於深宮，極享世間的五欲，共相娛樂，然後捨棄國家，各人都將一切交付各人的子弟，然後一同去出家，不是很好麼？』大典尊回答說：『七天的時間並不算久遠，自可以留住，以便料理一切。雖願大王們！千萬不可違信誓。經過七天後，大王們如果不去的話，我就自己出家去了！』
這時，大典尊又到了七居士之處，去對他們說：『你們各理自己的工作，我乃欲去出家，去修學無為之道。所以的緣故就是這樣的：因為我曾親從梵天之處聽說世間為臭穢之事，因此，內心非常的厭惡它。假如在俗家的話，就沒有緣由於以得除的。』這時，七居士回答大典尊而說：「善哉！斯志！（很好啊！這種志願）。應該知道是時候了。我們也想和你一同去出家，如你有所得，我們也應該是同樣的有所得。」
這時，大典尊又詣七百位梵志之處，而告訴他們說：『你們應當勤於諷誦，要廣探道義（深究真理），要轉相教授，我乃欲出家去修學無為之道。所以的緣故就是：因為我乃親從梵天聽說世間為臭穢之事，因此，內心乃非常的厭惡它。假若留在俗家的話，就沒有緣由可以得除。』這時，七百位梵志乃白典尊而說：『大師！請不可以去出家。因為在家時可以安樂，有五欲可以自娛，也有很多侍從可使用，心裡並不會有憂苦的。假如出家的話，則獨自在於空野，所欲的人物都沒有，都無可以貪取而樂。』典尊回答說：『我如果以在家為快樂，出家為艱苦的話，我就終究不會想去出家。然而我乃以在家為苦惱，出家為安樂，因此之故，欲去出家耳。』梵志們說：『大師如欲出家，則我們也要去出家。大師所行的，我們也都同樣的去行。』
這時，大典尊乃到了諸妻妾之處，去告訴她們說：『妳們如果欲住下去的話，就隨意可以繼續住下去，倘如欲歸家的話，也可以隨意歸家（再嫁給人之義）。我乃欲去出家，去求無為之道。』都和上面所談論過的一樣，以明示其出家之心意。這時，諸位婦人回答說：『大典尊在俗時，一方面是我們之夫，另一方面是如同我們的父親。假若要出家，我們也當隨從去出家，典尊您所行的，我也應該照樣去行。』
經過七天後，那個時候，大典尊就剃除鬚髮，服三法衣（1.僧伽梨－大衣，2.郁多羅僧－外衣，3.安陀會－內衣。是出家所穿的三種袈裟），捨棄俗家而去。這時，七國王、七居士、七百位梵志，及四十位夫人，像如是的展轉，而有了八萬四千人同時去出家，去跟從大典尊。這時，大典尊乃和諸大眾，都遊行於諸國，廣弘道化，多所饒益諸眾生。
那時，梵天王告訴諸天眾說：『那個時候的典尊大臣，豈為是他人嗎？不可以作如是的觀念，因為現今的釋迦文佛（釋迦牟尼佛，釋迦為能仁，牟尼為寂靜，文為牟尼之訛略），即是其身啊！世尊在那個時候經過七天後，就出家去修道。出家後，都率導大眾，遊行於諸國，到處都廣弘化道，多所饒益於諸眾生。你們（指諸天眾）如果對於我所說之語有甚麼疑問的話，世尊現在正在耆闍崛山，可以到那個地方去問他。如佛有所言訓的話，就應當受持不怠。』」
般遮翼說：「我就是由於這因緣（聽梵天告訴諸天，有關於世尊曾說大典尊的本生譚），因此之故，才來詣於此的。唯然！世尊！（是啊！世尊啊！）那位大典尊，即是世尊您，是嗎？世尊您在於那個時候，經過七天後，去出家修道，和七國的國王，乃至八萬四千人同時去出家，去遊行諸國，去廣弘道化（廣大的將真理傳給諸眾生，化導諸眾生），多所饒益諸眾生嗎？
佛陀告訴般遮翼說：「那個時候的大典尊，豈為是他人嗎？不可造這種觀念，因為即是我的前身之故。在那個時候，全國的男女都皆行動，都同時到我們之處行來之故，有所破損（人多而互擠，致有跌倒等事之發生）。大家隨即舉聲．而說：『南無（皈依，依投）大典尊，七王的大宰相！南無大典尊！七王的大宰相！』像如是的至三次稱譽。般遮翼！這時，大典尊雖然已有大威德的神力，但是還不能為弟子們闡說究竟之道（所謂最高無上之道，也就是成佛作祖之道），不能使諸弟子們得究竟的梵行，不能使諸弟子們至於安隱之處。其所說之法，其弟子受持而行，在身壞命終之後，只能往生於梵天而已。其次，弟子當中，功行淺一些的，即轉生至於他化自在天（第六層天），次一些的就生於化自在天（第五層天），或者生於兜率陀天（知足天，第四層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、忉利天（三十三天，第二層天）、四天王天（第一層天），或者為剎帝利（王族）、婆羅門（淨裔，神職）、居士（長者）、大家（有力人士）等，都能所欲自在。
般遮翼！那些大典尊的弟子們，都是沒有疑而出家，而有好的果報，有善的教誡，然而所行的並不是究竟之道，立不能使得究竟的梵行，不能使他們至於安隱之處。在他們的行道中，最為優勝的人，最極的果報，也只能往生於梵天而已。現在我為弟子們說法，則能使他們得到究竟之道，使他們究竟梵行、究竟安隱，而終歸於涅槃。我所說之法，弟子們如果能受持而修行的話，就能舍有漏（煩惱），而成就無漏（已證果而沒有煩惱可漏的境界），會得心解脫（內心已脫離欲貪）、慧解脫（消滅無明而得智慧的自在作用）。在於現法當中，自身已作證果，所謂生死已盡（已不須再受生死輪迴），梵行已立（清淨的梵行已確立完成），所作已辦（所應作的都已完就），更不受有（不會再受後有之身）。
其次，其功行淺一些的人，也能斷除五下結（五種下界之分的結縛煩惱：身見、戒禁取見、疑、貪慾、瞋恚為欲界的煩惱），即在於天上而般涅槃（生在於色界天，然後解脫六道輪迴），不再回到此欲界來（得不還果－三果而解脫）。其次的人，能夠滅盡三結（身見、戒禁取見、疑惑），其淫（貪慾）、怒（瞋恚）、愚痴的心，已經非常的微薄，只須一次來到世間（一來果，二果），而得入於般涅槃（解脫生死）。再其次的人，也能斷三結（身見，戒禁取見，疑），而得須陀洹（入流，初果），不須再墮諸惡道，極七往返（最多七次往來於人天）後，必定會得涅槃。般遮翼！我的弟子不疑（有信心）而出家，而得有果報，而有良好的教誡，而能究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸於滅度（涅槃）。」
那時，般遮翼聽佛所說，乃歡喜奉行！