增一阿含經選譯 · 8　空義的宣揚

原典 空義的發揚[1] 九九經 聞如是： 一時，佛在羅閱城耆闍崛山[2]中，與大比丘五百人俱。 爾時，尊者須菩提[3]亦在王舍城耆闍崛山側，別作屋廬而自禪思[4]。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沉重。便作是念：我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐[5]，思維諸入[6]，欲害苦痛。 爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈敕波遮旬[7]曰： 善業[8]脫諸縛，居在靈鷲山； 今得極重患，樂空諸根定。 速來往問疾，覲省尊上顏； 既得獲大福，種德莫過是。 時，波遮旬對曰：「如是，尊者！」 爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰： 汝今覺善業，樂禪三昧定； 柔和清淨音，令使從禪起。 波遮旬對曰：「如是。」 爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉璃[9]之琴，前至須菩提所，便以此偈嘆須菩提曰： 結盡永無餘，諸念不錯亂； 諸塵垢悉盡，願速從禪覺。 心息渡有河，降魔度諸結； 功德如大海，願速從定起。 眼淨如蓮花[10]，諸穢永不著； 無歸與作歸，空定速時起。 渡四流[11]無為，善解無老病； 以脫有為[12]災，唯尊時定覺。 五百天在上，釋主[13]躬自來； 欲覲聖尊顏，解空[14]速時起。 爾時，尊者須菩提即從座起，復嘆波遮旬曰：「善哉！波遮旬！汝今音與琴合，琴與音合，而無有異。然琴音不離歌音，歌音不離琴音，二聲共合，乃成妙聲。」 爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因白須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身病為從何生？身生耶？意生乎？」 爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼[15]！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，黑法[16]用白法[17]治，白法用黑法治。天帝釋！貪慾病者用不淨治，嗔恚病者用慈心治，愚痴病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉凋落；雷雹壞苗，華果初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定。我本所患疼痛苦惱，今日已除，無復患苦。」 是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。己亦有事及諸天事，皆悉猥多。」 時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」 是時，釋提桓因即從座起，前禮須菩提足，繞[18]三匝而去。 是時，尊者須菩提便說此偈： 能仁說此語，根本悉具足； 智者獲安穩，聞法息諸病。 爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]空義的發揚也是大眾部所本《增一阿含經》的主要特點，這裡擇選了《利養品》九九經、《聽法品》三二二經、《六重品》三二九經、三三二經、《力品》三四一經。 [2]耆闍崛山：，又作伊沙堀、揭馱梨羅鳩、耆闍崛多，譯為鷲頭、鷲峰、靈鷲，山頂似鷲，又山中鷲多，故名。在中印度摩揭陀國王舍城的東北，釋尊說法之地。 [3]須菩提：Subhūti，又作須浮帝、須扶提等，譯言善現、善吉、善業，又稱空生。釋尊十大弟子中解空第一，佛使此人說般若之空義。 [4]禪思：禪為梵語禪那之略，寂靜之義，思維寂靜謂之禪思，即禪定。 [5]結跏趺坐：佛陀的坐法。結跏趺於左右上而坐。趺是足背，交結左右足背而置於左右上謂之全跏坐，即結跏趺坐。置左右之一足於左右之一，謂之半跏坐。全跏坐有吉祥、降魔二種，先以右足押左股，次以左足押右股，手亦上左，謂之降魔坐，反之謂吉祥坐。釋尊在菩提樹下成正覺時之身為吉祥坐，而手作降魔印。 [6]諸入：即六入，眼、耳、鼻、舌、身、意六根。 [7]波遮旬：，又作般遮翼，譯為五髻、五結樂子，為執樂神之名，當為帝釋演奏伎樂。 [8]善業：須菩提之意譯。 [9]琉璃：又作吠琉璃、吠琉璃耶、毗頭梨等，七寶之一，譯為遠山寶、不遠山寶等。是青色的寶石，以就產出的山名命名之。遠山為須彌山的異名。不遠山，是離波羅奈城不遠的山。 [10]蓮花：天竺有四種蓮花。一優缽羅花，二拘物頭花，三波頭摩花，四芬陀利花。按其次序分別為青、黃、赤、白四色。再加上泥盧缽羅共為五種，總譯為蓮花。但通常稱為蓮花的是指芬陀利的白蓮花。此花有三時，未敷之時名為屈摩羅，敷而將落之時名為迦摩羅，處中盛時稱為芬陀利。此處說佛眼清淨猶如蓮花，是指青色蓮花。 [11]四流：又作四瀑流，即漂流善品的四種煩惱：（一）欲瀑流，即欲界的一切諸惑，但除見及無明。（二）有瀑流，即上二界的一切諸惑，但除見及無明。有是生死果報不亡之義，三界雖通，而今別以名上二界。（三）見瀑流，即三界的見惑。（四）無明瀑流，即三界的無明。有情眾生為此四法漂流不息，故名。若是一切眾生沒在此四流中，終不得道。 [12]有為：為是造作之義，有造作謂之有為。即因緣所生之事物，儘是有為。 [13]釋主：即釋提桓因，為三十三天之主。 [14]解空：指須菩提尊者，為「解空第一」比丘。 [15]拘翼：Kosika，即帝釋。 [16]黑法：即惡法。 [17]白法：即善法。 [18]繞：即圍繞。繞右旋而敬禮，即右繞三匝。法會的行道儀式就是這樣。 譯文 九九經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在王舍城的耆闍崛山中，與五百位大比丘在一起。 當時，須菩提尊者也在王舍城的耆闍崛山的一側，另外建造房廬而自修禪定。當時，須菩提尊者身患痛苦的疾病，非常沉重。他就產生了這種念頭：我的這種痛苦是從何而來呢？又會從何而消失呢？會到何處去呢？當時，須菩提尊者就在露天地上放置好坐具，安身穩坐端正心意，專注於一心，結跏趺坐，思考著六入，要拔除痛苦。 當時，釋提桓因知道須菩提尊者的所思所想，便用偈頌告敕波遮旬道： 須菩提已離脫了眾多束縛， 居住在靈鷲山上； 如今患了極重的疾病， 他觀察著空相而六根入定。 我們趕緊前往問候， 去探視這位尊者； 既要獲得極大的福報， 植種福德沒有超過於此的。 當時，波遮旬回答說：「是的，尊者！」 當時，釋提桓因帶領五百位天人及波遮旬，猶如士夫的伸屈手臂之間，就從三十三天隱沒，來到靈鷲山中，在離須菩提不遠處，又用這樣一首偈對波遮旬說： 如今須菩提已進入了美妙的三昧禪定， 你以那柔和清淨的聲音請尊者出定。 波遮旬回答道：「是的。」 當時，波遮旬聽從釋提桓因的話後，就調撥起琉璃裝飾的寶琴，來到須菩提處所，用這樣一首偈讚嘆須菩提： 煩惱盡除而永無殘餘， 諸般心念沒有錯亂； 眾多的塵垢都已除滅， 希望快從禪定中覺醒。 內心靜息以渡過煩惱之河， 降伏魔障而度脫諸多憂苦； 功德猶如無際的大海， 希望快從禪定中出定。 慧眼清淨猶如蓮花， 各種污穢永不沾著； 沒有皈依的使其皈依， 請求您快快從空定中起來。 渡過四流水到達無為境界， 善於解脫而身無老病之苦； 為解脫那由因緣造作的災苦， 只希望尊者及時從定中覺醒。 五百位諸天居住天上， 與釋主一起親身前來； 想覲見賢聖的尊顏， 解空的須菩提請速速出定。 當時，須菩提尊者就從座位起身，還讚嘆波遮旬說：「好哇！波遮旬！你如今的語音與琴聲相合，琴聲與語音相符，而毫無差異。然而琴聲不離歌音，歌音不離琴聲，二聲交合，乃形成美妙之音。」 當時，釋提桓因便來到須菩提尊者的處所，頭面接足地禮拜尊者後，在一旁坐定。當時，釋提桓因對須菩提說：「善業所患的病苦有增加或減輕嗎？現在這身上的病苦是從何而生呢？是由身而產生呢？還是由意念而產生呢？」 當時，須菩提尊者告訴釋提桓因說：「好哇！拘翼！法法自生，法法自滅，法法相動，法法自息。拘翼！猶如有毒藥，就還有解毒之藥。天帝釋！這也是如此，法法相亂，法法自息。法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！患貪慾之病者應用不淨觀去治療，患嗔恚之病者應用仁慈心去治療，患愚痴之病者應用智慧去治療。正是如此，釋提桓因！如此的一切所有都歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。釋提桓因！這猶如狂風吹壞了大樹，枝葉凋落；猶如雷擊毀禾苗，剛剛茂盛的花果因無水而自萎謝；天空及時降下雨水，便使苗果得以生存。天帝釋！正是如此，法法相亂，法法自定。我原本所患的病痛苦惱，今日已皆盡除，不會再患了。」 這時，釋提桓因對須菩提說：「我也有憂愁苦惱，如今聽聞這法就不會再有憂愁了。繁雜之事還很多，現要返回天上。自身之事以及諸天之事，全都是瑣碎而繁多。」 當時，須菩提說：「現在正是時候，可及時回去。」 這時，釋提桓因就從座位起身，向前拜在須菩提的腳前，圍繞須菩提三匝，爾後離去。 這時，須菩提尊者便說出這樣一首偈： 能仁世尊所說的這些話， 具足了法義的所有根本； 有智者獲悉能心得安穩， 聽聞此法便可平息眾病。 當時，釋提桓因聞聽須菩提尊者所說的話後，便歡喜地奉承持行！ 原典 三二二經[1] 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論[2]、戒論[3]、生天之論[4]，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，普與諸天說之，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。是時，如來母即從座起，禮如來足，還入宮中。 爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食，為用自然天食？」 世尊告曰：「可用人間之食用食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」 釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節，為用人間時節？」 世尊告曰：「用人間時節。」 對曰：「如是，世尊！」 是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。 爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」 是時，世尊便作是念：我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。是時，世尊以入此三昧，進卻諸天，隨其時宜。 是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」 阿難報曰：「我等亦復不知如來所在！」 是時，波斯匿王[5]、優填王[6]至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」 阿難報曰：「大王！我亦不知如來所在！」 是時，二王思睹如來，遂得苦患。爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」 時，王報曰：「我今以愁憂成患。」 群臣白王：「云何以愁憂成患？」 其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」 是時，群臣便作是念：當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」 時，王聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」 群臣白王：「當以何寶作如來形像？」 是時，王即敕國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」 巧匠對曰：「如是，大王！」 是時，優填王即以牛頭栴檀[7]作如來形像高五尺。 是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」時，波斯匿王而生此念：當用何寶，作如來形像耶？斯須復作是念：如來形體，黃如天金，今當以金作如來形像。是時，波斯匿王純以紫磨金[8]作如來像高五尺。爾時，閻浮里內始有此二如來形像。 爾時，世尊與數千萬眾前後圍繞，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰[9]也。 「彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰[10]。 「彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰[11]。 「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰[12]。 「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意識，此名識陰[13]。 「彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。 「云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。 「云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。 「云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。 「云何名為識？所謂識者，識別是非，亦識諸味，此名為識也。 「諸天子當知：此五盛陰，知三惡道、天道[14]、人道[15]；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。 爾時，世尊與諸天人說法已，即從座起，詣須彌山頂，說此偈： 汝等當勤學，於佛法聖眾； 當滅死徑路，如人鉤調象。 若能於此法，而無懈怠者； 便當盡生死，無有苦原本。 爾時，世尊說此偈已，便詣中道。是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂如來。 是時，優缽華色[16]比丘尼[17]聞如來今日當至閻浮提僧迦屍池水側，聞已，便生此念：四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。是時，優缽華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，是謂七寶。 注釋 [1]本經不僅記述了須菩提以觀空見佛，而且還敘說了我生於人間，長於人間，於人間得佛。同時也敘說了造立佛像之始。 [2]施論：敘說有關布施的功德與方法。 [3]戒論：敘說持戒的功德及行法。 [4]生天之論：敘說如何行持，可得生天的果報。佛陀對未曾聞佛法者，常先說通俗的因果法等，見機緣成熟，再增上說出世間的四聖法門。 [5]波斯匿王：Pasenadi，譯為和悅、月光、勝光、勝軍，憍薩羅國王，與佛同日生。因夫人末利Mālikā之勸而皈依佛。 [6]優填王：Udena，譯為日子，拘睒彌國王。 [7]牛頭栴檀：又稱赤栴檀。栴檀為香樹名，出自牛頭山，故名牛頭栴檀。若是以此塗身，即使進入火坑，火也不能燒身。 [8]紫磨金：又作紫磨黃金，即紫色無垢濁的上品金。 [9]色陰：五陰之一。陰是障蔽之意。色就是一般所說的物質，變礙為義，是地、水、風、火四大種所造。 [10]痛陰：即受陰，五陰之一。痛是感受，領納為義，其中包括苦、樂、舍（即不苦不樂）三受。 [11]想陰：五陰之一。想就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想。 [12]行陰：五陰之一。行就是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業。 [13]識陰：五陰之一。識就是了別之意，由識去辨別所緣所對的境界。 [14]天道：又名天趣，為六道之一。天是指欲界、色界、無色界等諸天，因其依處在諸趣之上，故名為天，身有光明，故名為天，果報最勝，故名為天。 [15]人道：六道之一。指人的道途，也就是人間的意思。 [16]優缽華色：，譯為蓮花色、蓮花鮮。 [17]比丘尼：譯為乞士女。舍俗出家之女眾，年滿二十，受具足戒者之稱。 譯文 三二二經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園，當時世尊與大比丘們五百人在一起。 當時，世尊逐漸對那些諸天眾演說了善妙之論，所謂的善妙之論，就是施論、戒論、生天之論，愛欲是不淨之想，淫為穢惡之事，以出離煩惱為快樂。當時，世尊因看到前來的諸大眾及諸天人都心開意解，諸佛世尊常常所說之法，如苦、集、盡、道，都為諸天演說，諸天眾各自在座位之上，諸塵垢盡除，獲得法眼清淨。還有十八億天女得以見到道跡，三萬六千天眾獲得法眼清淨。這時，如來的母親就從座位起身，頭面接足地禮拜如來之後，返回宮中。 當時，釋提桓因對佛說：「我現在應用什麼樣的飯來請如來吃呢？是用人間之飯，還是用自然天食呢？」 世尊告訴他說：「可以用人間的飯來給如來吃。所以這樣，是因為我生於人間，長於人間，並在人間成就佛道。」 釋提桓因對佛說：「是的，世尊！」這時，釋提桓因又對佛說：「是用天上的時節，還是用人間時節呢？」 世尊告訴他說：「用人間的時節！」 釋提桓因答道：「是的，世尊！」 這時，釋提桓因就以人間的飯食，在人間的吃飯時間請如來吃。 當時，三十三天各自相互說道：「我們如今看見如來竟然每天都吃飯。」 這時，世尊就產生了這種念頭：我現在要進入這樣的三昧禪定，就是想使諸天前進諸天就前進，想使諸天退卻諸天就退卻。這時，世尊就進入這三昧禪定，隨其時宜，使諸天前進或退卻。 這時，人間的四部眾生很久不見如來，便前往阿難的處所，對阿難說：「如來現在在什麼地方？我們渴望仰見如來。」 阿難答道：「我們也不知如來在什麼地方！」 這時，波斯匿王、優填王來到阿難的處所，問阿難：「如來現在究竟在什麼地方？」 阿難答道：「大王！我也不知道如來在什麼地方！」 這時，二位大王思念著見到如來，遂心患憂思之苦。當時，群臣來到優填王的處所，對優填王說：「如今為什麼憂慮呢？」 當時，大王答道：「我如今因憂愁而成疾患了。」 群臣對大王說：「為什麼因憂愁而成疾患呢？」 大王答道：「是因為見不到如來的緣故。假使我見不到如來，就會壽命終結的。」 這時，群臣就產生了這樣的念頭：應當以什麼樣的方便之法，使優填王不致壽命終結呢？我們應當製造如來的形象。這時，群臣對大王說：「我們想要製造如來的形象，也可以恭敬地敬事禮拜佛像。」 當時，大王聞聽這話後，不禁歡喜雀躍，不能自已，便告訴群臣說：「好哇！你們所說的甚好。」 群臣對大王說：「應當用什麼寶物製造如來的形象呢？」 這時，大王敕令國內各能工巧匠，並告訴他們：「我如今想要製造如來形象。」 巧匠們答道：「是的，大王！」 這時，優填王就用牛頭栴檀製造了高五尺的如來形象。 這時，波斯匿王聞聽優填王製造五尺高的如來形象進行供養。這時，波斯匿王也召集國中巧匠，告訴他們說：「我現在要製造如來的形象，你們應當及時辦理。」當時，波斯匿王就產生了這種念頭：應當用什麼寶物製造如來形象呢？馬上又產生這種念頭：如來的形體，黃如天金之色，如今應採用黃金來製造如來的形象。這時，波斯匿王便用紫磨純金製造了五尺高的如來形象。當時，閻浮里內便開始有了這兩尊如來的形象。 當時，世尊對前後圍繞的數千萬眾說法道：「五盛陰苦。是哪五盛陰苦呢？就是所謂的色、受、想、行、識。什麼是色陰呢？就是所謂的這四大之身，為四大所造作之色，這就叫作色陰。 「那什麼叫作受陰呢？就是所謂的苦受、樂受、不苦不樂受，這就叫作受陰。 「那什麼叫作想陰？就是所謂的三世共會，這就叫作想陰。 「那什麼叫作行陰呢？就是所謂的身行、口行、意行，這叫作行陰。 「那什麼叫作識陰呢？就是所謂的眼、耳、鼻、舌、身、意識，這叫作識陰。 「那什麼叫作色呢？所謂的色，就是寒也是色，熱也是色，飢也是色，渴也是色。 「什麼叫作受呢？所謂的受，受叫作覺。是覺什麼呢？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，所以叫作覺。 「什麼叫作想呢？所謂的想，想也就是知。就是知青、黃、白、黑，就是知苦樂，因此名叫知。 「什麼叫作行呢？所謂的行，是因為能夠有所成就，因此叫作行。要成就什麼呢？或成就惡行，或成就善行，因此叫作行。 「什麼叫作識呢？所謂的識，就是能識別是非，也能識辨諸味，這就叫作識。 「諸天子應當知道：這五盛陰，能知三惡道及天道、人道；這五盛陰盡滅，就會知道有涅槃之道了。」當時，演說此法之時，有六萬天人獲得法眼清淨。 當時，世尊對諸天人說法之後，就從座位起身，來到須彌山頂，說出這樣一首偈： 你們這些佛門聖徒， 對於佛法應勤加修習； 猶如有人以鉤調象一般， 應努力去斷滅生死之路。 如果能對此法永無懈怠地修習， 就會滅盡生死輪迴， 永遠斷除痛苦之根源。 當時，世尊說過這首偈之後，便來到道路中央。這時，梵天在如來右側以銀鋪成的道上跟隨，釋提桓因在水晶鋪成的道上跟隨，諸天人在虛空中散花燒香，演奏音樂，供養如來。 這時，優缽華色比丘尼聞聽如來今日要到閻浮提僧迦屍水池旁邊，聽說之後，就產生了這種想法：四部眾生、國王、大臣、國中人民，沒有不前往的。假如我要以平常的方法前往，這就不太適宜。我如今應變化成轉輪聖王的形象，前往覲見世尊。這時，優缽華色比丘尼隱沒其形象，變化成轉輪聖王的形象，具足七種寶物。所謂的七寶，就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，這就叫作七寶。 原典 爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便舍縫衣之業，從座起，右腳著地。是時，彼復作是念：此如來形，何者是世尊，為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂[1]，無造、無作。如世尊所說偈言： 若欲禮佛者，及諸最勝者； 陰持入[2]諸種，皆悉觀無常[3]。 曩昔過去佛，及以當來者； 如今現在佛，此皆悉無常。 若欲禮佛者，過去及當來； 說於現在中，當觀於空法[4]。 若欲禮佛者，過去及當來； 現在及諸佛，當計於無我[5]。 此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命[6]真法之聚[7]。爾時，尊者須菩提還坐縫衣。 是時，優缽華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踴躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶：如來、轉輪聖王。」 爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六變震動。是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知以近世尊，還複本形，作比丘尼禮世尊足。五王見已，各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」 是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優缽華色比丘尼是如來弟子。」 爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言： 善業以先禮，最初無過者； 空無[8]解脫門[9]，此是禮佛義。 若欲禮佛者，當來及過去； 當觀空無法，此名禮佛義。 是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名[10]：「我是迦屍國王波斯匿。」「我是拔嗟[11]國王，名曰優填。」「我是五都人民之主，名曰惡生[12]。」「我是南海之主，名優陀延[13]。」「我是摩揭國頻毗娑羅[14]王。」爾時，十一那術[15]人民雲集，及四部之眾最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 爾時，優填王手執牛頭栴檀像，並以偈向如來說： 我今欲所問，慈悲護一切； 作佛形像者，為得何等福？ 爾時，世尊復以偈報曰： 大王今聽之，少多演其義； 作佛形像者，今當粗說之。 眼根初不壞，後得天眼視； 白黑而分明，作佛形像德。 形體當完具，意正不迷惑； 勢力倍常人，造佛形像者。 終不墮惡趣，終輒生天上； 於彼作天王，造佛形像福。 余福不可計，其福不思議； 名聞遍四遠，造佛形像福。 「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」 爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。 注釋 [1]空寂：無諸相為空，無起滅為寂。 [2]陰持入：指五陰、十八持、十二入，合稱三科。五陰，又作五蘊，即色、受、想、行、識。十八持，又作十八界，即眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界，亦即六根緣慮六境而生六識，總為十八界。十二入，又作十二處，即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法。 [3]無常：梵語作阿儞怛也，世間一切有為之法，生滅遷流、剎那不住。無常有二種，即剎那無常與相續無常。 [4]空法：即觀我空、法空、有為空、無為空等空理之法。 [5]無我：即無有實我之意。 [6]歸命：梵語南無，譯為歸命，即把身命奉獻給佛教。 [7]真法之聚：指佛之法身。 [8]空無：謂一切事物都沒有自性。 [9]解脫門：是指空、無相、無願的三種禪定，因此三種禪定乃是通入涅槃的門戶，故名。 [10]稱名：稱念佛的名號。 [11]拔嗟：拔耆之訛。拔耆（Vajji），又作跋只（Bhagga），譯為增勝、避。國名，佛世印度十六大國之一。位於中印度北部，系由八個種族組成的聯邦共和國，以吠舍離為都城。 [12]惡生：又作琉璃、鞞留羅、毗琉璃，譯為惡生王，為波斯匿王與末利夫人所生之子，後篡位、殺兄，並殲滅迦毗羅衛釋迦族。其出生之時與琉璃寶一起出生，故號毗琉璃，又由於大夫人之讖而名為惡生王。後皈依佛。 [13]優陀延：Udayana，又作鄔陀延、鄔陀衍，譯為出，日出之義。 [14]頻毗娑羅：Bimbisāra，又作毗沙、瓶沙，譯為光澤第一，摩揭陀國王，阿闍世（Ajātasatru）之父。 [15]那術：即那由他，譯為兆或溝，印度數量之名。 譯文 當時，須菩提尊者在羅閱城的耆闍崛山中，在山的一旁縫織衣裳。這時，須菩提聞聽世尊今日要到閻浮里地來，四部眾生沒有不去覲見的，我如今也應及時前往問訊禮拜如來。當時，須菩提尊者就捨棄縫織衣裳，從座位起身，右腳著地。這時，他又產生這樣一種想法：這只是如來的形象，那什麼是世尊，就是眼、耳、鼻、口、身、意嗎？前往覲見的不還是地、水、火、風四大嗎？一切諸法全都是空寂，沒有造作。正如世尊說的偈語： 如果要觀禮佛陀及最勝尊之人， 依陰、持、入各種教義， 這都是在觀看無常。 往昔的過去佛以及未來之佛， 還有如今的現在佛， 這些都是無常。 若是要禮拜佛陀， 無論是過去佛還是未來佛， 以及所說的現在佛， 就應在空法之中觀禮。 若是要禮拜佛陀， 無論是過去佛還是未來佛， 以及現在佛或所有的一切諸佛， 就應當在無我之中禮拜。 這裡無我、無命、無人、無造作，也無形象的教授者，一切諸法都是空寂。什麼是我？我就是無主。我現在歸命於佛的法身。當時，須菩提尊者就返回座位繼續縫織衣裳。 這時，優缽華色比丘尼變化成轉輪聖王的形象，七寶引導相隨而來到世尊的處所。這時，五位國王遠遠看見轉輪聖王前來，不禁歡喜雀躍，各自相互說道：「真是奇特！世間顯然出現二位珍寶，就是如來、轉輪聖王。」 當時，世尊帶領著數萬天人從須彌山頂前來，到水池旁。這時，世尊抬腳踏地，這三千大千世界變現出六種震動。這時，變化的轉輪聖王漸漸來到世尊的處所，各小國王及人民各自避開。這時，變化的聖王已感覺到接近了世尊，便恢復了本來的比丘尼形象，禮拜在世尊腳前。五位國王見到後，各暗自抱怨，相互說道：「我們今天真是極大的過失，我們應先覲見如來，然而如今比丘尼卻先覲見了如來。」 這時，比丘尼來到世尊的處所，頭面接足地禮拜佛，對佛說：「我現在禮拜最勝尊的如來，今天得以首先覲見，我優缽華色比丘尼是如來的弟子。」 當時，世尊對那比丘尼說了一首偈： 須菩提已首先禮拜了佛， 他是最先，沒有人能超過； 空無的解脫之門， 是這禮佛的真義。 要想禮拜佛陀， 無論是未來佛還是過去佛； 都應以空無之法去觀照， 這才是禮佛的真義。 這時，五位國王及人民多得不可勝數，前往來到世尊的處所，各自通報姓名：「我是迦屍國王波斯匿。」「我是拔嗟國王，名叫優填。」「我是五都人民之主，名叫惡生。」「我是南海之主，名叫優陀延。」「我是摩揭國頻毗娑羅王。」當時，有十一那術的人民雲集一處，以及四部眾生中最尊長者，共一千五百五十人前往來到世尊的處所，頭面接足地禮佛後，立在一旁。 當時，優填王手執牛頭栴檀像，並用偈頌對如來說： 我現在要詢問護持一切的慈悲世尊， 製作佛像之人有什麼樣的福德？ 當時，世尊也用偈回答道： 大王現在請聽，製作佛像的人， 福德能有多少，現在我粗略說說。 最初眼根不壞，以後就能獲得天眼； 黑白分辨明晰，這是製作佛像的福德。 形體應完備具足，意念純正不迷惑； 力量成倍地超過俗人，這是製作佛像的福德。 最終不墮入惡道，最終能生往天上； 在那裡成為天王，這是製作佛像的福德。 其餘的功德不可勝數， 其他的福報不可思議； 名聞遠播四方，這是製作佛像的福德。 「好哇！好哇！大王！製造佛像多有益處，會蒙受天、人的護佑。」 當時，優填王心中不禁極為歡喜快樂。 原典 三二九經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號[1]法、因緣[2]法。云何假號、因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。 「無是則無，此滅則滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦無[3]，因緣而有[4]，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」 爾時，世尊便說此偈： 先當受胞胎，漸漸如凍酥； 遂復如息肉，後轉如像形。 先生頭項頸，轉生手足指； 支節各各生，發毛爪齒成。 若母飲食時，種種若干饌； 精氣用活命，受胎之原本。 形體以成滿，諸根不缺漏； 由母得出生，受胎苦如是。 「比丘當知：因緣合會，乃有此身耳！又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬戶。比丘當知：六入之身有如是災變。比丘！當念思維：如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？」 爾時，彼比丘作是念思維，便獲二果：若阿那含、若阿羅漢。 爾時，世尊便說此偈： 三百六十骨，在此人身中； 古佛之所演，我今亦說之。 筋有五百枚，脈數亦如是； 蟲有八萬種，九萬九千毛。 當觀身如是，比丘勤精進； 速得羅漢道，往至涅槃界。 此法皆空寂，愚者之所貪； 智者心歡悅，聞此空法本。 「是謂，比丘！此名第一最空之法。與汝等說如來之所施行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦，常當念修行其法，在閒居之處，坐禪思維，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]假號：即假名。諸法為因緣和合而成，無真實之體，故不可自差別，僅假名有差別的諸法，離名則無差別之諸法，故指諸法為假名。 [2]因緣：此處指十二支緣起。 [3]無：指無我，即是第一最空之法，空行第一之法。 [4]有：指因緣條件具備下之存有，雖有而只為假名，其性本空。 譯文 三二九經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告訴諸比丘說：「我如今要說第一最空法，你們要好好思維。」 諸比丘答道：「是的，世尊！」當時，諸比丘便隨從佛接受教化。 世尊對他們說：「那什麼叫作第一最空之法呢？比如眼，起時就起，也見不到起來之處，滅時就滅，也見不到滅盡之處，只是假名法、因緣法。什麼是假名、因緣呢？就是所說的是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可勝數。苦陰如此成為這因緣。 「無是則無，此滅則滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，全都滅盡，是為假名之法。耳、鼻、舌、身、意法也是如此，起時則起，也不知道從何處而來，滅時則滅，也不知道從何處而滅，只是為假名之法。那假名法，就是此起則起，此滅則滅。這六入也沒有人造作，也叫作名色、六入法，因父母而受胎者也是無我，由因緣才存有，這也就是假名，要前面有相對因緣，這樣後來才會存有。猶如鑽木取火，因前面有相對因緣，這樣後來火才會生起；火也不是從木生出，也離不開木。若是還有人劈木取火也不能得到，都是由於因緣和合，然後才有火。這六情生病也是如此，都由於因緣和合而起病。這六入起時則起，也不見從何而來，滅時則滅，也不見從何而滅；只是為假名之法，因由於父母和合而存有。」 當時，世尊便說出這首偈： 首先應是受胞胎，如凍之慢慢復甦； 進而才又滋生長肉，後來隨之身形出現。 先是生出頭顱脖頸，轉而長出手足； 肢體各自生出，毛髮手指牙齒都形成。 若是母親吃飯時，食進各種佳饌； 精氣起用而可活命，這是受胎之原本。 形體成長完滿，諸根沒有損缺漏失； 因母體而得以出生，受胎之煩苦以至如此。 「比丘應當知道：因緣和合，才會有這身！還有，比丘！一個人身體之中有三百六十塊骨頭，有九萬九千個毛孔，有五百脈，有五百筋，有八萬種蟲。比丘應當知道：六入之身有著這些災變。比丘！應考慮思索：如此這些災患，是誰造作這些骨頭呢？是誰組合這些筋脈呢？是誰造作這八萬種蟲呢？」 當時，那些比丘產生了這種想法或思考，就獲得了二果：或阿那含果，或阿羅漢果。 當時，世尊便說出這首偈： 三百六十塊骨頭，在這人體之中； 古佛曾經演說，我如今也要說明。 筋有五百枚，脈數也是五百； 蟲有八萬種，毛孔是九萬九千。 比丘應觀照這身體，進而再勤加精進； 就可迅速獲得羅漢果，以至到達涅槃境界。 此法全是空寂，為愚痴之人所貪求； 智慧之人心意愉快，來聞聽這空法之根本。 「這就是說，比丘！這才叫第一最空之法。為你們演說如來所施行之法，我如今因為生起了仁慈哀愍之心，我如今已斷盡見思之惑，常常要念想著修行其法，在閒居的處所，坐禪思考，不要有所懈怠。如今不修行，會後悔不已！這就是我的教誡，正是如此，諸比丘！應當如此修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話後，便歡喜地奉承持行！ 原典 三三二經[1] 聞如是： 一時，佛在毗舍離[2]城外林中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，尊者馬師[3]到時，著衣持缽，入城乞食。是時，薩遮尼揵子[4]遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？」 馬師報曰：「梵志[5]！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」 是時，尼揵子以兩手掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此語。設瞿曇沙門[6]有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議？當除沙門瞿曇顛倒之心。」 爾時，毗舍離城五百童子[7]集在一處，欲有所論。是時，尼揵子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士[8]手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議[9]，隨我捉舍而無疑難，猶如猛象凶暴而有六牙，在深水中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難，猶如兩健丈夫[10]而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂[11]樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝？我使彼血從面孔出而命終。」 其中或有童子而作是言：「尼揵子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳！」或有作是說：「沙門不與尼揵子論議，尼揵子能與沙門共論議。」是時，尼揵子便作是念：設令沙門瞿曇所說，如馬師比丘者，足得相疇，若更有義者，聞已當知。 是時，尼揵子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼揵子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教誡？以何教誡訓諸弟子？」 佛告尼揵子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教誡其義如是。」 尼揵子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」 世尊告曰：「汝今且專心意，思維妙理，然後說之。」 尼揵子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」 世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」 世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」 尼揵子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」 世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪摶[12]，是磨滅之法，是變易之法。汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我。云何，尼揵子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應系者而系之，可得爾乎？」 尼揵子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應系者能系之。」 世尊告曰：「云何，尼揵子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坌？」是時，尼揵子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。 是時，密跡金剛力士[13]手執金剛之杵[14]，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分！」 爾時，世尊告尼揵子曰：「汝今觀虛空中。」 是時，尼揵子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分！」見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對！」 世尊告曰：「云何，尼揵子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」 尼揵子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語；如我義者，色者是常。」 世尊告曰：「汝善思維而後報之，前之與後義不相應。但具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」 尼揵子報曰：「轉輪聖王許使老。」 世尊告曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？」 是時，尼揵子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。 是時，尼揵子身體汗出，汗污衣裳，亦徹坐處，乃至於地。世尊告曰：「尼揵子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難；亦如大象入深水中，隨意自游，亦無所畏；亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。』」 爾時，世尊舉三法衣[15]，示尼揵子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」是時，尼揵子復默然不對。 爾時，有童子名頭摩[16]，集在彼眾中。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」 世尊告曰：「隨意說之。」 頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。此尼揵子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷妒意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼揵子更終不能重至如來所而共論議。」 是時，尼揵子語頭摩童子曰：「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼揵子白佛言：「唯問義理，當更說之。」 世尊告曰：「云何，尼揵子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」 尼揵子報曰：「不果此願也。」 「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」 尼揵子報曰：「不果也，瞿曇！」 世尊告曰：「云何，尼揵子！色者是常，為是無常？」 尼揵子報曰：「色者無常。」 「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」 對曰：「不也，瞿曇！」 「痛、想、行、識為是常，為是非常？」 對曰：「無常。」 世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」 對曰：「無也。」 世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」 尼揵子報曰：「無常也。」 佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」 對曰：「無也。」 「云何，尼揵子！汝言是常，此理不與義相違乎？」 是時，尼揵子白世尊言：「我今愚痴，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常，猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈，沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目者見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧。自今已後盡形壽，聽為優婆塞[17]，不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧，當受我請！欲飯佛及比丘僧。」爾時，世尊默然受請。 是時，尼揵子見世尊默然受請，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毗舍離童子所，到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，當以時給我，莫以非時[18]。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」 是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。是時，尼揵子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈神！」 是時，世尊到時，著衣持缽，將諸比丘僧入毗舍離，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是時，尼揵子已見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。 爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，淫不淨行，出要為樂。爾時，世尊已見尼揵子心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，盡與彼尼揵子說之。是時，尼揵子即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。 是時，世尊便說此偈： 祠祀火為上，詩書頌為首； 人中王為最，眾流海為源。 星中月為明，光明日最勝； 上下及四方，諸地所出物。 天及人民類，佛為無上尊； 欲求其德者，三佛[19]為最上。 爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。是時，尼揵子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是時，諸弟子出毗舍離城，在中道立。是時，尼揵子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼揵子說法，助令歡喜。尼揵子聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。 是時，尼揵子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」 時，諸童子聞尼揵子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼揵子者，今為弟子所殺。今已命終為生何處？」 世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結[20]使滅，成須陀洹，必盡苦際。今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」 爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所克獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」 爾時，世尊與諸童子說微妙[21]法，使令歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。 爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]此經敘說了尼揵子與佛論議無常空理，也反映了佛教與外道的論爭。 [2]毗舍離：Vesālī，又作吠舍離，為跋耆國離車族的都城，位於拘薩羅的東南。 [3]馬師：Assaji，又作阿說示、阿濕縛氏多，譯為馬勝、馬師，以威儀端正而得名。佛陀於鹿野苑初轉法輪，最初化度的五比丘之一。 [4]薩遮尼揵子：Saccaka Nigranthaputra，意為離系派之徒薩遮迦。尼揵意為離三界系縛，其特點為修裸形塗灰等離系的苦行，為六大外道派別之一。 [5]梵志：立志求生梵天之人。梵為清淨之意。 [6]瞿曇沙門：瞿曇Gautama，為釋尊俗家的古代族姓，譯為日，或甘蔗。沙門，譯為勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。 [7]童子：梵語究摩羅、鳩摩羅迦。為八歲以上未冠者的總稱。 [8]力士：即大力之士夫。拘屍那城有力士一族。 [9]論議：即問答而分別諸法。 [10]丈夫：指勇健之人，即勇進正道修行不退之人。 [11]講堂：說法講經的堂舍。 [12]雪摶：即雪團。 [13]密跡金剛力士：Guhyapāda，又作密跡力士、金剛密跡、密跡、密跡金剛、秘密主等。是手持金剛武器警固佛的夜叉神的總稱。密跡，因其常親近佛聞佛秘密事跡的本誓，故名。 [14]金剛之杵：即金剛杵，梵語伐折羅。原為印度的兵器。因其堅利以標其智可以斷煩惱伏惡魔，以金石或木材造作，有大中小三種。 [15]三法衣：即安陀會、郁多羅僧、僧伽黎。安陀會，譯為中著衣，五條製成，是平常起臥時穿著的；郁多羅僧，譯為上衣，七條製成，是做法事入眾時所披掛的；僧伽黎，譯為眾聚時衣，又稱為大衣，由九條至二十五條製成，是做大法會，或是奉召入王宮時所穿著的。 [16]頭摩：Dummukha，又作突目佉，離車族人，為離系外道薩遮尼揵子之徒。 [17]優婆塞：譯為清信士、近事男、善宿男等，即在家親近奉事三寶和受持五戒的男居士，為四眾或七眾之一。 [18]非時：晨朝至日中為時，日中至後夜為非時。此是不該進食之時。 [19]三佛：即法佛、報佛、化佛。 [20]三結：又作初果三結。結，即見惑，眾生由此見惑結縛，不能出離生死。聲聞之人斷盡此惑，即證初果須陀洹，故稱初果三結。即（一）有身見結，（二）戒禁取結，（三）疑結。此三結為見惑中之最甚者，故為見惑之總稱，能斷此三結，則證預流果，得不墮法，定趣菩提。 [21]微妙：法體玄幽為微，絕思議為妙。 譯文 三三二經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在毗舍離城外的林中，與大比丘們五百人在一起。 當時，馬勝尊者來到毗舍離城時，身著袈裟手持缽盂，入城乞食。這時，薩遮尼揵子遠遠看見馬勝前來，就上前對馬勝說：「你的導師演說什麼教義？有什麼教訓呢？用什麼教誡來向弟子說法呢？」 馬勝答道：「梵志！色是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。這些是智慧之人所修學的。受、想、行、識是無常，這五盛陰是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。你所要知道的，我的導師教誡我們的教義就是這些，為諸弟子演說的就是這些教義。」 這時，尼揵子用雙手掩住耳朵，這樣說道：「停！停！馬勝！我不願意聽聞這些話。假使瞿曇沙門有這些教義，我實在不願聞聽。所以這樣，是因為我的教義為色是常，沙門的教義卻是無常。哪天能見到瞿曇沙門與他一同辯論義理？要除去沙門瞿曇的顛倒心。」 當時，毗舍離城有五百位童子聚集在一起，想要進行論辯。這時，尼揵子前往來到五百位童子的處所，對童子們說：「你們都來，一起去到沙門瞿曇的處所。所以這樣，是因為我意欲和那沙門瞿曇進行論辯，使那沙門得以見到真理的正確之路。沙門所演說的為色是無常，而我的教義為色是常。猶如健壯的大力士手執長毛羊，隨意拿東拿西，也毫無難處。我現在也是如此，與那沙門瞿曇論辯義理，隨我捉拿拋舍而毫無難處。猶如凶暴的猛象有六隻大牙，在深水之中嬉戲，也毫無難處。我現在也是如此，與那沙門瞿曇論辯義理也毫無難處。猶如兩個健壯的大丈夫捉抓一個弱劣之人，放在火上燒炙，隨意翻轉，也毫無難處。我現在與那沙門瞿曇論辯義理也是毫無難處。我在論議之中尚能使大象害怕，何況人呢？還能指使象往東、往西、往南、往北，難道還不能指使人嗎？現在這座講堂的樑柱是無情之物，我尚能使其翻轉動，何況與人一同論辯而取勝呢？我要讓他血從面孔流出而命終。」 其中有的童子這樣說：「尼揵子終歸不能與沙門論辯，只怕沙門瞿曇與尼揵子論辯。」有的童子這樣說：「沙門不能與尼揵子論辯，尼揵子能與沙門一同論辯。」這時，尼揵子便產生了這種念頭：假使沙門瞿曇論說其義，猶如馬勝比丘所言，那麼，我就足可以相抗衡，如果再有其他教義，聽聞之後我也能知曉應對。 這時，尼揵子帶領著五百位童子，前後圍繞地前往來到世尊的處所，一起問訊世尊后，便在一旁坐定。這時，尼揵子對世尊說：「瞿曇！你有什麼教誡呢？用什麼教誡訓示諸弟子呢？」 佛告訴尼揵子說：「我所說的教誡是：色是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有；受、想、行、識以及五盛陰全都是無常，無常就是苦，苦是無我，無我是空，空是彼非我有，我非彼有，我教誡的義理就是這些。」 尼揵子回答說：「我不願意聽聞這些主張。所以這樣，是因為我的教誡其義理為色是常。」 世尊對他說：「你現在暫且專注心意，思考那奧妙的義理，然後再演說一下。」 尼揵子回答道：「我現在所說的色是常，這五百位童子的主張也是這樣。」 世尊對他說：「你現在所說的色是常，這五百位童子的主張也是這樣。」 世尊又問他道：「你現在以自己的辯才來解說義理，為什麼還要帶這五百位童子來呢？」 尼揵子反問說：「我現在說色是常，你有怎樣的論述呢？」 世尊對他說：「我現在說色是無常，也是無我。全是權巧假借和合才有這色，它也不是真實，不固、不牢猶如雪團，這是磨滅之法，是變易之法。你今日方才所說的色是常，我反過來問你，請隨意回答我。尼揵子！轉輪聖王返回到自己國中能自在無礙嗎？另外，能使不能解脫的給予解脫，已經解脫的再給予系縛，那大王可以這樣做嗎？」 尼揵子答道：「這聖王有這般自在之力，不應殺的能夠殺掉，不應系縛的給予系縛。」 世尊問道：「尼揵子！轉輪聖王也應當衰老嗎？也應當頭白、面皺、衣裳污垢嗎？」這時，尼揵子默然不答。世尊再三詢問他，他還是一再默然不答。 這時，密跡金剛力士手執金剛杵，在虛空之中對他說：「你現在不回答問題，就在如來面前把你的頭打破成七份！」 當時，世尊對尼揵子說：「你現在看看虛空之中。」 尼揵子這時仰觀虛空之中，看見密跡金剛力士，又聽到空中傳來的話：「假使你不回答如來的問題，就要把你的頭打破成七份！」他看到之後驚恐萬分，毛髮都豎起，對世尊說：「只希望瞿曇救助於我，現在再有問題一定回答！」 世尊問道：「尼揵子！轉輪聖王也要衰老嗎？也要頭髮變白、牙齒脫落、皮膚鬆弛、面有皺紋嗎？」 尼揵子答道：「沙門瞿曇！雖然如你所說，但我的教義還是認為色是常。」 世尊問道：「你好好想想，而後再回答，前者與後面的義理不相關聯。只論述聖王也要衰老嗎？也要頭髮變白、牙齒脫落、皮膚鬆弛、面有皺紋嗎？」 尼揵子答道：「轉輪聖王也許會衰老。」 世尊問他說：「轉輪聖王在自己國中可以常得自由無礙，什麼緣故不能除去老、除去病、除去死呢？聖王能不老、病、死？他是恆常的，就應當讓他免除老、病、死，這樣合理嗎？」 當時，尼揵子默然不答，憂愁不樂，寂然不語。 這時，尼揵子身體流出汗水，汗水浸污衣裳，又退回座位以至到地上。世尊對他說：「尼揵子！你在大眾之中作獅子吼：『你們這些童子一同與我去瞿曇的處所，我要與他一同辯論，要降伏他，猶如手捉長毛羊，隨意放置在東、西，毫無困難；又如大象在深水之中，隨意獨自遊戲，也毫無畏懼；還如兩個健壯的大丈夫捉拿一弱劣者，放在火上燒炙，隨意翻轉。』另外，你還說：『我的論辯常常能讓大象害怕，如這樑柱草木等無情之物，與之論辯能使其屈伸低仰，還能使其腋下流汗。』」 當時，世尊拉起三法衣給尼揵子看，說：「你看看如來腋下沒有流汗，而你今天反而卻有汗，以至退到地上。」這時，尼揵子還是默然不答。 當時，有位童子叫作頭摩，聚集在那眾童子之中。這時，頭摩童子對世尊說：「我如今有些事已經明了，也想說一說。」 世尊對他說：「隨意說吧！」 頭摩童子對佛說：「猶如離村落不遠處有個很好的浴池，然而那浴池中有蟲子繞腳。村中的人民，男女老少前往來到浴池，讓這蟲出來後，各自以瓦石捕獲這蟲，把蟲打得手腳傷破，那蟲想要返回潛入水中，最終無法達到。這尼揵子也是如此，最初意氣盛猛，與如來一同論辯，心懷嫉妒，兼之心有憍慢之意。如來為其盡皆除去，永遠沒有殘餘。這尼揵子終究不能再來如來處與之相互論辯。」 這時，尼揵子對頭摩童子說：「你現在真是愚魯迷惑，不能辨別真偽，也不與你爭論，還是與沙門瞿曇一起討論。」這時，尼揵子對佛說：「我只是想要詢問義理，希望再說一說。」 世尊問他說：「尼揵子！轉輪聖王要想使老、病、死不到來，這可能嗎？他能滿足了這願望嗎？」 尼揵子答道：「無法滿足這願望。」 「想要讓這色有，想要讓這色沒有，這能做得到嗎？」 尼揵子答道：「不能做到，瞿曇！」 世尊問道：「尼揵子！色是常還是無常呢？」 尼揵子答道：「色是無常。」 「假使是無常，是變易之法，你又看見此是我，或者我是彼了嗎？」 尼揵子答道：「沒有，瞿曇！」 「受、想、行、識是常還是無常呢？」 尼揵子答道：「是無常。」 世尊問道：「假如還是無常，是變易之法，你看見了嗎？」 尼揵子答道：「沒有。」 世尊問道：「這五盛陰是常還是無常呢？」 尼揵子答道：「是無常。」 佛說：「假如還是無常，是變易之法，你看見了嗎？」 答道：「沒有。」 「尼揵子！你說是常，這不與義理相違背嗎？」 這時，尼揵子對世尊說：「我現在愚痴，不辨別真諦，才心生此念，與瞿曇一起論辯，說色是常，猶如猛獸獅子遠遠看見有人來到，便有恐懼心理嗎？其實並無此事！今天對如來也是如此，沒有毫釐的懼怕。我今天虛狂愚惑，不明深奧義理，才敢觸動煩擾沙門，與沙門瞿曇談論這麼許多，使我猶如盲人獲得明眼，聾人可以傾聽，迷途的人尋找到道路，沒有眼睛的人可以看見色彩。沙門瞿曇也是如此，以無數方便法門為人說法。我如今自願皈依沙門瞿曇、法、比丘僧。自今以後將竭盡身形壽數親近佛，順從地做優婆塞，不再殺生。只希望瞿曇及比丘僧，要接受我的請求！我想要以飯供養佛及比丘僧。」當時，世尊默然接受了請求。 這時，尼揵子見世尊默然接受請求，立即就從座位起身，圍著佛環繞三匝，頭面接足地禮佛後離去，前往到毗舍離童子們的處所，來到後，便對童子說：「你們所要供養給我的器具，要按時給我，不要非時給我。我如今要請沙門瞿曇及比丘僧，明天要供養飯給他們。」 這時，諸童子各自辦理飲食器具，拿給尼揵子。這時，尼揵子就連夜置辦各種甘美佳饌，放置好坐具，說道：「時候已到，現在正是時候，只希望佛世尊屈駕前來！」 這時，世尊來到之時，穿著法衣，手持缽盂，帶領諸比丘僧進入毗舍離，前往到尼揵子家，到後就坐於位，比丘僧各自依次落座。這時，尼揵子看見佛、比丘僧已身形坐定，親手為他們斟酌，獻上種種飯饌，見佛、比丘僧吃完飯，又端上清淨水，然後就取一個小座，在如來前面坐下，想要聞聽佛法。 當時，世尊慢慢為他演說妙論，所謂的妙論，就是施論、戒論、生天之論，慾念是穢惡之事，淫是不淨之行，出離煩惱是快樂。當時，世尊見尼揵子已心意開通理解，便將諸佛世尊常常所說之法：苦、集、滅、道，全都對尼揵子講說一遍。這時，尼揵子馬上在座位之上就諸塵垢盡除，獲得法眼清淨。 這時，世尊便說出這樣一首偈： 祠廟的祭祀以火為上， 詩書藝中以頌為首； 人群之中王最尊貴， 眾多的流水大海是源。 空中群星月亮最明， 日間光明太陽最勝； 四面八方上下一切， 各種大地生出的事物。 天、人及世間眾生， 佛是至高無上的尊者； 要想尋求福德的人， 三佛是最為上尊的。 當時，世尊說完這首偈後，就從座位起身離去。這時，尼揵子的五百弟子聞聽導師接受佛的教化，聽到之後，各自相互說道：「我們的大師為什麼要師從瞿曇呢？」這時，諸弟子走出毗舍離城，住立在大道中央。這時，尼揵子想要到佛的處所去聽法。這時，世尊為尼揵子說法，助之讓其歡喜。尼揵子聽聞佛法後，就從座位起身，頭面接足地禮佛後，便退出離去。 這時，尼揵子弟子遠遠看見導師回來，各自相互說道：「這個沙門瞿曇的弟子如今從這條道路前來，我們各自取瓦石打殺他。」 當時，諸童子聞聽尼揵子被弟子所殺，前往到世尊的處所，頭面接足地禮佛後，便在一旁落座。當時，諸童子對世尊說：「如來所能教化的尼揵子如今被弟子所殺害。如今命數已終，要轉生何處呢？」 世尊對諸童子說：「他是位有德性的人，四諦具足圓滿，見惑煩惱盡滅，成就須陀洹果，必定盡除苦海。今天命數已終當生三十三天，他見到彌勒佛後，將盡除苦惱。這就是其教義，要常常思念修行。」 當時，諸童子對世尊說：「非常奇特！這尼揵子到世尊的處所，要爭辯議論，反而被自己的論點所束縛，反來接受如來的教化。看來見到如來終究不是虛妄，猶如有人進入大海尋取寶物，必定會有所獲取，終究不會空手而歸。這也是如此，若是有眾生來到如來的處所，想要獲得法寶，終究不會空手而歸。」 當時，世尊為諸童子演說微妙法義，使令眾生歡喜。當時，諸童子隨從佛聽聞佛法後，就從座位起身，圍著佛環繞三匝，頭面接足地禮佛後，便退出離去。 當時，諸童子聞聽佛所說的話後，便歡喜地奉承持行！ 原典 三四一經 聞如是： 一時，佛在波羅奈鹿野園[1]中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，世尊告諸比丘：「當思維無常想[2]，廣布無常想。已思維無常想，廣布無常想，便斷欲愛[3]、色愛[4]、無色愛[5]，盡斷憍慢[6]、無明。何以故？昔者過去久遠世時，有辟支佛[7]名善目，顏貌端正，面如桃華色，視贍審諦，口作優缽華香，身作栴檀香。 「是時，善目辟支佛到時，著衣持缽，入波羅奈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是時，長者女遙見有道士[8]在門外立，端正無雙，顏貌殊特，世之希有，口作優缽華香，體作栴檀香。便起欲心，向彼比丘所，便作是說：『汝今端正，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端正，可共合會。然我家中饒多珍寶，資財無量；然作沙門，甚為不易。』 「是時，辟支佛問曰：『大妹！今為染著何處？』 「長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作優缽華香，身作栴檀香。』 「是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼中，亦漏不淨。大妹當知：眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；純含白骨，身為苦器，為磨滅之法，恆盛臭處，諸蟲所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思維此法幻偽不真。如妹思維眼、色無常，所有著欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思維此已，所有欲意自當消除；思維六入，便無欲想。』 「是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』 「辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼：此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼為，乃從無有中而生；已有便自壞敗，亦非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。耳、鼻、口、身、意亦復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色！以不著色，便至安隱之處，無復情慾。如是，大妹！當作是學！』 「爾時，辟支佛與彼女人，說四非常[9]之法已，升在虛空，現十八變[10]，還歸所止。 「爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無所有；便在閒靜之處，思維此法。彼女人復更思維六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。比丘當知：若思維無常想，廣布無常想，盡斷欲、色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]鹿野園：，又作鹿野苑、仙人園、仙人論處、仙人鹿苑、施鹿園、鹿林等。在中印度波羅奈國，佛成道後，最初來此演說四諦之法，度憍陳如等五比丘。為古來仙人始說法處，故名仙人園。為諸鹿的住處，故名鹿林。 [2]無常想：十想之一。即觀一切有為法皆為生滅、變壞。 [3]欲愛：指欲界的一切思惑，在思惑之中以貪愛為重過。 [4]色愛：指色界的一切思惑。 [5]無色愛：指無色界的一切思惑。 [6]憍慢：煩惱名，五上分結之一。自高凌物之心。 [7]辟支佛：又作辟支、辟支迦佛、辟支迦佛陀等，譯為緣覺，或獨覺，因觀飛花落葉或十二因緣而開悟證道，故名緣覺，又因無師友的教導，全靠自己的覺悟而成，故又名獨覺。 [8]道士：即有道之士，為釋子之稱。 [9]四非常：即四無常，為無常、苦、空、無我。 [10]十八變：指佛、菩薩、羅漢等於入定時所現的十八種神變。 譯文 三四一經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在波羅奈的鹿野園之中，與五百位大比丘在一起。 當時，世尊告訴諸比丘說：「應當思考無常想，廣泛宣布無常想。已經思考無常想，廣泛宣布無常想的，便會斷滅欲愛、色愛、無色愛，斷盡憍慢、無明。是什麼緣故呢？是因為在久遠的過去世時，有一位辟支佛名叫善目，容貌端正，面如桃花之色，眼睛凝注審視，口中發出優缽華香味，身體發出栴檀香味。 「這時，辟支佛善目來到時，穿著法衣，手持缽盂，進入波羅奈城裡乞食。慢慢來到了大長者之家，在門外默然住立。這時，長者之女遠遠看見有位道士在門外住立，容貌端正天下無雙，容顏非常美好，為世間少有，口中發出優缽華香味，身體發出栴檀香味。就生起愛欲之心，向那比丘的處所走去，便這樣說道：『你現在相貌端正，容顏如桃花之色，實在是世間少有！我如今乃為處女身，也還端正，可以與你結合。而且我的家中具有豐饒的珍寶，財產資業無量；以你如此端嚴的相貌去做沙門，實在是很不容易做到。』 「這時，辟支佛詢問道：『大妹！你如今愛著於我哪裡呢？』 「長者之女回答道：『我如今正是愛著於你眼睛的顏色，另外還有你口中發出的優缽華香味，及身體發出的栴檀香味。』 「這時，辟支佛舒展開左手，用右手挖出眼珠放在掌中後，告訴那女子說：『你所愛著的眼睛，這個就是。大妹！如今你愛著的是什麼呢？猶如癰瘡一般，沒有一處可貪著，然而這眼珠，也是漏而不清淨的。大妹你要知道：眼珠猶如浮泡，也不牢固，是幻化虛偽而並非真實，欺誑迷惑著世人，耳、鼻、舌、身、意全都是不牢固，虛幻不實的。口是唾液的器皿，出不清淨之物；身是盛苦患的器具，是盛集臭穢之處，終究日益磨滅消逝，留存白骨一堆。這身，免不了死亡、腐臭，被蟲所啖食；也像外表美麗的瓶子，裡面盛著不淨的污水。大妹！你現在執著的是什麼？因此，大妹！應當專注一心，思維此身心幻化虛偽不真實。就如大妹思維眼、色是無常一樣，所有執著貪慾之想自可消滅。耳、鼻、口、身、意全都是無常。思考了這些之後，所有的貪慾意念自行要消除；思考六入，就會沒有貪慾之想。』 「這時，長者之女便心懷恐懼，馬上前來禮拜辟支佛足，對辟支佛說：『從今以後，我當改過修善，再不心生貪慾之想。只希望能接受我的悔過，如果這樣，我將再三地修行善業。』 「辟支佛對女子說：『停！停！大妹！這並不是你的過錯，是因為我宿世的罪業，才脫胎受此身形的緣故，使人看見便生起貪慾情意。要詳細觀看這眼：此眼並非我有，我也並非彼有；此眼也非我造，也並非是彼造，乃是從無有之中而生；已經存有就會自行壞敗，也不是在往世、今世、後世，全是由於因緣會合。所謂的因緣會合，就是緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。耳、鼻、口、身、意也都是如此，本質全都是空寂。因此，大妹！不要貪著於眼色！因不貪著於色，就會到達安穩之處，不再會有情慾。如此，大妹！應當如此修習！』 「當時，辟支佛為那女子演說了四非常法後，就升到虛空之中，顯現出十八種神變，便返歸到處所。 「當時，那女子觀照眼、耳、鼻、口、身、意，瞭然毫無所有；就到閒靜的處所，去思考此法。那女子再又思考了六情無主，便獲得四等心，身形壞敗壽命終結，生到梵天之上。比丘們要知道：若是思考無常想，廣泛宣布無常想，就會斷盡欲、色、無色愛，憍慢、無明全都除盡。因此，比丘！應當如此修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話後，都歡喜地奉承持行！