增一阿含經選譯 · 6　三十七道品

原典 四正勤[1] 二二五經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「猶如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，然復此地最尊、最上。此亦如是，諸善三十七道品之法，住不放逸之地[2]，使諸善法而得長大。 「無放逸比丘修四意斷，多修四意斷。云何為四？於是，比丘未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離[3]，恆欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二二六經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知：諸有粟散國王[4]及諸大王皆來附近於轉輪王[5]，轉輪王於彼最尊、最上。此亦如是，諸善三十七道品之法，無放逸之法最為第一。 「無放逸比丘修四意斷。於是，比丘未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，諸比丘修四意斷。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二二七經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「諸有星宿之光，月光最為第一。此亦如是，諸善功德[6]三十七道品之法，無放逸行最為第一，最尊、最貴。 「無放逸比丘修四意斷。云何為四？於是，比丘若未生弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二二八經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「諸有華之屬，薝瞻卜[7]之華、須摩那華[8]，天上、人中，婆師華[9]最為第一。此亦如是，諸善功德三十七道品之法，無放逸行最為第一。 「若無放逸比丘修四意斷。云何為四？於是，比丘若未生弊惡法，求方便令不生；已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。是故，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]四正勤：這裡擇選《增一阿含經》卷十八之《四意斷品》的二二五、二二六、二二七、二二八經，內容是敘說當無放逸，修四意斷。 [2]住不放逸之地：住，使法住於實法；不放逸，為一心專注而修諸善法。 [3]遠離：謂無為法之性，性空而脫離一切事相的系縛。 [4]粟散國王：意指極小之國的國王。 [5]轉輪王：又作轉輪聖王（Cakkavatti-rājan），簡稱輪王，又稱飛行皇帝，為古印度民族的理想統治者，為世間第一有福者，身具三十二相，有七寶千子，持輪寶降伏四天下，以十善治國。有四種福報，一是大富、珍寶、財物、田宅等眾多，為天下第一；二是形貌莊嚴端正，具三十二相；三是身體健康無病，安隱快樂；四是壽命長遠，為天下第一。這是由過去生中多修福業，可惜不修出世慧業，所以僅成統治世界有福報的大王，卻不能修行悟道證果。輪王有四種，在人壽增至二萬歲時，鐵輪王出現，統轄南贍部洲；增至四萬歲時，銅輪王出現，統轄南贍部及東勝身二洲；增至六萬歲時，銀輪王出現，統轄南贍部、東勝身和西牛貨三洲；增至八萬四千歲時，金輪王出現，統轄四天下。通常所說的轉輪王是指金輪王。 [6]功德：功是善行，德是善心。又世人拜佛誦經、布施供養等，都叫功德。 [7]薝蔔：又作占婆花，譯為素馨花、金色花，為黃花樹，樹形高大，花亦甚香。 [8]須摩那華：又作蘇摩那華，譯為悅意花，其色黃、甚香，高三四尺，四垂似蓋，其形色俱媚，令見者心悅。 [9]婆師華：又作婆師迦華、婆利師迦，譯為夏生花、雨時花，為木犀科的植物，夏時開花，其花白色、甚香。 譯文 四正勤 二二五經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「猶如山河、石壁、百草、五穀，都依賴於大地而得以成長壯大，這大地又是最至尊最無上的。這也就是說，諸善妙的三十七道品法，住於一心專注修諸善法的地域，使諸善法得以滋長增多。 「沒有放逸的比丘修四意斷，不間斷地修行四意斷。是哪四意斷呢？是這樣，比丘未生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其不得生起，心沒有脫離惡法的系縛，需恆久地精進令其斷滅；若是已經生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其不得生起，心沒有脫離惡法的系縛，需恆久地精進令其斷滅；未生起善妙之法，就要尋求方便之法使其生起；若是已經生起善妙之法，就要尋求方便之法使其滋長增多，不要遺忘漏失，使修行圓滿具足，內心意念沒有忘失。比丘應如此地修行四意斷。因此，諸比丘！應當尋求方便之法，修行四意斷。如此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 二二六經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「比丘應當知曉：諸多極小國家的國王及諸大王都前來親附接近於轉輪聖王，因為轉輪聖王在他們之中是最尊貴、最無上的。這也就是說，在諸善妙的三十七道品法之中，無放逸行法是最善妙第一的。 「沒有放逸的比丘修行四意斷。什麼是四意斷？比丘未生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其不再生起，心沒有脫離惡法的系縛，恆久地精進令其斷滅；若是已經生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其不得生起，心沒有脫離惡法的系縛，恆久地精進令其斷滅；若是未生起善妙之法，就要尋求方便之法使其生起；若是已經生起善妙之法，就要讓其更加滋長增多，始終不使忘失，修行圓滿具足，內心意念不忘失。這樣，諸比丘如此地修行四意斷。如此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 二二七經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「諸多的星宿之光中，月光是最為明亮的。這也就是說，諸多善妙功德的三十七道品之法，無放逸行法最為第一，最為尊貴。 「無放逸的比丘修行四意斷。是哪四意斷呢？是這樣，比丘如果未生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其不得生起；若是已經生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其斷滅；若是未生起善妙之法，就要尋求方便之法使其生起；若是已經生起善妙之法，就要尋求方便之法使其更加滋長增多，始終不忘失，修行圓滿具足，內心意念沒有忘失。比丘如此地修行四意斷。因此，諸比丘！應當尋求方便之法，修行四意斷。如此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 二二八經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「諸多美麗的花中，無論是薝蔔之花，還是須摩那花，天上、人間，婆師花是最為第一。這也就是說，諸多善妙功德的三十七道品之法，無放逸行法最為第一。 「如果無放逸比丘修行四意斷。是哪四意斷呢？是這樣，比丘若是未生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其不得生起；若是已經生起弊陋邪惡之法，就要尋求方便之法使其斷滅；若是未生起善妙之法，就要尋求方便之法使其生起；若是已經生起善妙之法，就要尋求方便之法使其滋長增多，始終不忘失，修行圓滿具足，內心意念沒有忘失。這樣，比丘如此修行四意斷。因此，諸比丘！應當尋求方便之法，修行四意斷。因此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 原典 四神足[1] 二五八經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。云何為四？自在三昧[2]行盡神足[3]；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；誡三昧行盡神足。 「彼云何為自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。 「彼云何心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方[4]，石壁皆過，無所罣礙，是謂名為心三昧行盡神足。 「彼云何名為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈倦，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進三昧行盡神足。 「彼云何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心[5]、無欲心，有嗔恚心、無嗔恚心，有愚痴心、無愚痴心，有疾心、無疾心，有亂心[6]、無亂心，有少心、無少心，有大心[7]、無大心，有量心、無量心[8]，有定心[9]、無定心，有解脫心、無解脫心，一切了知，是謂名為誡三昧行盡神足。 「如是，比丘！有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]四神足：這裡擇選《增一阿含經》卷二十一之《苦樂品》的二五八經，敘說欲知一切眾生心中所念者，當修行自在、心、精進、誡等四種三昧行盡神足。 [2]自在三昧：自在，指人心完全脫離了煩惱的系縛而通達無礙；三昧，又作三摩提，或三摩地，譯為正定，即離諸邪念把心住於一處而不散亂的意思。 [3]神足：即神足通，五通之一，又名神境智證通、心如意通，即身如其意，隨念即至，可在一想念間，十方無量國土都能同時一一到達，變化無窮。 [4]十方：即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。 [5]欲心：即貪慾之心。 [6]亂心：即心念散亂，不住於一處。 [7]大心：即大乘心，或大願心。 [8]無量心：普緣無量眾生之心，引生無量之福，故名無量心。有四種，即慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。與一切眾生樂，名慈無量心；拔一切眾生苦，名悲無量心；見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量心；如上三心，舍之而不執著，或怨親平等，不起愛憎，名舍無量心。此四無量心若依禪定而修，則生色界梵天，故又名四梵行。 [9]定心：修禪行而遠離亂意。 譯文 四神足 二五八經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「有四神足。哪四神足呢？就是自在三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；誡三昧行盡神足。 「那什麼是自在三昧行盡神足呢？就是所謂的諸有三昧，自在無礙，意念隨其所欲，內心任其所樂，使身體輕盈便捷，並能隱沒形體極為細小，這就是第一神足。 「那什麼是心三昧行盡神足呢？就是所謂的心所知曉之法，遍滿十方世間，石壁都能穿越過，沒有絲毫障礙，這就叫作心三昧行盡神足。 「那什麼叫作精進三昧行盡神足呢？就是這三昧沒有鬆懈倦怠，也無所怖畏，具足勇猛意念，這就叫作精進三昧行盡神足。 「那什麼叫作誡三昧行盡神足呢？諸有三昧，知曉眾生心中的所念所想，出生之時、滅盡之時，全都知曉。有欲心還是無欲心，有嗔恚心還是無嗔恚心，有愚痴心還是無愚痴心，有疾心還是無疾心，有亂心還是無亂心，有少心還是無少心，有大心還是無大心，有量心還是無量心，有定心還是無定心，有解脫心還是無解脫心，一切都明了知曉，這就叫作誡三昧行盡神足。 「如是，比丘！有這四神足，要想知曉一切眾生心中的所念所想，就應當修行這四神足。如是，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 原典 五根[1] 二七六經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」 諸比丘對曰：「如是，世尊！」諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹[2]，得不退轉[3]法，必成至道；轉進其行成斯陀含[4]，而來此世盡其苦際[5]；轉進其道成阿那含[6]，不復來此世，即復取般涅槃[7]；轉[8]進其行，有漏[9]盡，成無漏[10]心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲[11]：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。 「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙[12]。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢[13]、辟支佛，及如來、至真[14]、等正覺[15]也。若得此五根者，便有四果[16]、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]五根：本經選自《增一阿含經》卷二十四之《善聚品》的二七六經，敘說五根為善聚，能令人證果，當求方便，行此五根。五根，即（一）信根，對佛陀有不壞的信仰；（二）精進根，又作勤根，勤修善法，不行惡法；（三）念根，於正法念念不忘；（四）定根，心入寂靜之境；（五）慧根，知四聖諦的智慧。 [2]須陀洹：譯為預流，或入流，是聲聞乘四果中的初果名。入流是初入聖人之流的意思，預流是預入聖者之流的意思。 [3]不退轉：又作不退，梵語為阿毗跋致。意為修行之功德善根愈增愈進，不再退失轉變。 [4]斯陀含：譯為一來，是聲聞乘四果中的二果。意為修到此果位者，死後生到天上去做一世天人，再生到我們這世界來一次。 [5]苦際：意為苦的最終，受生死之苦的最後之身。 [6]阿那含：譯為不還、無還，或是不來，為聲聞乘四果中的第三果，是斷盡欲界煩惱的聖人的通稱。凡是修到此果位的聖人，未來當生於色界無色界，不再來欲界受生死，所以叫作不還。 [7]般涅槃：即涅槃。 [8]轉：依物之因緣而生起叫作轉，因生起其物又叫轉變。 [9]有漏：世間的一切有為法，都是有煩惱的有漏法。 [10]無漏：清淨無煩惱之意。 [11]遊戲：又作遊戲神通，佛菩薩游於神通，化人以自娛樂，叫作遊戲。戲，自在之義，無礙之義。 [12]妙：梵語曼乳，不可思議之義，絕待之義，無比之義。 [13]阿羅漢：譯為無生，聲聞乘四果中的第四果。意即修到此果位者，解脫生死，不受後有，是聲聞乘的最高果位。 [14]至真：如來離一切虛偽，故叫作至真。 [15]等正覺：梵語三藐三菩提、三藐三佛陀，如來十尊號之第三。覺，即知，覺知遍於一切法；覺知契於理，所以是正，遍正覺知一切法；三世諸佛的覺知平等，所以是等。 [16]四果：指聲聞乘的四種果位，即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。 譯文 五根 二七六經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「我現在要演說善聚，你們要好好思考。」 諸比丘答道：「是的，世尊！」諸比丘就隨從佛接受教誨。 世尊對諸比丘說：「那什麼叫作善聚呢？就是所謂的五根。是哪五根呢？就是所謂的信根、精進根、念根、定根、慧根，這就是說，比丘！具有這五根。若是有比丘修行五根，就會成就須陀洹，獲得不退轉之法，必定成就至上之道；轉而精進其行就會成就斯陀含，從而生來這世間滅盡其苦際；轉而精進其道就會成就阿那含，不再生來這世間，隨即便獲取涅槃；轉而精進其行，有漏盡滅，成就無漏心解脫、智慧解脫，自身得證道果而自行遊戲神通：生死煩惱已經滅盡，清淨梵行已經確立，造作已經斷盡三界見思二惑，再也不會受胎，所知合於真如實相。 「所說的善聚，就是五根。所以這樣，是因為這是最大之聚，是眾聚之中最為善妙的。若是不行此法，就不會成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來、至真、等正覺。若是獲得這五根，就會有四果、三乘之道。所說的善聚，這五根是最好的。因此，諸比丘！應當尋求方便之法，修行這五根。如是，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 原典 七覺意[1] 三五〇經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 當於爾時，尊者均頭[2]身抱重患，臥在床褥，不能自起居。是時，均頭便念：如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：「一人不度，吾終不舍。」然今獨見遺棄，將何苦哉！ 爾時，世尊以天耳[3]聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」 諸比丘對曰：「如是，世尊！」 世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有座。」 爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損乎？有能堪任受吾教也？」 是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也，所服藥草，靡不周遍。」 世尊問曰：「瞻視病者竟為是誰？」 均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」 爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意[4]乎？」 均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」 世尊告曰：「若能堪任向如來說，今便說之。」 是時，均頭白佛言：「七覺意者。何等為七？所謂念覺意如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳！」 爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中之盛，所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者，不過此七覺意，今思維此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持[5]此七覺意法，善念諷誦[6]，勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了；一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露[7]食無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修七覺意。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三五一經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間時，便有七寶出現世間。所謂輪寶[8]、象寶[9]、馬寶[10]、珠寶[11]、玉女寶[12]、居士寶[13]、典兵寶[14]，是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時，便有此七寶流布世間。 「若如來出現世間時，便有七覺意寶出現世間。云何為七？所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意寶出現世間。是故，諸比丘！當求方便，修此七覺意。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三五二經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」 世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，受命千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生[15]，復教他人使不殺生；自不竊盜[16]，復教他人使不偷盜；自不淫泆[17]，復教他人使不行淫；自不妄語[18]，復教他人使不妄語；自行十善[19]之法，復教他人使行十善。比丘當知：轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」 爾時，彼比丘便作是念：轉輪聖王甚可貪慕。欲言是人，復非是人；然其實非天，又施行天事，受諸妙樂[20]，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！ 爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪[21]、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難[22]，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識[23]相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解脫、四諦及四非常[24]，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟[25]。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間。如來七覺意寶，至無邊[26]究竟，天、人所譽，比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」 爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閒靜之處，思維道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成羅漢。 爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]此處選自《增一阿含經》卷三十三之《聲聞品》的三五〇、三五一經及《苦樂品》的三五二經的一部分。敘說當求方便，修七覺意。 [2]均頭：又作均提，即摩訶均頭（Mahācunda），譯為大瘦短，舍利弗之侍者，七歲出家從舍利弗聞法即得證阿羅漢果。得道之後，思念師恩，終身做沙彌，供給所需。 [3]天耳：為色界諸天人所具有的耳根，能聞六道眾生的語言及遠近粗細的一切音聲。是由色界所屬的四大而成。 [4]七覺意：又作七覺支、七菩提分，即順趣菩提的七種法，三十七菩提分之一科。（一）念覺支，心中明白，常念於禪定智慧。（二）擇法覺支，依智慧能選擇真法，捨棄虛偽法。（三）精進覺支，精進於正念而不懈怠。（四）喜覺支，得正法而喜悅。（五）猗覺支，又作輕安覺支，指身心輕快安穩。（六）定覺支，入禪定而心不散亂。（七）護覺支，又作舍覺支，心無偏頗，不執著而保持平衡。 [5]受持：領受憶持。 [6]諷誦：揚誦經文或偈頌謂之諷誦。 [7]甘露：梵語阿密哩多，譯為甘露，異名天酒、美露，味甘如蜜，為天人所食。又作不死液，原意不死，可引申為達到不死之位，佛法中，以涅槃、甘露能永斷生死，是真不死藥。 [8]輪寶：轉輪聖王的寶器。此種寶器當輪王遊行時，必先自前進，以制伏四方，有金銀銅鐵四種輪王的分別。 [9]象寶：轉輪聖王七寶之一，為乘駕而感得象之最勝。 [10]馬寶：轉輪聖王七寶之一。此馬身毛極青，尾毛朱光，行不移動，飛行虛空，體性良善，沒有暴疾。 [11]珠寶：梵語摩尼、末尼，譯言珠寶、離垢、如意。轉輪聖王七寶之一，此寶光淨不為垢穢所染，出自龍王或摩竭魚之腦中。 [12]玉女寶：轉輪聖王七寶之一。此玉女寶顏貌端正，面如桃花色，不長不短，不白不黑，體性柔和，口氣作優缽花香，身作栴檀香，恆侍輪王左右。 [13]居士寶：轉輪聖王七寶之一。居士，又作家主、長者、居士族、商主。居士有二，一為居財之士，二為居家之士。此居士寶不長不短，身體紅色，高才智達，無事不開，又得天眼通。 [14]典兵寶：轉輪聖王七寶之一。此寶聰明蓋世，預知人情，身體好色，隨王所念，雲集兵眾，在王左右。 [15]不殺生：在在家出家小乘大乘一切戒中，禁止殺害一切有情生命。 [16]不竊盜：即不偷盜、不與取。他人不與而自取即為偷盜。 [17]不淫泆：即離一切之淫事，在在家五戒中為不邪淫，僅禁邪淫。 [18]不妄語：在家出家小乘大乘一切戒中皆有制定，禁止一切虛妄不實之言。 [19]十善：十種善業，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴。 [20]妙樂：殊妙的歡樂。 [21]四禪：又作四靜慮。除欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入於初禪。滅有覺、觀，內信、一心，無覺、無觀，定生喜樂，入第二禪。離喜修舍、念、進，自知身樂，諸聖所求，憶念、舍、樂，入第三禪。離苦、樂行，先滅憂喜，不苦不樂、舍念清淨，入第四禪。 [22]八難：又作八非時。謂不易見佛聞法的八種難處，即地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。此中地獄、餓鬼、畜生屬三惡道，因業障深重，難以見聞佛法；北俱盧洲人福分雖大，但樂無苦，故不想知佛法；長壽天指色界、無色界的諸天，極長壽命，寂靜安穩，自以為至涅槃，故難於學佛；患盲聾喑啞者，自然不能見佛聞法；世智辯聰者，憑仗世俗聰明，不僅不能虛心修行，甚至毀謗佛法；生於佛前佛後者，亦無法見佛聞法。 [23]善知識：即信解佛法而又學問淵博的人。 [24]四非常：即四無常，指無常、苦、空、無我。 [25]究竟：意為事理之極致。 [26]無邊：意為廣大而無邊際。 譯文 七覺意 三五〇經 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，均頭尊者身患重病，倒臥在床榻之上，不能自己起居。這時，均頭便產生了這樣的念頭：今日不被如來世尊所垂憐哀愍，又遭逢重病，壽命將不長遠，醫治的草藥不能接濟。又曾聽聞世尊說：「一人不被度化，我終不將其捨棄。」然而如今我獨被遺棄，將是多麼的苦啊！ 當時，世尊以天耳聞聽到均頭比丘所發出的這些怨言。這時，世尊對諸比丘說：「你們都會集到均頭比丘的處所，問候他的疾病。」 諸比丘答道：「是的，世尊！」 世尊帶領著眾多的比丘漸漸來到均頭比丘的住處。這時，均頭遠遠看見如來來到，馬上伏身於地。當時，世尊對均頭說：「你如今身患疾病，極為篤重，不必下床，我自己有座位。」 當時，世尊對均頭說：「你所患的病是嚴重還是輕微，有沒有增減呢？是否能勝任接受我的教誨呢？」 這時，均頭比丘對佛說：「弟子今天所患的疾病極為篤重，只有增加沒有減輕，所服用藥草，全都嘗遍沒有遺漏。」 世尊問道：「來探視病人的究竟是誰？」 均頭回答道：「是諸位梵行之士前來探視我。」 當時，世尊問均頭道：「你如今能夠為我宣說七覺意嗎？」 均頭這時，三次自言稱七覺意的名稱後說道：「我現在能夠在如來面前演說七覺意之法。」 世尊對他說：「若是能夠向如來演說的話，那現在就說說。」 這時，均頭對佛說：「七覺意，是哪七覺意呢？就是所謂的念覺意，是如來所宣說的，另外，還有法覺意、精進覺意、喜覺意、輕安覺意、定覺意、舍覺意。這就是說，世尊！有這七覺意，所說的正是這些！」 當時，均頭尊者說完這話後，所有的疾患，全都除去痊癒，沒有了眾多的苦惱。這時，均頭對世尊說：「藥中最好的，就是所謂的這七覺意之法。要說藥中最好的，不過就是這七覺意，現在思考這七覺意，所有眾多病患全皆除去痊癒。」 當時，世尊告誡諸比丘說：「你們領受憶持這七覺意之法，好好思念諷誦，不要對佛、法、僧存有狐疑，那些眾生所有的病患全都除去痊癒。所以這樣，是因為這七覺意甚是難以明了通曉；一切諸法全都明了覺知，普遍照明一切諸法，也就猶如良藥可以治療一切病患，猶如美味甘露食之而無有厭足。若是沒有得到這七覺意的眾生，就會在生死煩惱中輪迴流轉。諸比丘！應當尋求方便之法，修行七覺意。如此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 三五一經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「若是轉輪聖王出現於世間，就會有七寶出現在世間。就是所謂的輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，這就是七寶。這就是所說的轉輪聖王出現於世間的時候，就會有這七寶流布在世間。 「若是如來出現在世間的時候，就會有七覺意寶出現在世間。是哪七覺意寶呢？就是所說的念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、輕安覺意、定覺意、舍覺意，出現在世間。若是如來出現在世間的時候，就會有這七覺意寶出現在世間。因此，諸比丘！應當尋求方便之法，修習這七覺意。如此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話，都歡喜地奉承持行！ 三五二經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，那位比丘對佛說：「若是轉輪聖王的壽命終結之後，要轉生到什麼地方呢？」 世尊告誡比丘說：「轉輪聖王壽命終結之後轉生往三十三天，受身壽命為千歲。所以這樣，是因為轉輪聖王自己不殺生，還教授他人讓其不殺生；自己不偷盜，還教授他人讓其不偷盜；自己不淫泆，還教授他人讓其不行淫泆；自己不妄語，還教授他人讓其不妄語；自己持行十善之法，還教授他人讓其持行十善之法。比丘你應當知曉：轉輪聖王正是緣於這些功德，在壽命終結之後轉生往三十三天。」 當時，那位比丘就產生這種念頭：轉輪聖王真是讓人貪求羨慕。要說是人，又不是人；然而其實他不是天，又施行天事，領受這諸多妙樂，而不墮入那三惡道。若是我今天持戒而勇猛精進，就會獲得所有的福報，使我在將來之世得以成為轉輪聖王，這不是很愉快的事嗎！ 當時，世尊知道那位比丘心中的所念所想，就告誡那比丘說：「現在在如來的面前不要產生這種念頭。所以這樣，是因為轉輪聖王雖然成就了七寶，具有四神足，沒有能匹及他的，但是仍然不免墮入三惡道：地獄、畜生、餓鬼之道。所以這樣，是因為轉輪聖王沒有得到四禪、四神足，沒有得到四諦，因為這種因緣，又墮入那三惡道。求得人的身形甚是困難，遭遇八難，尋求出離是非常困難；轉生於正見的國家中，也是不容易；尋求好的良友，也是不容易；要是與大善知識相遇，也是很不易的；要是從如來法中學法修道，也是很難遇到的；如來出現於世間，是非常難以遇到的；如來演說佛法教義，也是如此，解脫、四諦及四非常，實在是難聞聽得到的。轉輪聖王對於這四法，也是沒有得到究竟。比丘！若是如來出現在世間的時候，就會有這七覺意寶出現在世間。如來的七覺意寶，是廣大而無有邊際的極致法義，為天、人所讚譽，比丘現在好好修持梵行，在這次受身得以除盡所有的煩惱，還要用這轉輪聖王的七寶嗎？」 當時，那位比丘聞聽如來如此的教誨之後，在閒靜的處所，思考證道的教法，所以善男子，剃除鬚髮，出家學道，要修得無上佛法：生死煩惱已經除盡，清淨梵行已經具足，造作已經斷盡見思二惑，再也不會有生死之煩惱，所知合於真如實相。當時，那比丘就成為羅漢。 當時，那比丘聞聽佛所說的話，就歡喜地奉承持行！ 原典 八正道[1] 三七九經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說趣泥犁[2]之路，向涅槃之道，善思念之，無令漏失。」 諸比丘白佛言：「如是，世尊！」諸比丘從佛受教。 佛告比丘：「彼云何趣泥犁之路，向涅槃之道？邪見[3]趣泥犁之路，正見向涅槃之道；邪治[4]趣泥犁之路，正治[5]向涅槃之道；邪語趣泥犁之路，正語向涅槃之道；邪業[6]趣泥犁之路，正業向涅槃之道；邪命[7]趣泥犁之路，正命向涅槃之道；邪方便趣泥犁之路，正方便[8]向涅槃之道；邪念趣泥犁之路，正念向涅槃之道；邪定[9]趣泥犁之路，正定向涅槃之道。是謂，比丘！趣泥犁之路，向涅槃之道。諸佛世尊常所應說法，今已果矣！汝等樂在閒居處，樹下露坐，念行善法，無起懈慢。今不勤行，後悔無及。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三八〇經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 馬血天子[10]非人[11]之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，天子白世尊言：「向者生此念：在地步度，可盡此世界不乎？我今問世尊，可以步盡世界不耶？」 世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」 天子白佛言：「我昔日一時至婆伽梵天所。是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為[12]之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時，復作是念：此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？」 世尊告曰：「汝今神足為何等類？」 天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」 世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地。云何，天子！此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮於地。 「天子當知：上日月前有捷步天子，行來進止復逾斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之疾，不如艷天之疾。如是，諸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界。所以然者，地界方域不可稱計。 「天子當知：我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字。欲愛已盡，飛行虛空，無所觸[13]礙。我爾時，神足與人有異，彈指之頃，已能攝此四方箭，使不墮落。時，我以有此神足，便作是念：我今能以此神足，可盡境地邊際乎？即涉世界而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王[14]下，端坐思維往昔經歷所施為事：本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而得究其邊際乎？時，我復作是念：要當乘[15]賢聖八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。 「彼云何名為乘賢聖八品之徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恆沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界。正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」 爾時，世尊便說此偈： 步涉無究竟，得盡世界者； 地種不可稱，非神足所及。 凡夫施設意，於中起迷惑； 不別真正法，流轉五道中。 賢聖八品道，以此為舟船； 諸佛之所行，而究世界邊。 正使當來佛，彌勒之等類； 亦用八種道，得盡於世界。 是故有智士，修此賢聖道； 晝夜習行之，便至無為處。 是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即以頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便說斯偈： 流轉生死久，欲涉度世界； 賢聖八品道，不知又不見。 今我以見諦，又聞八品道； 便得盡邊際，諸佛所到處。 爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。 爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]此處擇選《增一阿含經》卷三十七之《八難品》的三七九經和卷三十八之《馬血天子問八政品》的三八〇經，內容是敘說八正道為向涅槃之道。 [2]泥犁：又作泥犁耶，即地獄，為由罪業而感召之極苦處所。 [3]邪見：不明因果，違反正理的一切見解。 [4]邪治：即邪志，又作邪思維，指橫邪的思想。 [5]正治：即正志，又作正思維，就是正確的思想。 [6]邪業：即邪行，不正當的行法，總稱九十六種外道的行法。 [7]邪命：從事不正當的事業來維持生活。 [8]正方便：即正精進，指正當的努力。 [9]邪定：又作邪性定聚，為三聚之一。指畢竟不證悟。 [10]馬血天子：Rohitassa-devaputta，又作赤馬天子。 [11]非人：指天龍八部中似人而非人的鬼神。 [12]無為：指貪慾、嗔恚、愚痴永盡，一切煩惱永盡，亦即不在三界造作生死，無三界之生、住、異、滅的涅槃。 [13]觸：梵語薩婆羅奢，五境之一，身根所觸有堅濕暖動等十一種。又，不淨為觸。 [14]樹王：為樹中之王。天之樹王就是忉利天上所謂的波利質多樹。 [15]乘：運載之義，是譬喻佛法如渡船，能把眾生從生死的此岸運載到涅槃的彼岸。乘有一乘、二乘、三乘、四乘、五乘之別。 譯文 八正道 三七九經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘說：「我現在要宣說趣向地獄之路，趣往涅槃之道，好好思考，不要讓其漏失。」 諸比丘對佛說：「是的，世尊！」諸比丘隨從佛接受教誨。 佛告誡比丘說：「那什麼是趣向地獄之路，趣往涅槃之道呢？邪見趣向地獄之路，正見趣往涅槃之道；邪思維趣向地獄之路，正思維趣往涅槃之道；邪語趣向地獄之路，正語趣往涅槃之道；邪業趣向地獄之路，正業趣往涅槃之道；邪命趣向地獄之路，正命趣往涅槃之道；邪方便趣向地獄之路，正方便趣往涅槃之道；邪念趣向地獄之路，正念趣往涅槃之道；邪定趣向地獄之路，正定趣往涅槃之道。這就是所說的，比丘！趣向地獄之路，趣往涅槃之道。是諸佛世尊常常所演說的教法，現在已經講完了！你們應樂於在閒靜的居處，在菩提樹下的露地上安坐，思念持行這聖善之法，不要生起懈怠輕慢。現在不勤加持行，就會後悔不及。」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話後，都歡喜地奉承持行！ 三八〇經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 馬血天子在非人之時，曾前往世尊的處所，頭面接足地禮佛後，便住立在一邊。當時，天子對世尊說：「過去曾產生有這樣的念頭：在大地之上用腳步度量，可以度量完這世界嗎？我現在詢問世尊，可以用腳步量盡這世界嗎？」 世尊告訴他道：「你現在是由於什麼義理而產生這疑問的呢？」 天子對佛說：「我在往昔的時候曾前往婆伽梵天的處所。那時，梵天遠遠看見我前來，就對我說：「來得好，馬血天子！此處是無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，也無愁、憂、苦、惱。」當時，我又產生這樣的念頭：這是涅槃之道嗎？什麼緣故呢？因為涅槃境界中是無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。這是世界的極致邊際嗎？假設是這世界的邊際，這世間可以用腳步量度的嗎？」 世尊詢問天子說：「你如今的神足相當於幾等呢？」 天子對佛說：「猶如大力士善於射箭，箭矢射出沒有障礙；我如今的神足其德性也是如此，無所障礙。」 世尊告誡天子說：「我現在問你，你可以隨喜地回答。譬如有四位男子善於射箭，然而那四人各自向四面射箭，假使有人前來，想要全部收攝這四面之箭，使其不致墮地。怎麼樣，天子！這個人極為迅捷嗎？才能使射出的箭不致墮落於地。 「天子應當知道：天上日月前有位捷步天子，行進往來止步又超過能攝取四方箭的人的迅捷，日月宮殿的行進又超過捷步天子。就是那攝取四方箭的人、捷步天子及日月宮殿的迅捷，不如三十三天的迅捷；就是三十三天的迅捷，不如夜摩天的迅捷。如此，諸天所具有的神足，各自不相匹及。假使你如今有這種神通德性，猶如那諸天，從一劫到另一劫，以至百劫，還是不能達到世界的盡頭。所以這樣，是因為地域方界是不可勝數的。 「天子應當知道：我在久遠的過去世時，曾經作為仙人，名叫馬血，與你同名。貪著愛欲已經滅盡，飛行於虛空之中，沒有滯障阻礙。我在當時，神足與他人有所不同，彈指之間，已經能夠收攝這射向四方的箭，使之不致墮落。當時，我因為有這神足，就產生這種念頭：我現在能用這神足，可以度量盡這地域的邊際嗎？馬上就涉度這世界而不能量盡其方域。壽命終結之後，精進德行修持善業而得以成就佛道，坐在樹王之下，端正身形思考過去所經歷做過的事：原本作為仙人，以那神通德行還是不能量盡那世界地域，應當用什麼樣的神力才能得以探究其邊際呢？當時，我又產生這種念頭：應當要乘賢聖八品的途徑，然後才能得以滅盡生死煩惱的邊際。 「那什麼叫作乘賢聖八品的途徑呢？就是所謂的正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。天子！又知曉這名叫賢聖八品道，得以盡達世界的邊際。過去諸恆沙數的諸佛得以盡達世界的，全都是用這賢聖八品道而探究世界。正使將來諸佛世尊出現於世間，也應當以這賢聖之道得以盡達世界邊際。」 當時，世尊就說出這首偈頌： 腳步涉度不能探究到極致， 不能得以盡達世界的邊際； 地界方域不可勝數， 不是神足所能量度。 凡夫俗子設意量度世界， 於此之中生起迷惑； 不能辨別真實的正法， 在五道之中輪迴流轉。 以這賢聖八品道作為舟船， 為諸佛世尊之所持行， 而去探究這世界的邊際。 正使未來之佛及彌勒佛等， 也以這賢聖八品道， 得以盡達這世界的邊際。 因此所有的智慧之士， 都修持這賢聖之道； 晝夜不間斷地修習持行此道， 就可達到無為的涅槃境界。 這時，馬血天子隨從如來聞聽如來所說的賢聖八品道後，隨即就在座位之上，諸多塵垢盡除，獲得法眼清淨。當時，天子就頭面接足地禮佛後，繞佛三匝，就退出離去。這時，那天子就在當天，用天上種種美麗鮮花散落在如來身上，當時就說出這樣一首偈： 長久地流轉於生死之間， 要用腳步度量這世界； 對於這賢聖八品道， 不曾知曉也不曾見到。 如今我因見到了真諦， 又聞聽了賢聖的八品之道； 就得以盡達世界的邊際， 到達諸佛世尊所達到的處所。 當時，世尊認可了那天子所說的偈頌。當時，那天子見佛已經認可，隨即禮拜世尊之足，就退出離去。 當時，那天子聞聽佛所說的話後，就歡喜地奉承持行！