增一阿含經選譯 · 3　緣起經

原典 緣起經[1] 四三八經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之，修習其行。」 諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？所謂無明[2]緣[3]行，行緣識[4]，識緣名色[5]，名色緣六入[6]，六入緣更樂[7]，更樂緣痛[8]，痛緣愛[9]，愛緣受[10]，受緣有[11]，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱，不可稱計，如是成此五陰[12]之身。 「彼云何名為無明？所謂不知苦，不知集，不知盡，不知道[13]，此名為無明。 「彼云何名為行？所謂行者有三種。云何為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。 「彼云何名為識？所謂六識身是也。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。 「云何名為名[14]？所謂名者，痛、想、念、更樂、思維，是為名。 「彼云何為色[15]？所謂四大[16]身及四大身所造色，是謂名為色，色異、名異，故曰名色。 「彼云何六入？內六入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。 「彼云何名為更樂？所謂六更樂身。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名為更樂。 「彼云何為痛？所謂三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名為痛。 「彼云何名為愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛，是謂為愛。 「云何為受？所謂四受[17]是。云何為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。 「彼云何為有？所謂三有[18]。云何為三？欲有、色有、無色有，是名為有。 「彼云何為生？所謂生者，等具出處，受諸有[19]，得五陰，受諸入[20]，是謂為生。 「彼云何為老？所謂彼彼眾生，於此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根[21]純熟，壽命日衰，無複本識[22]，是謂為老。 「云何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，五親分張，舍五陰身，命根[23]斷壞，是謂為死。比丘當知：故名為老、病、死，此名為因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露[24]坐，若在冢間，當念坐禪[25]，勿懷恐難。今不精勤，後悔無益！」 注釋 [1]緣起經：本經為《增一阿含經》之《放牛品》的四三八經和《力品》的三三六經。內容是釋十二緣起義。十二緣起又稱因緣，即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等，稱十二支，是對人之生死活動的分析。這十二因緣如十二重城，眾生如生活在長獄之中，只有擺脫這十二重城才能免遭輪迴之苦。緣起，是說世間一切事物都是由眾緣和合而生起的。十二因緣是釋迦牟尼創立的最初形態的緣起說。 [2]無明：梵語阿尾儞，即暗鈍之心不明諸法事理，為愚痴的異名，是三毒之一，由無明引起種種煩惱。有兩無明、四無明及十五種無明等說法。 [3]緣：攀緣之義。人的心識攀緣於一切境界，如眼識攀緣色境而能見之，身識攀緣觸境而能覺之，因而心識為能緣，其境界為所緣，其心識向境界而動用，就是緣。緣就是心的慮知，又稱作緣慮。 [4]識：梵語婆里惹儞，心的異名，明了分別之義。心對於境了別名為識。 [5]名色：在十二因緣中，人在母胎中漸漸生長，五蘊完具的時候，叫作名色支。 [6]六入：眼入色、耳入聲、鼻入香、舌入味、身入觸、意入法。六入是六根的別名，入是涉入之義，謂根境互相涉入，或根境均為識之所入的緣故。又作六處，處是出生之義，謂出生六識之處，指六根緣六塵，生起六識的緣故。 [7]更樂：即觸，指二三歲期間對於事物未識別其苦樂，欲觸物而覺之。因為此生再度觸識苦樂，故名更樂。 [8]痛：即受，人類的感官與外界接觸時所產生的感受，分為三類，即樂受、苦受、不苦不樂受。 [9]愛：染著、貪物之意。 [10]受：此處為取，取為對所愛的境界執取追求。 [11]有：此處為成業因能招感未來果報之意。 [12]五陰：又作五蘊，陰是障蔽之意，能蔭覆真如法性，起諸煩惱。蘊是積集之意，五蘊即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。此五蘊之中，前一種屬於物質，後四種屬於精神，是構成人身的五種要素。是對人和人的意識活動的概括，也是物質和精神的總和。 [13]苦……集……盡……道：又作苦集滅道，即四諦。此四諦謂四種正確無誤的真理。（一）苦諦，泛指逼迫身心苦惱之狀態，世俗之一切，本質皆苦。（二）集諦，集，招聚之義。審察一切煩惱惑業，實能招集三界生死苦果。集諦即是世間人生諸苦之生起及其根源之真諦。（三）盡諦，亦稱滅諦。滅，即寂滅；審察斷除苦之根本——欲愛。滅諦即關於滅盡苦、集之真諦。（四）道諦，道，能通之義。審察滅苦之道，乃正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八正道，若遵此修行，則可解脫苦、集二諦，臻至寂靜涅槃之境。道諦即為八正道之真諦。 [14]名：指精神（心）方面，此乃因五蘊中受、想、行、識等四蘊為心法，無形體可見，而須借名以詮顯之，故稱為名。 [15]色：指一切有形象和占有空間的物質。色可分為內色、外色、顯色、表色、形色。內色是指眼耳鼻舌身五根，因屬於內身，故名內色；外色是指色聲香味觸五境，因屬於外境，故名外色；顯色是指我們常見的各種顏色，如青黃赤白等等；表色是指有情眾生色身的各種動作，如取捨伸屈等等的表相；形色是指物體的形狀，如長短方圓等等。 [16]四大：即地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都是由四大所造，如人體的毛髮爪牙、皮骨筋肉等是堅硬性的地大；唾涕膿血、痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。 [17]四受：即四取，為欲取、見取、戒取、我語取。欲取是貪慾取著色聲香味觸等五塵之境；見取是妄計取著五蘊之法為我見邊見等；戒取是取著執行非理之禁戒；我語取是取著發自我見我慢等的說法。 [18]三有：即三界的別名。生死的境界，有因有果所以叫作有。三有就是三界的生死。一欲有，即欲界的生死；二色有，即色界的生死；三無色有，即無色界的生死。 [19]諸有：有三有、四有、七有、九有、二十五有之別，總之謂諸有。 [20]諸入：即六入。 [21]諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。 [22]本識：是有為無為諸法的根本，阿賴耶識的別名。 [23]命根：命即壽，由過去之業而生，因而一期之間維持暖與識，名為命；命能持暖與識，故名根。 [24]樹下露：即樹下與露地，為十六資具之處六種的二種。 [25]坐禪：靜坐修禪，即止息妄念以便明心見性的行法。 譯文 四三八經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告誡諸比丘：「現在將演說因緣之法，好好思考，修習其行。」 諸比丘對佛說：「是的，世尊！」當時，諸比丘隨從佛接受教誡。 世尊對比丘說：「那為什麼叫因緣之法呢？就是所說的無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱，不可勝數，如此構成這五陰身體。 「那什麼叫無明？就是所說的不知曉苦，不知曉集，不知曉滅，不知曉道，這就叫作無明。 「那什麼叫行？所謂行，有三種。哪三種呢？就是所說的身行、口行、意行，這就是行。 「那什麼叫識？所說的六識身就是這識。哪六識？就是眼、耳、鼻、舌、身、意識，這就是識。 「什麼叫名？所說的名，就是受、想、念、觸、思維，這就是名。 「那什麼是色？就是所說的四大身及四大身所造作的色，這就是名為色，色不同、名不同，因此叫名色。 「那什麼是六入？就是內六入。哪六入？就是眼、耳、鼻、舌、身、意入，這就是六入。 「那什麼叫觸？就是所說的六觸身。哪六觸？就是眼、耳、鼻、舌、身、意觸，這就叫作觸。 「那什麼是受呢？就是所說的三受。哪三受？就是樂受、苦受、不苦不樂受，這就叫受。 「那什麼叫愛？就是所說的三愛身。欲愛、有愛、無有愛，這就是愛。 「什麼是取？就是所說的四取。哪四取呢？就是欲取、見取、戒取、我語取，這就是四取。 「那什麼是有呢？就是所說的三有。哪三有？就是欲有、色有、無色有，這就叫作有。 「那什麼是生呢？所說的生，就是等類身種和合出生，顯現諸有，獲得五陰，顯現諸入，這就是生。 「那什麼是老呢？就是所說的彼彼眾生，在這肉身上，牙齒脫落頭髮變白，氣力衰竭不振，諸根純熟，壽命日益衰減，逐漸不再有本識，這就是老。 「什麼是死？就是所說的彼彼眾生，輾轉而獲受身形，身體沒有微熅，無常而變易不止，眼耳鼻舌身分解離散，捨棄五陰之身，命根斷離壞損，這就是死。比丘要知道：因此叫老、病、死，這就叫作因緣之法，廣泛分別其教義。諸佛如來所應施行的心生大慈悲，我如今已斷盡三界的見思二惑。應思念在樹下露地安坐，猶如在墳冢之間，應思念坐禪，不要心懷慌恐畏懼。現在不精進勤修，將後悔不已而無所增益！」 原典 爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」 世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二因緣[1]者極為甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期[2]。又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰[3]阿須倫王竊生此念：欲捉日月。出大海水，化身[4]極大，海水齊腰。 「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅[5]，自白其父：『我今欲于海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，終不堪住海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰。何以故復言甚深？』是時，阿須倫王即取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：『我先敕汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。』 「爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒，即汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦，今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深，其有眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出期。皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱[6]之中，求出甚難。我初成佛道，思維十二因緣，降伏魔[7]官屬，以除無明而得慧明[8]，諸暗[9]永除，無塵垢[10]。又我，阿難！三轉十二說[11]此緣本時，即成覺道[12]。以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。如是，阿難！當念甚深，奉持此十二因緣之法。當念作是學！」 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]十二因緣：又名十二緣起，或十二有支，是說明有情生死流轉的過程。有即世間所有，支即支分，謂所有生死流轉，皆不出此十二支分，故名十二有支。十二因緣是無明（貪嗔痴等煩惱為生死的根本）、行（造作諸業）、識（業識投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六入（胎兒長成眼等六根的人形）、觸（出胎與外境接觸）、受（與外境接觸生起苦樂的感受）、愛（對境生愛欲）、取（追求造作）、有（成業因能招感未來果報）、生（再受未來五蘊身）、老死（未來之身又漸老而死）。以上十二支，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。 [2]出期：出離生死苦惱的日期。 [3]須焰：又作須夜摩，為欲界六天中之第三重天，譯為時分、善分。因善知時分受五欲之樂的緣故。 [4]化身：又名應身，或變化身，即佛為了濟度眾生而變化出來的身，為佛三身之一。 [5]拘那羅：Kunāla，又作鳩那羅、拘拏羅，鳥名，譯為好眼鳥。 [6]五惱：又作五結，即貪結、恚結、慢結、嫉結、慳結。結是煩惱的別名，因煩惱能結縛眾生，使流轉於三界。 [7]魔：梵語魔羅。譯為能奪命、障礙、擾亂、破壞等，即能害人性命和障礙擾亂人們修道的惡魔，欲界第六天之天主即是魔王。 [8]明：智慧的別名。 [9]暗：又作庵，暗之義。 [10]塵垢：煩惱的通稱。 [11]三轉十二說：又作三轉十二法輪，三轉為三轉法輪的略稱。佛成道後，首在鹿野苑，說四諦法，度五比丘，是為初轉法輪。嗣後又復重說三次，故亦稱三轉法輪。三轉的不同處是：一、示轉，佛對利根者說：此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性，使其一聞即悟。二、勸轉，佛對中根說：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修，使其信受奉行。三、證轉，佛恐鈍根人仍不能信解，於是便引己為證，以明非虛，即：此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修，使其破除疑慮。 [12]覺道：即大覺之道，正覺的大道。 譯文 當時，阿難對世尊說：「如來對諸比丘演說的甚深的緣起，在我看來並不是什麼甚深的教義。」 世尊說道：「停！停！阿難！不要心生這種意念。所以這樣，是因為十二因緣是極為深奧的，並不是尋常之人所能明了知曉的。我過去沒有覺悟這因緣法時，在生死輪迴中流轉，沒有出離生死煩惱的時日。還有，阿難！不只是今天你才說這因緣不是極為深奧，從往昔以來就已經說過這因緣不是極為深奧。所以這樣，是在往昔過去世的時候，有一位須焰阿須倫王曾暗自產生這樣的想法：想要捉拿太陽月亮。於是就從大海中出來，將身體變化為極大，海水只到其腰部。 「當時，那阿須倫王有一個兒子名叫拘那羅，自己對父親說：『我現在想要在海水中沐浴。』須焰阿須倫答道：『不要耽樂在海水中沐浴。所以這樣，是因為海水極深且廣闊，你終究不能在海水中沐浴。』當時，拘那羅對其父說：『我現在觀看這海水只到大王的腰部。為什麼緣故又說海水很深呢？』這時，阿須倫王當即拿起兒子放入大海之中。當時，阿須倫的兒子雙腳達不到海底，便心中極為恐怖。當時，須焰阿須倫告誡其兒子說：『我先前曾告誡你，這海水非常深，你說沒有問題。只有我能在這大海的水中洗浴，不是你所能在這裡沐浴的。』 「當時的須焰阿須倫，難道是別人嗎？不要這樣認為。所以這樣，因須焰阿須倫就是我。當時阿須倫的兒子，就是你阿難。當時，海水非常深，你說沒有問題，如今再演說十二因緣這甚深之法，你又說沒有什麼深奧。有眾生不解悟十二因緣之法，於生死輪迴中流轉，沒有出離生死煩惱的時日。全都迷惑，不識造作之根本，於今世到後世，從後世又到今世，永遠在五種煩惱之中流轉，尋求出離非常艱難。我當初成就佛道，思考這十二因緣，降伏那魔王所屬魔民魔眾，因滅除無明而獲得智慧，諸昏暗永遠除盡，沒有煩惱塵垢。另外，阿難！我三轉十二法輪演說這緣起根本的時候，就成就了正覺的大道。以這隨方便之法，知曉十二因緣法極為深奧，不是尋常之人所能教導宣揚的。如此，阿難！當思考奉持這甚為深奧的十二因緣之法。應思考修習這法義！」 當時，阿難聞聽佛所說的話，便歡喜地奉承行持教誨！ 原典 三三六經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我本為菩薩時，未成佛道中有此念：此世間極為勤苦；有生、有老、有病、有死，然此五盛陰不得盡本原。是時，我復作是念：由何因緣有生、老、病、死？復由何因緣致此災患？當思維此時，復生此念：有生則有老、病、死。 「爾時，當思維是時，復更生念：由何因緣有生？此由有而生。復生此念：有者，何由而有？當思維是時，便生此念：此有由受而有。復念：此受何由而有？爾時，以智觀之，由愛而有受。復更思維：此愛何由而生？重觀察之，由痛而有愛。復更思維：此痛何由而生？當作是觀察時，由更樂而有此痛。復重思維：此更樂何由而有？我生此念時，緣六入而有此更樂。時我重思維：此六入何由而有？觀察是時，由名色而有六入。時我復作是念：名色何由而有？觀察是時，由識而有名色。此識何由而有？觀察是時，由行生識。時我復作是念：行何由而生？觀察是時，行由痴而生。 「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是名為苦盛陰所集。 「我爾時復作是念：由何因緣滅生、老、病、死？我觀察是時，生滅，老、病、死滅。時復生此念：由何而無生？觀此生原有滅，生則滅。復念：由何而無有？時生此念：無受則無有。時我生此念：由何滅受？觀察是時，愛滅，受則滅。復生此念：由何而滅愛？重更觀察，痛滅，愛則滅。復思維：由何而滅痛？觀察是時，更樂滅，則痛滅。復思維：更樂何由而滅？觀察是時，六入滅，則更樂滅。復觀此六入何由而滅？當觀察時，名色滅，則六入滅。復觀名色何由而滅？識滅，則名色滅。復觀察此識何由而滅？行滅，則識滅。復觀此行何由而滅？痴滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老、病滅；老、病滅，則死滅，是謂名為五盛陰滅。 「時我復生此念：此識最為原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死之原本。猶如有人在山林中，行逐小徑道。小復前行，見舊大道，古昔諸人在中行處。是時，彼人便復行此道，小復前進，見舊城郭、園觀、浴池，皆悉茂盛，但彼城中無有居民。此人見已，還歸本國，前白王言：『昨游山林見好城郭，樹木繁茂，但彼城中無有人民。大王！可使人民在彼城止住？』是時，國王聞此人語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民熾盛，快樂無比。 「諸比丘當知：我昔未成菩薩時，在山中學道，見古昔諸佛所遊行處，便從彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有滅，皆悉分別，知生苦、生集、生盡、生道，皆悉了知，有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、痴亦復如是。無明起則行起，行所造者復由於識。我今以明於識，今與四部之眾而說此本；皆當知此原本所起，知苦、知集、知盡、知道，念使分明，以知六入，則知生、老、病、死，六入滅，則生、老、病、死滅。是故，比丘！當求方便，滅於六入。如是，諸比丘！當作是學！」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 譯文 三三六經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。 當時，世尊告訴諸比丘說：「我原本行菩薩道時，在未成就佛道時就產生了這樣的想法：這個世間極為辛勤勞苦；有生、有老、有病、有死，然而這虛妄的五陰熾燃，使人不能得以見至世間的實相。這時，我又產生這種念頭：由於什麼因緣才有生、老、病、死呢？又由於什麼因緣招致這些災患呢？當我思考到這些時，又產生了這種念頭：有生才有老、病、死。 「當時，我思考到這些時，另外又產生這種念頭：由於什麼因緣才有生呢？這是由於有才有生。又產生這種念頭：有，是由於什麼才有有呢？當我思考到這時，就產生這種念頭：這有是由於取才有的。又這樣想：這取是由於什麼因緣才有呢？當時，我以智慧觀察得知，是由於愛才有取的。另外又思考：這愛是由於什麼因緣才產生的呢？再次觀察得知，是由於受才有愛的。另外又思考到：這受是由於什麼因緣才產生的呢？當我進行這種觀察之時，得知是由於觸才有這受的。我又再次思考到：這觸是由於什麼才有的呢？我心生這種念頭時，得知是緣於六入才有這觸的。當時我再次思考到：這六入是由於什麼因緣才有的呢？我觀察這些時，得知是由於名色才有六入的。當時我又產生了這種念頭：名色是由於什麼因緣才有的呢？觀察到這時，得知是由於識才有名色的。那這識是由於什麼因緣才有的呢？觀察到這時，得知是由於行才產生識的。當時我又產生這種念頭：行是由於什麼因緣才產生的呢？觀察到這時，得知行是由於痴才產生的。 「無明緣於行，行緣於識，識緣於名色，名色緣於六入，六入緣於觸，觸緣於受，受緣於愛，愛緣於取，取緣於有，有緣於生，生緣於死，死緣於愁、憂、苦、惱，不可勝數。這就叫作苦盛陰所聚集。 「我當時又產生這種想法：由於什麼因緣而滅盡生、老、病、死呢？我觀察這些時，得知生滅盡，老、病、死就會滅盡。當時又產生這種想法：由於什麼因緣才沒有生呢？觀察這生的原本之有滅盡，生才會滅盡。又想到：由於什麼因緣才沒有有呢？當時便產生這種念頭：沒有取就沒有有。當時我產生這種念頭：由於什麼因緣滅盡取呢？觀察這些時，得知愛滅盡，取就會滅盡。又產生這種想法：由於什麼因緣才滅盡愛呢？另外再觀察，得知受滅盡，愛才滅盡。又思考到：由於什麼因緣才滅盡受呢？觀察這些時，得知觸滅盡，受才會滅盡。又思考到：觸由於什麼因緣才滅盡呢？觀察這些時，得知六入滅盡，觸才會滅盡。又觀這六入由於什麼因緣才滅盡呢？當觀察之時，得知名色滅盡，六入才會滅盡。又觀察名色由於什麼因緣才滅盡呢？識滅盡，名色才滅盡。又觀察這識由於什麼因緣才滅盡呢？行滅盡，識才滅盡。又觀察這行由於什麼因緣才滅盡呢？痴滅盡，行才滅盡；行滅，識就滅；識滅，名色就滅；名色滅，六入就滅；六入滅，觸就滅；觸滅，受就滅；受滅，愛就滅；愛滅，取就滅；取滅，有就滅；有滅，生就滅；生滅，老、病就滅；老、病滅，死就滅，這就是所說的五盛陰滅。 「當時我又產生這種念頭：這識是最為原初的，使人招致這生、老、病、死；然而不能知曉這生、老、病、死的原本。猶如有人在山林之中，在小道路上行走。又稍往前走，看到舊有的大道，往昔古代諸人在這道中行走。這時，那人就又行走在這道上，又稍往前行進，看到舊有的城郭、園林、浴池，全都豐茂昌盛，但那城中沒有居民。這人看見之後，返歸至本國中，前往稟告大王說：『昨日我巡遊于山林之間看到一座很好的城郭，樹木繁茂，但那城中沒有人民。大王！可以讓人民到那座城中去居住嗎？』這時，國王聞聽這個人所說的話，就讓人民前去居住；這樣，這城市恢復到原來的樣子，人民昌盛，快樂無比。 「諸比丘應當知道：我昔日未成為菩薩之時，在山中修道，看到昔日諸佛所遊行的處所，便隨從那諸佛之道，就得知了生、老、病、死所生起的原本，有生有滅，全都分別知曉，知曉生起苦、生起集、生起滅、生起道，全都了悟知曉，有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行、痴也都是這樣。無明生起，行就生起，行的造作又是由於識。我如今因對識明了，現在為四部眾生演說這本原；都應知曉這原本所生起的，知曉苦、知曉集、知曉滅、知曉道，念想著讓他們分別明了，因知曉六入，就知曉了生、老、病、死，六入滅，則生、老、病、死滅。因此，比丘！應當尋求方便法，滅盡六入。正是如此，諸比丘！應當如是修習！」 當時，諸比丘聞聽佛所說的話後，都歡喜地奉承持行！