增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十九

非常品第五十一 概要：首先述及眾生流轉之事，依次為應思惟無常想之事，清淨音響王的本生譚，五弊之事，給孤獨長者的四子的皈依，舍利弗、阿難，在長者的病床說十二因緣，長者之生天，為嫁善生，而教說婦人的四種型，對於舍利弗說如欲出家學道，即鬚生在豪貴之家，比較有機會等事。 四五四 大意：本經敘述眾生流轉於生死，而歷經種種的苦惱。都在於其中悲號涕泣，所流的淚乃多於恆水。因此，當厭患生死，離去此生死之法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「云何呢？比丘們！你們流轉於生死，歷經很多的苦惱，在於其中悲號涕泣，所流出的淚水為多呢？或者恆河之水為多呢？」那時，諸比丘們趨前白佛說：「以我們觀察如來所說之義時，發覺我們經歷生死當中，所涕泣之淚，乃多於恆河中之水的。」 佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！諸比丘！如你們所說的，並不會有異。你們在生死當中所流出的淚，乃多於恆河之水的。所以的緣故就是：在生死當中，也更有父母之終亡，在於其時，定會墮淚不可稱計之多。在長夜之中，也會遇到父兄、姊妹、妻子等五親，以及對於諸恩愛之人的追慕悲泣，實在是不可以稱計之多的。因此之故，比丘們！應當厭患生死，去離此生死之法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 當佛說此法之時，有六十餘位的比丘，都漏盡而意解。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜行！ 四五五 大意：本經敘述眾生在於生死當中，其身體之毀壞時所流出的血水，乃多於恆河中之水，實在是可厭患之事，故應念念捨棄生死之法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「云何呢？比丘們！你們在於生死當中，其身體之毀壞時，所流出的血水為多呢？或者是恆河中之水為多呢？」那時，諸比丘們白佛說：「如我們所觀察如來所說的，乃以所流出之血，比較多於恆河中之水的。」 佛陀告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘們！如你們所說的，所流出的血，乃多於恆水的。所以的緣故就是：在生死當中，或者作為牛，或者作為羊、為豬、為犬、為鹿、為馬、為鳥獸，以及其它算不盡的所經歷的苦惱，實在是可厭患的事，當念念舍離此生死之法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，世尊演說此法之時，六十餘位的比丘，都得漏盡而意解。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四五六 大意：本經敘述佛陀勸諸比丘應當常常思惟無常之想，應廣布無常之想，便能斷盡三界的諸愛，無明、憍慢會永除。佛陀並舉自己的往昔為音響王時，曾起塔供養辟支佛之本生譚，以告誡諸弟子。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當思惟無常之想，應當廣布無常想。由於思惟、廣布無常之想之故，就會斷盡欲 愛、色愛、無色愛，無明、憍慢都能斷盡。有如用火去焚燒草木，草木就會永盡無餘那樣。比丘們！當知！如果思惟無常想，廣布無常想的話，就能盡斷三界的愛著的。 在往昔之時，有一位國王，名叫清淨音響。他曾統領閻浮地，有八萬四千的城郭，擁有八萬四千的大臣，也有八萬四千的宮人婇女，每一婇女都有四位侍人。那時，音響聖王並沒有子息。當時，那位大王便作如是之念：我現在領此國界，都以正法去治化，並沒有枉理。然而我至於今天，卻沒有繼嗣的人，假如我命終之後，我的門族便會斷滅。那個時候，那位國王就由於子息的緣故，就自歸投於諸天、龍、神、日、月、星辰，也自皈投於帝釋、梵天、四天王、山神、樹神，甚至下及藥草果神等，都發願向祂們求福，願諸神使其生息！ 那時，三十三天當中，有一位天子，名叫須菩提，其命將欲臨終，有五瑞應（五 衰）自然來逼迫自己。那五種呢？本來這些天子的華冠，始終不會衰萎的，然而這位天子的華冠卻已自然的(一)萎微。當時，諸天的衣服並沒有垢坌，但是那時這位天子的衣服卻生(二)垢坌。而且三十三天的身體乃為香潔，都光明徹照，那時那位天子的身體之有(三)臭處，為令人不可親近的程度。又且三十三天乃恆有玉女，都被她們前後圍遶，而作倡伎樂，五欲以自恣，可是那時那位天子的生命將欲臨終，那些(四)玉女都已離散。又且三十三天有自然之座，平時為四尺入在地內，假若天子起座的話，就會離地四尺，然而這位天子的生命將欲命終之故，已(五)不樂於其本座。這就是所謂五種瑞應會自然的逼迫自己！ 這時，須菩提天子由於有了此瑞應（前兆）之故，當時釋提桓因就告訴一位天子說：『你現在到了閻浮地，去對音響王說：釋提桓因命我代他向你致敬無量，問候你的興居（起居）輕利，游步（行動）康強。在閻浮地內並沒有福德的人為王你作為子息，但是現在三十三天有一位天子，名叫須菩提，現在有五瑞應自然的逼迫他自己，必定當會降神給與王你作為子息。雖然是如是，但是在他年齡壯盛之時，必定當會去出家學道，去修學無上的梵行的。』那位天子回答說：『如是！天王！』就接受天王的教言，有如力士之屈伸其臂之頃，從三十三天隱沒，已到達於閻浮地。 那時，音響大王在於高樓的上面，以及持蓋的一人，當時，那位天子就在於樓上的虛空中，告訴大王說：『釋提桓因向你致敬無量，問候你的游步康強，興居輕利。在閻浮地並沒有福德的人為王你作為子息。現在三十三天有一位天子名叫須菩提，現在有五瑞應，以逼迫於他自己，當會降神下來，應會與王你作子息的。不過在他年余壯盛之時，必定當會去出家學道，去修無上的梵行的。』這時，音響王聽此語後，歡喜踴躍，不能自勝，就向天子回答說：『現在來告訴我的話，使我覺得非常的榮幸！但能降神與我作子息，則欲求出家時，終不會違逆其意的。』這時，那位天子就回到釋提桓因之處，就白天王說：『音響王非常的歡喜天王您的交代。音響王說：但使能降神，如欲出家的話，終不會違逆的。』 當時，釋提桓因便到須菩提天子之處，對須菩提天子說：『你現在應發願去誕生在音響人王的宮中。所以的緣故就是：音響人王並沒有子息，他乃恆用正法去治化。而你的往昔乃有福德，而造諸功德，現在就應該降神去誕生在其宮中。』須菩提天子說：『止！止！天王！我不喜歡於願生人王的宮中，我乃意欲出家學道，在王宮的話，欲學道，那是非常困難的事。』釋提桓因告訴他說：『你只要發願誕生在那王宮內就是。我當會保護你，使你能出家學道的。』比丘們！當知！那時，須菩提天子就發誓願生在於王宮之內。 這時，音響人王和第一夫人，共相交接，就覺得身內已懷妊。當時，夫人白音響王說：『大王！當知！我現在覺得身內已懷妊。』這時大王聽後，就踴躍歡喜，不能自勝。就更用殊特的，去布好坐具，飲食則用甘美的，都和大王的一樣，並沒有不同。這時，夫人經過八、九月後，生一男兒，乃極為端正，顏貌很奇特，為世間所希有的。當時，音響王曾召諸外道梵志群臣，使令他們來占太子的相。首先將此因緣本末，具向諸相師說明。諸婆羅門（相師）回答說：『唯願大王！當察此理！現在誕生的這位太子，乃為世間的殊特的，往昔為天子，名叫須菩提，現在應尋其前號，就把他名叫須菩提為是。』這時，諸相師立姓號完畢之後，就各從座起而去。 這時，須菩提王子乃為大王所敬重，未曾離開大王的眼前。當時，音響王便作如是之念：我從昔日以來，並沒有子息。由於欲得子息之故，去禱謝諸天，使有了一子，經過一段的日子，現在才生此兒子。然而天帝曾經記說，此子當會出家學道。我現在應該其設善巧方便，使他不致於出家去學道。這時，音響王就為了太子之故，而建設三時的宮殿：寒冷時，則設有溫暖之殿，炎熱時，就設陰涼的殿，不寒不熱之時，則設適時的宮殿。也設四種宮女的居處，第一宮，有六萬婇女，第二宮，也有六萬婇女，第三宮也有六萬的婇女，第四宮，則同樣的有六萬的婇女，各宮都有侍從四人，作會轉關的坐具，使那位太子在於其上面坐臥。假如須菩提王子，其意欲在於前遊戲之時，這時，諸婇女就輒在於前面而立，這時那坐具就會隨身迴轉，前面有六萬婇女，以及侍者四人。假如太子意欲在後面遊戲的話，這時，其坐床就會輒隨其身而迴轉。如果又欲和諸婇女共相娛樂的話，這時，其坐具就會隨身迴轉，使王子須菩提的心意都在於五欲的享受，而不樂於出家。 這時，釋提桓因在於夜半，非人之時 （大家熟睡之時），便到了須菩提王子之處，在虛空中告訴須菩提王子說：『王子！你從前豈不是作過如是之念嗎？如我在家到了壯盛之年的時候，當會去出家學道嗎？今天為甚麼緣故都在五欲當中自娛樂呢？是否存心不要去出家學道了嗎？然而我當時也曾經說過此話的：會勸使王子你，令你去出家學道的。現在正是其時，如不去出家的話，後悔會無益的！』釋提桓因說這些話後，便退而去。 這時，須菩提王子在於宮人當中，便生如是之念：音響王已經為了我而作那些愛欲的羅網。由於此愛欲的羅網之故，便不得去出家學道。我現在可斷這些羅網，不被穢濁所拘牽，應以信心堅固，去出家學道，在於空靜的地方，去勤學經業，使令日新。 這時，須菩提王子重作如是之念：音響父王，有如此這般的數萬的婇女，都被其前後圍遶。我現在應當觀察是否有這道理－能在於世間永存下去的嗎？那時，王子須菩提，曾遍觀宮內，並沒有一女人能久存在於世間的。這時，須菩提王子又作如是之念：我現在為甚麼緣故，都去觀察外物呢？我應該觀察身內的因緣所起才是。現在此身當中，是否有了這些發、毛、爪、齒、骨、髓之屬，能夠久存於世間嗎？從頭至於足，觀察身上的三十六物，都為污露不淨的。這樣的觀察，發覺為沒有一物可貪，也沒有一物為真實，都是幻偽非真，都會皈於空，都不能久存於世間。 這時，須菩提王子又作如是之念：我現在應該斷此羅網，應該去出家學道。這時，須菩提王子觀察此五受陰之身，所謂：此色為苦的，此色之集因，此色之寂滅，此色之出要之道。痛（受陰）、想、行、識等陰為苦，痛想行識之集因，痛想行識之寂滅，痛想行識之出要之道等是。那個時候，觀察此五陰身之後，知道所謂集法，均為是有盡之法，就在於其座上，得證辟支佛（緣覺、獨覺）。 這時，須菩提辟支佛，由於覺此法而成佛（辟支佛），便說此偈而說： 欲我知汝本意以思想生我不思想汝則汝而不有 （欲啊！我已經知道妳的本原了。此意欲乃由於思想而生的。如果我不思想妳的時候，則你自會不會為有的。） 這時，辟支佛說此偈後，就飛在於空中，在於一座山中，獨自在其樹下，於無餘的涅槃界，而般涅槃。 那時，音響王告訴傍臣說：『你到須菩提的宮內，去看看王子的寤寐（起居）安隱與否？』那時，大臣受王的教敕後，就到王子的宮內。但是卻發見寢內室的門戶乃很牢固。這時，那位大臣就回到王所，趨前白王而說：『王子的寤寐很安隱，門戶很牢固啊！』大王於此時，再三的交代說：『你去看看王子為善眠嗎？』那時，那位大臣又至宮門，然而門戶仍然很牢固。就又回去白王而說：『王子在宮內，乃眠寐不覺（不醒過來）；門戶又很牢固，至今都不開。』這時，音響王又作如是之念：我的子息王子，從少時就不愛好眠寐。何況現在為年齡壯盛之時，怎麼會貪於眠寐呢？應該自去看看才能知道王子的吉凶，我的王子是否已得疾病呢？ 這時，音響王就至須菩提王子的宮內，到了門外，立告一人說：『你現在用梯，踰牆，進入內面，給我開門。』那人受王的教令後，就施樓梯，踰牆而進入內面去為王開門。這時，大王乃進入內面去觀察內宮中，所臥的床上已人去樓空，並不看見王子。不見之後，就告訴婇女們說：『王子須菩提，現今在那裡呢？』諸婇女們說：『我們也不知道王子到底是在甚麼地方的？』這時，音響王聽到這些話後，就自投於地，很久才穌醒過來。當時，音響王告訴群臣說：『我的子息從小的時候，曾經有如是之念：假如我長大之後，當會剃除鬚髮，會著三法衣，由於信心堅固，而去出家學道。現在王子必定是舍我而去出家學道。你們各各在於四面去求索王子，到底是在於甚麼地方？』實時，群臣就乘駕而馳奔，而處處去尋覓太子。 那時！有大臣徑往而至於那個山中，在中途又作如是之念：如果王子須菩提出家學道的話，必定會在這裡學道的。當時，這位大臣則真的遙見王子須菩提在於一株樹下，在那裡結跏趺之坐。這時，大臣便作如是之念：這位就是須菩提王子！他就熟視一番，然後回到王處，趨前白王說：『王子須菩提，乃近在於山中的樹下，在那裡結跏趺而坐。』當時音響王聽到此語後，就到那座山的山中，遙見須菩提在山內的樹下，結跏趺之坐。就又自投於地：『我的子息，昔日曾自誓願而說：假如我年紀二十的時候，當應出家去學道。現在都證實不誤。同時，又有天子告訴過我：你的王子，必定當會出家學道。』這時，音響王就直前，對須菩提說：『你現在為甚麼緣故舍我而出家去學道呢？』這時，辟支佛乃默然不回答。王又告訴他說：『你的王母乃極懷愁憂，須要看到你，才肯飲食。這時，你應當起來，回到宮內去！』當時，辟支佛，也不言不語，也默然而住在那裡。 這時，音響王就趨前去捉其手，但是卻一動也不動。王又告訴群臣說：『王子今天已經取於命終了。釋提桓因曾經事先對我說過：你應該可以得到此子息，但是後來當會去出家學道。而現在王子已經出家學道了，現在應輿此舍利（抬此遺骸），詣於王的國界，然後當應將他蛇旬（荼毗，火葬）。』 這時，在那山中的諸神祇，則現出半身，而白王說：『這位是辟支佛，並不是王子的身份。要蛇旬其舍利的法則，不可以如王子之法。所以的緣故就是：因為我是過去諸佛的弟子，諸佛也有如此之教。諸佛說：世間有四種人應該要為之起偷婆（塔）。那四種人呢？(一)如來、至真、等正覺，應該為之起偷婆，(二)辟支佛應該為之起偷婆，(三)如來的弟子漏盡的阿羅漢，應該為之起偷婆，(四)轉輪聖王應該為之起偷婆。當蛇旬（火葬）轉輪聖王之身時，和蛇旬如來、辟支佛身，也是同樣的規則的。』 那時，音響王又對天神說：『應當要怎樣的去供養蛇旬轉輪王身呢？』樹神回答說：『對於轉輪聖王，應為他作一鐵槨，盛滿香油在裡面。應沐浴轉輪聖王之身，以白淨的劫波育衣（劫貝衣，為木棉之布衣），纏裹王身，又用彩畫之衣，覆在其上面，然後放在於槨中，又以鐵蓋去蓋在其上面，處處都以釘釘好，然後又用百張的百迭去裹其槨，用種種的雜香積在於地上，將鐵槨安放其中，七日七夜之中，以華香供養，也懸繒幡蓋，作倡伎樂。經過七天後，又取王身去蛇旬，然後取其舍利。蛇旬後，又經七日七夜，都供養不絕，在於四衢道中（交通要道），蓋起偷婆，又用香華、幡蓋，作種種的供養。大王！當知！供養轉輪聖王的舍利，其事就是如是的。對於諸佛如來、辟支佛、阿羅漢，也都是同樣的道理的。』 這時，音響王向於那位天神說：『為甚麼因緣，供養轉輪聖王之身呢？為甚麼因緣供養佛，供養辟支佛，供養阿羅漢身呢？』天神回答說：『轉輪聖王乃以法去王治天下，自己不殺生，又教他人，使他人不行殺生；自己對於不與，則不取，又教他人，使他人不竊盜；自己不淫泆，又教他人不犯他妻；自己不妄言，不綺語，不惡口，不兩舌去斗亂彼此，不嫉妒，不恚，不痴，自己之意專一而正，都恆行正見，也使他人習其正見。這就是所謂，大王！由於此因緣，對於轉輪聖王應該蓋起偷婆的。』 大王又問天神說：『又由於甚麼因緣，對於漏盡的阿羅漢應該起偷婆去供養他呢？』天神回答說：『漏盡的阿羅漢比丘，其欲愛已滅盡，瞋恚、愚痴也已除滅，已經度盡有為而至於無為，是世間的良佑福田，由於此因緣，對於漏盡的阿羅漢，應該為之起偷婆。』王又問說：『由於甚麼因緣，對於辟支佛應起偷婆呢？』 天神回答說：『辟支佛乃為無師而自覺的人。所謂出世間乃是非常困難的事，而此人乃能得到現法的果報，能脫離於惡趣，能使人往生於天上，由於此因緣，對於辟支佛應該為之起偷婆。』 王又問說：『由於甚麼因緣，對於如來應為之起偷婆呢？』天神回答說：『如來乃具有了十力，此十力，並不是聲聞、辟支佛所能及逮的，轉輪聖王也所不能及的，世間的群萌（眾生）也所不能及的。如來的四無所畏乃在於大眾當中，能作師子吼而轉於梵輪。如來對於不度的人能度他，對於不解脫的人，能解脫他，對於不般涅槃的人，使其人能證般涅槃，沒有救護的人，能為之作覆蔭，對於盲者，能作為眼目，給與諸疾病的人，作為大醫王。天神，以及世人，弊魔，或者是魔天，沒有不宗奉的。為可敬可貴，迴轉惡趣，而使人至於善處。這就是所謂，大王！由於此因緣，對於如來應該為之起偷婆的。這就是所謂，大王！由於此因緣本末，對於此四種的人，應該要為之起偷婆。』那時，音響王對於那位天神說：『善哉！善哉！神天！我現在納受你的教言，使人供養此舍利（太子的遺骸），當如供養辟支佛那樣。』 那時，音響王乃告敕眾人說：『你們各輿須菩提辟支佛的舍利，到王國界去吧！』群臣聽王的教言後，就臥著於金床（近靠於棺木），將它輿（抬舉）至於國界。這時，音響王就敕人作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛的身，用劫波育衣（棉衣）纏裹其身，又用雜彩的好衣，覆在其上面，安處在於鐵槨中，又用鐵蓋去蓋在上面，處處都安釘，極使其牢固，然後用百張的白迭覆在其上面，又取種種的好香，將辟支佛的遺身，放在其中，經過七日七夜，以香華供養。過了七天之後，才去蛇旬（火葬）辟支佛的舍利，又供養七天，都作倡伎樂，在於四衢道頭，蓋起一偷婆。後來即用香華、繒彩、幡蓋，以及作倡伎樂，去供養他。 比丘！當知！如果有眾生，恭敬供養辟支佛的舍利的話，在他命終之後，即能往生於三十三天上。假如有眾生，能思惟無常之想的話，就能回三惡趣，而生於天人之中。諸比丘們！你們不可以作如是之觀：那個時候的音響王，豈為是別人嗎？則是我身是。其思惟無常想的人，會有多所饒益的。我現在觀察此義之後，要告訴諸比丘：你們應當思惟無常之想，應該廣布無常之想。因為思惟無常之想，廣布無常之想的話，便能使欲愛、色愛、無色愛都斷盡，那些無明、憍慢也會永無遺余。猶如用火去焚燒草木，去燒高好的講堂的窗牖門間那樣，會永盡無餘的。因此之故，比丘們！應當要盡心意，不可使其遺失！」 當說如是之法時，在於那座上的六十餘位比丘，都漏盡而意解。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四五七 大意：本經敘述當求方便去斷五種的心弊，去除五種的心結。假如五心弊斷滅，五心結除盡的話，則善法就會增益，而不會有所損減的。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「假如比丘、比丘尼，其心的五弊（疑世尊、疑正法、疑僧眾、犯禁戒不懺悔、心不定而修梵行），並不斷滅，也不除去心的五結的話，則那些比丘、比丘尼，在於日夜當中，對於善法定會損減，而不會有增益的。那些心的五弊，而不斷滅呢？於是（是這樣的），比丘！(一)存有疑惑之心，在於如來之處（對於如來懷著狐疑的心），也不解脫，也不入於如來的正法，那個人的心不在於諷誦（不念佛），這就是所謂這位比丘的心弊不斷。 (二)又次，比丘！對於正法有懷疑之心，也不解脫，也不入其正法，那人的心也不諷誦（不念法），就是所謂此人的心弊不斷滅。(三)又次，比丘！對於聖眾有懷疑之心，也不解脫，也不施意（舍私心）去向於和合眾，又不在於道品法，就是所謂此比丘的心弊不斷除。 (四)又次，比丘！冒犯禁戒時，並不自悔過，那位比丘已犯禁戒，卻不自改悔，也不施心（不發心）在於道品當中，就是所謂此比丘之心弊不斷滅。(五)又次，比丘！其心意不定而修梵行（動機不正確的功行）而說：『我用此梵行之德，往生於天上，或為諸神祇。』那位比丘就是以此心去修梵行，其心不專在於道品之中，就是所謂心弊不斷。像如是的，就是比丘之心的五弊不斷。 甚麼叫做比丘之心之五結不斷呢？於是（是這樣的），比丘！第(一)就是懈怠而不求方便。如那位比丘已有懈怠，而不求方便，就是所謂此比丘的心結不斷。 (二)又次，比丘！恆喜於多妄，多貪在於眠寐中。那位比丘由於喜悅於多妄，貪在於眠寐之中，就是所謂此比丘之第二種心結不斷。(三)又次，比丘！心意不定，恆喜於多亂。那位比丘之心已亂而不定，就是所謂比丘之第三種心結不斷。 (四)又次，比丘！根門（眼等之六根，為漏出煩惱，入種種妄塵的門戶，故為根門）不定。那位比丘的根門不定，就是所謂比丘之第四種心結不斷。(五)又次，比丘！恆喜在於鬧市中，不在於靜處，就是所謂比丘之第五心結不斷。 如果比丘、比丘尼，有這五種心弊，以及五種心結不斷的話，則這種比丘、比丘尼，在於晝夜之中，善法會斷絕，並不會有增益。猶如雞子（雞卵），或者為八，或者為十，或者十二，並不隨時覆蔭牠，不隨時包牠（孵卵），不隨時將護牠的話，即那母雞雖生此念：使我的雞子，能得全而沒有他事故。然而此雞子，乃終皈不會安隱的。所以的緣故就是：都是由於不隨時將護之所致，恐後又會斷壞，而不成其子（雛雞）的。這也是同樣的道理，如比丘、比丘尼，其五心結不斷，五心弊不除的話，在於晝夜之中，對於善法會減損，並不會有增益可言。 如果又有比丘、比丘尼，其五心結已斷除，五心弊已除滅的話，則在於晝夜之中，善法會增益，不會有損減的。猶如雞子，或者為八，或者為十，或者為十二，都能隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆。則那隻雞雖生此念：使我的雞子全部不成就。但是那些雞子卻會自然成就，卻會安隱無為（無事）。所以的緣故就是：因為隨時長養，使得無為（無事故），而能及時使這些雞子得以尋出於外（孵出）。這也是如是，如比丘、比丘尼，其五種心弊都斷滅，五種心結都除盡的話，則這些比丘、比丘尼，在於長夜當中，善法會增長，並不會有損減的。 因此之故，比丘，或比丘尼，應當施設其心，沒有猶豫狐疑於佛，沒有猶豫狐疑於法，沒有猶豫狐疑於眾（僧）。也具足於戒律，心意乃專正，並沒有錯亂，也不興意去希望余法，也不僥倖而修梵行而說：『我當以此法而行，而能為天，為人身，為神妙的尊豪。』 如果又有比丘，或比丘尼，對於佛、法、聖眾，並沒有狐疑猶豫，也不犯禁戒，也沒有所漏失的話，我現在就告訴你，就重囑累於你，那些比丘們當會趣於二處的。所謂或者生在於天上，或者會轉生於人中。有如人之處在於極熱之中，又兼為饑渴之時，遇得陰涼的地方，得到清冷的泉水而飲那樣。那個人雖然生如是念：我雖過陰涼，而飲涼水，猶然不能斷除饑渴。雖然如是，但是那個人的暑熱已盡，饑渴已除為實事。這也是如是的道理，如比丘、比丘尼，並沒有狐疑猶豫對 於如夾之處的話，則這些比丘便會趣於二處：或者會生在於天上，或者再處於人中。如比丘、比丘尼，應當要求方便，去斷除內心的五弊，應當除去心內的五結。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四五八 大意：本經敘述持戒具足的話，就能興隆正法。命終之後會生於天上，或人中。因此，比丘們應該念念具足戒律，威儀禮節，都不使其有缺減。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「或者有了如此之時：王威不普，而致盜賊競相興起。盜賊既已競相而興的話，則村家（部落）、城郭當中的人民之類，都會敗亡，或者會遭遇饑饉，而取於命終的。假如那些眾生在於饑饉時，而取命終的話，都會墮入於三惡趣的為多。現在的這些精進的比丘也是同樣的道理的。如果持戒減少的話，則在於那個時候，惡性的比丘會競起的，惡比丘既已競相起惡，則正法自會漸衰，會增益非法，非法之事既已增益，則其中的眾生就統統會墮入於三惡趣的。 如果又在於這個時候，國王的威嚴能夠遠接的話，則賊寇自會隱藏。國王既已遠接的話，城郭、村落、人民就會熾盛起來。現在的此精進的比丘，也是如是的，假若能持戒完具的話。在那個時候，那些犯戒的比丘就會漸漸的衰耗，正法就會興 隆。非法既已衰耗，則在其中的眾生命終之後，都會往生於天上、人中。因此之故，比丘們！應當念念具足戒律，應當要有威儀禮節，不可使其有缺減才是。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四五九 大意：本經敘述寧可常常眠寐，不可以在於覺寤之中去思惟亂想，而致於造諸惡業，墮入惡趣。也就是教人常護六情，不可以漏失為要！ 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「寧可常常眠寐，也不可以在於覺寤當中去思惟亂想，而致於身壞命終之時，轉生於惡趣。(一)寧可以用火去燒鐵錐，而烙吾人的眼睛，也不可以由於觀視色相而興起亂想。興起亂想的比丘，乃會被識所敗的。比丘既已被識所敗壞，就必定會趣於三惡道，所謂地獄、畜生、餓鬼是。 現在我所以要說的其次是甚麼呢？(二)也就是說，那個人寧可常在睡眠之中，也不可以在於覺寤當中去思惟亂想。寧可以用利錐去刺壞其耳朵，也不可以由於聽聲音而興起亂想的。那些興起亂想的比丘，乃會被識所敗的，因此，寧可恆常睡眠，也不可以在於覺寤當中，去生起亂想。(三)寧可以用熱鉗去燒壞他的鼻根，也不可以由於聞香而興起亂想。興起亂想的比丘，會被識所敗的，既已被識所敗，便會墮入於三惡趣，所謂地獄、畜生、餓鬼是。我所說的，正就是如此而已！ (四)寧可以用利劍去截斷他的舌頭，也不可以發惡言、麄語而致於墮入於三惡趣－地獄、畜生、餓鬼。寧可以常恆睡眠，也不可以在於覺寤當中興起亂想。(五)寧可以用熱銅葉去纏裹他的身體，也不可共與長者、居士、婆羅門等女人共相交接。假如和她們交接、言語（相歡談）往返不絕的話，必定會墮入於三惡趣，所謂地獄、畜生、餓鬼是。我所說的，正就是如此而已！ (六)寧可恆常睡眠，也不可以在於覺寤當中，其意有所起念，而欲破壞聖眾。如果已破壞聖眾的話，就會墮入於五逆罪，就是有億千的諸佛，終皈也是不能療救於你的。凡是斗亂大眾的話，必定當會墮入於不救之罪的。因此之故，我現在才說寧可常恆睡眠，也不可在於覺寤當中，意有所起念，而欲破壞聖眾，而受無救之罪！因此之故，比丘們！應當將護六情，不可以使其有所漏失。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四六○ 大意：本經敘述須達多長者曾用純金去誘導四子皈信三寶。佛陀則贊其得福無量，不會墮於三惡趣，而能得四大寶藏，並在彌勒佛時，為蠰佉王的典藏主，又廣作福德，而出家學道，而盡於苦際。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，阿那邠祁（須達多）長者有四位兒子，都不奉事佛、法、聖眾（僧），也不自歸命於佛、法、聖眾。這時，阿那邠祁長者告訴他的四位孩子說： 「你們各各如果自皈依於佛、法、聖眾（僧）的話，在於長夜當中，就能獲福無量的！」諸位兒子白父說：「我們諸子們，實在是不堪於自皈依於佛、法、聖眾的。」 阿那邠祁長者告訴他們說：「我現在各賜你們每人純金千兩，你們就隨我的教敕，而自皈命於佛、法、聖眾（僧）。」諸子白父說：「我們實在不堪任於自皈依佛、法、聖眾的。」其父又告訴他們說：「我就加賜給你們每人二千、三千、四千、五千兩的純金。你們就應當自皈依佛、法、聖眾。這樣的話，就能在於長夜之中，獲福無量的！」 時，諸子聽到這些話後，就默然納受。這時，諸子乃白阿那邠祁長者說：「我們應當要如何去自皈依於佛、法、聖眾呢？」阿那邠祁長者回答說：「你們都統統來，都隨我到了世尊之處。假如世尊有所說的話，你們就應當念念奉行。」諸子白父說：「如來現今在於甚麼地方呢？離開這裡為遠為近呢？」其父回答說：「現在如來、至真、等正覺，近在於舍衛國，止錫在於我的祇園裡面。」 這時，阿那邠祁就率帶其四兒，到了世尊所錫止的地方。到達後，頭面禮足，然後站在於一邊。那時，長者白世尊說：「我現在的四子，都不自皈依於佛、法、聖眾。在近昨之日（前些日）各賜他們五千兩的黃金，勸令他們奉事於佛、法、聖眾。唯願世尊！為他們說法，使他們能在於長夜之中，受福無量！」 那時，世尊就給與長者的四位兒子們漸漸說法，都勸令他們歡喜。長者的諸子們聽佛說法後，都踴躍歡喜，都不能自勝（不能禁制他們歡喜的心）。就都趨前自動的長跪，而白世尊說：「我們各各都願自皈於世尊、正法、聖眾，從今以後，不再殺生，乃至不再飲酒。」像如是的再三白佛。 這時，阿那邠祁長者白世尊說：「假若有人獻出物資，雇用他人，叫他去事佛的話，其福德到底為如何呢？」世尊告訴他說：「善哉！善哉！長者！乃能致於此問，定會使天、人得安隱，乃能向佛問此義的。你要善於思念，我當會為你說其法的。」這時長者，就從佛受教。 世尊告訴他說：「有四大寶藏。那四寶藏呢？(一)有伊羅缽龍，在於干陀衛國，這就是其中的一寶藏，這裡有無數的珍寶，積滿在其宮內。(二)又有斑稠大寶藏，在於蜜締羅國，珍寶積聚的數目，乃不可以稱計之多。(三)又有賓伽羅大寶藏，在於須賴咤國，珍寶積聚的數目，乃不可以稱計之多。(四)又有蠰佉大寶藏，乃在於婆羅捺國，珍寶積聚的數目，也是不可以稱計之多的。假如閻浮地內的男女大小，各各都去探抱那個地方的珍寶，經過四年四月四日的時間，去取伊羅缽的寶藏之寶物，其寶藏仍始終不會減少的。同樣的對於斑稠的寶藏，經過四年四月四日的時間，各來取用的話，也不知其會有減少的。同樣的對於賓伽羅寶藏，經過四年四月四日的時間，各各來取用的話，也是不知減少的。對於蠰佉的大寶藏之在於婆羅捺國的，也同樣的經過四年四月四日的時間，去取用的話，也是不知減少的。這就是所謂，長者！對於此四大寶藏，如果閻浮地（吾人的世界）的男女大小，各各都去探抱，經過四年四月四日的時間，也不知其有減少的。 將來（未來）之世，會有一位佛陀名叫彌勒，出現在於此世間。那個時候的國界名叫雞頭。國王所治的地方，東西方為十二由延，南北方為七由延，人民非常的熾盛，穀米也非常的豐登。雞頭王所治的地方（國都），繞其城有七匝，有池水，各各都縱廣一由延，金沙在水池下面，有優缽蓮華（青蓮）、拘勿頭花（地喜華）、分陀利華（白蓮華），各生在池裡面，水像為金色、銀色、水精色、琉璃色。如果銀水凝凍的話，就會化成為銀，假如金水凍化的話，就會化成為金，假如琉璃水凍結之時，就會化成為琉璃，如果水精水凝凍的話，就會化為水精。 長者！當知！那個時候，有四大的城門。在銀池水中，乃以金作為門閾的；在金池水當中，則以銀作為門閾的；在琉璃池中，乃以水精作為門閾，在水精池中，乃以琉璃作為門閾的。長者！當知！那個時候，雞頭城中的四周圍都懸有鈴。當時，鈴聲都出五樂的聲音。那時，城內都常有七種的聲音。那七種呢？所謂貝聲、鼓聲、琴聲、小鼓聲、圓鼓聲、鞞鼓聲、歌舞聲之七種聲是。那時，在雞頭城中，生有自然的粳米，都為長三寸，乃極為香美，為出眾味之上的。如尋取則尋生，都看不見所取的地方。那時，有國王，名叫蠰佉，乃以正法去治化的，也具足了七寶。 長者！當知！那時的典藏（財政）的人，名叫善寶，為一高德而有智慧的人，也為天眼第一，都能知道寶藏的所在地。他對於有主人的寶藏，會自然的擁護，對於無主的寶藏，就會去獻奉於王。那個時候，那位伊羅缽龍王，以及般稠龍王、賓伽羅龍王、蠰佉龍王的身邊的那時的四龍王的主典寶藏的，都統統會到善寶典藏的地方來，而向他說：『如欲有所須要的話，我們都相給與你的。』這時四龍王說：『唯願奉上四藏之寶，以自營己！』這時，善寶典主就取四藏之後，來奉上與蠰佉王，就是金寶的羽車！」 那時，世尊便說此偈而說： 伊羅在干陀般稠在蜜絺賓伽須賴國蠰佉婆羅國 此是四寶藏種種藏充滿爾時當出現功德之所至 奉上彼聖王金銀寶羽車諸神皆擁護長者受其福 （伊羅缽寶藏是在於干陀衛國，般稠寶藏是在於蜜絺羅國，賓伽羅寶藏是在須賴咤國，蠰佉寶藏是在婆羅捺國。這就是所謂的四寶藏，種種的寶藏都充滿。那個時候常常出現，為功德所致的。獻上那位聖王以金銀寶羽的寶車，諸神也都擁護於他，長者則受其福德不淺的！） 那個時候，有一位佛陀出現在於世間，名叫彌勒，是至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御支夫）、天人師，號為佛，為眾佑，在教化人民。長者！當知！那個時候的善寶典藏，豈為是別人嗎？不可以作如是之觀才好。所以的緣故就是：因為那個時候的藏主（善寶典藏），就是現在的長者你的緣故。 這時，蠰佉王乃以金銀廣作福德，然後被八萬四千的大臣，前後圍遶，到了彌勒佛之處，去出家學道。當時的典藏，也同樣的廣作福德，也當會出家學道，以便盡於苦際，都是由於長者之引導四子，使他們都能自皈依於佛、法、比丘僧。由於此功德，已不會墮入於三惡趣。又由於此功德，而得四大寶藏，也由於此福報，而與蠰佉王作為典藏之主，就在那個世代，會盡於苦際。所以的緣故為何呢？因為皈依佛、法、僧，其功德乃不可以限量的。如有人自皈依佛、法、眾的話，其福德也是如是的。因此之故，長者！應當要多慈愍於有形之類，教其求其方便，向於佛、法、眾。像如是的，長者！應當要作如是而學！」 那時，阿那邠祁長者，歡喜踴躍，不能自勝。就從座位站起，繞佛三匝，作禮後離去，及他的四子，也是如是。 那時，阿那邠祁長者，及四子聽佛所說，都歡喜奉行！ 四六一 大意：本經敘述舍利弗和阿難，同往瞻視須達多長者的病，為說妙法，使他發無上的道心。依次為長者之命終後，往生於三十三天，其壽、色、樂、威神、光明的五事功德，都勝於諸天。末後為記說阿難乃博有所知，勇猛精進，念不錯亂，為多聞第一。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，阿那邠祁長者的身上，抱纏著重患。這時，舍利弗用天眼清淨，沒有瑕穢之觀，曾經看見到阿那邠祁長者的身體抱著重疾之事，就尋告阿難而說：「你來一下，我們同到阿那邠祁長者之處，去問候。」這時，阿難回答說：「好的！應知是時候了。」 那時，阿難（和舍利弗）到乞食之時，著衣持缽，進入於舍衛城去乞食，依次而漸漸的到了阿那邠祁長者之家，就便就座。當時，舍利弗就在於座上，對阿那邠祁長者說：「你現在的疾病有增有損嗎（經過如何呢）？是否覺知苦痛會漸漸的消除，不至於增劇嗎？」長者回答說： 「我現在所患的乃極為少賴（無望了），只覺得有增，而不覺得有減。」 舍利弗又說：「如現在來說，長者！你就應當憶念佛陀。佛陀就是所謂如來、至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御支夫）、天人師，號為師，為眾佑。也應當追憶而念法。如來之法，乃極為甚深，為可尊可貴的，是沒有其它之法能與匹等的，為賢聖者之所修行的。也應當念僧。如來的弟子眾（僧），乃為上下和順，沒有諍訟，法法都成就的。所謂聖眾，乃為戒成就、三昧（定）成就、智慧成就、解脫成就、解脫見智（知見）成就的。所謂僧，就是所謂四雙八輩（四向四果），就名叫做如來的聖眾，為可尊可貴，為世間的無上福田。長者！如果修行念佛、念法、念比丘僧的話，其福德乃為不可以稱計的，為能獲證而至於甘露滅盡之處的。 如果善男子、善女人，能憶念佛、法、聖眾的三尊后，而會墮入於三惡趣的，終皈沒有這回事！假若那些善男子、善女人，能修念三尊的話，就必定能至於善處的天上、人中。然後（念三寶後），長者！應修至於不起於色（不著於色相），也不依於色境而起於識（不生貪著）；不起於聲（不著於聲境），不依於聲境而起於識（不生執著）；不起香（不著於香境），不依於香而起於識（不生執著）；不起於味（不著於味境），不依於味而起於識（不生執著）；不起於細滑（不著於觸境），不依於細滑而起於識（不生執著）；不起於意（不著於意境），不依於意而起於識（不生執著）；不起於今世、後世，不依於今世、後世，而起於識（不念念不放世事）；不起於愛（不貪愛），不可依於愛而起於識（不可不放下）。所以的緣故就是：因為緣於愛，而有了受，緣於受，而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了死，以及愁、憂、苦、惱等事，不可以稱計之多。就是所謂有此五苦盛陰（五盛陰苦），而沒有我、人、壽、命。 士夫萌兆（庶民、凡夫），有形之類，如眼起時，就會隨之而起念，也不知其來處；如眼滅時，就隨之而消滅，也不知其所去的地方。沒有而眼生，已有而眼滅，都是由於合會諸法的因緣的。所謂因緣法，就是緣於此，而有了此，沒有此，就會為沒有的。所謂由於無明，而緣於行，由於行，而緣於識，由於識，而緣為名色，由於名色，而緣於六入，由於六入，而緣於更樂（觸），由於更樂，而緣於痛（受），由於痛，而緣於愛，由於愛，而緣於受（取），由於受，而緣於有，由於有，而緣於生，由於生，而緣於死，由於死，而緣於愁、憂、苦、惱，不可以稱計之多。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。沒有而生，已有而滅，同樣的不知來處，也不知去處，都是由於合會諸法的因緣的。這就是所謂，長者！就是名叫，空行第一之法。」 這時，阿那邠祁長者乃悲泣涕零（悲傷而泣，而流淚），不能自止。當時，舍利弗乃對阿那邠祁說：「為甚麼緣故，這麼的悲傷呢？」長者回答說：「我並不是在悲傷，是在悲喜的。所以的緣故就是：因為我從昔日以來，都恆常的承事於佛，同樣的又尊敬諸長老比丘，但是都不曾聞到如此尊重之法，如舍利弗所演說的！」 這時，阿難對阿那邠祁說：「長者！當知！在世間內有二種的人，為如來所說的。那二種呢？第一就是知樂，第二就是知苦。那位習樂的人，就是所謂尊者耶輸提族姓子是。那位習苦的人，就是所謂婆伽梨比丘（久病欲自殺，因思惟如來的功德，而得解脫）是。又次，長者！耶輸提比丘，乃為解空（空行）第一，而信解脫的話，就是婆伽梨比丘。再者，長者！知苦的人，以及知樂的人，二人都同樣的心俱解脫。二位都同樣為如來的弟子當中沒有能與相匹等的。由於其不沒不生，二人都勤受佛教，也都沒有懈廢。但是其心有增減之故，人就為有知，有不知的。如長者所說的：『我從往昔以來，都承事佛教，都恭敬長老比丘。然而初不聞（未曾聽過）像如是的尊重之法，如舍利弗所說的那樣。』耶輸提比丘乃觀視於地，而心得解脫，婆伽梨比丘，則觀視於刀（欲以刀自殺），實時心得解脫。因此之故，長者！應當要作如婆伽梨比丘的比類那樣。」當時，舍利弗為他廣說佛法，勸令他歡喜，使他發無上之心後，就從座起而去。 舍利弗與阿難離去不久的時候，在須與之頃，阿那邠祁長者就命終，便往生於三十三天。那時，阿那邠祁天子，乃有五事功德，勝過於那些諸天。那五事呢？所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明是。那時，阿那邠祁天子便作如是之念：我現在能獲得如此的天身，都是由於如來的恩惠而來的，現在我不宜於只在五欲當中自娛樂，應該先至世尊之處，去拜跪問訊才是。這時，阿那邠祁天子就率諸天人，被他們前後圍繞，執持諸天花散在於如來的身上。當時如來乃在於舍衛城的祇樹給孤獨園。 這時，那位天子在於虛空之中，叉手向世尊，便說如是之偈而說： 此是祇洹界仙人眾娛戲法王所治處當發歡悅心 （這裡是祇洹的地界，是仙人眾所娛戲〔安樂〕的地方，也是法王所治化的處所，應當發歡悅的心。） 那時，阿那邠祁天子說此偈後，如來乃默然允可他之語。那位天子就生如此之念：如來已經然可我的心了。我就捨棄神足，站在於一邊吧！ 這時，阿那邠祁天子白世尊說：「我是須達，又名叫做阿那邠祁，是人人所知的；也是如來的弟子，是受聖尊您的教訓的人。現在已取命終，已生在於三十三天。」世尊告訴他說：「你到底是由於甚麼恩，現在獲得此天身的呢？」天子白佛說：「我乃蒙世尊之力，才得受此天身的。」這時，阿那邠祁天子又用天華散在 於如來的身上，也散在於阿難，以及舍利弗的身上，然後遍遶祇洹七匝，才還皈而隱沒不現。 這時，世尊告訴阿難說：「昨夜有天子到了我這地方來，曾說如是之偈： 此是祇洹界仙人眾娛戲法王所治處當發歡悅心 （語譯如前） 當時，那位天子曾遶祇洹七匝，然後便退而去。汝今，阿難！（阿難你），你是否認識那位天子嗎？」阿難白佛說：「必當是阿那邠祁長者的！」佛陀告訴阿難說：「如你所說的。善哉！乃能以未知智，而認識那位天子。所以的緣故就是：因為他就是阿那邠祁天子沒錯之故！」阿難白佛說：「阿那邠祁，現在往生於天上，其名叫做甚麼呢？」 世尊告訴他說：「即名為之阿那邠祁的。所以的緣故就是：因為那位天子即生（往生）的那一天，諸天都各各有如此之言：『這位天子在人類當中時，是如來的弟子，都恆常以平等心去普施於一切眾生，都周窮而濟乏的人。他作這些功德之後，這是三十三天（才生此天），因此之故，現在仍然續名叫做阿那邠祁。』」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「阿難比丘乃有大的功德，為智慧成就的人。阿難比丘現在雖然還在學地（有學的果位，未證四果前之位），但是他的智慧乃沒有人能與他匹等的。所以的緣故就是：因為阿羅漢（四果）所應知道的，阿難便能知道。過去諸佛世尊所應學的，阿難都能明曉了知。過去時也有像如是的人，一聞便能了知。但是如我今天的阿難比丘，則一瞻望，就能了知如下之事，所謂：『如來須要這，如來不須要這。』過去諸佛的弟子，進入三昧才會知道未然之事，如我今天的阿難比丘，則一觀便能曉知。」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「在我的聲聞弟子當中，為博聞而有所知，為有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，而堪任執事的，就是所謂阿難比丘是。」 這時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四六二 大意：本經敘述佛陀為善生女講說為婦之道，說明有似母、似親、似賊、似婢等四事，使其能悔改。同時更為廣說法義，使她自皈依三寶，受持五戒。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，阿那邠祁長者有一兒婦，名叫善生（玉耶），顏貌非常的端正，面如桃華之色。為波斯匿王的大臣的女兒，依憑她的姓望，恃靠她的豪族，因此，也不恭敬姑嫜，以及她的夫婿，同時，也不奉事佛、法，以及比丘僧，也就是不敬奉三尊（三寶）。 這時，阿那邠祁長者便到世尊之處，頭面禮足後，坐在於一邊。那時，長者白世尊說：「近日與兒子娶婦，是波斯匿王的第一大臣的女兒。她乃恃她的姓望，並不承事三尊、長老、尊卑等人。唯願世尊當與她說法，使她發歡喜心，使她能心開意解！」那時，如來乃默然許可長者所請願之事。 這時，長者又白佛說：「唯願世尊，當受我的邀請，以及比丘僧！」那時，長者，看見如來默然受請之後，就從座起，禮佛而遶佛三匝之後離去。他還皈至家中，去辦具種種的飲食，敷好了坐具，尋時白佛而說：「時間到了，唯願世尊受我之請，飲食都已具備了！」 那時，世尊率引諸比丘眾，被他們前後圍遶，到了長者之家，就座而坐。那時，長者乃更取一小座，在於如來之前而坐。 那時，世尊告訴善生女人說：「長者女！當知！凡是為人的婦人，有四種事。那四種呢？(一)有一種婦人，如似人的母，(二)有一種婦人，如似人的親親，(三)有一種婦人，如似於賊盜，(四)有一種婦人，如似於婢女的。你現在當知：(一)所謂為人婦，似於母，就是這樣的：都能隨時瞻視夫主（自己的先生），不使他有所缺乏，能承事供養他。那個時候，諸天便會將護她，不管是人，或者是非人（鬼神），都不能得其便，如果死後的話，便會往生於天上的，這就是所謂，長者女！這名叫做婦人之似於母的。 (二)為甚麼叫做有一種婦人，如似於親親呢？於是（是這樣的）：長者的婦人，見其夫君之後，並不存有增減之心（不輕視），都同其苦與樂（同甘共苦），這就是所謂其人乃似於親親的了。(三)為甚麼名叫婦人似於賊盜呢？於是：女人見其夫君之後，便會懷著瞋恚之心，便會憎嫉其夫主（夫君），也不會承事恭敬禮拜，一見便輒次欲陷害他，其心都在於他處。夫君不親其婦人，婦人不親近其夫。這種人，乃不被人所愛敬，諸天也不擁護她，惡鬼會來侵害，在其身壞命終之後，會墮入於地獄之中，這就是所謂此人乃如似於賊盜。 (四)為甚麼名那婦人為之如似於婢呢？於是，賢良的婦人，見夫主時，都能隨時瞻視，都能忍受其言語，終皈不想其遠報。能忍其寒苦，恆有慈心，對於三尊之處，也生如是之念：此存，則我也在，此衰，則我會耗。由於此事之故，諸天會擁護她，不管是人，或者是非人，都能愛念她。在其身壞命終之後，會往生於善處天上。這就是所謂，長者女！有此四種婦人，妳現在到底是屬於那一條裡面的呢？」 這時，那位女人聽世尊說這些語之後，就趨前禮拜佛足，白世尊而說：「唯願世尊，聽我改往修來，更不敢再做如是之事！從今以後，要常行禮法，有如似於婢女哩！」這時，善生女人，回到其夫君之處，頭面禮足，然後說：「唯願瞻視，當如婢女那樣！」 這時，善生女人，又到世尊之處，頭面禮足後，坐在於一邊。那時，世尊就漸與她說法，所謂其論，就是：施論、戒論、生天之論，欲就是不淨之想，淫乃為之大穢之事。這時，世尊已經知道該女人的心已開，其意已解，就將諸佛世尊常所說之法，也就是苦、集、盡（滅）、道的教義，那時世尊都盡和該女人講說。該女人就在於座上，得法眼淨，猶如新衣，容易染為色那樣。這也是如是，都能分別諸法，善解深妙的道理。因此，而自歸依於三尊，而受持五戒。 那時，善生女人，聽佛所說，歡喜奉行！ 四六三 大意：本經敘述佛陀告訴舍利弗：眾生都長夜被心所縛，而流轉於生死當中，並不為豪族所縛。如有意欲生在人間時，當發願生豪貴之家，不生卑賤之家，生卑賤之家的話，就不得出家學道，反會墮入於惡趣，故應求方便，降伏其心。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，尊者舍利弗便到世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。須臾則退坐而白世尊說：「世尊！您都恆常稱譽豪尊的高位，而不說卑賤之人。然而我，世尊！我乃不稱嘆豪尊，也不說卑賤。我乃處中而說，使得出家學道。」 佛陀告訴舍利弗說：「你們自稱而說：『不嘆稱豪貴，也不說卑賤，都處中而說，可以得出家學道。』然而我今天，也不說上、中、下，以及受生分的。所以的緣故就是：因為凡是受生的話，便是非常的苦惱的事之故，並不足以願樂之事。有如那些糞便之除去，殘存一些，尚且為極臭，更何況積多之糞呢？現在有關於受生分，也是如是的道理，如一生，或二生，仍然為苦難，更何況流轉而沒有終始，怎麼可以有甘處呢？由於有而生，由於生而老，由於老而有病，有死、有愁、憂、苦、惱，怎樣可以貪樂呢？便成為五盛陰之身的。我現在觀察此義之故，而作如是之說：『一生、二生，猶尚苦難，更何況流轉於終始，而有甚麼可以甘處嗎？』 如果當舍利弗有意欲生在世間的話，便應發願生在於豪貴之家，而不生於卑賤之家。所以的緣故就是：舍利弗！因為眾生都在長夜被心所縛，並不被豪族所縛之故。然而我，舍利弗啊！我乃處在於豪貴之家，是剎利（王）的種姓，是出轉輪聖王的。假如我不出家學道的話，我應該是轉輪聖王。現在乃捨棄轉輪聖王之位，出家去學道，而成就無上之道的。凡是生在卑賤之家的話，就不得出家學道（機會很少），反而會墮入於惡趣的（既無福，又無慧，則愈弄愈糟）。因此之故，舍利弗！當求方便，去降伏其心。像如是的，舍利弗！應當要作如是而學！」 那時，舍利弗聽佛所說，乃歡喜奉行！ 增壹阿含經卷第四十九完