增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十八
禮三寶品第五十
概要：本品首述禮拜佛寺有十一事，敬禮法與僧也為十一事，依次為：佛陀談說大天王的本生，而付囑法之事，末佉梨等四人的墮獄的果報，與趣於五道之因，及涅槃的道果之事，智能增長的五時，教誡破群的比丘之與比丘尼共遊樂之事，對於生漏梵志講說三世的劫數之無限，對於一異比丘說大小之二劫之事。
四四四
大意：本經敘述當行十一法，去禮拜如來的神寺。所謂：(一)興勇猛心，(二)意不錯亂，(三)當念專意，(四)諸念永息，(五)意及於無量，(六)意難觀察，(七)意淡然靜，(八)意無流馳，(九)意無想像，(十)梵音難及（經文只有此十法）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如有善男子、善女人，欲禮拜如來的佛寺的話，就應當行持十一種法，去禮拜如來的佛寺。那十一種呢？(一)應興勇猛之意，就是有所堪以任其事之故（應發勇猛心，才能達成其禮佛寺的原意）。(二)意不錯亂，乃恆為一心之故。(三)當念專意，就是由於諸上觀之故，(四)諸念永息，乃入於三昧之故，(五)意及無量（達到無量心），就是由於智慧之故，(六)意難觀察（心量不可測），乃由於形之故（端嚴妙相），(七)意淡然靜（意已淡然而寂靜），乃由於威儀（畢備）之故，(八)意無流馳（心不奔放），乃由於其名稱之故，(九)意無想像（心不亂想），乃由於其色好之故，(十)梵音難及，乃由於柔軟響之故。諸比丘們！如善男子、善女人慾來參拜如來的佛寺的話，就應具有如是的十一法，如這樣的去禮佛如來的神寺的話，就是在於長夜之中獲德無量。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四四五
大意：本經敘述當思惟十一事，然後禮法。所謂(一)有慢就應除慢，(二)除渴愛想，(三)除欲，(四)斷生死淵流，(五)獲平等法，(六)斷諸惡趣，(七)尋此正法得至於善處，(八)斷愛網，(九)從有至無，(十)明靡不照，(十一)至涅槃界。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如善男子、善女人慾去行持禮法的話，就應當要念十一事，然後乃去禮法的。那十一事呢？第一就是：如有憍慢心的話，應當把它除滅。第二就是：凡是正法的話，對於欲，應除去其渴愛之想。第三：凡是正法的話，對於欲，應除其欲，第四：凡是正法的話，乃能斷除生死的淵流，第五：凡是行正法的話，就能獲得平等法。第六：此正法能斷除諸惡趣。第七：尋此正法的話，能得至於善處，第八：凡是正法的話，就能斷除愛網。第九：行正法的話，能從有而至於無。第十：行正法的話，為光明而沒有不照的，第十一：凡是正法的話，則能至於涅槃界。
如果善男子、善女人，欲行禮法的話，就應當思惟此十一種法，然後便能獲福無量，在長夜當中，會受福無限的。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四四六
大意：本經敘述思惟十一事，然後去禮僧。所謂(一)僧為正法成就。(二)僧為上下和合。(三)僧為法法成就。(四)僧為戒成就。(五)為三昧
成就。(六)為智慧成就。(七)為解脫成就。(八)為解脫見慧成就。(九)能掌護三寶。(十)能降伏外道異學。(十一)一切眾生的良友福田。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如善男子、善女人，欲修行禮僧的話，就應當專念於十一法，然後乃當禮僧。那十一法呢？(一)所謂如來之眾（僧），乃為正法成就。(二)如來的聖眾乃為上下和合。(三)如來的僧眾，是法法成就的。(四)如來的聖眾為戒成就，(五)三昧成就，(六)智慧成就，(七)解脫成就，(八)解脫見慧成就。(九)如來的聖眾，乃能掌護三寶。(十)如來的聖眾，乃能降伏外道異學。(十一)如來的聖眾，是一切眾生的良友福田。
如果善男子、善女人慾禮僧的話，就應當思惟如是的十一法，這樣的話，則在長夜之中，獲福無量，像如是的！比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘，以及天、龍、鬼神、干沓和（嗅香，樂神）、阿須倫（非天）、迦留羅（金翅鳥）、甄陀羅（緊那羅，疑神）、摩休勒（摩睺羅迦，大腹行）、天，和人民們，聽佛所說，都歡喜奉行！
四四七
大意：本經敘述佛的本生為大天轉輪聖王，見白髮生，而去出家，並囑咐其王子王孫，都應行其道。最後的聖王名為荏（阿難的本生），蒙帝釋天請至天上，後白髮生而出家，其子善盡王（提婆達兜的本生），
紹位而暴逆不道，致使十惡生，五減遂至。昔阿難能善繼大天王，今佛以無上法盡囑累於阿難等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，婆伽婆（薄伽梵，譯為世尊），住在於摩竭國的蜜提羅（彌薩羅，跋耆國的毘提呵族的首都）的城東之大天園中（大天捺林），和大比丘僧千二百五十人俱在。
那個時候，世尊食後由座起來，和阿難共在於樹園中經行時，佛陀曾經微笑。阿難則內心有如是之念：如來、無所著、等正覺，並不會妄笑的，現在為甚麼會微笑呢？必定當會有心事的，我應當請問他。阿難就整衣服，右膝著在於地，叉手問佛而說：「如來、無所著、等正覺，乃不會妄笑的，現在為甚麼微笑呢？必定當會有心事的，願聞發笑之意！」
佛陀告訴阿難說：「我當會為你解說。
在過去賢劫之初的時候，在於此世間裡，有一位轉輪聖王，主治四天下，名叫大天。為一位長壽而無病，是端正勇猛，治民都以正法，並不枉曲民眾，具有了自然的七寶。那七寶呢？第一就是輪寶，第二就是象寶，第三就是馬寶，第四就是珠寶，第五就是女寶，第六就是主藏寶，第七就是典兵寶。」佛陀並告訴阿難說：「這位大天王在童子的時間，為八萬四千歲，作太子時，也是八萬四千歲，登聖王之位也是八萬四千歲。」阿難問佛而說：「甚麼叫做輪寶呢？」
佛陀告訴阿難說：「在月的十五日，也就是月亮盛滿之時，大王則沐浴清淨，和婇女們上東樓的上面時，向東方一看，而發見有一千輻的金輪。輪的高度很高。如七仞為一多羅樹（高竦樹），多羅就是獨挺樹，以此樹來作限量，則金輪的高度為七倍於多羅樹的高，是純以紫磨金為輪的。大王看見之後，內心有如是之念：此輪為好輪，願能得到它，不曉得能得與否？心一動此念，輪即就於王的左手，便舉移於右手之中。大王對此輪而說：『那些不降伏的，就為我降伏，不是我的土地，就為我去取，要如法，並不是以不如法。』話說完之時，金輪便還住於空，其輞乃向於東，其轂即北向。大王就敕令左右，完具四種兵。具足兵備後，就率領兵眾，逐輪而立於空，隨輪之東引，徑行盡於東界（向於東方的諸國家邁進）。在夕暮之時，大王與兵眾，都宿在於輪下。
東界的諸小王，都來朝覲，所貢獻的都是以金缽盛諸銀粟，銀缽盛諸金粟，大家都說：『善來！大王！此東界的土地、珍寶、人民，均為是大王所有的，願大王當停駕而住於這個地方，我們當會稟承天教！』大王回答諸小王說：『你們如果欲承受我的教導的話，就請各人還歸本國後，應以十善去教化民眾，不可以行枉橫之法。』大王的誡敕完了後，金輪就在於海上向南迴轉，而乘雲而行，海中即自然的開道，道之廣為一由延（一由旬，一驛）。大王與四種兵都隨輪，如前而巡行於南界。南方的諸小王也來朝覲，也都以金缽盛銀粟，以銀缽盛金粟，貢獻呈上而說：『善來！大王！此南界的土地，以及珍寶、人民，均為是大王您所有的，願停駕而住在於這裡，我們當會稟承天命的！』大王回答諸王說：『你們如果欲承受我的命令的話，就請各還本土後，以十善去教化人民，不可以行枉橫之事。』大王誡敕他們之後，金輪就向西迴轉，案行於西界。西界的諸王也來貢獻勸請，都如南方諸王一樣，其事辦完後，金輪又向北迴轉，而巡行於北界。北界的諸王也都來朝覲，都貢獻而勸請，均如前法那樣。大王週遊四天，則遍及於閻浮提的四海，然後還皈於本土的蜜提羅城，在於宮門前的虛空中而住，其高度為七倍於多羅樹，輪寶的輞，乃向於東，大王便進入於宮內。」佛陀告訴阿難說：「大天王之得到輪寶的始末就是如是的。」阿難又問佛而說：「大天王之得到象寶又是如何呢？」
佛陀告訴阿難說：「大天王在於其後之月的十五日，月亮盛滿之時，沐浴清淨，帶從諸婇女們登上東樓之上，向於東而觀見空中，有白象王，名叫滿呼，乘著虛空而來，其七肢（七處）都平跱，口有六牙，頭上有金冠，以金作瓔珞，以真珠交絡其身體，左右都佩有金鈴。白象有神力能變形自在。大天王看見之後，心自念而說：我是否能得此象呢？如能得到的話，就會有所作為的。念後，白象便立在於空中，便在於王的面前。大王就教牠五事。王又念而說：當應試此象為能與否？到了翌日，太陽升出之時，大王便乘此象，在須臾之間，周遍於四海，然後還至於本處，在於宮門之東，向東而立。阿難！大天王所得的象寶就是如是。」阿難又問佛說：「大王所得的馬寶又如何呢？」
佛陀告訴阿難說：「大天王到了其後，月之十五日，月亮盛滿之時，沐浴清淨，帶從婇女登上西樓上，向西而看，看見有一紺馬王，名叫婆羅含（髦馬王），乘著虛空而來行（由空到這裡來），行時，不動其身，頭上有金冠，以珍寶為瓔珞，身披寶珠而交絡，左右都垂著鈴。此馬有神力，能自在的變形。大王看見之後，自念而說：如能得此馬而乘，不是很好嗎？他一起念，該馬就到王前。大王便欲乘此馬，欲試試看看，到了翌日太陽升起之時，大王就乘該馬，向東而行，在須臾之間，就周遍四海，就還至於本國，住在於宮門的西邊，西向而站在那裡。阿難！大王所獲得的馬寶就是如是。」阿難問佛而說：「大王所得的珍寶又是如何呢？」
佛陀對阿難說：「大天王至於其後的月之十五日，在月亮盛滿之時，沐浴清淨之後，乃帶諸婇女登上東樓之上，向東一看，看見有神珠，珠的長有一尺六寸，有八楞，作紺琉璃之色，乘著虛空而來，高度在於七多羅樹。大天王看見之後，心念而說：如能得此珠以觀賞，不是很好嗎？寶珠即如大王之念而獲到。王就欲試它，就在於夜半，集合四種兵，將寶珠懸在於幢頭，出城去遊行，寶珠則照辟方（徧處）十二由延，兵眾都能因之而得相見，有如白畫沒有異，珠光所及之處，人民都驚起，都說：『已經天明了。』大王然後就回宮，就用幢把它豎立在於宮內，使內外都常明，而和白晝沒有異。阿難！大天王所獲得的珠寶就是如是。」阿難又問而說：「大天王所得的玉女寶又為如何呢？」
佛陀告訴阿難說：「大天王至於月的十五日，月亮盛滿之時，乃沐浴清淨，然後帶從諸婇女登上東樓上，向東一看，看見有剎帝利的女寶，名叫曼那呵利（譯為奪情），為一端正無比，姝妙嚴淨，長的不長（不高）、不短（不矮），不麄、不細，不白、不黑，冬天會溫暖，夏天則會清涼，在其身上的毛孔中，乃出栴檀之香，口裡則出優缽蓮花（青蓮華）之香，並沒有女人的眾惡的姿態，情性非常的調和，其心已先承旨，而乘虛空而來，徑至於大王之處。阿難！大天王所獲得的玉女
寶就是如是。」阿難問佛說：「大天王所得的主藏寶，又如何呢？」
佛陀告訴阿難說：「大天王至於月的十五日，在月亮盛滿之時，沐浴清淨，帶諸婇女，登上北樓上，向北一看，看見主藏臣（財務大臣），名叫阿羅咃吱（譯為財幢），是一位端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦的人。其身為黃金色，頭髮為紺青色，眼睛的黑白很分明，又能觀視徹見地中的伏藏七寶。如果物有主的話，就會為之保護，沒主人的話，就取來供給大王之用。是一位聰明有智慧，善有方謀的人，他於此時，乘虛空而來，徑詣於王前，向大王獻言而說：『從今以後，王可以快樂自在，已不須再有憂愁了。我當會給王所需要的財寶，不會使您有所缺乏的。』大王便欲試藏臣，就和他同乘一船，獨自和他進入海中。大王對藏臣說：『我欲得金銀財寶。』藏臣白王說：『回到岸邊之後，當會給與您財寶的。』大王說：『我欲得到水中的珍寶，不須用岸上的珍寶。』主藏臣便從座起，整一整他的衣服，右膝跪在地，叉手禮水，水中就自然的現出金頂（金鋌），其大如車轂，須臾之間已滿船內。大王說：『可止！不可再使金上來船將會沒溺了。』阿難！大天王所獲的典寶臣（主藏臣），就是如是。」阿難又問佛說：「大天王所得的典兵將軍（兼軍務大臣），又如何呢？」
佛陀對阿難說：「大王至於月的十五日，月亮盛滿之時，沐浴清淨，帶諸婇女登上南樓上，向南一視，看見南方有一大將軍，名叫比毗那（譯為無畏），是一位端正姝好，頭髮如真珠之色，身如綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼睛能徹視，能知他人的心念。他是軍策變謀，進退知時的大將。這時乘著虛空而來，徑詣於王處，向王獻言說：『願王自恣快樂，不必憂慮天下的事。對於征伐四方，臣我自會辦理的！』王欲試他，在半夜思惟：欲集合四種兵隊。心一起念，四兵就都盡集。王又起念：欲使軍隊東引。大軍就東引，
大王即在於中央，將軍乃在於前面，四兵即圍繞。王念欲往，即會往，王念欲遠，就會還。阿難！大天王所獲得的典兵將軍寶，就是如是。」佛陀對阿難說：「大天王所獲得的七寶就是如是的。」
佛陀又對阿難說：「大天王治理天下非常的久，有一個時候，便對梳頭侍者（理髮師），名叫劫比而說：『如果我的頭上有白髮的話，你就把它拔來給我看。』劫比就視大王之發，經過很久的時間，看見有一絲白髮，便白大王說：『前次大王所敕令的，現在已見到有白絲了。』大王說：『你就拔來示給我看。』劫比就用金鑷拔取白髮，放置在於手中。王就捉白髮，而說此偈而說：
我身首上生此毀莊身使來召入道時到
（我的身體的頭上，已經生有如此的毀莊〔生命已漸漸的衰滅〕，天使已來召喚了，入道之時，將到了。）
大王心念而說：我已經極盡人生的五欲
了，現在應當出家，應當剃下鬚髮，被上法服。就召喚長生太子，告訴他說：『童子！我的頭上已經有白髮出現，世間的五欲我已經厭嫌了，現在欲求上天的所欲（將來上天界，以享天樂）。我現在欲剃鬚發、著法服，去出家學道。你應當領國政，也應立長子為太子，好好的養有，也像我以劫比使其伺見你的白髮，如有白髮長出的話，你也就應將國務付與太子，如我將去出家那樣，應剃下鬚髮，被法服。』大王並告訴太子說：『我現在將此聖王之位，殷勤的累囑於你，你就應當使聖位世世相紹繼，不可使其種斷。如種斷的話，便會為邊地的人的。如果斷善行的話，便會生為無法之處的。』大天王教敕之後，便將國家大事付囑於太子長生，並賜給劫比的田業。」
佛陀告訴阿難說：「大天王在於此城，在於此園，在於此地，剃下其鬚髮，穿著法服去入道（出家學道），在於此處活到八萬四千歲，而行四梵行，所謂慈、悲、喜、護（舍）之行，於是而壽終，而得生於梵天。大天王出家後七天，女寶就命終。
長生王登位後，至於月的十五日，月亮盛滿之時，帶諸婇女登上東樓的上面，東向而觀，看見有一玉女，非常的端正如前述。乘著虛空而來。長生國王也同樣的還服七寶（具足了七寶）。長生國王已領國政，而統治四天下。長生國王又對劫比（理髮師）說：『從今以後，為我梳頭之時，如果看見有白髮的話，就輒來告白於我。』大王登聖王之位，遂經八萬四千歲，白髮又生出來，劫比就白大王說：『素髮（白髮）已生出來了。』大王說：『把它拔起來放著在於我的掌中吧。』劫比就用金鑷拔置白髮在於王的手中。大王執白髮，就說偈而說：
我身首上生此毀莊身使來召入道時到
（我身體的頭上已經長出此毀莊之毛了，是天使來相召的，也是出家入道之時已到了）。
大王心念而說：我已極享人生的五欲了，現在應當去出家，去除下鬚髮，被上法服為是。就召喚太子冠髻，告訴他而說：『童子！我的頭髮已白了，世間的五欲已經厭倦了，應當去求天欲了。我現在欲去出家為道，將剃除鬚髮，被著法服。你應當領治國家，立長子為太子，好好的養待劫比，到時，叫他伺看你是否有白髮，如果有白髮之時，就將國家付囑於太子，如我出家那樣，要剃下鬚髮，被上法服。』大王並告太子說：『我現在將此聖王位，殷勤累囑於你，當使聖王位世世相紹，不可以使其種斷。如果種斷的話，便會為邊地的人。再者！如果斷善行的話，便會生在於無法之處的。』長生王誡敕之後，就將國家付囑於冠髻太子，也給與劫比以田業。」
佛陀又對阿難說：「長生王也在於此城、此園、此地，除下鬚髮，著法服去出家入道。在於此處八萬四千歲，行持四梵行，也就是慈、悲、喜、護（舍），然後，壽終，得生於梵天。」
佛陀對阿難說：「當長生王出家後七日之中，那些七寶，則自然的化去，冠髻王即憂愁不樂。諸臣見王不喜悅，便問大王說：『大王為甚麼不悅呢？』王回答諸臣說：『因為七寶都已化去之故的！』諸臣白王說：『大王！不可以憂愁！』王說：『怎樣得不憂呢？』臣們啟白說：『您的父王現在正已修習梵行，住錫於附近的園林中，可以到那邊去請願，必定當會誨王以致寶的方法。』王就敕令而說：『快嚴駕！』諸臣便去嚴駕，一切都辦完之後，便去白王。王就和群臣乘著七寶的車輛，用五物作為標幟，所謂大王的寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屣是。被左右臣圍從，而進詣於園所。到達後，就下車，就廢卻（除去）上述的五物，徒步而進入於園門，趨前而至於父王之處，稽首禮足後，退坐在一邊。叉手（合掌）白其父王說：『父王所有的七寶，現在都已化去了。』
其父王本來在禪坐，聽到其啟白之語後，乃仰頭而回答說：『童子！凡是聖王之法，都不是依賴其父王所有之物，你要自行正法，而求其一切為是。』
王又問說：『一位轉輪聖王要用甚麼法去治化呢？』其父回答說：『所謂要敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，如能行此七法的話，便能合乎聖王的治化，便可以致寶的。』王又問而說：『要怎樣去敬法，乃至於大法呢？』父王回答說：『應當學習給賜與那些貧窮的人，要教民孝養他們的二親（父母），四時八節，都依時去祭祠，應誨人學忍辱，要除去淫泆、嫉妒、愚痴之行，此七種法，乃應合於聖王之法。』王就領受其教，就辭退而禮拜，遶其父王七匝之後，便引還而皈。於是，大王便輒承其父命，去奉行七法，宣令於遠近，祇崇王教（大弘王道）。大王便給賜貧窮的人，侍養孤老，因此，四方的人民，都沒有不奉承的。於是，大王即以月的十五日，在月亮
盛滿的時候，沐浴清淨，帶諸婇女，登上東樓之上，向東而視時，看見有千輻的紫磨金輪，輪的高度為七多羅樹，離開地面也是七多羅樹，乘著虛空而來，然後停住在於空中。
大王心念而說：願得此輪，不知能否達成？輪就下來而至於大王的左手，又移在於右手。大王對此輪說：『那些不降伏的，就為我降伏，不是我的土地，就為我爭取。要用如法，不是以不如法。』王就用手投放寶輪在於虛空，在於宮門的東方，輪輞乃東向，輪轂即為北向，而住於空中。寶輪之後，其次有白象，其次有紺馬，其次有神珠，其次有玉女，其次有主藏，其次有將軍，此七寶之出現，一概都如大天王那樣，比試也一樣。經過八萬四千歲之後，大王就賞賜劫比，並敕令其太子，以及付囑國事之後，就出家去學道，都如同前王之法那樣。」
佛陀又對阿難說：「這位冠髻王在於此城的園地，剃下鬚髮，被上法服，經過八萬四千歲，修習四梵行，也就是慈、悲、喜、護（舍），於是而壽盡，也往生於梵天。」
佛陀又告訴阿難說：「大天王的子孫相繼紹其王位，乃至八萬四千歲，其轉輪聖王之位的善種都不斷絕。最後的聖王之名叫做荏（譯為不眴），也用正法去治民，為人很聰明，審諦不忘。具有了三十二相，其色有如紅蓮花，好喜於布施，也供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮的人。在於四城門以及城的中央，置設庫藏，都準備好多的金銀、雜寶、象、馬、車乘；和衣服、床褥、病瘦時的醫藥，香華、飲食等物。對於諸孤獨的人都給與妻婦，都用種種的惠施，都隨人之所欲求。
大王並在於六齋之日（初八、十四、十五、廿三、廿九、卅），都敕令內外，均應受持八關齋，在於這些日，首陀會天當會降下而來，會授與其八戒。帝釋、三十三天，均會嘆其國的人民而說：『快哉！善利！乃能值遇如是之法的王呢！能行種種的惠施，能恣民之所欲，同時，又能清潔齋戒，而沒有所闕。』天帝釋告訴諸天子說：『你們欲得拜見荏王嗎？』諸天都說：『欲拜見！可以叫他到這裡來。』釋提桓因就敕令窮鼻尼（譯為極端正）天女說：『妳到蜜提羅城，去告訴荏王說：卿！你大得善利了。這裡的諸天都稱嘆你的功德巍巍，叫我代他們致問殷勤。這些天子都非常的思念相見。你是否可以暫時屈意來至於這裡嗎？』
窮鼻尼天女受教後，便下來，有如人的屈伸其臂之頃，忽然間已在於大王的殿前，在於虛空而立。大王被一位婇女所侍，在於殿上而坐。他思念世間，欲使一切都得安隱，並沒有眾苦患。窮鼻尼在於空中，彈指而叫醒大王。大王舉頭看見殿上的光明，又聞到聲音而說：『我是釋提桓因的侍者，他因此之故，遣我詣於王處。』王回答說：『不知道天帝有甚麼教誡嗎？』天女回答說：『天帝致意非常的殷勤，說這些諸位天子都贊稱你的功德，都預思相見於你。你是否可以暫屈意嗎？』大王就默然許允她。天女便回去白天帝說：『已傳達您的宣命了，他已許當馳詣之事了。』天帝就敕侍御的天，嚴駕七寶的飛行的馬車，下至於蜜提羅城，去迎邀荏王。侍御的天，乃受其教，就駕馬車，忽然便下去。
大王和群臣都會於都會而坐，天車當至於王前，停止在於空中，御者就告訴他說：『天帝現在派遣車輛來相迎，諸天子都儼然相待。你可以上車，不可以再顧戀了。』諸臣大小，聽到大王當會去，都僉然不悅，都站起來，叉手白言而說：『大王去了之後，臣們要如何的承命呢？』王回答說：『你們不可以憂慮，我去了之後，對於那些施惠、齋戒、養民、治國等事，都如我在宮之時那樣，我會不久就回來的。』王誡敕完了之後，天車就落下地面，大王便上車。侍御的天問王而說：『當從那一條路呢？』王回答說：『你此言說的是甚麼意義呢？』侍御回答說：
『凡是行路，都有兩道。第一就是惡道，第二就是善道。行惡的人，都從惡道而到苦處。修善的人，則游於善道而至於樂處。』大王說：『今天行道，則善惡都欲從之行。』御者聽後，久乃寤而說：『甚善！大王！』御者便引他在於兩道之中，善惡都得覩見，而徑詣於三十三天。
天帝以及諸天子都遙見大王之到來，釋提桓因說：『善來！大王！』說完就命令他共坐。」
佛陀又對阿難說：「大王便就於天帝之座，王和帝釋的相貌、被服、音聲，都同為一揆。諸天子的心中都念而說：『到底那一位是天帝釋？那一位是王呢？』又再念而說：『為人之法，眼睛當會轉眴，而二人都均不轉眴？』就各懷愕然，不能分別。天帝看見諸天都有疑心，就又念而說：『我當留大王，使其住在這裡，然後乃寤耳（諸天才能分別）！』帝釋就對諸天子說：『你們欲使我留王住在於這裡嗎？』諸天子說：『實在欲使其住下來。』天帝對荏王說：『大王！你可以停住在這裡嗎？我當去供給你五欲所須之物的。』由於此一發言動作，諸天才認識那一位是天帝。
人王白天帝說：『應該是這樣。然而你們的好意我已心領了。願諸天子的壽命無窮極！』賓與主就這樣的請與讓，像如是的，再三的請讓。帝釋對王說：『為甚麼不住下來呢？』王回答說：『我當會去出家修道，現在於此天上乃無緣學道的。』天帝說：『為甚麼要去作道（學道呢？）』王說：『父王有遺令，假若白髮生長出來時，依法就應去出家。』帝釋聽他說有遺令而去入道，就默然不回答。王在於天上，須臾的時間，五欲自恣（享受五欲），正是世間已經過十二年的期間。
大王將欲別離，就將他所知道的都與諸天子說。帝釋天就敕侍御而說：『你送荏王皈還其本國吧！』侍御就受其教，就去嚴駕，車駕已準備完好後，白王而說：『王可以上車了。』於是，王就和帝釋，以及諸天子告別，然後上車，循著其本來之道而回皈，到達蜜提羅宮後，侍御就還回天上去。王回去數日之後，又敕劫比而說：『假若看見白髮的話，就白我好了。』經過數日後，頭上長出白髮，劫比就用金鑷拔掉其白髮，放置在王的手中。王看見之後，便說偈而說：
我身頭上生此毀莊身使來召入道時到
（我身體的頭上，已經生長此毀莊的白髮了。是天使將來召喚的了，也是我應出家去學道之時已到了。）
大王心念而說：我已經極享（享盡）人間的五欲了，現在當應去出家，去剃除鬚髮，被上法服。王就召太子善盡，告訴他說：『我已有白髮之長出，世間的五欲我都已經厭倦了，應當去求天欲，當應除下鬚髮，被上法服，出家去學道。童子啊！現在將國事付囑與你，好養劫比（應善待理髮師），假若有白髮長出的話，就將國事付囑太子，然後出家去學道。童子啊！現在將此聖王的王位囑累於你，不可以使種性斷絕。如果種性斷絕的話，便會為邊地的人哩！』」
佛陀告訴阿難說：「荏王就這樣的囑付太子以國政，也給與劫比的田業，然後在此城園地，除下鬚髮，被上法服，出家去學道。在他修道之後，經過七天之間，那些輪寶、珠寶都化去（隱沒不現），象、馬、玉女、長者、將軍等寶，也都無常而逝去。荏王在於園中（精舍），經過八萬四千歲，行持四梵行，所謂慈、悲、喜、護（舍），然後命終，而往生於梵天。其後，善盡王並不承受其父王的王業，王道的正法都替廢，因此之故，轉輪聖王的七寶，乃不再來應，善行已不繼，五減遂至，所謂人民短命、薄色、少力、多病、無智是。五減已至之後，就又轉而貧困，困窮竊盜相糺（相結合），就有人詣王而啟白說：『此人不與取。』（偷盜）。大王就敕人到郊外去刑罰他。國人聽說不與而取的人，就常遇國王殺害，都憾其惡，就各興利刀，利刀就從此始造，由是而殺生就從此而起，便有兩惡業（殺生、偷盜）之出現。其次，又有人侵犯他人之妻，夫主便起相諍，自說我並不作此罪（妄言），便成就四惡，又有兩舌之遘斗，就是為之五惡。一斗就會相罵，就為之六惡。講話不至誠，就為之七惡。嫉妒他人的和合，就為之八惡。含忿而色變，就是第九惡。心懷疑亂，就成為十惡。十惡已具足之後，五減便會轉增。」
佛陀又語阿難說：「你欲知那個時候的大天王在於賢劫初興起的人是誰嗎？就是現在的我身啊：阿難！你欲知那個時候八萬四千年後之王，名叫荏的，治政並沒有冤枉的人，是誰嗎？就是你自身啊！欲知那時最後之王，名叫善盡王，為暴逆不道，斷滅聖王之種的人嗎？就是調達（提婆達多）是。阿難！你在往昔之時，承繼大天轉輪聖王的善嗣，使其紹立不斷絕，就是你的功勞的，是如法，而不是非法的。阿難！我現在就是無上的法王，現在我要將此一無上的善法，殷勤的囑累給你！你乃是釋種之子，不可以作邊地的人，不可以有斷種之行！」
阿難問佛說：「為甚麼緣故，當會成為斷種之行呢？」佛陀對阿難說：「如大天王雖然行持善法，但是卻未得漏盡，並未出離世間，未能得度脫，未得斷欲，未得破二十一結，六十二見未消除，三垢（貪瞋痴）未清淨，未得神通，未得解脫的真道，不得涅槃。大天王所行的善法，不過是往生梵天之法而已。
阿難！我現在乃明白法，乃究竟無為之法，我法已得到真際，為諸天、人之上的。我法乃為無漏、無欲、滅度、神通、解脫、真沙門，至於涅槃之法。阿難！我現在將此無上的道法，殷勤的囑累於你，不可以增減我的法，不可以作邊地的人！如果有現行的聲聞，阿難假若斷此法的話，便為之邊地的人！如果能興起此法的話，便為之佛的長子，即為之眷屬成就。阿難：你應當要成就眷屬，不可以作滅族
之行。阿難！我前後所說的法，都盡囑累與你，你就應當學持如是！」
佛陀說此語之後，阿難乃歡喜奉行！
四四八
大意：本經敘述末佉梨外道，以及帝舍、提婆達兜、瞿波離等三比丘，乃為造作大罪的人。因此，墮入於地獄，都述及他們所受的地獄的果報。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四位已入大泥黎（地獄）的人。那四位呢？所謂末佉梨（宿命論者）罪人，帝舍比丘，是大罪人，提婆達兜，是大罪人，瞿波離（譯為惡時者，調達的弟子）比丘，是大罪人。末佉梨罪人，其身出火光（火焰），長度為六十肘。帝舍罪人，其身出火光，長度為四十肘。提婆達兜罪人，其身出火光，長度達三十肘。瞿波離罪人，其身出火光，長度為二十肘。
比丘們！當知！末佉梨外道曾經教導算不盡的眾生，使他們去行邪見顛倒之想，都妄計（推理想像）有與無之想。帝舍這位愚人，就是斷諸聖眾的應器（缽）的遺余。提婆達兜這位愚人，乃為斗亂眾僧，也殺害阿羅漢的比丘尼（如前述），同時也起惡意向於如來。瞿波離罪人，乃誹謗舍利弗與目干連。
又次，比丘們！末佉梨罪人，乃教無數的眾生，使人行邪見之故，身壞命終之後，則墮入於焰光的泥黎之中。帝舍罪人，乃為斷聖眾之應量器的遺余之故，在他身壞命終之後，則墮入於等害地獄之中。提婆達兜罪人，為起謀害的噁心向於如來之故，身壞命終之後，則墮落於阿鼻地獄之中。瞿波離罪人，乃由於其誹謗舍利弗、目揵連之故，身壞命終之後，則墮入於缽頭摩地獄之中。
末佉離罪人，在那個時候被獄卒生拔其舌，背著在於其脊上。所以的緣故就是：由於其曩昔之時教導算不盡的眾生，使他們行邪見之故。帝舍大罪人，在那個時候被獄卒生擗其身，將鎔銅灌壞他的心，又用熱鐵丸，叫他吞入。所以的緣故就是：由於他在世之時，斷除應量器的遺余之故。
提婆達兜罪人，則被用熱鐵輪，轢壞其身，又被用鐵杵父咀（藥之粗齊，以口齧咀，以代用刀）其身體，被大群的暴惡象來蹋蹈其身，又有大熱的鐵山來鎮壓他的面上，全身都被熱銅鍱所裹。所以的緣故就是：由於其曩昔的時候，曾經斗亂聖眾，破壞和合僧的緣故，致於被鐵輪轢斷其頭。又這位提婆達兜愚人，也教唆那位太子，叫太子傷害其父王，由於此果報的緣故，致被鐵杵破壞其身。又次，那位提婆達兜愚痴的人，把大象灌醉，欲去傷害如來，由於此果報的緣故，被群象來蹹其體。又那位提婆達兜惡人，曾經登上耆闍崛山（靈鷲山）的山頭，執大石擲佛，由於此果報的緣故，被熱鐵山鎮壓其面。同時，那位提婆達兜愚人，並殺害阿羅漢的比丘尼，由於此果報的緣故，被熱銅鐵鍱纏裹在他的身體。
比丘們！當知！瞿波離罪人，在那蓮華地獄裡面，被用千具的犁牛，來犁其舌。所以的緣故就是：由於他乃謗誹舍利弗與目揵連的緣故，由於此因緣果報，被使千具的犁牛傷壞他的舌頭。
又次，比丘們！末佉離罪人的身上出火光（火焰），長度達六十肘。假若有眾生興起如下之念而說：應當去拔濟饒益這位罪人。就去取四大海水，高度為四十肘那麼多，來澆灌他的身。但是消滅的卻不是火光，因為那些海水乃尋時就消滅，而火焰卻不增減。猶如熱鐵的鍱，火燒三、四天，有人用四渧（四滴）水去澆它，其水即尋時消盡那樣，這也是同樣的道理的。假若有人用四大海水，來澆其人身，欲使他為無為，終究為不可果的（不能成就）。所以的緣故就是：由於他的罪過極為深重的緣故。
那位帝舍罪人，身上出火光（火焰），長度為四十肘。假若有眾生，為了愍念此人，就用三大海水來澆灌其身，但是那海水卻尋時就消盡，火焰卻不增減。猶如有人用三渧水，著在於熱敖的上面，其水則尋時會消滅，不得久停。這也是如是的道理，如果用三大海水來澆在帝舍的身上，其水也會尋時而滅，火焰則終究不會有增減的。
提婆達兜罪人，身上出火光（火焰），長度為三十肘。如果有眾生，興起愛念憐愍的心情，欲使提婆達兜之身永處於無為，而用二大海水來澆灌在他的身上，其水則尋時會消盡，火焰始終不會消滅。猶如用二渧之水，著在於熱敖的上面，終究不會有增減可言。提婆達兜愚人也是如是，如用二大海水澆灌在他的身上，其水則尋時會消盡，身上的火焰乃始終不會消滅，提婆達兜的身體的苦痛，也是如是！
瞿波離罪人，身上出火光（火焰），長度為二十肘。假若有眾生愍念此人，就去取一大海水來澆灌其身上，但是那些海水則尋時消盡，火焰乃始終不會滅，猶如用一渧之水，著在於熱敖的上面，水乃尋時就消盡，不得久停。瞿波離比丘也是如是，由於其罪報所牽，故受如是之罪。
這就是所謂，比丘們！此四種人乃受罪極重，因此，你們應自盡其意，去遠離此患，去承受諸賢聖之等修梵行的人。像如是的，仁者！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四四九
大意：本經敘述佛陀知道趣於地獄、畜生、餓鬼、人、天等五趣的眾生的一切，同時也知道涅槃的因果。也勸勉求方便，以期具足佛陀的十力與無畏。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在乃知道地獄之事，也知道會趣於地獄之徑，同時也知道那些地獄眾生的原本。如果有眾生，造作諸惡不善之行的話，在其身壞命終之後，會墮入於地獄之中，這事情，我也能知曉的。其次，比丘們！我也知道明曉畜生之事，也知道趣於畜生之道，又能知道畜生的原本，其作諸惡元，而生在於其道的，都能知道的清楚的。我現在也知道餓鬼之道，其有作惡的根元，而生於餓鬼之中，我也都知道的。我現在也知道人道向人之趣。其有眾生得人身的，我也會知道。我也知道趣天之道，如有眾生作諸德本，而往生於天上的，我也知道。我也知道涅槃之處，如有眾生，有人漏盡，而成就無漏，而心解脫、智慧解脫，在於現法當中，而取證果之事，我也都能知道。
比丘們！當知！我乃知道地獄之趣。為甚麼因緣，而說如是之言呢？」佛陀接著而告訴諸比丘們說：「我現在觀察眾生的心意時，而發見所謂此人的身壞命終之後，應會墮入於地獄之中。到了後時，觀察此人，已經入於地獄之中，正在受苦酸酷，被拷掠無數，致其愁憂苦惱，不得稱計之多。猶如一大火坑，並沒有塵煙。假如有人來到，徑趣其處時，又有明眼的人，觀此人所趣，必定當會墜入火內，終皈不是虛妄的。又在後時，觀察此人，已墮入於火坑，我所謂的人，已經墮入火坑。現在觀察眾生的心意所念，必定會墮
入於地獄不疑。如我在於後時，觀察此人，已定入於地獄，受苦酸酷，不可稱計的。為甚麼此人已入地獄呢？這就是所謂我乃觀察趣入於地獄的眾生，由於作諸惡行不善之業之故，在其身壞命終之後，入於地獄之中，我都能知道。我所說的，正是如是而已！
我知道畜生之道，也知道趣於畜生的人的一切。由於甚麼緣本而說如是之言呢？於是（是這樣的），比丘們！我觀察眾生的心中的所念，知道此人在其身壞命終之後，會生於畜生之中。又我在於後時，觀察此人，已生於畜生之中，已受愁憂苦惱，不可以稱計之多。為甚麼此人已墮入於畜生之中呢？猶如在村落里，有一大圊廁（廁所），屎尿充滿在裡面。假如有此人，徑趣於該處的話，則有目之士，看見此人來到，而徑趣於那個地方，則此人不久定會徑墮於那個廁所的。到了後時，觀察此人時，已墮入於廁內，已受厄窮困，不可以稱計之多。為甚麼此人已墮入於廁內呢？我現在觀察眾生之類，也是如是，此人於命終之時，應會生在於畜生之中。又在於後時，觀察時，已生於畜生之中，受苦無量。我現在觀察畜生的眾生，都能明了的。我所說的，正就是如此而已！
我也知道餓鬼的眾生，餓鬼之道，在其身壞命終之後，生在於餓鬼的，我也都能知道。如有眾生，身壞命終之後，趣於餓鬼之道的事，我也都能知道。我又在於後時，觀見此眾生，已入於餓鬼道受苦痛、樂痛（許多的苦受）。為甚麼此人會入於餓鬼道之中呢？猶如在大村落里的旁側，有一棵大樹，生長在危險之處，枝葉都凋落。假若有人來到，往趣於那個地方的話，有目之士，遙觀此人時，知道必趣於樹下，不會有疑問的。又在於後來之時，觀察此人時，會發見他或坐、或臥，而受其苦樂之報的。為甚麼此人會至於樹下坐臥呢？現在我觀察眾生之後，也是如是，在其身壞命終之時，必定會趣於餓鬼，不會有疑問的，會受苦樂之報，不可以稱計的。我知道餓鬼之趣，餓鬼之道，都均能分明。我所說的，正就是如此而已！
我知道人道，也知道趣人之道。如有造其行的話，在其身壞命終之後，會生在於人類之中的，我也都能知道。於是（是這樣的）：比丘們！我觀察眾生之類的心中所念的，知道此人必定在其身壞命終之後，會生於人類之中。我又在於後時，觀察此人，已生在於人類之中。為甚麼此人已生人中呢？猶如在村落之側，有一棵大樹，生長在於平正之處，多諸陰涼。假若有人直從一道來的話，有目之士，一看便會知道，此人所趣向的，一定會至於此樹，不會有疑問的。我又在於後時，觀察此人，已經到達於此樹下，受樂無量。為甚麼此人會至於此處呢？這也是如是的。我觀察眾生的心意所念，也是如是的，在其身壞命終之後，必定會再生於人類之中，不會有疑問的。我又在於後時，觀察此人已生在於人類之中，享受無量的快樂。我知道人趣，也知道趣人之道。現在生在於人類之中，我也知道的，我所說的，正謂是如此而已！
我也知道天，也知道趣天之道。如有眾生作諸功業而生天上界的話，我也知道。由於甚麼因緣，而說這種話呢？因為我現在觀察眾生之類的心中所念，而知道此人必定當會在其身壞命終之後，會生於善處的天上界。在於後時，觀察此人身壞命終之後，已生於善處的天上，在那個地方享受自然的福報，為快樂無比的。這就是所謂已生天上，在那裡受自然之福，快樂無比的。猶如在於村落之側，有好高好廣的講堂，都雕文刻鏤，懸有繒幡蓋，都以香汁灑地，敷好的坐具，都有氍毹氈登，文繡綩綖的。假如有人直從一道而來的話，則有目之士，會知道該人乃直從一道而來，該人所趣向的，必定會至於那高廣的講堂，必定不會有疑問的。又在於後時，觀看此人，已經到達講堂上，或者坐，或者臥，都在於其中享受福報，而快樂無比的。這也是如是。我現在觀察眾生之類，在其身壞命終之後，應當會生於善處的天上，會在那裡享受快樂不可計量的。為甚麼此人已生於善處天上呢？為甚麼我會知道天道，會知道趣天之路呢？我所說的，正是所謂如是而已。
我現在也知道涅槃，也知道涅槃之道，也知道眾生應當會趣於般涅槃的人。或者有眾生，盡諸有漏，而成就無漏，已心解脫、智慧解脫，現身取證而自由游化等事，我都均能知道。由於甚麼因緣，而說如是之語呢？於是（是這樣的：）比丘們！我觀察眾生之類的心中之所念，而知道此人已盡諸有漏，而成為無漏，已心解脫、智慧解脫。這就是所謂此人已盡有漏，而成無漏的了。猶如離開村落不遠的地方有一大池，池水乃極為清澈。如有人直從一道而來的話，則有目之士，遙見此人之到來時，就知道此人必定會至於池水，不會有疑問的，又在於後時，觀看此人已到達於池水，已在那裡沐浴澡洗，去除諸穢污，去棄諸垢坌，然後在其側而
坐，也不和他人共相諍競。我現在觀察眾生之類，也是如是的，已盡諸有漏，而成就無漏，已心解脫、智慧解脫。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，名為真人。這就是所謂此人已至於此處，我知道為涅槃之道，也知道眾生之般涅槃（寂滅）的人，都均能知道。一位如來、至真、等正覺，有如此的智慧，有無畏，十力都具足，一切都成就。如來的智慧為無有量，如來能觀察過去無限無量的不可計之多的事，這一切的一切，均能知悉無誤。就是將來（未來），以及現在的無限無量的一切，都能分別的非常清楚。因此之故，比丘們！當求方便，去具足十力、無畏。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四五○
大意：本經敘述雪山的大樹乃由於五事的功德而長大的（如經文）。善男信女則依豪族之家（良家），而成就信、戒、聞、施、慧等五事。應求方便，去成就五事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「依靠在雪山的上面有大而高廣的樹，乃由於五事而得以長大的。那五事呢？(一)樹根不移動，(二)樹皮極為厚大，(三)枝節很遠蔭，(四)沒有不覆的，(五)樹葉乃極為茂盛。這就是所謂，比丘們！依在雪山的上面有如此的大樹，乃極為俊好的。
現在的善男子、善女人也是如是，乃依豪族之處（良家），五事得以長益。那五事呢？所謂(一)信心長益，(二)持戒長益，(三)多聞長益，(四)布施長益，(五)智慧長益。這就是所謂，比丘們！有信的善男子、善女人，乃依豪族之家，而成就此五事的。因此之故，比丘們！當求方便，去成就信心、持戒、多聞、布施、智慧。」
那時，世尊便說此偈而說：
猶如雪山樹五事功德成根皮枝節廣陰葉極茂盛
有信善男女五事功德成信戒聞惠施智慧逐增益
（猶如雪山的大樹，乃由於五事的功德而成長的。所謂樹根不移動，樹皮極為厚而大，枝節為廣遠，沒有不蔭覆，樹葉乃極為茂盛是。）
（有信心的善男信女，乃依五事的功德而成就的，所謂信、戒、聞、惠施、智慧，遂之而增益！）
「像如是的，比丘們！當應作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉
行！
四五一
大意：本經敘述茂羅破群那，和比丘尼親近，以為習淫並沒有罪。依次為：如有愚人誦十二部經，而不解義、不順法、不奉行的話，就如捉蛇尾，反而被害，反之，則能得以漸至於涅槃。最後佛陀乃為諸比丘說禁戒。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，茂羅破群那（牟犁破群那）比丘，愛好和諸比丘尼，常常共相游在於一起，諸比丘尼也同樣的好樂和他共相游在一處。因此，就有人稱譏（譏笑）茂羅破群比丘。當時，諸比丘尼就會極懷瞋恚，就會愁憂不悅。假若又有人毀呰諸比丘尼的話，那個時候，破群比丘也會同樣的愁憂不悅。這時，眾多的比丘就對破群比丘說：「你現在為甚麼親近諸比丘尼？諸比丘尼又為甚麼和你交接呢？破群回答說：「我現在乃了解如來所說的教誡。佛陀說如有犯淫的話，其罪乃為不足以言的。」
眾多的比丘又告訴他說：「止！止！比丘！不可以作如是之言。不可以誹謗如來的言教。假若誹謗如來的言教的話，罪咎為不少的。你說世尊曾說無數的方便，而說淫泆之穢，如有人去習淫的話，並沒有罪，終皈並沒有這道理的（佛乃戒淫，並不說淫）。你現在應該捨棄此惡見，不然的話，就會長夜受苦無量的。」但是這位破群比丘卻仍然如故，還是和比丘尼交通，而不改變其行動。
那時，眾多的比丘，往至於世尊之處，頭面禮足之後，白世尊說：「在舍衛城內有一位比丘，名叫破群，常與諸比丘尼共相交接，諸比丘尼也喜歡和破群比丘交接往來。我們曾到其處去勸喻，叫他改變其行動，然而他們二人卻更變本加厲，不捨棄此顛倒之見，也不順正法之業。」
那時，世尊告訴一位比丘說：「你往至於那位破群那比丘之處，去對他說：『如來在喚你。』」那時，比丘就受如來之教，就到破群那比丘之處，而說：「你當知道！如來在叫你！」
破群那比丘聽那位比丘之語後，就到世尊之處，頭面禮足之後，就坐在於一邊。那時，世尊問那位比丘說：「你是否親近比丘尼嗎？」那位比丘回答說：「如是！世尊！」佛陀告訴比丘說：「你身為比丘，為甚麼和比丘尼共相交接呢？你現在為族姓子出身，不是已剃除鬚髮，穿著三法衣，由於信心堅固，而出家學道嗎？」破群那比丘白佛說：「唯然！世尊！我是族姓子，由於信心堅固，而出家學道的。」
佛陀告訴比丘說：「這不是你應行之法，為甚麼和比丘尼共相交接呢？」破群那比丘白佛說：「我聽如來您所說的：如有習淫的話，其罪並不足言的。」佛陀告訴比丘說：「你這愚人！為甚麼說如來說習淫為無罪呢？我乃用無數的方便，演說淫泆為穢污之法。你現在為甚麼作如是之語：『如來說淫泆乃無罪』呢？你要好好的守護口的罪過，不可以使其長夜恆受其罪。」
佛陀又告訴他說：「你現在且止！等候我再問諸比丘們看看！」那時，世尊就告訴諸比丘們說：「你們是否曾經聽我與諸比丘們說淫泆並沒有罪嗎？」諸比丘回答說：「唯然！世尊！並不聽過如來您說淫泆為無罪的。所以的緣故就是：如來曾經用無數的方便，說淫泆為穢污之行。假若說為無罪，此義就不然（沒有道理）。」佛陀告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！諸比丘們！如你們所說的，我曾經用無數的方便，演說淫泆為穢污之行。」
那時，世尊重新告訴諸比丘們：「你們應當要知道！假若有愚人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普等法，雖然持誦這些法，但是卻不解其義，由於不觀察其義，也不順從其法，這樣，則所應順之法，終皈並不能從其行的。這種人之所以會誦此法的原因，乃從欲與人共相競諍，其心意為計量勝負，也不是自為自己之有所濟及（不能度脫自己）。他誦法之後，就會犯著制限（規制）。猶如有人離開那村落，欲去尋求惡蛇。他如遇見極大之蛇時，就會用左手去摩抆其尾，然而那匹蛇卻回頭去蟄蜇他的手，由於此事之故，那個人便致命終。這也是如是的道理，如有愚人，翫習其法，對於十二部經，沒有不斟酌（玩味），也不觀察其義。所以的緣故就是：由於不究竟正法之義之故。
於是，如果有善男子，將護而翫習其法，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普是。那個人如果誦此法後，能夠深解其義，由於解了那深義之法，而順從其教，並沒有所遺失。所以誦法的話，乃不以勝負之心，不與人競諍。所以誦習法的人，乃欲自纂修，而察及。所以誦法的人，如果有所願的話，則由於此因緣，會漸至於涅槃的。猶如有人，離開那村落，去求覓惡蛇。他遇見惡蛇後，就會手執鐵鉗，先鑷其頭，然後便捉其項，不使牠動搖。假如那惡蛇回其尾欲害那個人的話，終究不會作得到的。所以的緣故就是：諸比丘們！因為捉住其項之故。這位善男子也是如是，於誦習、誦讀，沒有不周遍，能觀察其義，而能順從其法，終究沒有遺失，漸漸的由於此因緣，而得至於涅槃。所以的緣故就是：由於他能執正法之故。因此之故，諸比丘！如果有人能解吾所說之義的話，就當念念奉行，假如不解的話，就重新來問我。如來方正現在（趁如來在
世），不然的話，就後悔無益！」（佛在世不學不問，佛離世後，就難學難問了）。
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「假若有比丘在大眾當中，作如是之說：『如來所說的禁戒，我都均能明解。如有人習淫的話，其罪業並不足言（微不足道）。』那比丘就應當對此比丘這樣說：『止！止！不可以作如是之說！不可以誹謗如來，不可說佛陀曾講過如此之語，如來始終並不說過如此之語的。』如果這位比丘能改悔他所犯的話，那就好的了，假若不改悔其業行的話，就應當再三的勸化他。假若當會悔改的話，那就是善，假若不悔改的話，就會墮落的。假若又有諸比丘隱匿其事，而不使其露現的話，諸人也都會墮落的。這就是所謂，比丘們！就是我的禁戒啊！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四五二
大意：本經敘述佛陀為了生漏梵志演說三世劫數之無量，眾生都長久在此裡面受苦，勸化當厭離此苦惱。梵志終於皈依佛陀而為在家信徒的優婆塞。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，生漏梵志到了世尊之處，共相問訊之後，坐在於一邊。那時，生漏梵志白世尊說：「到底為有幾劫的過去呢？」（過去世為幾個劫呢？好久呢？）佛陀告訴梵志說：「過去諸劫，實在是難以稱計之多啊！」
梵志白佛說：「可以計算其時間的數量嗎？沙門瞿曇您乃恆說三世。那三世呢？所謂過去、將來（未來）、現在是。沙門瞿曇您也知道過去、當來（未來）、現在之三世，唯願沙門您，演說劫數之義！」
佛陀告訴梵志說：「如果當我演說，因於此劫，又次於此劫，我既已滅度（離世），你也取於命終的話，就不能知道劫數之義的了。所以的緣故為何呢？因為如現在的人壽乃很短促，極壽（最多的壽數）不過是百年左右而已。假如推計百年當中，而數劫的話，我已取入滅度，你也既已命終，終皈並不能知道劫數的意義的。梵志！當知！如來也有如是的智慧，乃具足分別劫數的。如眾生的壽命的長短，所受的苦樂，都能分明。現在當會為你而引譬喻，有智的人，則由於譬喻而得以了解的。猶如恆沙的數量那樣，也是沒有限量之多的，可說是沒有量，不可以計算的，過去的劫數，其數量也是如是，是不可以稱計，不可以籌量的。」
梵志白佛說：「當來的時劫，是否知道為幾何的數量嗎？」佛陀告訴梵志說：「也是如恆沙的數量的，是沒有齊畔的，是不可以稱計，並不是算數所能及的。」梵志又問佛說：「是否知道有現在劫之成敗劫嗎（現在劫初與劫末，也就是其生住壞空的過程）？」
佛陀告訴梵志說：「有如是的成劫與敗劫的。這並不是如一劫、百劫那樣，乃如器皿之放在於危險的地方那樣，終皈並不能得到安住的。假如當住的話，就必定當會顛倒的。諸世界的方域也是如是，或者有劫之成，或者為劫之敗壞，這種數量，也不能推計為幾劫之成就，為幾劫之敗壞而已。所以的緣故就是：因為生死乃為非常的長遠，是沒有邊際的。眾生乃由於無明之結所覆蓋，而漂浪流滯。從現在世至於後世，從前世至於今世，都長夜在受苦惱，應當要厭患，而離去這些苦惱才是。因此之故，梵志！應當要作如是而學！」
那時，生漏梵志白世尊說：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！能知道過去、當來的劫數的道理。我現在又重新一再的自歸依於沙門瞿曇您！唯願沙門瞿曇聽允為優婆塞，願盡形壽不敢再殺生，乃至飲酒！」
那時，生漏梵志聽佛所說，歡喜奉行！
四五三
大意：本經敘述賢劫當中的五佛之示現，能令耆闍崛山存在。辟支佛出世時，名叫小劫，如來出現在世，就名為大劫。劫數乃長遠不可以稱計的，都應憶念此義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山），和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，有一位異比丘白世尊說：
「劫，是否為有邊際嗎？」佛陀告訴該比丘說：「我以方便引一些譬喻，然而劫數實在是無窮盡的。在過去久遠的時候，於此賢劫當中，有佛陀出現在於世間，其號叫做(一)俱樓孫，為至真、等正覺。那時，此耆闍崛山，更有姓號。那個時候的羅閱城的人民之類，要登上此耆闍崛山中的話，須經過四日四夜去行，才能到達山頂的。又次，比丘們！在(二)拘那含牟尼佛時，此耆闍崛山，也更有姓號的。那時，羅閱城的人民之類，經過行步三日三夜，乃能到達此山頂的。(三)迦葉如來出現於世間時，此耆闍崛山，也更有姓號。那時，羅閱城的人民之類，要步行二日二夜，才能到達此山頂的。如我現在(四)釋迦文佛出現在世時，此山名叫做耆闍崛山，在須臾之頃，就能到達此山頂的。如果為(五)彌勒如來出現於世間的話，此山仍然名叫耆闍崛山的。所以的緣故就是：因為諸佛的神力，都能使此山之存在之故。
比丘們！應當以方便，而知道劫之有衰盡，為不可稱計的。然而劫乃有二種，一為大劫，二為小劫。如果在於劫之中沒有佛陀之出世的話，那時又會有辟支佛之出現於世間，這名叫做小劫。如果如來在於劫中出世，那時在那個劫當中並沒有辟支佛之出現於世間的話，這就名叫大劫。比丘們！應當要以此方便，去知道劫數之長遠，是不可稱計的。因此之故，比丘們！應當憶此劫數之義！」
那時，那位異比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
增壹阿含經卷第四十八完