增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十七
放牛品第四十九今分品
那時，世尊就吐舌（伸出其舌），舐其左右的耳朵，然後又把它捲縮入於口內。這時世尊即入於三昧，使那位梵志看見佛陀的陰馬藏。當時，梵志看見佛陀的三十二相、八十種好後，乃歡喜踴躍，不能自勝。那時，施羅梵志白佛說：「我現在的出身為婆羅門，沙門您乃為出身於剎利種。然而沙門、婆羅門都同為一道，都求一解脫。唯願沙門聽允我們有機會得到同一道嗎？」
佛陀告訴梵志說：「你有此意見嗎？」梵志回答說：「我有這種意見的。」佛陀告訴梵志說：「你就應當發起向於一解脫吧！所謂正見是也。」梵志白佛說：「正見就是一解脫嗎？又更有甚麼解脫嗎？」世尊告訴他說：「梵志！更有解脫，而得證涅槃界之法。其事有八種，所謂正見、正治（正思惟）、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是所謂的梵志之八種之道，能得至於涅槃的。」
那時，梵志白佛說：「是否有這種眾生知道此八種之道的嗎？」世尊告訴他說：「不只是一百千而已。梵志！當知！有無數百千的眾生知道此八種之道的。」梵志白佛說：「是否又有這種眾生不了解此八種之道的嗎？」世尊告訴他說：「有這種眾生不了解其道的，這，並不是一人而已。」梵志白佛說：「是否又有眾生不能得此法的嗎？」
佛陀告訴他說：「有這種眾生不能得此道的。像如此之人，乃有十一種類的。那十一種呢？所謂奸偽的人，惡語的人，難諫的人，以及那些無反覆、好憎惡性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向於如來的人，就是所謂的梵志！有如此的十一種類的人，不能得此八種之道的。」當佛說此八種道的時候，那個時候的那位梵志的諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨。
那時，施羅梵志告訴他的五百位弟子說：「你們各人所好的話，就各自誦習。我乃欲到如來之處，去善修梵行。」諸弟子們白其師說：「我們也同樣的欲去出家學道。」
那時，梵志以及五百名弟子，各各長跪，白世尊說：「唯願世尊！聽許我們之出家學道！」佛陀告訴諸梵志說：「善來！比丘！歡迎你們在於如來之處善修梵行，漸盡苦原吧！」如來說此語之時，五百名梵志就成為沙門。那時，世尊漸與此五百人演說微妙之論。所謂論，就是施論、戒論、生天之論，欲為不淨之論，出要為樂等法。其次則為說諸佛世尊常所說法的：苦、集、盡（滅）、道。當時，世尊都廣與諸人演說。這時，五百人的諸漏永盡，而得上人之法。
那時（另一個時候），翅寧梵志又白而說：「時間已到，唯願屈神！」（請佛應供）。那時，世尊告訴施羅等五百比丘說：「你們都各著衣持缽吧！」世尊被千名比丘圍遶，到了城內的梵志之處，就座而坐。那時，翅寧梵志看見五百婆羅門都已作沙門，就對他而說：「善哉！諸位！趣道之要，莫復過是（真正欲學道的話，其重要不能超過於這種法－出家學道）。」
那時，施羅比丘為翅宵梵志說此偈而說：
此外更無法能勝此要者如此之比像善者無過是
（除了這種道之外，更沒有其它的甚麼方法能勝過於此要的。像如此的地像〔比類〕，所謂善的法不能超過於如是的。）
那時，翅寧梵志白世尊說：「唯願世尊！請小留神待些時吧！正爾（這樣），更再辦飲食。」（正準備豐富一些）。世尊告訴他說：「所辦的飲食，但時貢獻，不要疑懼會不足之事。」這時，翅寧梵志乃歡喜無量，就親自施行飲食，供養佛陀，以及比丘僧。那時，世尊飯食之後，梵志就除去那些食器，然後用若干種的華，去散佛，和比丘僧的身上，而趨前白佛說：「唯願世尊！我們這些男女大小，都求佛賜作為優婆塞！」
那個時候，梵志的婦人已懷妊，這位婦人白佛說：「我現在有娠，也不知是男的呢，或者是女的呢？我也要為他自歸依於如來，願聽許為優婆塞，或優婆夷！」
那時，如來與諸大眾們演說微妙之法，即在於座上，說此偈而說：
快哉斯福報所願必得果漸至安隱處永無憂厄患
死得生天上設使諸魔天亦復不能使為福者墮罪
彼亦求方便賢聖之智慧當盡於苦本長離去八難
（令人快哉！這種福德！所願的必定能
得其果報的。這樣，會漸至於安隱之處，會永遠沒有憂惱厄患的。死後定會得生天上的。假如諸魔天，也不能使造福的人墮入於罪業的。他也是同樣的求於方便，求此賢聖的智慧的。都當盡於苦本，長離而去八難！）
那時，世尊說此偈後，便從他的座位起而去。
那時，翅宵梵志聽佛所說，歡喜奉行！
四四○
大意：本經敘述佛陀教諸比丘恆受一食，能令身體輕便，氣力也會強盛。跋提婆羅則說他不堪於此法，佛就允其通日之食。其次為迦留陀夷在於日暮之時，入城去乞食，致，孕婦驚怖而流產。佛陀藉此而規定比丘當於日中乞食，並勸學如迦葉比丘之自行頭陀法。經過三個月後跋提婆羅曾至世尊之處懺悔前愆，自此精進修持，不久則證得阿羅漢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常恆的一坐而食（日中唯受一食），身體乃輕便，而氣力很強盛。你們比丘！也應當日中一食，以保身體的輕便，而氣力強盛，得修梵行。」這時，跋提婆羅（賢護）白世尊說：「我實在不能堪任於日中一食。所以的緣故就是因為氣力弱劣之故。」
佛陀告訴他而說：「如果你到檀越之家時，就一分吃食，另一分則持回來（持二缽，一缽朝食，一缽中食）。」跋提婆羅白佛說：「我也不堪於行這種法。」世尊告訴他說：「就聽許你壞齋吧！你可以通日而食的了。」跋提婆羅又白佛說：「我也不堪任於施行此法的。」那時，世尊則默然不回答。
那時，迦留陀夷（優陀夷，譯為麄黑。最受人歡迎的比丘）在向暮日入（夕陽已下山時），著衣持缽，進入城內去乞食。那時已極為闇冥，當時的優陀夷就漸漸的至於長者之家。那位長者之婦已懷妊，聽到沙門在外乞食，就親自持飯，出來惠施他。優陀夷的顏色乃極為黑，那個時候天空欲將降雨，處處（到處）都有抴電（閃電）。那時，長者之婦剛出門而看見沙門的顏色極黑，實時驚怖，乃呼一聲：「是鬼！」自便稱喚而說：「咄哉！見鬼！」（我看到鬼！）實時傷著其胎兒，胎兒尋即命終（流產）。這時，迦留陀夷尋就還回精舍，都愁憂不歡，坐下自思惟，悔無所及（懊悔已來不及）。
那時，在舍衛城內，便有了如此的惡聲：「沙門釋種子，乃咒墮他人的兒子。」其中有男女都各相謂言而說：「現在的諸沙門，行無節度，飲食不知時宜，好像在家的白衣居士，有甚麼差別呢？」那時，眾多的比丘聽到諸人民各論如是之事：「沙門釋種子，並不知道應該要節度，行來並沒有甚麼忌畏。」裡面，那些持戒的比丘，戒行完具的，也自怨責而說：「實在不是我門之所宜的，那些食無禁限，行無時節（乞食不按時），實在是我們的不是！」就各共相率至於佛所，頭面禮足，將此因緣，其白世尊。
那時，佛陀告訴一位比丘說：「你去喚迦留陀夷，叫他到這裡來。」這時，那位比丘受佛的教語後，就去喚優陀夷。當時，優陀夷聽到佛陀在叫他，就來到世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，世尊問優陀夷說：「你昨天日暮之時，是否進入城內去乞食，乞到長者之家，使長者的婦人胎墮嗎？」優陀夷白佛說：「唯然！世尊！」佛陀告訴優陀夷說：「你為甚麼緣故不分別時節，尤其是
天空欲降雨之時進入城內去乞食呢？這實在不是你所應做的，而且一位族姓子（善男子）之出家學道，怎麼可以貪著於飲食呢？」那時，優陀夷就從其座起來，白世尊說：「從今以後，不敢再犯，唯願世尊聽受弟子的懺悔！」
那時，世尊告訴阿難說：「快去打揵椎，去集聚諸比丘在於普會講堂吧！」阿難受佛之教後，就集諸比丘，集聚在於講堂，然後趨前白佛說：「諸比丘已集齊了。世尊！宜知是時。」
那時，世尊就到講堂，坐在於中央，告訴諸比丘說：「過去久遠之時的世尊，都均一坐而食（一天一食），其諸聲聞弟子，也是一坐而食。就是將來的諸佛，以及其弟子們，也是當會一坐而食的。所以的緣故就是：因為這是行道的要法，故應當都為一坐而食。如果能夠行一坐而食的話，則身體會輕便，心會得開解。心已得解的話，就能得諸善根。已得善根的話，便能得證三昧。已得三昧，就能如實而知
道。如實而知道甚麼呢？所謂苦諦，能如實而知道，苦集諦，能如實而知道，苦盡諦（滅諦），能如實而知道，苦出要諦（道諦），能如實而知道。你們這些族姓子（善男子），已經出家學道，已經捨棄世間的八業，但是卻不知道時節，有如那些貪慾的人，和他們有甚麼差別呢？梵志自有其梵志的法，外道也自有其外道的法的。」
這時，優婆離（譯為近取，持戒第一的比丘）白世尊說：「過去的如來，和將來的諸佛，都均為一坐而食。這樣，就請世尊制定規則，令諸比丘們都限時而食吧！」世尊告訴他說：「如來也有如此的知見，但是對於未犯的緣故，不加以制定耳。要之，在眼前曾有如此之罪，乃當會制限而已！」
於是，在於那時，世尊就普告諸比丘們說：「我乃專心一意的一坐而食，你們也應當要一坐而食（一日一食，多打禪坐）。現在你們應在日中而食（食中午之餐），不得過於午時。你們也應當學習乞食之法。為甚麼比丘要學乞食之法呢？於是（是這樣的：）比丘們！食乃為了支持生命，得到也不生喜，不得到也不憂愁。假如得食之時，就應思惟而食，不要存有貪著之心，只要為了使此身能趣得存形，能除去舊痛，更不再造新痛，使氣力充足而已。像如是的，比丘們！就名叫做乞食。你們諸比丘們！應當要一坐而食。
甚麼叫做比丘的一坐而食呢？因為起，就會容易犯食，故為了更不應食而只管打坐。像如是的，比丘們！就名叫做一坐而食。你們，比丘們！也當應得食而食。甚麼叫做比丘之得食而食呢？於是，比丘們！由於得食之後，更又有為齊於此嗎？（應不會再得食）。假如那些飲食又更得到的話，就不應再食！像如是的，比丘們！這就叫做得食而食。你們，比丘們！也應當要著三衣，應打坐在於樹下，或者坐在於閒靜之處，或者露天而坐而修苦行，應著補衲衣，應在於冢間，應著弊惡之衣。所以的緣故就是：因為嘆說（稱讚）少欲的人之故。我現在教導你們，應當要如迦葉比丘那樣。所以的緣故就是：迦葉比丘乃自行頭陀十二法，也一再的教人行這種要法之故。我現在教誡你們，也應當如面王比丘那樣（婆羅門出身，奉師命去質疑佛陀，終被佛化所伏，而出家，為弊衣第一）。所以的緣故就是：面王比丘乃著弊壞的法衣，不執著於甚麼校飾（穿弊衣不會羞恥）。就是所謂，比丘們！就是我的教誡，應當念念修習。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，跋提婆羅，經過三個月，並不曾到過世尊之處。那時，阿難就在臨到三個月之初，到了跋提婆羅比丘之處，對他說：「現在眾僧們都正在補衲衣裳，然後，如來當會再遊行於人間。現在如果不去的話，後悔就無益的了。」這時，阿難就帶領跋提婆羅往至於世尊之處，頭面頂禮之後，並又白佛而說：「唯然！世尊！請聽許我的懺悔，從今以後，更不再犯。
如來曾經制定禁戒，但是我卻不納受（不聽從），唯願垂恕！」像如是的，再三懺悔。
這時，佛陀告訴他說：「聽許你的悔過，以後不可以再犯。所以的緣故就是：我自念：生死乃為無數之次，或者作為驢，或者作為騾，作為駱駝、象、馬、豬、羊，都以草來養此四大的形體。或者墮在地獄，都食噉熱鐵丸。或者作為餓鬼，都恆食膿血。或者轉生作為人形，而吃食這裡的五穀。或者往生於天而作天形，而食自然的甘靈。在無數劫當中，形命都共為競逐，始終並不厭足。優波離！當知！有如火之獲薪木，始終無厭足。也如大海水之吞流，而無厭足那樣。現在凡夫之人，也是如是，都貪食而不厭足！」
那時，世尊便說此偈而說：
生死不斷絕皆由貪慾故怨憎長其惡愚者之所習
（生死不能斷絕的原因，都是由於貪慾的緣故。也由於怨憎，才會增長其惡的，
這是愚痴的人的所習的。）
因此之故，跋提婆羅！應當要念念少欲知足，不可以起貪想，不可以生起亂念。像如是的，優波離（應為跋提婆羅）！應當要作如是而學！」
那時，跋提婆羅聽如來的教誡之後，就在於閒靜之處，而自克責：所以族姓子，出家學道的人，都是為了欲修無上的梵行，而致於：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知。那時，跋提婆羅，即成為阿羅漢。那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的弟子當中，第一聲聞，多飲食的比丘，就是所謂吉護比丘是（跋提婆羅）。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四四一
大意：本經敘述佛陀為諸比丘演說所謂習行的沙門，誓願的沙門。同時也闡明沙門的法行，以及婆羅門的法行的意義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於鴦藝村中（巴利文為鴦伽國的馬邑村），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「諸人民都稱呼你們為沙門。假若有人發問而說：『你們是沙門嗎？』你們一定會說：『是沙門。』我現在告訴你們，有關於沙門之行（沙門之法之行），以及婆羅門之行（婆羅門的法門）。你們應當念念修習，後來必定會成就果報，如實而不會有異的。所以的緣故，就是說：有二種的沙門：(一)有習行的沙門，(二)有誓願的沙門。
為甚麼叫做習行的沙門呢？於是（是這樣的：）比丘的行來（來往）、進止（舉止）、視瞻、容貌、著衣、持缽，一切都均為如法而行。也不著於貪慾、瞋恚、愚痴，唯為持戒而精進，而不犯非法的，都同樣的學諸戒。就是所謂名叫習行的沙門。
為甚麼叫做誓願的沙門呢？於是：或者有比丘，對於威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，一切的一切，都均如法，志願盡諸有漏，而成就無漏，在於現法當中，身得證，而自游化，而至於：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道。就是所謂名叫誓願的沙門。這就是所謂，比丘們！就是二種的沙門。
那時，阿難白世尊說：「甚麼叫做沙門的法行？婆羅門的法行呢？」佛陀告訴阿難說：「於是，比丘！對於飲食都能知足，晝夜之經行，都不失去其時節，而行諸道品是。甚麼叫做比丘之諸根寂靜呢？於是，比丘！假若眼根看見色境，而不生起想著，不興諸亂念，在於其中，眼根得清淨，而除諸惡念，不念不善之法。假若耳根聽聲境，鼻根嗅香境，舌根知味境，身根知細滑（觸境），意根知法境，都不生起想著，都不興起諸亂念，在於耳根乃至意根，而得清淨。像如是的，就叫做比丘之諸根得清淨。
甚麼叫做比丘之飲食知足呢？於是，比丘！量其腹而食，並不希求肥白（對於飲食能知量，不求飽滿肥胖）。只欲使此身能趣於存命，而得以除去舊痛，令新痛不生，得以修習梵行。有如男女之身生瘡痍時，則隨時用膏藥去塗瘡，都是常欲使瘡痍差愈之故，現在的此比丘也是如是，也是量腹而食。如用膏油去膏車的原因，就是為了欲致駛遠之故，比丘之量腹而食，則是欲趣存命之故。像如是的，叫做比丘之飲食知足。
甚麼叫做比丘之恆知警寤呢？於是，比丘！在於初夜（下午五點至九點）和後夜（翌日凌晨一點至五點），都恆知警寤，都思惟三十七道品（五根、五力、七菩提分、八聖道分、四正勤、四念處、四如意足）之法。如晝日打坐、經行時，都欲除去惡念諸結之想。又在於初夜、後夜打坐、經行，以除去惡結不善之想。又在於中夜（下午九點至翌日凌晨一點），右脅著在於地（床上），將腳和腳相累（相迭），唯向光明之想。又在於後夜，出入經行，而除去不善之念。像如是的，叫做比丘之知時警寤。像如是的，阿難！這就是所謂沙門的要行。
甚麼叫做婆羅門之要行呢？於是，比丘！對於苦諦，能如實而知道，對於苦集之諦（集諦）、苦盡之諦（滅諦）、苦的出要之諦（道諦），都能如實而知道，後因解此欲漏之心、有漏之心、無明漏心，而得解脫。已得解脫，便得解脫之智，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎，能如實而知道。這名叫做婆羅門的要行之法。阿難！當知！這就是名叫要行之義！」
那時，世尊便說此偈而說：
沙門名息心諸惡永已盡梵志名清淨除去諸亂想
（沙門之名叫做息心，是諸惡已永盡之義。梵志名叫清淨，是除去諸亂想之意。）
因此之故，阿難！對於沙門的法行、婆羅門的法行，都應當念念修行。如有眾生行此諸法之時，然後乃能稱做沙門。又由於甚麼緣故，名叫沙門呢？所謂諸結都永息之故，名叫沙門。又由於甚麼緣故，名叫婆羅門呢？所謂盡除愚惑之法之故，名叫梵志。也名叫做剎利。又由於甚麼緣故，名叫剎利呢？因為由於他之斷淫、怒、痴之故，名叫剎利。也名叫做沐浴。由於甚麼緣故，名叫沐浴呢？由於其洗除二十一結（瞋、害、睡眠、調戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無慚、無愧、幻、奸、偽、諍、憍、慢、妒、增上慢、貪等心結），故名叫做沐浴。也名叫做覺。由於甚麼緣故，名叫覺呢？由於其覺了愚法、慧法之故，名叫覺。也名叫做彼岸。由於甚麼緣故，名叫彼岸呢？由於其從此岸，而至於彼岸之故，名叫彼岸。阿難！能行此法的人，然後乃能名叫沙門、婆羅門的。這就是其義，應當要念念奉行！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
四四二
大意：本經敘述提婆達多妄自出家，隨修羅陀學神通而有所得，聲名遠播。依次為：貪著利養，而犯五逆罪；法施比丘尼說他之過，反遭其害；提婆達多得重病，還生害佛之心，至佛所，腳才下地，便被大火所燒，就生悔過之心，欲稱佛，未竟，而入地獄；佛授記他經一劫之苦後，生天上，六十劫不墮惡道，最後受人身而出家，成為辟支佛；
目連入地獄去為他說法，六萬餘人聽法後，往生於四王天。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於釋翅迦毗羅越（釋種的迦昆羅國）的尼拘留園之中，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，提婆達兜王子，往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，提婆達兜白佛說：「唯然！世尊！請聽允我加入於道次（教團內），得以作為沙門。」佛陀告訴提婆達兜說：「你應宜在於俗家，去分檀惠施（為施主而行布施之行）。因為欲作沙門，實在不是容易之事啊！」
這時，提婆達兜又再三的白佛說：「唯然！世尊！請聽允我排在末席吧！」佛陀又告訴他說：「你宜於在家修行，不宜於出家去修沙門之行！」
那時，提婆達兜便生如是之念：這位沙門乃懷嫉妒之心。我現在應該私自剃頭，以便善修梵行。為甚麼須用這位沙門為我剃度幹麼呢？這時，提婆達兜就自退下而回去，就私自剃除鬚髮，穿著袈裟，自稱而說：「我是釋種子。」
那時，有一位比丘，名叫修羅陀（譯為善得）。是一位行頭陀行，而行乞食，著補衲衣，五通都清徹的人。這時，提婆達兜往至於那位比丘之處，頭面禮足之後，趨前而說：「唯願尊者！當給與我說教，使我長夜，能獲得安隱！」這時，修羅陀比丘，就對於他講說威儀禮節，以及教他應思惟此法，應捨棄此而就於彼。這時，提婆達兜乃如那位比丘的教訓，而不漏失（依教奉行）。
這時，提婆達兜比丘說：「唯願尊者！當給與我演說神足之道（神通之法），我能堪任修行此道的！」那時，比丘又給與他說神足之道而說：「你現在應當學習心意輕重；如已知道心意輕重的話，就又應當分別四大，所謂地、水、火、風之輕重是。如已得知四大輕重的話，便當修行自在的三昧；如已行自在三昧的話，就又當修勇猛的三昧；如已行勇猛三昧的話，就又當應修行心意三昧；如已行心意三昧的話，就又應當行持自戒的三昧；如已修行自戒三昧的話，則像如是的，在於不久的時候，便當會成就神足通。」
那時，提婆達兜受師的教訓後，就用功致於自知心意之輕重，又知道四大的輕重，也盡修諸三昧，都沒有漏失過。那個時候，經過不久之時，便成就神足之道，像如是的，就能以無數的方便，作變無量（能作種種的神通變化）。那時，提婆達兜的名聲，就流布於四方的遠處。
這時，提婆達兜，曾用其神足之力，乃至於三十三天，去採取種種的優缽蓮花（青蓮花）、拘牟頭華（地生華），回來奉上於阿闍世太子，並告訴太子說：「這些花乃是三十三天所出的，是釋提桓因（帝釋天）遣送而來奉上於太子的。」
那時，王太子看見提婆達兜的神足，有如是的偉大，就隨時供養他，就給與其所須要的。太子又作如是之念：提婆達兜的神足，乃極為難及的。這時，提婆達兜又自隱形，作小兒的身，在於王太子的膝上。這時，諸婇女也各作如是之念：這到底是甚麼人呢？是鬼呢？是天呢？其言還未說完了之時，便又化身，還復如本來的面目那樣。這時，王太子，以及諸宮人都稱言而說：「這位是提婆達兜。」就給與其所須要的。又傳此言而說：「提婆達兜的名德，實在不可其記！」
那時，眾多的比丘聽到此消息之後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，白佛而說：「那位提婆達兜，乃具有了極大的神足，因此，能得衣裳、飲食、床臥之具，以及病瘦時的醫藥。」佛陀告訴比丘們說：「你們不可以興起如是之心，不可以著於提婆達兜的利養。同時又不可以欽羨他的神足之力。因為那個人，即當會因此神足，而墮墜於三惡道的。提婆達兜所獲得的利養，以及他的神足，當會一再的耗盡。所以的緣故就是：提婆達兜自當會造作身、口、意的三惡行之故。」
那個時候，提婆達兜又興起此念：沙門瞿曇有了神足，我也是同樣的有了神足；沙門瞿曇有所知，我也有了所知；沙門瞿曇之姓為貴，我的姓也是貴；如果沙門瞿曇顯現神足，我當會顯現二神足；沙門瞿曇顯現二神足的話，我當會顯現四神足；假如他現四神足的話，我就會顯現八神足，他如現八，我就現十六；他如現十六，我就現三十二；隨著沙門所現變化，我當會轉倍（多他一倍）。那時，眾多的比丘聽聞提婆達兜多有如是之語後，就有了五百餘名的比丘投在提婆達兜之處，以及五百名的比丘都受太子的供養。
這時，舍利弗與目揵連自相謂言而說：「我們共到提婆達兜之處，去聽他說法，到底是甚麼論說？」就共相到了提婆達兜之處。那時，提婆達兜遙見舍利弗、目揵連之來到，就告訴諸比丘們說：「這二人就是悉達多（世尊的俗名）的弟子。」就懷著非常歡悅的心情。他們到達後，就共相問訊，然後坐在於一邊。
那時，諸比丘都各生此念：釋迦文佛的弟子，現在都來投向於提婆達兜。這時，提婆達兜對舍利弗說：「你現在堪任給與諸比丘們說法嗎？我欲作小時的休息，又患脊痛（故須休息）。」
這時，提婆達兜，乃以腳與腳相累迭，右脅著地而臥。由於他的歡喜心之故，二倒便睡眠。那時，舍利弗與目揵連看見提婆達兜已入於眠，就用神足接諸比丘，飛在於空中而去。
過了一會兒，提婆達兜覺寤（醒來）時，看不見諸比丘，就極懷瞋恚，並吐此言而說：「我如果不報此怨的話，終究不名叫做提婆達兜！」這就是提婆達兜的最初所犯的五逆之惡。提婆達兜剛起此念之時，實時失去了其神足。
那時，眾多的比丘白世尊說：「聽說提婆達兜比丘有極大的神足，乃能破壞聖眾的。」這時，世尊告訴諸比丘們說：「提婆達兜不但是現在才開始破壞聖眾，乃在於過去世時，就恆常破壞過聖眾。所以的緣故就是：乃於過去世時，也曾經破壞過聖眾（攪擾和合僧團）。現在又生此惡念：我要執取沙門瞿曇，把他殺害，在於三界中作佛，為獨尊而沒有二侶的人。」
當時，提婆達兜曾經對阿闍世王（太子後來為王時的王名）說：「古昔的諸人的壽命非常的長，現在則非常的短。假如王太子你一旦命終的話，則唐生（空來）於此世間。何不（為甚麼不）取父王，把他殺害，以便紹聖的王位呢？我當會去取害如來，當會得作佛。你作新王，我作新佛，不亦快哉（不是很好的事嗎）！」
那時，阿闍世王就差遣守門的人，去執取其父王，把他幽閉在於牢獄內，自立為王，去治理人民。這時，諸群庶（民眾）就各相謂言而說：「此子（指太子）未生出來時，則為是怨家之子，因此，名叫阿闍世王（未生怨王）。」
那時，提婆達兜看見阿闍世王已撿閉其父王后，又生此念：我當去執取沙門瞿曇，把他殺害。那時，世尊住在於耆闍崛山的一小山側。當時，提婆達兜乃登上耆闍崛山，手擎大石，其長為三十肘，其廣為十五肘，就向世尊擲去。這時，山神金毗羅鬼恆住於其山，看見提婆達兜抱石打佛，實時伸其手，把它接放在於余處。那時，石碎而有一小片石，著在於如來之足，實時流出血來。那時，世尊看見後，對提婆達兜說：「你現在又起意欲來害如來，這是第二次的五逆之罪。」
那時，提婆達兜又自思惟：我現在竟不得害此沙門瞿曇，當更求其它的方便！就捨棄而去。到了阿闍世王之處，啟白大王而說：「大王可使黑象飲酒，使牠酒醉，然後使牠去害沙門。所以的緣故就是：此象乃很兇暴，必定能害此沙門瞿曇的。假若沙門真的有一切智的話，明天必定不會到此城來乞食的；假如沒有一切智的話，明天就會入城來乞食，必定當會被此惡象所害的！」那時，阿闍世王就用醇酒給與
惡象飲下，使象大醉。同時，告訴國中的人民說：「如欲自安惜己命的話，明天就不可以到城內來往。」
那時，世尊到了乞食之時，就著衣持缽，進入於羅閱城內去乞食。國內的男女大小，及四部之眾，聽到阿闍世王用酒灌象，欲來傷害如來的消息，都共相到了世尊之處，頭面禮足之後，白佛而說：「唯願世尊！不可進入羅閱城內去乞食！為甚麼緣故呢？因為阿闍世王以酒灌象，使牠酒醉，欲來害佛您啊！」佛陀告訴諸優婆塞們說：「凡是等正覺的人，終皈不會被他人所害的。」
那時，世尊雖然聽到這些消息，但是仍然如故的進入於城內。那時，惡象遙見世尊到這邊來，其瞋恚熾盛，就奔趣於如來，欲害如來。然而佛陀看見醉象之奔來，即說此偈而說：
象莫害於龍龍象出現難不以害龍故得生於善處
（象啊！不可以傷害於龍。因為龍象
〔指佛陀〕之出現於世間，乃是非常難過之事。由於不傷害龍之故，能得生於善處的。）
那時，那匹醉象聽到如來講說此偈之後，就趨前長跪去舐如來的雙足。那時，那醉象因悔過，而心不自寧，就便命終，就往生於三十三天。那時，阿闍世王，以及提婆達兜，看見醉象已死，就慘然而不悅。提婆達兜對王說：「沙門瞿曇已殺死大象。」王回答說：「這位沙門瞿曇，乃有大神力，有多諸伎術，乃能咒此龍象，而殺死牠。」這時，阿闍世王又作如是之說：「這位沙門必定是威德具足，竟然不會被惡象所害。」提婆達兜回答說：「沙門瞿曇有了幻惑之咒，能使外道異學，沒有不降伏的，更何況是畜生之類！」
這時，提婆達兜又作如是之念：我現在觀察阿闍世王，其意已欲變悔了。那時，提婆達兜，乃愁憂不樂，就出羅閱城而去。那時，法施比丘尼遙見提婆達兜到這裡來，就對提婆達兜說：「你現在所造的，乃極為過差（違法），現在懺悔還來得及，恐後欲懺悔的話，那就難了！」當時，提婆達兜聽此語後，就倍加瞋恚，尋時回答而說：「妳這禿婢！我有甚麼過差？怎樣說今易後難呢？」法施比丘尼回答說：「你現在與惡為共，而且造作眾不善之本啊！」那時，提婆達兜乃熾火洞然（非常的忿怒），就用手去打殺該比丘尼。
那時，提婆達兜殺害真人（指得道的比丘尼）後，曾回至於自己的寮房。他告訴諸弟子們說：「你們當知！我今天因為興意向於沙門瞿曇，然而其義理並不應該。又以羅漢而起惡意還向於羅漢，我現在應宜向他懺悔。」這時，提婆達兜因此而愁憂不樂，尋時即得重病。提婆達兜告訴諸弟子們說：「我已沒有這種身力，得以往見於沙門瞿曇了，你們當扶我至於沙門之處。」那時，提婆達兜就用毒藥塗在於十指的爪甲，對諸弟子們說：「你們輿我（舁舉他）到那沙門之處。」那時，諸弟子就舁抬他，到了世尊之處。
當時，阿難遙見提婆達兜從遠而來，就白世尊說：「提婆達兜現在到這裡來，必定有悔心，可能要向如來您求改悔過的！」佛陀告訴阿難說：「提婆達兜終不得至於世尊之處。」那時，阿難再三又白佛說：「現今這位提婆達兜已經欲來這裡，必定會向佛您悔過的！」佛陀又告訴阿難說：「這位惡人終皈不能得至於如來之處。此人的命根，至於今天，已經成熟了。」
那時，提婆達兜來至世尊之處，曾對諸弟子們說：「我現在不宜臥見如來，應該要下床，乃得見為宜！」提婆達兜的腳，剛踏在地，當時，地中有大火風之生起，遶旋提婆達兜之身。那時，提婆達兜就被火所燒，便發悔心，在於如來之處，正欲稱南無佛之時，卻竟然不能達其心愿，剛得稱南無時，便入於地獄。
那時，阿難由於看見提婆達兜墮入地獄之中，就白世尊說：「提婆達兜在於今天是否已取命終，而入於地獄中嗎？」佛陀告訴他說：「提婆達兜並不為了滅盡至於究竟之處。現在的這位提婆達兜，乃起噁心，向於如來之身，因此，在其身壞命終之後，即墮入於阿鼻地獄之中。」那時，阿難聽後，即悲泣涕淚，不能自勝。佛陀告訴阿難說：「你為甚麼悲泣到這個程度呢？」阿難白佛說：「我現在的欲愛心並未滅盡，未能斷除欲結，因此之故，才會悲泣而已！」
那時，世尊便說此偈而說：
如人自造行還自觀察本善者受善報惡者受其殃
世人為惡行死受地獄苦設復為善行轉身受天祿
彼自招惡行自致入地獄此非佛怨咎汝今何為悲
（如人自己去造作其行，還自觀察其本時，就會知道：作善的人，定會受其善報，作惡的人，必受其殃報的。世間的人如作惡行的話，死後定會受地獄之苦，假若是作善行的話，就會轉身而受天上的福祿的。他自己招來的惡行，會自致於墜入地獄，這並不是佛陀的怨咎，你現在為甚麼這麼的悲傷幹甚麼呢？）
那時，阿難白世尊說：「提婆達兜身壞命終之後，會生在於甚麼地方呢？」佛陀告訴阿難說：「現在這位提婆達兜身壞命終之後，已墮入於阿鼻地獄之中。所以的緣故就是：由於其造五逆的惡業之故，致於如此的果報的。」
那時，阿難又重新白佛說：「如是！世尊！如聖尊之教言。自己之身作惡，現身就會入於地獄。所以我現在會悲泣涕淚的原因，就是由於那位提婆達兜不知珍惜其名號、姓族的緣故。同時又不為父母、尊長，而羞辱諸釋種，毀壞我們的門戶（阿難同為是釋種的出身，都是堂兄弟）。然而提婆達兜現身入於地獄，實在並非其宜。所以的緣故就是：因為我們的門族乃出自於轉輪聖王之位，而提婆達兜乃出身於王種，不應該現身入於地獄之中。提婆達兜應該現身會滅盡有漏，會成就無漏心解脫、慧解脫，在於此現身得受證果，而所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎，如實而知道。會習真人之跡，而得阿羅漢，在於無餘的涅槃界，而般涅槃，那裡知道他會持此現身而入於地獄之中呢？提婆達兜在生之時，曾有大的威神，極為有神德，乃能往至於三十三天，乃能變化自在，怎麼這種人又會入於地獄呢？不審（不知），世尊！提婆達兜在地獄中，會經過許多的歲月呢？」
佛陀告訴阿難說：「此人在於地獄之中，會經歷一劫的期間。」這時，阿難又重新仰白佛陀而說：「然而劫有兩種的，有大劫，有小劫，此人為應那一種劫呢？」佛陀告訴阿難說：「此人當會經歷大劫的。所謂大劫，即是指賢劫。是盡此劫數，其業行消盡而命終，還會回復人身的。」阿難白佛說：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就。所以的緣故就是：劫之數，乃為長遠的，所謂大劫，不過於賢劫的。」
那時，阿難講到這裡，就又倍加悲泣哽噎而不樂，又重新白佛說：「提婆達兜從阿鼻地獄出來之後，當會生在於何處呢？」佛陀告訴阿難說：「提婆達兜在那個地方（指地獄）命終之後，當會轉生於四天王天上。」阿難又問：「在那裡命終之後，當會轉生於甚麼地方呢？」佛陀告訴阿難說：「在那裡命終之後，會展轉而生於三十三天（第二層天）、焰天（第三層天）、兜率天（第四層天）、化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天）。」
阿難又問：「在那裡命終之後，當會生在於何處呢？」佛陀告訴阿難說：「於是（是這樣的）：提婆達兜從地獄命終之後，轉生之處都是善處天上，會經歷六十劫的期中，不會再墮於三惡趣，會往來於天、人當中，最後得受人身，當會剃除鬚髮，著三法衣，由於信心堅固，而出家去學道，而成就辟支佛，名叫南無。」那時，阿難趨前白佛說：「如是！世尊！提婆達兜由於其惡報，致入地獄之罪。然而為造甚麼功德，在六十劫當中，歷經生死，而不受苦惱（指不墜三惡道），最後又會成就辟支佛，號名叫做南無呢？」
佛陀告訴阿難說：「在彈指之頃（彈自己的手指，使其鳴聲出來的一瞬之間），如果發起善意的話，其福報就難以譬喻，更何況提婆達兜乃為博古明今，為多所誦習，總持諸法，所聞的都不忘記的人呢？那位提婆達兜乃被往昔的怨讎，而起殺害之心，向於如來，又由於曩昔的因緣之報之故，有喜悅的心向於如來，由於此因緣之報之故，六十劫的期中，不會墜墮於三惡趣。又由於提婆達兜在最後的命終之時，發起和悅的心，稱為南無之故，後來會作為辟支佛，其號名叫南無。」那時，阿難即趨前禮佛，重新自陳而說：「唯然！世尊！如神（佛）所教的。」
這時，大目揵連乃趨前白佛而說：「我現在欲到阿鼻地獄中，給與提婆達兜演說要行。並要慰勞他（安慰他）、慶賀他。」佛陀告訴目連說：「你應該曉得！不可用卒暴的法，要專心正意，不起亂想，所以的緣故就是：因為極惡行的眾生乃難以調伏，難以成就，然後方會墮入於阿鼻地獄之中的。再者，那邊的罪人，並不了解人間的音響，不懂言語的往來的。」那時，目連又白佛說：「我現在所了解的六十四種音語，都能開通，我當會用此音響，去講給他們知曉！」佛陀告訴目連說：「你應該知道是時候了。」這時，阿難聽此語後，乃歡喜踴躍，不能自勝。
這時，大目連趨前禮拜佛足後，繞佛三匝，就在於佛前，猶如力士的屈伸其臂之頃，即到達於阿鼻地獄之處。那時，大目連當在於阿鼻地獄之上的虛空中時，即彈指叫醒而說：「提婆達兜！」那時，提婆達兜乃默然不應。這時，諸獄卒對目連說：「你現在到底是在叫誰為提婆達兜呢？」獄卒同時又說：「這裡也有拘樓孫
佛（現在賢劫千佛的第一佛）時的提婆達兜，也有拘那含牟尼佛（賢劫之第二佛）時的提婆達兜，也有迦葉佛（如上之第三佛）時的提婆達兜，也有在家（俗家、居士）的提婆達兜，也有出家的提婆達兜。你現在，比丘！（現在您這位比丘），正在命叫那一位提婆達兜呢？」目連回答說：「我現在所命（所叫）的就是釋迦文佛的叔父的兒子（堂弟）之提婆達兜，有事欲和他相見。」
這時，獄卒手執鐵叉，或執火焰，去燒炙其身，使他覺寤過來。那時，提婆達兜的身體，被火焰熾然，高度達於三十肘。諸獄卒告訴他說：「你現在這位愚人，為甚麼眠寤不醒呢？」那時，提婆達兜被眾苦所逼，而回答說：「你們今天有甚麼教敕呢？」獄卒又說：「你現在仰觀空中看看！」尋則隨著其語，而仰觀虛空，看見大目連結跏趺而坐，坐在於寶蓮華，如日之披開雲霧那樣。提婆達兜看後，便說此偈而說：
是誰現天光如日披雲出猶如金山聚永無塵穢污
（到底是甚麼人顯現天光，有如太陽之披開雲霧而出現那樣呢？猶如金山之聚集那樣，永遠沒有微塵穢污！）
那時，目連又用偈回答說：
我是釋師子瞿曇之族末是彼次聲聞名曰大目連
（我是釋師父的法子，是瞿曇族姓之末席。也是他的依次的聲聞，名叫大目連！）
那時，提婆達兜向目連說：「尊者目連！為甚麼緣故屈身至於這裡呢？這裡的眾生乃造惡無量，難可以開化的。都不作善根的緣故，命終之後，才會轉生到這裡的。」目連回答說：「我是佛陀的使者，故來到此，是欲相愍念，欲拔苦的元本的。」那時，提婆達兜聽到佛的音響，乃歡喜踴躍，不能自勝，並吐此言而說：「唯願尊者！適時敷演宣教！如來世尊有甚麼言教嗎？更不記說惡趣之元嗎？」
目連回答說：「提婆達兜！不可以懷恐怖，地獄的極苦之事，不會超過於這裡的。釋迦文佛如來、至真、等正覺，乃愍念一切蜎飛蠢動的眾生，都如母之愛其子，其心並沒有差別。都及時而演義，終皈不會失其敘，也不會違其類，所演的都過量（廣說普渡）。現在由佛陀的神口所記說的就是這樣的：你本來生起惡念，欲傷害世尊，又教誘其它的人，使他們趣於惡源，由於此因緣的果報，乃入於阿鼻地獄之中，當會經歷一劫的期間，始終沒有出離之期。然而盡其劫數，業行盡而命終後，當會往生於四天王天之處，展轉而當生於三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，在六十劫當中，不會趣於惡道，都會周流於人間、天上之間，最後的受身，乃遠復為人形，會剃除鬚髮，著三法衣，由於信心堅固而出家學道，當會成為辟支佛，號名叫做南無。所以的緣故就是：由於你剛死，而臨斷命之時，曾經稱念南無，故致有如此之名號的。現在如來因觀察此善言－南無，故記說你的名號，六十劫中，當會作為辟支佛的。」
那時，提婆達兜聽此語後，歡喜誦躍，實時生起善心（善心生焉），就又白目連而說：「如來所說的言教，必然是不疑的。如來乃愍念群生，所濟無量，為大慈、大悲，兼化愚惑的眾生的。假若我今天，以右脅臥在阿鼻地獄之中，雖然經歷一劫，心意都為專正，終無勞倦之態！」
那時，目連又告訴提婆達兜說：「你現在怎麼呢？苦痛是否有增損嗎？」提婆達兜回答說：「我身的苦痛乃為遂增而沒有損的。但是現在聽到如來的見授名號，痛苦猶如小損，唯不足以言耳。」目連問他說：「你現在所患的苦痛之原，到底是像於那一類呢？」提婆達兜回答說：「都是以熱鐵輪來轢我的身，使身敗壞，又用鐵杵咬咀我的形體，也有黑色的暴象蹋蹈我的身，又有火山來鎮我的面，昔日的袈裟，已化為銅鍱，極為熾然，來著在於我的身體，苦痛之原，其狀就是如是的！」
目連對他說：「你是否知道你的罪過的元本，而受此苦惱的嗎？我現在要為你一一分別解釋，你欲聽聞嗎？」提婆達兜白言而說：「唯然！願時解釋！」
那時，目連便說此偈而說：
汝本最勝所壞亂比丘僧今以熱鐵杵父搗汝形體
然彼之大眾第一聲聞者斗亂比丘僧今以熱輪轢
汝本教王放醇酒飲黑象今以群黑象蹋蹈汝形體
汝本以大石遙擲如來足今以火山報燒汝無遺余
汝本以手拳殺彼比丘尼今被熱銅葉卷燋不得伸
行報終不敗亦復不住空是故當勸勉離此諸惡元
（你本來為最勝之處，但是你卻壞亂比丘僧，因此，現在會以熱鐵之杵，來父搗你的形體的。然而在那大眾當中，第一的聲聞的人，而斗亂比丘僧，因此，現在才會被以熱輪來轢你的。）
（你本來叫大王施放一匹灌飲醇酒的黑象，欲來害佛，現在才會以地獄的一群黑象，來蹋蹈你的形體的。你本來用大石，遙擲如來的足，現在才會以火山來回報，來燒你，使你的皮肉無遺余。）
（你本來用手拳去殺害那位比丘尼，現在才會被熱銅鍱，來卷燋你，使你不得伸。你的惡行之報，終皈不會捐敗，再也不能住於空了。因此之故，應當要勸勉，要離開這些諸惡之元！）
你本來在世時，為提婆達兜，其所造的原本，正正就是如是的！自己應當要專心一意的向於佛如來，這樣的話，則在長夜當中，會獲福無量的！」
那時，提婆達兜又白目連說：「現在要寄託目連你，請你替我頭面禮拜世尊之足，而說：『請佛興居（起居）輕利，游步康強！』同時，也要拜託你為我禮拜阿難尊者！」那時，尊者大目揵連，乃放大神足，使阿鼻地獄的苦痛休息。
那時，又說此偈而說：
皆稱南無佛釋師最勝者彼能施安隱除去諸苦惱
（你們都要稱念南無佛，釋迦世尊為最勝的人。他乃能惠施安隱給你們，乃能除去你們的諸苦惱的。）
那時，地獄的眾生聽目連說此偈後，有六萬餘人的業行消盡而罪已畢，就在於其處命終而往生於四天王天上。
那時，目連就攝神足，還至其所在地，到世尊之處，頭面禮足後，站在於一邊。那時，目連白世尊說：「提婆達兜托我問訊世尊您，敬奉無量而說：『願世尊興起輕利，游步康強。』也再托我問訊阿難。並作如是之說：「承蒙如來的見記六十劫中，會成為辟支佛，號名叫做南無。假若我用右脅臥在阿鼻地獄之中，終究不會辭勞的。」」
那時，世尊告訴他說：「善哉！善哉！目連！你乃多所饒益，多所潤及，能夠愍念群盲，使天、人能得安隱，使諸如來的聲聞弟子，能漸至於滅盡之涅槃之處。因此之故，目連！應當常常勤加成就三法。所以的緣故就是：假如那位提婆達兜能夠修行善法，也就是(一)身三，(二)口四，(三)意三之三善法的話，他就終身不會貪著利養，又不會造五逆罪，不會入於阿鼻地獄之中的。所以的緣故就是：凡是人們如貪著利養的話，雖然有恭敬之心向於三寶，但是卻會不奉持禁戒，不會具足身、口、意之行。應當念念專意於身、口、意之善行。像如是的，目連！應當要作如是而學！」
那時，目連聽佛所說，歡喜奉行！
四四三
大意：本經敘述如能修行慈心解脫，廣演法義的話，當會獲得臥安、覺安，無惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火盜賊均不能侵，而能得生於梵天等十一果報。故應行慈心，並廣布其義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如有眾生能夠修行慈心解脫，而廣布其義，給與人演說的話，當會獲得如此的十一種果報的。那十一種呢？所謂(一)臥安，(二)覺安，(三)不見惡夢，(四)天護，(五)人愛，(六)不毒，(七)不兵，(八)水、(九)火、(十)盜賊終不侵抂，(十一)如身壞命終後，即會往生於梵天上。這就是所謂，比丘！能行慈心的話，就能獲得如是十一種之福！」
那時，世尊便說此偈而說：
若有行慈心亦無放逸行諸結漸漸薄轉見於道跡
以能行此慈當生梵天上速疾得滅度永至無為處
不殺無害心亦無勝負意行慈普一切終無怨恨心
（如有人行持慈心，也不會有放逸之行的話，諸結就會漸漸的微薄，就會轉見於道跡。由於能行此慈心之故，當會往生於梵天上，會速疾而得滅度，會永至於無為之處。如不殺，沒有害心，也沒有勝負之意，而行慈，而普及於一切的話，終究不會有怨恨之心。）
因此之故，比丘們！應當要求方便，去行持慈心，去廣布其義。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第四十七完