增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十六
放牛品第四十九第四分別誦
概要：本品首由因放牛之法之十一法，而演說比丘知道佛道與不知佛道，有十一種得失之事。依次為說明十二因緣均由十一法所出的事；看到舍利弗與目揵連之結伴經行，提婆達多也和其它的比丘經行之事時，佛陀即誡諸弟子，同類聚集，不可親近惡友；象舍利弗曾一度還俗，有一天被乞食中的阿難看到依憑二婦人的醜態，恥羞而再出家；十二因緣的說教；對勢羅、翅寧二梵志的教化；一食之法；習行、誓願的二種沙門之事。最後為提婆達多之欲危害世尊，還而自墮於地獄之事。
四三三
大意：本經敘述放牛人之牧牛是否得法？都各以十一法而成就。比丘之修道能如法與否，有如牧牛人之放牧那樣，也各有十一種法。如能離去十一種惡法，成就十一種善法的話，在於現法中，就能多所饒益。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果放牛的人，曾成就十一種法的話，牛群就終皈不能得到長益，再也不能保護其牛群的了。那十一種呢？於是（是這樣的）：放牛的人，(一)並不能分別其色，(二)也不解其相，(三)應該摩刷（洗去牛身上的蟲卵），而不摩刷，(四)不保護其瘡痍，(五)不隨時放煙（除蚊虻），(六)不知道良田茂草在於何處，(七)不知道安隱之處，(八)也不知道渡牛的處所，(九)不知道時宜，(十)如轂牛乳時，也不留遺余乳，而都盡取轂盡，(十一)這時諸大牛可任用的，卻不能隨時將護（不善待領群者）。這就是所謂的，比丘們！所謂如果牧牛人成就此十一種法的話，終皈不能長養其牛，不能將護其身的。
現在的此大眾當中的比丘，也是如是，如行十一種法的話，終皈也是不會有所長益的。那十一種法呢？於是（是這樣的）：(一)比丘不能分別其色，(二)不曉得其相，(三)應該摩刷而不摩刷，(四)不覆護瘡痍，(五)不隨時放煙，(六)不知道良田茂草的地方，(七)不知道渡處，(八)也不知道安隱的地方，(九)不知道時宜，(十)飲食不知道應留遺余（應能止足）。(十一)對於諸長老比丘也不敬待。
(一)甚麼叫做比丘之不知色呢？於是（是這樣的：）比丘！有四大，以及四大所造之色，都不能真實而知，像如是的比丘，就叫做不能分別其色。(二)甚麼叫做比丘之不分別其相呢？於是（是這樣的：）比丘！不知道行愚（所行的為愚痴之事），也不知道行智（所行的為有智之事），都不能如實而知，像如是的，比丘，就叫做不分別其相。(三)甚麼叫做比丘之應摩刷而不摩刷呢？於是，比丘！如果眼根看見色境時，便會生起色想，有種種的亂念，同時又不能守護其眼根，由於不善於攝念，而造作眾殃舋（音欣，去聲，瑕隙），而不守護他的眼根。像如是的，比丘如耳聽聲時，或鼻嗅香，舌嘗味，身感細滑（觸），意知法等時，都起種種的亂想，也不守護他的耳根乃至意根，不改悔其行，像如是的比丘，就叫做應該摩刷而不摩刷。
(四)甚麼叫做比丘之不覆護瘡痍呢？於是，比丘！如起欲想，卻不把它舍離，也不除去其念。如起瞋想時，起殺害之想時，或者起諸惡不善之想時，終究都不把它捨棄，像如是的比丘，叫做不覆護瘡痍。(五)甚麼叫做比丘之不隨時起煙呢？於是，比丘！所諷誦之法，都不隨時向他人講說，像如是的比丘，叫做不隨時放煙。(六)甚麼叫做比丘之不知良田茂草之處呢？於是，比丘！不知道四意止（四正勤，四意斷，努力於已生惡則斷，未生惡則不生，未生善使其生，已生善使其增長），不能如實而知道，像如是的比丘，叫做不知良田茂草之處。
(七)甚麼叫做比丘之不知渡處呢？於是，比丘！不能分別賢聖的八品道，像如是的，叫做比丘之不知渡處。(八)甚麼叫做比丘之不知所愛呢？於是，比丘，乃對於十二部經，也就是契經、祇夜（孤起頌）、授決（受記）、偈（重頌）、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法，像如是的，比丘！對於這些不知所愛之意。(九)甚麼叫做比丘之不知時宜呢？於是，比丘！如隨便到輕賤之家、博戲之家是。像如是的比丘，叫做不知時宜。
(十)甚麼叫做比丘之不留遺余呢？於是，比丘！有信仰的梵志、優婆塞等人，去邀請你，然而諸比丘們卻貪著於飲食，不知道止足，像如是的，比丘，叫做不留遺余。(十一)甚麼叫做比丘之不尊敬長老諸高德的比丘呢？於是，比丘！並不生起恭敬之心向於諸有德的人，像如是的比丘，乃多有所犯，這就是所謂的比丘之不敬長老的。如果有比丘，成就此十一種法的話，終究不能在於此法當中，有甚麼多所的饒益的。
其次，牧牛的人，如能成就十一種法的話，就能擁護其牛，終皈不會有所缺失，而有所饒益的。那十一種法呢？於是（是這樣的：）牧牛的人，(一)能知其色，(二)能別其相，(三)應該摩刷就摩刷，(四)能覆護其瘡痍，(五)能隨時而起煙，(六)知道良田茂草之處，(七)知道渡要之處，(八)知道愛其牛，(九)能分別時宜，也知其性行，(十)如轂牛乳時，知道留遺余，(十一)也知道隨時將護可任用者（愛牛之領群者），像如是的，牧牛人乃將護其牛。像如是的，比丘！如果牧牛人能成就此十一種法，能不失時節的話，終皈不可沮壞的。
像如是的，比丘！如能成就十一種法的話，在於此現法當中，就能多所饒益的。那十一種法呢？於是，比丘！(一)能知色，(二)能知相，(三)能知摩刷，(四)知道覆護瘡痍，(五)知道起煙，(六)知道良田茂草之處，(七)知道所愛，(八)知道擇道而行，(九)知道渡處，(十)知食應止足，(十一)知道敬奉長老比丘，隨時禮拜他們。
(一)甚麼叫做比丘之知道色呢？於是，比丘！知道有四大之色，也知道．四大所造之色，就是所謂比丘之知色。(二)甚麼叫做比丘之知相呢？於是，比丘！能知道愚相，能知道智相，都能如實而知道，像如是的，就是比丘之知相。(三)甚麼叫做比丘之知摩刷呢？於是，比丘！如果欲想起時，都念念知道而舍離，也不殷勤，而永遠沒有欲想。如果恚想、害想，以及諸惡不善之想起時，都念念知道舍離，也不殷勤，永遠沒有恚想，沒有害想，沒有諸惡不善之想。像如是的比丘，叫做知道摩刷。
(四)甚麼叫做比丘之知道覆護瘡痍呢？於是，比丘！如果眼根見色境時，不起色想，也不染著，而能淨眼根，能除去愁憂惡不善之法，心不貪樂，在於其中而護其眼根，像如是的，比丘！如果耳根聞聲境，鼻根嗅香境，舌根嘗味境，身根感細滑（觸境），意根知道法境，而不起識想等，也不染著而淨意根的話，像如是的比丘，就為之知道覆護瘡痍。(五)甚麼叫做比丘之知道起煙呢？於是，比丘！如所從聞之法，能廣與他人演說的話，像如是的
比丘，就為之知道起煙。(六)甚麼叫做比丘之知道良田茂草之處呢？於是，比丘！對於賢聖的八品道，能如實而知道，就是所謂比丘之知道良田茂草之處。
(七)甚麼叫做比丘之知道所愛呢？於是，比丘！如聽到如來所說的法寶，其心便會愛樂，像如是的比丘，就為之知道所愛。(八)甚麼叫做比丘之擇道而行呢？於是，比丘！對於十二部經，能擇而行之義。所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法是。像如是的比丘，能知道而擇道而行。(九)甚麼叫做比丘之知道渡處呢？於是，比丘！能知道四意止，就是所謂比丘之知道渡處。
(十)甚麼叫做比丘之知道飲食之止足呢？於是，比丘！有信仰的梵志、優婆塞之來邀請的話，乃不貪著其飲食，能自止足，像如是的，就是為之比丘之知止足。(十一)甚麼叫做隨時恭奉長老的比丘呢？於是，比丘！都恆以身、口、意善行，去向諸長老比丘，像如是的，就為之比丘之隨時恭奉長老的比丘。像如是的，如果成就此十一種法的話，在於現法當中，會有多所饒益的。」
那時，世尊便說此偈而說：
牧牛不放逸其主獲其福六牛六年中展轉六十牛
比丘戒成就於禪得自在六根而寂然六年成六通
（牧牛而不放逸的話，其主人就會獲得其福。六匹牛在於六年當中，展轉而會成為六十匹牛。比丘如戒成就的話，對於禪，就能得到自在，六根會寂然，六年當中，就能成就六神通！）
像如是的，比丘，如果有人能離開這些惡法，能成就後面的十一種法的話，在於現法當中，就會多所饒益的。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四三五
大意：本經敘述比丘應該成就如下之十一種法：戒、定、慧、解脫、解脫見慧、根寂、知止足、修法、知方便、分別義、不著於利養等十一種法。如能如是，就必定能有所成長。並讚許迦葉已成就此十一種苦行法，如能如迦葉的話，就為之上行。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘能成就十一種法的話，必定能有所成長的。那十一種呢？於是，比丘！所謂(一)戒成就、(二)三昧成就、(三)智慧成就、(四)解脫成就、(五)解脫見慧成就（解脫知見），(六)諸根寂靜、(七)飲食知上足、(八)恆修行共法、(九)也知道其方便、(十)能分別其義，(十一)不著於利養。像如是的，比丘：如果成就此十一法的話，就堪任於長養的了。所以的緣故就是！因為一切諸行，正有此十一種法之故。」
那時，阿難白世尊說：「為甚麼緣故呢？正有十一種法，而沒有超出呢？那些為十一種呢？」
佛陀說：「所謂住於(一)阿練若（空閒處，住無靜處是）：(二)乞食，(三)一處坐，(四)一時食，(五)正中食，(六)不擇家食，(七)守三衣，(八)坐樹下，(九)露坐閒靜之處，(十)著補衲衣，(十一)或在家間是。這就是所謂，比丘，所謂有人成就此十一法的話，便能有所至的。我現在又重新的告訴你：如果有人，能在十一年當中學習此法的話，即能在於現身當中成就阿那含（不還果），轉身便成為阿羅漢果。
諸比丘們！且擱舍十一年之久，就是如能在於九年間，或八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的時間，去學習此法的話，便能成就二果，也就是或者為阿那含果，或者為阿羅漢果的。且舍置十二個月的時間不談，如果能在於一個月之間修行其法的話，那位比丘必定能成就二果，也就是或者是為阿那含果，或者是阿羅漢果的。所以的緣故就是：因為十二因緣皆出在於十一法之中，所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱是。
我現在要教示諸比丘們！大眾都應當如迦葉比丘之比（類）那樣，假若有人行謙苦（討厭苦行）之法的話，則此行就難以及到的了。所以的緣故就是：因為迦葉比丘乃成就此十一法之故。當知！過去的多薩阿竭（如來）成就等正覺之時，也是成就此十一種苦法的。現在的迦葉比丘，都是愍念一切眾生。如果供養過去的諸聲聞的話，就在於後身，才能得以受其果報，倘若供養迦葉的話，則在於現身當中，便能受其果報的。假若我不成無上等正覺的話，其後當會由迦葉成就等正覺的。由於此因緣之故，迦葉比丘乃勝過於過去的諸聲聞，若能如迦葉比丘的話，這就是上行的。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四三六
大意：本經敘述佛陀看到舍利弗等諸大比丘，以及提婆達多，都自率領徒眾在經行，就對諸比丘演說眾生的根源都由於自相類聚，惡人與惡人相從，善人則和善人相從。有如淨者乃和淨者相應，不淨者則與不淨者相應那樣。大眾當學與淨者相應，應離去不淨者。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，佛陀與無數的眾生，被他們前後圍遶，而為他們說法。那時，舍利弗乃引率眾多的比丘在經行，大目揵連，以及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子、優波離、須菩提、羅雲，和阿難等比丘，都各各引率眾多的比丘，在正法中自相娛樂（安樂在於正法里）。提婆達兜又自引率眾多的比丘，正自經行。
那時，世尊看見諸有神足的弟子，都各引其眾而自經行之事。這時，世尊就告訴諸比丘們說：「每人的根、情、性，都各各相似的。所謂善者乃與善的共並，惡者則和惡的共並，有如乳與乳相應，酥與酥相應，糞與屎、溺，各自相應。這也是如是，由於眾生的根源而所行的法，就各各自會相應的。善的就和善的相應，惡的乃和惡的相應的。你們是否看見舍利弗比丘引率諸比丘在經行的事嗎？」諸比丘們白佛說：「唯然！看見過！」
佛陀告訴比丘們說：「像如是的諸人，均為是有智慧之士的。」又告訴比丘們說：「你們是否看見目連比丘引率諸比丘經行之事嗎？」諸比丘們白佛說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸比丘們均為是有神足之士的。」又問：「你們是否看見過迦葉引率諸比丘們經行之事嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸上士們，均為是行十二頭陀行之法的人。」
又問：「你們看見阿那律比丘們嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸賢士們均為是天眼第一的人。」又問：「是否看見過離越比丘嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴諸比丘們說：「這些諸人均為是入定之士的。」又問：「你們是否看見過迦旃延比丘們嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸上士均為是能分別義理的人。」
佛陀又問他們說：「你們是否看見過滿願子比丘們嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴比丘們說：「這些諸位賢士均為是能說法的人。」又問：「你們是否看見過優波離引率諸比丘們在經行之事嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸人均為是嚴持禁律的人。」又問：「你們是否看見過須菩提比丘們嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸上人們均為是解空第一的人。」
佛陀又問而說：「你們是否看見過羅雲比丘們嗎？」諸比丘們白佛說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸賢壬們均為是戒具足之士。」又問：「你們是否看見過阿難比丘們嗎？」諸比丘們白佛說：「唯然！看見過！」佛陀告訴諸比丘們說：「這些諸賢士們均為是多聞第一，所受的都不忘的人。」
佛陀又問而說：「你們是否看見過提婆達兜比丘，引率諸人在經行的事嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」佛陀告訴他們說：「這些諸人均為是為惡之首，並沒有善本的人。」
那時，世尊便說此頌而說：
莫與惡知識與愚共從事當與善知識智者而交通
若人本無惡親近於惡人後必成惡因惡名遍天下
（不可以和惡知識，以及愚痴的人共同從事。應當與善知識，應該和智者相交道。如人本來並沒有惡，然而由於親近惡人之故，嗣後必定會成為惡因，惡名定名遍滿於天下。）
那時，提婆達兜的弟子，三十餘人，聽到世尊說此偈後，便捨棄提婆達兜，來到佛所，頭面禮足之後，都向佛求改重罪。
又白世尊說：「我們為愚惑，都不識真偽，捨棄善知識，而親近惡知識。唯願世尊！當見原恕，此後更不再犯！」
佛陀告訴比丘們說：「聽許你們的悔過。你們要改往修來，不可以再犯！」那時，提婆達兜的弟子承世尊的教誡後，就在於閒靜之處，思惟妙義，克已去行法：所以為族姓子的人，剃除鬚髮，出家去學道的話，就是為了欲修無上的梵行。那時，諸比丘們就這樣的思惟用功，然後都得阿羅漢果。
佛陀說：「比丘們！當知！眾生的根源都是各自相類的，惡的都和惡的相從，善的則與善的相從，過去與將來的眾生的根源，也都是如是的，都是以同類相從的。有如以淨的則和淨的相應，不淨的就和不淨的相應那樣。因此之故，比丘們！應當要學習與淨的相應，將不淨的去離！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四三七
大意：本經敘述象舍利弗還俗之後，又出家修行，而證阿羅漢果，而為諸人講說十一種法：(一)阿羅漢不會舍戒，(二)不會不淨行，(三)不殺生，(四)不偷盜，(五)不殘食，(六)不妄語，(七)不群黨，(八)不惡言，(九)不狐疑，(十)不恐懼，(十一)不受余師，不會更受胞胎。也分別五通與六通的差別。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留沙（俱盧，譯為作，十六大國之一）的法行城中（劍摩瑟曇，譯為調牛），和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，象舍利弗（質多舍利弗，舍衛城人）已經由出家而還舍法服，已習於白衣之行（為在家的人）。當時，阿難著衣持缽，進入城內去乞食，漸漸的行至於象舍利弗之家來。那時，象舍利弗曾憑依在兩位女人的肩上。阿難遙見之後，便懷著愁憂不歡之想。象舍利弗看見阿難之後，乃極懷慚愧，就在獨處而坐。
那時，阿難乞食完畢後，離開其城邑，到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。當時，阿難白佛說：「剛才進入城內去乞食，漸漸的行至於象舍利弗之家，曾經看見他扶在兩位婦人的肩上。當看見之時，他乃甚懷愁憂。」
世尊告訴他說：「你看見其情形後，內心曾生甚麼意念呢？」阿難白佛說：「我憶念象舍利弗其人，曾經是一位精進而多聞，性行又柔和，常常與諸梵行的人說法，並不厭足的人。為甚麼緣故，如今卻還舍法服，而習行於白衣之行呢？那時，我看見之後，甚懷愁憂。然而這位象舍利弗乃有大神力，威德為無量啊！我乃自念我在從前曾經看見過他和釋提桓因共論過，但是為甚麼今天乃習欲為惡業呢？」
世尊告訴他說：「如是！阿難！如你所說的，但是他並不是阿羅漢。所謂阿羅漢的話，終皈不會還舍法服，不會習行白衣之行的。但是，現在，阿難！不可以懷愁悒。因為象舍利弗在此後七天，當會再來此僧團的中間，會盡諸有漏，而成就無漏行的。然此象舍利弗，乃被宿行（宿業）所牽制，故致於此而已！現在其行都已具滿了，當會盡諸有漏的。」
那個時候，象舍利弗在於其後七天，到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。須臾，則退其坐，趨前而白佛說：「唯然！世尊！請聽許弟子在於末行，而修沙門之行！」那時，象舍利弗比丘即得作為沙門，尋在於其座上得阿羅漢果。
那時，象舍利弗著衣持缽，進入於城內去乞食。當時，有一位梵志便生如是之念：這些諸釋種子們，無處不有，無處不遍，又遏絕我們所行的咒術。我現在應當向城內的人民去說這位沙門的瑕愆（是非）。當時，這位梵志就去對城內的人民說：「你們大眾是否看見過象舍利弗嗎？他在從前曾經說他是一位阿羅漢，然而卻在中途還舍其法服，去習行白衣之行，與五欲相娛樂。現在又更作為沙門，都按家去乞食，佯現他為一位貞廉的人，觀看諸婦人時，就生起欲情之想，還至於園中（精舍）時，定會思惟女色，不會離去其心首，也如乏驢之不能任於負馱那樣，寂然而臥住！這位釋種子也是如是，而佯現乞食的形態，而觀看諸女色後，會回去思惟挍計的。」
那時，象舍利弗聽到這位梵志，有如此的惡言聲響時，便生如此之念：此人乃極為愚痴，而生起嫉妒之心，看見他人得到利養，就會起慳嫉之心，如自己得到利養的話，便會懷歡喜，而到了白衣之家主前，去行誹謗之能事。我現在應當去制令他，使他不再行惡，不可使此人受罪無量。
那時，象舍利弗就飛在於空中，告訴梵志說：
無眼無巧便興意謗梵行自造無益事久受地獄苦
（沒有智眼，沒有巧便，而生起其心去誹謗梵行，自己造作無益的事，會經長久而受地獄之苦的。）
那時，象舍利弗說此偈之後，便自退還，便還皈其所住的地方。
這時，城中的人民聽到梵志之誹謗之聲，又聽到象舍利弗所說之偈，就各生如是之念：如果當如梵志之言的話，但是後現神足之時，卻難及於象舍利弗。然而我們又看見過象舍利弗確實還舍法服，去習白衣之行。這時，眾多的人民，各各相攜，到了象舍利弗之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，眾多的人民問象舍利弗說：「是否有成為阿羅漢的人，還會還舍法服，去習白衣之行的嗎？」
象舍利弗回答說：「並沒有阿羅漢還舍法服，去習白衣之行的。」這時，諸人民白象舍利弗說：「阿羅漢是否由於本緣，而去犯戒行的嗎？」象舍利弗回答說：「如果已得證阿羅漢的話，終皈不會再犯戒的。」諸人民又白說：「在學地的人（有學的人），由於本緣之故，而會犯戒嗎？」象舍利弗回答說：「有的，如果在於學地之人的話，會由於其本緣（宿世之業）之故，而犯戒的。」
這時，諸人民又說：「尊者先說已經是阿羅漢，中途又舍法服，去習白衣之行，在於五欲當中，自相娛樂。現在又再出家學道，本來先有神足，現在為甚麼緣故，會這樣呢？」
那時，象舍利弗，便說此偈而說：
游於世俗禪至竟不解脫不得滅盡跡複習於五欲
無薪火不燃無根枝不生石女無有胎羅漢不受漏
（如游入於世俗之禪〔世間禪〕的話，則究竟不能得到解脫，也不能得證滅盡的
道跡，又是習行於五欲的娛樂中。假如沒有薪柴的話，火就不能燃燒，沒有根的話，枝就不能生長。所謂石女，則沒有甚麼胎可言，阿羅漢的話，就不會受有漏的了。）
那時，諸人民又問象舍利弗說：「賢尊！您先前不是阿羅漢嗎？」象舍利弗回答說：「我從前並不是阿羅漢。諸位居士！當知！五通（天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通）與六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡等通），各各都有差別的。現在當說此十一通之事。凡是得到五通的仙人，其欲愛已盡，而如果生在上界（色界、無色界）的話，其福盡氣消時，仍然又會來墮於欲界內的。但是得證六通的阿羅漢的如來的弟子的話，則已得證漏盡通，就會在於無餘的涅槃界，而入於般涅槃的。」這時，諸人民又白而說：「我們觀察象舍利弗您所說的話，乃知在世間裡並沒有得證阿羅漢的人會捨棄法服，去習行於白衣之行的。」
當時，象舍利弗回答說：「如是！如你們所說的！並沒有阿羅漢會還舍法服，去習行白衣之行的。有十一種法為阿羅漢所不習行的。那十一種呢？(一)漏盡的阿羅漢終皈不會還舍法服，去習白衣之行的。(二)漏盡的阿羅漢終皈不會去習行不淨行的。(三)漏盡的阿羅漢終皈不會殺生的。(四)漏盡的阿羅漢終皈不會偷盜的。(五)漏盡的阿羅漢，食終不留遺余的。(六)漏盡的阿羅漢終皈不會妄語的。(七)漏盡的阿羅漢終究不會群類相佐的。(八)漏盡的阿羅漢終究不會吐惡言的。(九)漏盡的阿羅漢終皈不會有狐疑的。(十)漏盡的阿羅漢終究不會恐懼的。(十一)漏盡的阿羅漢終究不受余師，又不會更受胞胎的。這就是所謂，諸賢士們！就是所謂漏盡的阿羅漢終究不會處在於此十一之地（境內）的。」
那時，諸人民又白象舍利弗說：「我們聽到尊者所說的，去觀察外道異學時，發見他們乃如觀察空瓶，並沒有所有一樣。
現在觀察內法時，乃如似於蜜瓶，沒有不甘美的。現在乃知如來的正法也是如是。現在得知那位梵志會受罪無量的。」
那時，象舍利弗飛在於空中，結跏趺之坐，便說此偈而說：
不解彼此要習於外道術彼此而斗亂智者所不行
（不了解彼此的重要的，而習行的外道之術。致於欲使彼此生起斗亂，乃為智者所不行的。）
那時，拘留沙的人民白象舍利弗說：「所說的非常的多，實在是難能可貴的事。猶如盲者得到明眼，耳聾的得到聽聰。現在尊者所說的也是如是，乃用無數的方便而說法教。我們今天要自歸依如來、法，以及比丘僧，唯願尊者聽許我們為優婆塞，我們願意盡形壽不再殺生！」那時，象舍利弗就給與諸人民演說微妙之法，使他們發歡喜之心。之後，各人就從座起，禮尊者之足後離去。
那時，阿難尊者曾經聽說梵志在誹謗象
舍利弗之事，然而並沒有所至之處（不知象舍利弗在何處），尚且不能熟視象舍利弗，更何況與其共論（談論其事）！就到世尊之處，將這些因緣（聽到的事）具白如來（盡向佛陀稟告）。那時，世尊告訴阿難說：「凡是要談論平等阿羅漢的話，則說象舍利弗是。所以的緣故就是！因為現在象舍利弗已經成就阿羅漢。從前所傳說的阿羅漢的名，今天已經獲到了。那些從前所得的世俗的五通並不是真實之行，因為最後必定還會遺失之故。所謂六通，乃是真實之行。所以的緣故就是！這位象舍利弗從前有五通，現在乃得六通。你也應該要學習及於象舍利弗。這就是其義，當念念而奉行！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
四三八
大意：本經敘述佛陀為諸比丘廣演十二因緣的甚深的法義。又舉出昔日為須焰阿須倫王之本生，以誡阿難勿輕視此十二因緣法，並說自己初成佛道，乃以思惟十二因緣，降伏魔的眷屬，而除無明而得慧明，諸闇都永除，不再有塵垢，三轉十二，而說十二因緣法，末後勸他當念奉持此十二因緣法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「現在當會講說因緣之法，你們聽後要善思念它，應修習其行。」諸比丘白佛說：「唯然！世尊！」那時，諸比丘就從佛受教。
世尊告訴他們說：「甚麼叫做因緣之法呢？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂（觸），更樂緣痛（受），痛緣愛，愛緣受（取），受緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱，不可以稱計之多，像如是的成就此五陰之身。
(一)為甚麼叫做無明呢？所謂不知道苦，不知道集，不知道盡（滅），不知道正道，就為之無明（不能如實而知道四諦的道理，而迷惑不明）。(二)為甚麼叫做行呢？所謂行，乃為有三種的。那三種呢？所謂身行、口行、意行，就是所謂的行。(三)甚麼叫做識呢？所謂六種識身是。那六種呢？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是所謂的識。(四)甚麼叫做名呢？所謂名，就是指痛（受）、想、念、更樂（觸）、思惟，就是所謂的名（指精神的作用）。甚麼叫做色呢？所謂四大身，以及由四大身所造的色（指物質），就是所謂名為色。由於色異、名異，故為之名色。
(五)甚麼叫做六入呢？就是指內六入。那六種入呢？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，就是所謂六入。(六)甚麼叫做更樂（觸）呢？所謂六種更樂之身是。那六種呢？所謂眼更樂、耳更樂、鼻更樂、舌更樂、身更樂、意更樂，就是所謂的更樂。(七)甚麼叫做痛（受）呢？所謂三種痛是。那三種呢？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛（舍受），就是所謂的名為痛。(八)甚麼叫做愛呢？所謂三愛身是。也就是欲愛（指男女的欲情）、有愛（指對於生存的欲望）、無有愛（所謂否定生存而厭世之欲），就是所謂的愛。
(九)甚麼叫做受（取）呢？所謂四受是（四取）。那四種呢？所謂欲受（欲取）、見受（見取）、戒受（戒取）、我受（我取），就是所謂的四受（四取）。(十)甚麼叫做有呢？所謂三有是。那三有呢？就是欲有、色有、無色有，就名叫做有。(十一)甚麼叫做生呢？所謂生，就是等具出處（眾生同類的具備出生之處的條件），而受諸有（受種類不同的眾生之身）；而得五陰，而受諸入（六入、六根），就是所謂的生。甚麼叫做老呢？所謂彼彼（各各）的眾生，在於此身分，而齒落髮白，氣力劣竭，諸根已純熟，壽命已日日而衰微，不再如本識那樣，就是所謂的老。(十二)甚麼叫做死呢？所謂彼彼（各各）的眾生，展轉而受形，身體已沒有熅暖，為無常變易，五親分張，捨棄五陰之身，命根已斷壞，就是所謂的死。
比丘們！當知！因此之故，名叫老、病、死，這名叫做因緣之法，已廣分別其義了。諸佛如來之所應施行而起大慈哀的事，我現在已經辦完了。應當念念在於樹下，或露坐，或在冢間，當念念坐禪，不可懷有恐難之心。現在如不精勤的話，後悔也是無益的！」
那時，阿難白世尊說：「如來和諸比丘演說甚深的緣本（十二因緣乃甚深的道本），但是我觀察起來，卻並沒有甚麼深之義。」世尊告訴他說：「止！止！阿難！不可以生起這種心。所以的緣故就是！十二因緣之法，乃極為甚深的法，並不是常人所能明曉的。我在往昔之時，還未覺悟此因緣之法時，都流浪於生死，並沒有出離之期。其次，阿難！不但今天你說因緣之法不甚深而已，從昔日已來，就有人說它為不甚深的了。所以的緣故就是：在過去世之時，有一位名叫須焰的阿須倫王（阿修羅王），曾經竊生如此之念：我欲捉日與月。就這樣的出大海水（由海中出來），化身為極大之身，如海水乃齊腰而已。
那個時候，那位阿須倫王有一兒，名叫拘那羅，自白其父而說：『我現在欲在海水中沐浴。』須焰阿須倫回答說：『不可以樂在於海水中去沐浴。所以的緣故就是：海水乃極為深，而且很廣，終皈不堪住于海中而沐浴。』這時，拘那羅白言而說：『我現在觀看海水只不過是齊於大王您的腰而已，為甚麼緣故，又說為非常的深呢？』當時，阿須倫王就取其孩兒，著放在於大海水當中。那時，阿須倫之兒子的腳，不能至於水底，就極懷恐怖。當時，須焰就告訴其子說：『我剛才曾經告訴過你，說海水非常的深，你卻說不會有甚麼苦的。你要曉得，唯有我始能在於大海水當中洗浴，並不是你所能洗浴在那個地方的。』
那個時候的須焰阿須倫，是否是別人嗎？不可以作如是之觀。所以的緣故就是：因為須焰就是我本身的緣故。那時的阿須倫兒，就是你自身啊！那時的海水乃非常的深，你卻說不會有苦，現在又說十二因緣甚深之法，你又說它並不甚麼深奧。
凡是有眾生，如果不能了解十二因緣法的話，就會流轉於生死，就不會有出離之期。都均為是迷惑，不能識知行本，致於今世至於後世，從前世至於今世，永恆的在於五惱之中，欲求出離，是非常困難的事。我當初成就佛道時，乃思惟十二因緣，而降伏魔的官屬，以除無明，而得證慧明，所有的黑闇都永遠除滅，已不再有塵垢。其次，阿難，我因三轉十二，而說此緣本之時，即成就覺道的。由於此方便，就會知道十二因緣之法，乃極為甚深並不是常人所能宣暢的。像如是的，阿難！應當念其為甚深，而奉持此十二因緣之法。應當念念作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
四三九
大意：本經敘述翅寧梵志聽佛說法後，即皈依佛而成為優婆塞。其次為施羅梵志見佛的三十二相，而歡喜踴躍，就向佛請法。佛乃為解說具足八正道的話，就能趨至於涅槃，唯除十一種人不能得此八正道。施羅梵志及其五百弟子，聽後都跟隨佛陀去出家學道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，在羅閱城內有一位梵志，名叫施羅，所有之術都具備而知，那些外道異學的經籍（典籍）所記的，或者是天文、地理，都沒有不貫練的，並教授五百名的梵志童子。其次，在該城之中，又有一位異學之士，名叫翅寧，也是多有所知，為頻毗娑羅王所知見愛敬，隨時都供養給與該梵志所須的布施之物。
那時，如來的名稱遠布，都說：『如來、至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法師（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，度人沒有量，現在出現在於世間。『這個時候，翅寧梵志乃起如是之念：如來的名號乃甚為難聞，現在我欲去問訊，去親近禮敬。這時，翅寧梵志就到了佛所，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，梵志白世尊說：「沙門瞿曇！你的種姓是甚麼呢？」佛陀告訴梵志說：「我的姓為剎帝利。」
梵志又問說：「諸婆羅門都各有此論：『我的姓最豪，沒有超出的。』或者說：『姓白。』或者說：『姓黑。』婆羅門都自稱他們為：『梵天所生。』現在，沙門瞿曇您！欲作何等的論說呢？」佛陀告訴他說：「梵志！當知！如果有婚姻嫁娶的話，便應當追求豪貴之姓。但是在我的正法當中，並沒有高下，沒有是非之名姓的。」
梵志又白而說：「云何呢？瞿曇！是否生處（出身）清淨，然後對於法，乃能得到清淨嗎？」佛陀告訴梵志說：「你用法清淨，就是生處清淨之所為的嗎？」梵志又說：「諸婆羅門都同樣的興起如是之論：『我姓最為豪貴，並沒有其它的種姓能超出的。』或者說：『姓白。』或者說：『姓黑。』同時婆羅門都自稱為：『梵天所生的。』」
佛陀告訴梵志說：「假若當剎利女出適（嫁出）於婆羅門家，假如生男兒的話，就應當從於那種姓呢？」梵志回答說：「他當然說言為婆羅門種的。所以的緣故就是：由於其父的遺形之故，得有如此之兒。」佛陀告訴梵志說：「假如有婆羅門女出適於剎利家，而生男兒的話，他就應當從那一種姓呢？」梵志回答說：「那個男孩當然就是剎利種的。所以的緣故就是：由於其父之遺形之故，才會得有此兒的。」
佛陀告訴梵志說：「你就熟自思惟（慢慢的想），然後回答於我吧！你現在所說的，前與後，都不相應。云何呢？梵志！假若驢從馬，然後生駒的話，應當說牠是馬呢？或者說牠是驢呢？」梵志回答說：「像如是之類的話，當然說牠為驢馬的。所以的緣故就是：由於驢的遺形之故，而得此駒的。」
佛陀告訴梵志說：「你就再仔細的思惟，然後回答於我吧。你現在所說的，乃前後不相應的。你前面所說，如剎利女出適於婆羅門家時，假若生兒的話，便說他為婆羅門種，現在如驢逐於馬，而生駒的話，便言牠為驢馬，是否不相違於前語嗎？我再問你，梵志！如果馬逐驢，而生駒的話，其名就應叫做甚麼呢？」梵志回答說：「應當名叫馬驢。」
佛陀告訴他說：「云何？梵志！馬驢、驢馬，是否又有異嗎？假若又有人說：寶一斛，又有人說：一斛之寶，此二種意義，是否有相異嗎？」梵志回答說：「這是同為一義。所以的緣故就是！寶一、一寶，此義，都不異的。」佛陀告訴梵志說：「云何呢？馬驢、驢馬，這不是同為一義嗎？」梵志回答說：「現在，沙門瞿曇！雖然是這麼說：但是婆羅門都自稱說：『我的姓為最豪貴，並沒有能超出的。』」
佛陀告訴梵志說：「你先稱與其母，後又嘆說其父。如果說，其父也是婆羅門種，其母也是婆羅門種，後來生有二兒，那個時候其中的一兒，為多諸技術，沒有甚麼事不覽的，其第二子，則了無所知（不聰明），為人父母的，當會敬待那一位呢？應該敬待有智的呢？或者應當敬待那位無所知的兒子呢？」梵志回答說：「其父母應當會敬待那位高德而聰明的那一位，不會敬待那位無智的兒子。所以的緣故就是：因為現在的這一子，乃為無事不曉，無事不開之故，正應敬待此子，不應去敬待那位無智之子的。」
佛陀告訴梵志說：「如果那二子當中，那一位聰明的人，便又起意去作殺生、偷盜、淫泆等十惡之法，而那一位不聰明的人，乃為守護身、口、意行，對於十善之法，並沒有去冒犯。這時，當人父母的，應當要去敬待那一位呢？」梵志回答說：「當人的父母的，應當要去敬待行十善之子，那位行不善的人，為甚麼要去敬待幹甚麼呢？」
佛陀告訴梵志說：「你首先稱嘆其多聞的，後來又稱嘆其不犯戒的。云何呢？如果又有二子，一子，為其父乃為專正，母卻不專正。另一子為父不專正，而母乃專正。那位孩子，如果其母很正直，父卻不正直的，乃沒有事不開，是博知經術的人。第二子之父正直，母不正直的，雖然不博學，但是能持十善。這樣的話，則其父母應該要敬待那一位孩子呢？應當敬待母淨，而父不淨的人呢？或者應當敬待父淨，而母不淨的人呢？」
梵志回答說：「應當敬待那位母淨之子的。所以的緣故就是：由於知道經書，博知諸伎術之故。而所謂第二之父淨而母不淨的，雖然能持戒，但是卻沒有智慧，究竟有甚麼用處呢？而那位有聞的話，則會為有戒的。」
佛陀告訴梵志說：「你先前嘆說父淨，並不嘆說母淨。現在又嘆說母淨，不嘆說父淨的。首先嘆聞之德，後嘆持禁戒的。又嘆說戒，後才贊說多聞。云何呢？梵志！如果那二位梵志之子，其中一子乃為多聞博學，兼持十善的人，而其第二子，雖然有智慧，但是卻兼行十惡法。這樣，則那些當人父母的，應當要敬待那一位呢？」梵志回答說：「應當敬待那位父淨，而母不淨之子。所以的緣故為何呢？因為由於其博覽諸經，曉諸技術，由父淨而生得此子，乃兼行十善，而無所觸犯，一切都具足諸德本之故。」
佛陀告訴他說：「你本來說其姓，後來乃說其聞，而不說其姓。後來又嘆說戒，而不稱說多聞。嗣後又贊說其聞，而不稱說其戒。你現在嘆說父母之聞與戒，豈不是違背前言嗎？」梵志白佛說：「沙門瞿曇！雖然有這些話，但是婆羅門都自稱言而說：『我的族姓乃最為豪貴，沒有人能超出的。』」
世尊告訴他說：「諸有嫁娶的家庭，就會談論到有關於姓的問題，但是在我的佛法當中，並沒有這種義之存在。你是否聽過那些邊國遠邦（邊疆蠻處），以及其餘邊地的人嗎？」梵志回答說：「唯然！聽說過！確有這些人。」世尊告訴他說：「那些地方的人民，有二種的種姓。那二種呢？第一種就是人，第二種就是奴，這二種姓，有時也會不一定。」梵志又問：「怎樣的不定呢？」
世尊告訴他說：「或者首先作為人，後來作為奴；有的則原先作為奴，後來乃作為人。然而眾生之類，均為是同為一類而沒有甚麼若干之種的。再者！梵志！如果天地敗壞的時候（壞劫），世間都盡會為空。那個時候，山河石壁，草木之類，統統會被燒盡，人們也都會命終。假若天地還欲成就之時（成劫），那個時候，並沒有日月年歲之限。當時，光音天的諸天們會到此世間來。這時，光音天的諸天之福德已稍盡，不再有精光，展轉而相視，而生起欲想來。欲意偏多的，就會成為女人，欲意少的則成為男子，展轉而交接，便會成為胞胎。由於此因緣之故，最初為有人類，轉生而為四姓，而流布於天下。應當由於此方便，而知道人民都均出自於剎利種的。」
那時，梵志白世尊說：「止！止！（好的了！好的了！）瞿曇！有如僂者之得以伸直，盲者之得複眼目，冥者之得見光明，沙門瞿曇，也是如是，用無數的方便，與我說法。我現在要自歸依沙門瞿曇您，唯願給與我說法，聽允我為優婆塞！」當時，梵志又白世尊說。「唯願如來！當受我的請供，請引導諸比丘們，到我家舍來。」
那時，世尊乃默然受其約請。這時，梵志看見佛陀默然受請之後，就從其座位站起，頭面禮足之後，便退而去。還至於家中，則辦具飲食，敷諸坐具，以香汁灑在地上，並自吐言而說：「如來當會在於此就座。」
那個時候，施羅梵志曾引率五百名的弟子，將到翅寧梵志之家，他遙見其家敷好坐具，看見之後，就問翅寧梵志說：「你現在是否為男女的嫁娶之事呢？或者是欲請摩竭國的頻毗娑羅王呢？」翅寧梵志回答說：「我也不是要請頻毗沙羅王，也沒有嫁娶之事。我現在乃欲施設大福業啊！」
施羅梵志問他說：「願聽你的意見，到底是欲布施甚麼福業呢？」
那時，翅寧梵志回答施羅梵志說：「當知！有一位釋子出家學道，已成就無上至真、等正覺。我現在就是欲請這位佛陀，以及其比丘僧，因此之故，辦其種種的坐具的！」這時，施羅梵志對翅寧梵志說：「你現在講到佛陀的話嗎？」回答說：「我說過佛陀之事。」又問而說：「甚奇！甚特！現在乃得聽到佛陀的音響。如來到底在於何處呢？我欲去拜見他。」翅寧回答說：「現今住在於羅閱城外的竹園內，引率五百名弟子，正在自相娛樂（喜悅於正法中），如欲去拜見的話，就宜於知時（現在正是時候）。」
這時，這位梵志就引率五百名弟子，往至於佛所。到達後，共相問訊，坐在於一邊。那時，施羅梵志便生此念：沙門瞿曇乃極為端正，身作黃金之色。我們的經籍也有如斯之言：『如來出世之時，實在不
可遇到的，有如優曇缽花（靈瑞花），時時乃出現而已。如果成就三十二相、八十種好的話，當會趣於二個地方：假如在家的時候，當會作為轉輪聖王，會具足了七寶。倘若去出家學道的話，必定會成就無上之道，會作為三界的世佑。』（世尊）。我現在欲觀察佛陀的三十二相，是否都具足。那時，梵志唯見佛陀具有了三十相，而看不見其它的二相，就生起狐疑猶豫。所謂不見二相，就是指廣長舌，與陰馬藏之二相。
那時，施羅梵志就用偈問佛而說：
吾聞三十二大人之相好今不見二相竟為在何所
貞潔陰馬藏其相甚難喻頗有廣長舌舐耳覆面不
願出廣長舌使我無狐疑又使我見之永無疑結網
（我聽說您具有了三十二種大人的相好。但是現在卻看不見其中的二相，到底是具足與否？是在甚麼地方呢？）
（其一的貞潔的陰馬藏，其相乃為非常的難以喻知的。其二的廣長舌是否具足呢？此相為能舐耳覆面的，是否具備呢？願您現出廣長舌，使我沒有狐疑！又使我看見它，使我永遠沒有疑惑的結網。）
增壹阿含經卷第四十六完