增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十二

結禁品第四十六 概要：首說禁戒有十事的功德，依次為：聖者所居之處有十事，如來的十力，親近於國家有十種的非法，國王有十法，比丘之十法，十論、十義、十演之事，修十想的話，就能盡諸有漏，而成就無漏。 四○八 大意：本經敘述如來以十事功德，而為諸比丘講說禁戒。都是有關於聖眾之增上等事。末後，並囑咐當求方便，去成就這些禁戒，不可以使它有失！ 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有十事的功德，因此，如來要和你們講說禁戒（規制學處）。那十事呢？所謂(一)承事聖眾（要奉事聖眾），(二)大眾要和合將順（不可固執己見，要和順聖眾），(三)要安隱聖眾，(四)要降伏惡人，(五)要使諸慚愧的比丘，不使其有惱，(六)要使不信的人，使其建立信根，(七)對於已經有信心的人，就應使其倍加增益，(八)在於現法當中得盡有漏，也使後世諸漏之病，都均除盡，(九)又使正法能得久住於世間，(十)應常念思惟：要以甚麼方便，才能使正法久存於世。 這就是所謂，比丘們！所謂十法的功德，如來和諸比丘們，而講說禁戒（規制）。因此之故，比丘們！應當要求方便，去成就禁戒，不可使其有失！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四○九 大意：本經敘述佛陀為諸比丘講說聖賢所居的地方有十事，三世的諸聖都常處在裡面。所謂十事就是：(一)除五結，(二)成就六入，乃至(十)智慧解脫。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「聖賢所居的地方，（境界）有十事，三世的諸聖，都常處在於裡面。那十事呢？於是（是這樣的）比丘們！(一)五事（五結）已除滅，(二)成就六事（六根對於六塵之解脫），(三)恆護一事（護心至於涅槃門），(四)將護（覆護）四部眾，(五)觀諸劣弱（棄除不正確之理），(六)平等親近（捨棄尋求），(七)正向於無漏（思惟無濁），(八)依倚身行（靜化其身），(九)心善解脫，(十)智慧解脫。 (一)云何呢？比丘！五事已除呢？（比丘們！甚應叫做五事已除滅呢？）於是（是這樣的：）比丘們！五結已斷（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等五分下結，已斷滅），像如是，就叫五事已除。(二)云何呢？比丘！甚麼叫做成就六事呢？於是，比丘！承六重之法（眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法，而能正念正知），像如是的，比丘！就是成就六事。(三)云何呢？比丘！甚麼叫做恆護一事呢？於是，比丘！恆護其心之有漏、無漏、有為、無為，而至於涅槃之門。像如是，就是比丘之恆護一事。(四)云何呢？比丘！甚麼叫做將護四部之眾呢？於是，比丘！成就四神足（1.集定斷行具神足、2.心定斷行具神足，3.精進斷行具神足，4.我定斷行具神足）。像如是，便為將護四部之眾。(五)云何呢？比丘！甚麼叫做觀於劣弱呢？於是，比丘！生死的眾行，都已滅盡（遣舍一切不正確的道理，如世間為常、無常，有邊、無邊等論）。像如是的，比丘，叫做觀察於劣弱。 (六)云何呢？比丘！甚麼叫做平等親近呢？於是，比丘！三結已盡（1.見結[我見]，2.戒取結〔行邪戒〕，3.疑結〔疑正理〕等見惑已斷滅），就是所謂平等親近（已得須陀洹初果而預入聖流）。(七)云何呢？比丘！甚麼叫做正向無漏呢？於是，比丘！除去憍慢心，像如是的，比丘！就是正向於無漏。(八)云何呢？比丘！甚麼叫做依倚身行呢？（靜其身心之行）。於是，比丘！無明已除滅（舍念清淨，而得第四禪），像如是的，比丘！這叫做依倚身行。(九)云何呢？比丘！甚麼叫做心已善得解脫呢？於是，比丘！貪愛等心已除盡。像如是的，比丘！叫做心善得解脫。(十)云何呢？比丘！甚麼叫做智慧解脫呢？於是（是這樣的），比丘！觀察苦諦、集諦、盡（滅）諦、道諦，而能如實而知道，像如是的，比丘，叫做智慧解脫。 這就是所謂，比丘！所謂聖賢的十事的所居之處，往昔的賢聖也居在於此處，已經居住，方會居住（將會居住於這種境地）。因此之故，比丘！應當念念除去五事（五結），而成就六法（六根之解脫），而守護一法（護心至於涅槃門），將護四部之眾（成就四神足），觀察劣弱（知道邪見邪論為劣弱而棄捨），平等親近（斷滅三結，正向於無漏（除去憍慢），依倚身行（得四禪），心得解脫（貪瞋痴等心已除），智慧解脫（知四諦而得解脫生死）。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一○ 大意：本經敘述如來乃成就十力，而自知無著，在於大眾當中作獅子吼，大轉無上的*輪，而教人觀察四諦、五蘊、十二因緣。比丘應當精進而修梵行，不可放逸，並承事諸佛，袒敬供養。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來已成就十力，自知為沒有執著，在於大眾當中，能作獅子吼，能轉無上的梵輪，而度化眾生。教人知道所謂這就是色陰，這就是色之集，這就是色之盡（滅），這就是色之出要（道）。依次而觀察這就是痛（受）陰，就是想陰、行陰、識陰。就是識之集，識之盡，識之出要。其次應觀察由於是，而有是，此生，則會生。無明緣於行，行緣於識，識緣於名色，名色緣於六入，六入緣於更樂（觸），更樂緣於痛（受），痛緣於愛，愛緣於受（取），受緣於有，有緣於死（應為有緣於生，生緣於死），死緣於愁、憂、苦、惱，為不可稱計的。由於有了此五陰之身，才會有了此集法的。 如果此法消滅的話，則會消滅，此法沒有的話，就不會有。而無明若滅盡的話，則行會盡，行滅盡的話，則識會盡，識如滅盡時，名色就會滅盡，名色滅盡的話，則六入會滅盡，六入滅盡之時，則更樂（觸）會滅盡，更樂滅盡的話，則痛（受）就會滅盡，痛滅盡的話，則愛就會滅盡，愛滅盡的話，則受（取）就會滅盡，受滅盡的話，則有自會滅盡，有滅盡的話，則死會滅盡（應為則生會滅盡，生如滅盡的話，則死會滅盡），死滅盡的話，則愁、憂、苦、惱，都均會消除而滅盡。 比丘！當知！我所證悟之法，乃甚為廣大，為無崖無底，為斷諸狐疑，安隱而處於正法的。如果善男子、善女人，能精勤的用心，而不使其有所缺乏的話，則雖然使其身體為枯壞，終究也不會捨棄其精進之行，而系意不忘。修行苦法，乃非常的不容易。應喜樂在於閒居之處，靜寂的思惟，不可捨棄頭陀之行，如現今的如來之現在的善修梵行那樣。因此之故，比丘們！假若自觀察之時，就應思惟微妙之法，又應觀察二義，沒有放逸之行，使其成就果實，至於甘露滅盡之處。如果當受他人的供養衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，不唐捐其勞（不使人沒有功德），也使父母得到其果報，而承事諸佛，禮敬供養。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一一 大意：本經敘述如來乃成就十力、四無所畏，故能在於大眾當中，作獅子吼。勸人當求方便，去完成此十力、四無所畏（十力、四無所畏，都於經內略說）。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來已成就十種力，已得四種無所畏，能在於大眾當中作獅子吼的。那十種力呢？於是（是這樣的）： (一)如來對於是處（是道理），乃能如實而知道，對於非處（不是道理），也能如實而知道（知道物的道理，或非道理的智力）。(二)又次，如來知道處所（境界），知他眾生的因緣處，所受的果報（知眾生因果業報的智力）。(三)又次，如來乃知道若干種界，若干種持，若干種入，都如實而知道（知道眾生的種種境界不同，如實而普知的智力）。(四)其次，如來乃知道若干種解脫、無量解脫，都能如實而知道（知道眾生種種知解的智力）。(五)其次，如來乃知道他眾生的智慧的多少，都能如實而知道（所謂知眾生的機根之上下優劣等智力）。 (六)其次，如來乃知道他眾生的心中所念的，都能如實而知道。如有欲心，就知道有欲心，無欲心的，就知道無欲心；有瞋恚心，就知道其為有瞋恚心，無瞋恚心就知道為沒有瞋恚心；有愚痴心，就知其為愚痴心，無愚痴心，就知道為無愚痴心；有愛心，就知道為有愛心，無愛心，就知道為無愛心；有受心，就知道為有受心，無受心，就知道為無受心；有亂心，就知道為有亂心，無亂心，就知道為無亂心；散心的，就知道為散心，無散心，就知道為無散心；少心，就知道為少心，無少心，就知道為無少心；廣心，就知道為有廣心，無廣心，就知道為無廣心；無量心，就知道為無量心，有量的心，就知道為有量心，都能如實而知道。如定心的話，就知道為定心，無定心，就知道為無定心；解脫心，就知道為解脫心，無解脫心，就知道為無解脫心（所謂他心宿住隨念的智力）。 (七)其次，如來乃盡知一切所趣之心之道，或者為一生，或者為二生，為三生，為四生、五生、十生、五十生、一百生、一千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數的成敗劫中的所謂：『我的往昔，乃生在於那個地方，名就是這樣，字就是這樣，食如是之食，所受的其中的苦樂，壽命的長短，死在於這裡，生在於那裡，在那裡死，而生在於這裡』等事，都能自憶如是的無數的宿命之事（知眾生宿命之死生智力）。 (八)又次，如來乃知道眾生的生死之趣，用天眼而觀察眾生之類之或者是善色，是惡色，或者是善趣，是惡趣，隨其行所種的，都能知道。或者又有眾生的身、口、意之行惡業，而誹謗賢聖，而造邪見之業，在其身壞命終之後，生在於地獄中；或者又有眾生，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖，都恆行正見，在其身壞命終之時，生在於善處的天上界，這就是所謂名叫天眼清淨，觀眾生之類所趣之行（天眼無礙智力，以天眼見眾生的生死，以及善惡業緣，無障礙之智力）。 (九)又次，如來之有漏已盡，而成就無漏心解脫、智慧解脫（上下二句為：由心的系縛解脫出來，由智慧而得解脫的）。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，都能如實而知道（漏盡智力）。這就是所謂如來有如此的十力，名叫做無著，而得四無所畏，在於大眾當中，能作獅子吼，能大轉於梵輪。 （十力缺一，雜阿含第二十六卷，謂：複次（其次），如來於一切至處道，如實知（如五戒十善之行至於人間、天上，八正道之無漏法，之至於涅槃等，各知其行因所至）。 甚麼叫做如來之得四無所畏呢？(一)如來欲言其已成等正覺，而如果有眾生，欲說他為知者的話，就不會有此處（沒有這道理）。假若又有沙門、婆羅門，欲來誹謗佛陀，說佛陀不成等正覺的話，就無此處（沒有這道理）。由於沒有這道理之故，就獲得安隱。 (二)然而我今天欲說已盡有漏。假如又有沙門、婆羅門、天，或者是魔天，到來，而欲言未盡有漏的話，就沒有這道理，由於沒有這道理之故，就獲得安隱。(三)又次，我所說的法，為賢聖之法，為得出要之法，能如實而盡於苦際的。假如有沙門、婆羅門、天，或者是魔天，欲來說此並未盡苦際的話，就不會有這道理的，由於沒有這道理之故，就能獲得安隱的。(四)又次，我所說的法，就是說造惡業的人就會墮入於惡趣的，假如有沙門、婆羅門來到，而欲說為非（沒有這事）的話，則無此處（就不會有這道理的）。這就是所謂，比丘們！如來有如此的四無所畏的。 倘若有外道異學說：『那位沙門瞿曇，有甚麼力量？有甚麼無畏？自稱為無著，為最尊的人呢？』你們就應持此十力，去回答他。假如外道異學又作如是之言：『我們也是同樣的成就十力』的話，你們比丘們！就又問他而說：『你有甚麼十力呢？』這時，外道異學，就不能回答的，就會逐增其惑哩！所以的緣故就是：我始終並不看見過有沙門、婆羅門能自稱而說他已得四無所畏的，除了如來之外。因此之故，比丘們！應當要求方便，去成就十力、四無所畏。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一二 大意：本經敘述有十念，如能修持的話，就能斷諸煩惱。所謂念佛、念法、念僧，念戒、念施、念天，念止觀、念安般（數息）、念身、念死等是。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有十種念，如能廣分別而修行的話，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明等煩惱的。那十種呢？所謂念佛、念法、念比丘僧，念戒、念施、念天，念止觀、念安般（數息，算呼吸而除散亂心）、念身、念死是。這就是所謂，比丘們！所謂如有眾生修行此十念的話，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛，以及一切無明、憍慢，都能統統除盡的。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一三 大意：本經敘述如非法進出於王宮的話，就會有十種非難，因此，當一 位比丘，就不應非法出入於王宮，以免被人誹議。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果親近國家的話，就會致有十種的非法（非法出入於王宮的話，就會有十種非難過失）。那十種呢？於是（是這樣的）：(一)如有人對於國家生起謀害之心，而欲弒殺國王，由於此陰謀，國王乃致於命終。其人民之類，便會作如是之念：這位沙門道士，乃數來往返（屢次進出）於王宮，這事必定是這位沙門所做的。這就是所謂初（第一）非法親國之難。 (二)又次，如有大臣叛逆國王，而被國王所收執，都被捉取而把他們殺害。這時，人民便會作如是之念：這位沙門道士，乃數來往返於王宮，這必定是這位沙門所做的。這就是所謂第二種非法入國之難。(三)又次，國家如亡失財寶的時候，這時，收藏的人（執事者），又會生此念：現在的這些寶物，乃是我恆常所守護的，更沒有他人來入於這裡的，會亡失，必定是這位沙門竊取的。這就是所謂沙門之第三種非法入國之難。 (四)又次，國王的女兒，年在昌盛時（思春期），猶未出適（還沒嫁出），其身便已懷妊。這時，人民便會作如是之念：在王宮內，更沒有其它的人之往返，必定是這位沙門所做的。這就是所謂第四種非法親國之難。(五)又次，國王如身抱重患，而中他人之藥（被人毒害）的話，在於這時，人民便會作如是之念：裡面更沒有餘人，這必定是這位沙門所做的。這叫做第五種的非法親國之難。 (六)又次如國王與大臣，都各共競諍，都共相傷害的話，這時，人民便會作如是之念：這些諸大臣本來和王都共相和合，現在會有競諍，這並不是他人，必定是這位沙門道士所做而演變的。這就是所謂第六種的非法親國之難。(七)又次，如二國共斗，各爭戰勝對方。這時，人民便會作如是之念：這位沙門道士，數來在內（屢次往來於宮內），必定是這位沙門所獻計的。這就是所謂第七種非法親國之難。 (八)又次，國王本來為一位愛好惠施，而都與民分財（常布施給人），後來卻一變而為悋悔，不肯惠施與人。這時人民就會各生此念：我們的國王本來為一喜愛惠施的人，現在已變為慳貪，沒有惠施之心，這必定是這位沙門所做的。這就是所謂第八種非法親國之難。(九)又次，國王平常都恆以正法去取人民的財物，後來卻一變而為以非法去取人民的財寶。這時，人民就會各生如是之意：我們的國王本來都用正法去取人民的財寶，現在卻用非法去取人民的財寶，這必定是這位沙門所為的。這就是所謂第九種之非法親國之難。 (十)又次，國土的人民有時會普得疫病，都是由於宿緣所帶來的。這時，人民卻會誤解而各生如是之念：我們的往昔之日，並未發生過甚麼疾病，現在卻各人都得罹患，死者乃盈滿於路中，這必定是這位沙門大施咒術所致的。這就是所謂第十種非法親國之難。這就是所謂，比丘們！就是十種非法入國之難（屢入王宮會致麻煩的事）。因此之故，比丘們！不可再生心親近國家（不可屢次出入於王宮）。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一四 大意：本經敘述如果國王成就十種非法的話，就不得久存，會有很多的盜賊。假如國王能成就十種正法的話，就能久住於世間。如比丘成就十種非法，而不增善本功德的話， 死後就會墮地獄。如果比丘成就十種正法的話，就能生上於天上。故應舍離十種非法，而奉修十種的正法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果國王成就十法的話，就不得久存，會多有諸盜賊的。那十法呢？於是（是這樣的：） (一)如果國王為慳貪，由於小小不足輕重之事，便會生起瞋恚，並不觀察其甚麼義理不義理。如果國王成就此初法的話，就不能得久存，國內會有很多的盜賊的。(二)又次，如果國王貪著於財寶，不肯庶幾（不施捨）的話，就是所謂國王之成就此第二法，就不能得以久存。(三)又次，國王如果不接受他人的勸諫，為人很暴虐，而沒有慈心的話，就是所謂第三法，就不得久存的。(四)又次，國王會冤枉諸人民，會橫取而系閉在於牢獄中，沒有出期的話，就是所謂第四法，就會不得久存的。(五)又次，國王都行非法，相佐也不案正行，就是所謂第五法，就不得久存的。 (六)又次，國王乃貪著於他色，遠離於自己的妻室的話，就是所謂此國王之成就第六法，就不能得久存的。(七)又次，國王乃喜好於嗜酒，都不理官事，就是所謂成就第七法，就不得久存的。(八)又次，國王乃好喜歌舞戲樂，不理官事，就是所謂第八法，就不得久存的。(九)又次，國王恆抱長患（久年都在病中過著），並沒有強健之日，就是所謂第九之法，就不得久存的。(十)又次，國王不信任忠孝之臣，翅羽非常的少，並沒有強佐的人，就是所謂國王之成就此第十法的話，就不得久存。 現在的比丘眾也是同這一道理，如果成就十法的話，就不能增其善本功德，身壞命終之後，會入於地獄之中。那十法呢？ 於是，(一)比丘如不持禁戒，也沒有恭恪之心，就是所謂比丘之成就初法的話，就不得究竟而有所至到（不能達到究竟的境地）。(二)又次，假若比丘不承事佛陀，不信其為真實之言的話，就是所謂的比丘之成就第二之法，就不得久住。(三)又次，比丘如不承事法，遺漏諸戒律的話，就是所謂比丘之成就第三之法，就不得久住。(四)又次，比丘如果承事聖眾時，都恆自以卑意（狹小之心）而不信他人的意見，不接受他人之言的話，就是所謂比丘之成就第四之法，就不得久住。(五)又次，比丘如貪著於利養，其心不放舍的話，就是所謂比丘之成就第五之法，而不得久住。 (六)又次，比丘如不多學問，不勤加誦讀翫習的話，就是所謂比丘之成就第六法，而不得久住。(七)又次，比丘如不和善知識從事，都恆和惡知識從事的話，就是所謂比丘之第七之法，就不得久存。(八)又次，比丘如恆喜於事役（雜事），不念念坐禪（不常打坐）的話，就是第八之法，就不得久存。(九)又次，比丘如果又著於算數（天文地理星數），違反道法，而就於俗事，不學習正法的話，就是所謂第九之法，就不得久存。(十)又次，比丘如不樂修於梵行，而貪著於不淨（喜鬧不愛靜）的話，就是所謂比丘的第十之法，就不得久存（會滅慧命）。這就是所謂，比丘們！假如成就此十法的話，必定會墮入於三惡趣，不能往生於善處。 倘若國王能成就十法的話，便能得以久住於世間。那十法呢？於是（是這樣的）： (一)如果國王不著於財物，不生起瞋恚，也不會由於小事而引起怒害之心的話，就是所謂第一之法，便能得以久存。(二)又次，國王如能納受群臣之勸諫，不逆他們的建言的話，就是所謂成就第二之法，便能得久存。(三)又次，國王如果常好惠施，都與民同歡樂的話，就是所謂第三之法，便能得久存。(四)又次，國王如果以法取物，不用非法的手段去強奪民物的話，就是所謂第四之法，便能得久存。(五)國王如能不染著於他人之色，都恆自守護其妻的話，就是所謂成就第五之法，便能得以久存。 (六)又次，國王如果也不飲酒（不飲醉），心常保持不荒亂的話，就是所謂成就第六之法，便能得久存。(七)又次，國王如能不戲笑（非常的正經），能夠降伏外敵的話，就是所謂成就第七之法，便能得久存。(八)又次，國王如能案法治化，始終都不阿曲的話，就是所謂成就第八之法，便能得以久存。(九)又次，國王常與群臣和睦，並不會競爭的話，就是所謂成就第九之法，便能得以久存。(十)又次，國王如沒有甚麼大病患，其氣力都強盛的話，就是所謂第十之法，便能得久存。假若國王能成就此十法的話，便能得以久存，他人就不得奈何他。 比丘眾也是同於這種道理，如果能成就十法的話，就如屈伸手臂之頃，便生於天上界。那十法呢？於是（就是這樣的：） (一)比丘如能奉持禁戒，如能戒德具足，不犯正法的話，就是所謂比丘之成就此初法，在其身壞命終之後，會生於善處的天上。(二)又次，比丘在於如來之所時，有恭敬之心，就是所謂比丘之成就此第二法的話，就能得生於善處。(三)又次，比丘如能順從法教，都一無所犯的話，就是所謂比丘之成就第三之法，就能得生於善處。(四)又次，比丘如能恭奉聖眾，並沒有懈惰之心的話，就是所謂成就第四之法，就能得生於天上。(五)又次，比丘如能少欲知足，不著於利養的話，就是所謂比丘之成就第五之法，就能得生於天上。 (六)又次，比丘如能不自用意，都恆隨於戒法的話，就是所謂成就第七之法，而能得生於天上。(七)又次，比丘如能不著在於事務，都常喜於坐禪的話，就是所謂成就第七之法，而能得生於天上。(八)又次，比丘如能樂在於閒靜之處，不在於鬧熱的人間的話，就是所謂成就第八之法，就能生在於善處。(九)又次，比丘如不和惡知識從事，都常和善知識從事的話，就是所謂成就第九之法，而得生於善處。(十)又次，比丘能常修梵行，離開惡法，多聞，而學義，不失去其次敘的話，則像如是的比丘之成就第十法的話，就如屈伸手臂之項，生在於善處的天上。 這就是所謂，比丘們！如行十非法之行的人，就會入於地獄，因此，當念舍離十非法。對於十種正法之行，就應當共同奉持修行！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一五 大意：本經敘述外道異學，向諸比丘發 問：他們的教法和佛的教法有甚麼不同之事，諸比丘將此事白佛。佛陀則開示一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演的甚深之法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，眾多的比丘到了乞食之時，就著衣持缽，擬進入於羅閱城去乞食。這時，眾多的比丘便作如是之念：我們要入城去乞食，時間還早，我們可以先到外道異學之處，去和他們相互論議。這時，眾多的比丘便到了外道異學之處。當時，諸外道曾遙見諸沙門眾之來到，就各各自相謂言而說：「諸位大德！請大家要寂寞，不可以出高聲語言。因為沙門瞿曇的弟子，現在將來到這裡。那些沙門之法，乃稱譽寂寞的人。我們也應使他們知道我們的正法，同樣的不亂辭，並沒有亂的。」 那時，眾多的比丘，便至於外道異學之處，都共相問訊，然後都坐在於一邊。這時，外道曾問諸比丘們說：「你們的沙門瞿曇，都給與諸弟子們說此妙法，而你們這些諸比丘們，都能盡解一切諸法，而能自遊戲於其法之中嗎？我們也同樣的與諸弟子們說此妙法，而自遊戲於其中的。那麼，我所說的，和你們的教法有甚麼不同呢？有甚麼差別呢？說真的，說法、教誡，都是同為一類而沒有異的。」這時，眾多的比丘聽到外道異學之所說，也不稱為善，也不說它為惡，就從座起，各退而去。 這時，眾多的比丘自相謂言而說：「我們應當將此義，持往去白世尊。如果如來有所解說的話，我們就應當念念奉行。」那時，眾多的比丘進入羅閱城去乞食完畢後，即還至於寮房內，收攝衣缽後，就往至於世尊之處，頭面禮足之後，住在於一邊。那時，眾多的比丘就將此因緣本事，都盡向如來說明。那時，世尊告訴諸比丘們說：「那些外道異學，問此義後你們就應該將此語去回答他而說：『一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演，說此語之時，有甚麼義呢？』假如你們持此語去問他的話，那人就不能回答你的，那些外道異學們，就會遂增愚惑的。所以的緣故就是：並不是他們所有的境界之故。 因此之故，比丘們！我並不看見有一位天，以及人民、魔，或魔天、帝釋、梵天王等人，能回答此語的，除了如來，以及如來的弟子之從我聽到的人，這些就不在其內。有關於一論、一義、一演，我雖然說過此義，但是由於何故而說此義呢？ (一)一切眾生都由於食而得以生存，如沒有食的話，就會死亡。那些比丘都平等而厭患，平等的解脫，平等的觀察，平等的分別其義，平等的盡諸苦際，都同為一義，而沒有二義。一論、一義、一演之義，我所說的，正是如是而已！(二)二論、二義、二演，我雖然說過此義，但是由於甚麼而說的呢？所謂名與色是。甚麼叫做名呢？所謂痛、想、念、更樂、思惟，就是所謂名（精神、意識）。甚麼叫做色呢？四大，以及四大所造之色，就是所謂的色（物體、物質）。由於此為緣本，故名之為色。所謂二論、二義、二演，就是由於此因緣之故，我現在再闡述它。如比丘都平等的厭患，平等的解脫，平等的觀察，平等的分別其義，平等的盡其苦際的。 (三)三論、三義、三演，到底是由於甚麼緣故而說此義的呢？所謂三痛（三受）是。那三痛呢？所謂苦痛（苦受）、樂痛（樂受）、不苦不樂痛（舍受）。為甚麼叫做樂痛呢？所謂心中會有快樂之想（會覺得快樂），並不會分散，就名叫做樂痛。為甚麼叫做苦痛呢？所謂心中會感覺憒亂而不安定專一，都思惟若干想，就是所謂的苦痛。甚麼叫做不苦不樂痛呢？所謂心中沒有苦，也沒有樂的感覺，又不是定於一，也不是亂想，也不思惟法與非法，都恆自寂默，心裡並沒有甚記憶，因此之故，名叫不苦不樂痛，就是所謂的三痛（三受）。如比丘平等的厭患，平等的解脫，平等的觀察，平等的分別其義，平等的盡其苦際。我所說的三論、三義、三演，正是如是而已！ (四)四論、四義、四演，到底是由於甚麼緣故，又說此義呢？所謂四諦是。那四諦呢？所謂苦、集、盡（滅）、道等聖諦是。甚麼叫做苦諦呢？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦，總而言之，為五盛陰苦（五陰熾盛所帶來的苦），就是所謂的苦諦。甚麼叫做集諦呢？所謂愛之本，與欲相應的，就是名叫集諦（所謂煩惱的總稱）。甚麼叫做苦盡諦（滅諦）呢？所謂其愛乃永盡無餘，更不會再生，就是所謂的苦盡諦。甚麼叫做苦出要諦（道諦）呢？所謂賢聖的八品道，也就是正見、正治（正思惟）、正語、正命、正業、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定），就是名叫八品之道。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，正等而盡其苦際。就是所謂的四論、四義、四演，我所說的，正就是如此而已！ (五)五論、五義、五演，我現在所說的，由於甚麼緣故而說的呢？所謂五根是。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。甚麼叫做信根呢？所謂賢聖的弟子，乃信如來的道法。信那位如來為至真、等正覺、明行成為（明行足），善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現在於世間，就名叫做信根。甚麼叫做精進根呢？所謂其身與心意，都並為勤勞而不倦，都滅不善之法，使善法能夠增益，而順心執持，就名叫做精進根。甚麼叫做念根呢？所謂念根，就是指所誦不忘，都恆在於心懷，總持而不失，那些有為、無漏之法，始終不忘失，就名叫做念根。甚麼叫做定根呢？所謂定根，就是指心中沒有錯亂，沒有若干之想，都恆於專精一意，就名叫做三昧根（定根）。甚麼叫做智慧根呢？知道苦，知道苦之集，知道滅盡，知道正道，就是所謂的智慧之根，這名叫做五根。比丘們！在於其中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說的，正就是所謂如是而已！ (六)六論、六義、六演，我所說的到底是由於甚麼綠故呢？所謂六重之法是。那六法呢？於是（是這樣：）比丘！常恆身行慈心，如果在閒淨室中的話，就常如一心，為可尊可貴，恆常的和合，就是所謂的比丘之第一重之法（第一種法）。又次，口行慈心，始終並不虛妄，為可敬可貴，就是所謂的第二重法。又次，意行慈，不生起憎嫉之心，為可敬可貴，就是所謂的第三重的法。又次，如果得到法利的供養，缽內還有遺余的飲食等物的話，就與諸修梵行的人，平等的轉施與他們，就是所謂的第四重之法，為可敬可貴的，又次，應奉持禁戒，沒有脫失，為賢聖之人之所貴的，就是所謂的第五重的法，為可敬可貴的。又次，正見為賢聖的人得以出要，得盡苦際，使意不錯亂，應和諸梵行的人等修其行，就是所謂的第六重之法，為可敬可貴的。那時，比丘們！平等的厭患，平等的解脫，平等的分別其義，平等的盡於苦際。六論、六義、六演，我所說的，正謂是如是而已！ (七)七論、七義、七演，由於甚麼緣故而說此事呢？所謂七種神識止處是。那七種呢？或者有眾生，有若干之想，有若干種之身，所謂天，以及人是。或者有眾生，有若干種之身而同為一想，所謂梵迦夷天（淨身天）最初出現之時。或者有眾生，一想一身，所謂光音天是。或者有眾生，同為一身而有若干想，所謂遍淨天是。或者有眾生，為空處無量，所謂空處天是。或者有眾生，為識處無量，所謂識處天是。或者有眾生，為無所有處無量，所謂不用處天（無所有處天）是。（以下為多出：或者有眾生，為有想無想處無量，所謂有想無想天〔非想非非想處天〕是。）這就是所謂，比丘們！所謂七神止處。於是，比丘，平等解脫，乃至平等而盡於苦際。七論、七義、七演，我所說的正為是如此而已！ (八)八論、八義、八演，為我所說的，是由於甚麼緣故而說這道理呢？所謂世間的八法，這是隨著世間而迴轉的法。那八法呢？所謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，就是所謂八種法為隨著世間而迴轉的。如果比丘在於其中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說的，正就是如此而已！ (九)九論、九義、九演，為我所說的，到底是由於甚麼綠故，而說此的呢？所謂九眾生居處是。那九種呢？如有眾生，為若干種的身，所謂天，以及人類是。或者有眾生，為若干種之身，而同為一想，所謂梵迦夷天（淨身天，初禪的梵天），最初出現之時是。或者有眾生，為一想一身，所謂光音天是。或者有眾生，為一身而為若干想，所謂遍淨天是。或者有眾生，為空處無量，所謂空處天是。或者有眾生，為識處無量，所謂識處天是。或者有眾生，為無所有處無量，所謂不用處天（無所有處天）是。或者有眾生，為有想無想處無量，所謂有想無想天（非想非非想處天）是。連同無想天的眾生，以及諸所生之類（無想天，通常都列為第五），為之九神止處（九有情居）。於是，比丘，平等解脫。乃至盡於苦際。九論、九義、九演，為我所說過的，正就是如此而已！ (十)十論、十義、十演，由於甚麼而說的呢？所謂十念是。也就是念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般（數息）、念身、念死，就是所謂的十念。如比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演，就是如是，比丘們！就是從於一，乃至於十的。 比丘們！當知！如果外道異學，聽到這些語之後，猶不能熟視顏色，更何況欲回答呢？如有比丘能解此義的話，在於現法當中，為最尊第一的人。再者，如比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲（十年間）的話，必定能成就如下之二果的：或者成就阿羅漢果，或者成就阿那含果（三果，不還果）。比丘們！舍置十歲不論（不要說須十年），如果在一年當中思惟此義的話，就必定能成就如上之二果，終皈不會中退的。比丘！暫且舍置一年不論，如果四部之眾，能以十個月的時間，或者至於一個月，去思惟此義的話，也必定會成就如上之二果的，也不會中退的。且捨棄一個月不論，如四部之眾，能在七日的中間，去思惟此義的話，必定會成就如上的二果，終究不會有疑的。」 那時，阿難在世尊的後面，執扇扇佛。那時，阿難白佛說：「世尊！此法乃極為甚深，如果所在的地方，有如是之法的話，就當知道！便會遇著如來！唯然！世尊！此法名叫甚麼呢？應當要怎樣奉行呢？」佛陀告訴阿難說：「此經名叫十法之義，應當念念奉行！」 那時，阿難，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四一六 大意：本經敘述如修行觀察為十不淨想的話，便能至於涅槃的境界。所謂十想，就是：白骨、青瘀、膖脹、食不消、血、噉、有常無常、貪食、死、不可樂等是。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人修行十想的話，便會盡諸有漏，會獲通而作證，漸漸的至於涅槃。甚麼叫做十想呢？所謂(一)白骨之想（觀身不淨，如人死後，最後會化為白骨狼藉之相），(二)青瘀想（觀人死後，皮肉壞爛，其赤黃瘀化為黑青之相）。(三)膖脹想（觀想死屍膖脹水滿，如韋囊之相），(四)食不消想（死屍被鳥所啄，為蟲狼所噉，唯有殘餘之身在），(五)血想（從頭至足，遍身膿血流溢，污穢塗漫之相），(六)噉想（蟲蛆唼食，鳥獸咀嚼，殘缺剝落之相），(七)有常無常想，(八)貪食想（食違逆想），(九)死想，(十)一切世間不可樂想。就是所謂的，比丘們！修此十想的話，就能得以盡諸有漏，而得至於涅樂界。又是（再者，於是），比丘們！在此十想之中，第十之一切世間不可樂想乃最為第一的。所以的緣故就是：如果有人修行不可樂想，和持信奉法的話，則此二人，必定能超越次第而取證之故。因此之故，比丘們！如果在樹下靜處，或露天而坐的話，就應當思惟此十想。是故，比丘！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉 行！ 四一七 大意：本經敘述有一位比丘，由於欲心重，而不能修行十想。佛陀為他講說貪慾有種種的不淨，應當要遠離，令他重新思惟十想。比丘因之而悔過，而證阿羅漢果。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，有一位比丘到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，那位比丘白世尊說：「如來今天為諸比丘演說：『十想之法（如上經），如果有人能修習此十想的話，就能斷諸有漏，而成就無漏之行。』但是如我來說。世尊！實在不堪任修行此十想的。所以的緣故就是：因為我的欲心很多的緣故。我的身心非常的熾盛，不得寧息啊！」 那時，世尊告訴那位比丘說：「你現在應當捨棄淨想，應當思惟不淨之想，應捨棄有常之想，而思惟無常之想；應捨棄有我之想，而思惟無我之想；應捨棄可樂之想，而思惟不可樂之想。所以的緣故就是：如果比丘思惟淨想的話，欲心便會愈熾盛；假如思惟不淨想的話，便不會有欲心。比丘！當知！貪慾乃為不清淨的，有如那屎聚那樣的。貪慾也如鸜鵒（形如百舌鳥），會饒諸音響的；貪慾乃無返復，有如那毒蛇那樣；貪慾有如幻化，如日之消雪那樣，應該念念捨棄慾念，猶如捨棄冢間那樣；欲還會自害自己，有如毒蛇之懷有毒那樣；欲並沒有厭患，有如飲鹹水那樣；欲乃難可以填滿的，有如大海之吞水流那樣；欲乃為多可畏，有如羅剎（暴惡鬼）村那樣；欲乃猶如怨家，都恆當遠 離那樣；欲乃猶如少味，有如蜜之塗在刀刃那樣；欲乃不可以愛，有如路邊之白骨那樣；欲會現外形，如同廁所之生華那樣；欲為不真的，如同那畫瓶那樣之內盛丑物，外見卻很殊特那樣；欲為沒有牢固，也如聚沫那樣的。因此之故，比丘們！應當要念念遠離貪慾之想，應該思惟不淨之想。你，比丘！應當憶起往昔之時，迦葉佛所奉行的十想，現在應當一再的思惟十想，這樣，則有漏心便能得以解脫。」 那時，那位比丘乃悲泣墮淚，不能自止，實時頭面禮佛，白世尊而說：「唯然！世尊！我積愚惑已很久了，如來今天親自演說十想，方欲遠離貪慾。現在要自懺悔，以後更不再犯其罪！唯願如來！受我懺悔其重過，原恕我從來不及懺悔之處！」 佛陀告訴比丘說：「聽允你的悔改懺過，不可以再犯！再者，如來與你講說的十想，不可以不肯奉持。」 這時，那位比丘聽世尊的教誡之後，就在於閒靜之處，克己思惟：所以一位族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修行無上的梵行的原因，乃在於欲達成其所願，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎，能如實而知道。那時，那位比丘，便成就阿羅漢果。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 結禁聖賢居二力及十念親國無罣礙十輪想觀想 （(一)結禁戒經，(二)賢聖所居經，(三)(四)二經十力經，以及(五)十念經，(六)親國經，(七)無罣礙經，(八)十輪經，(九)十想經，〔觀想經〕。） 增壹阿含經卷第四十二完