增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十三
善惡品第四十七
概要：生天、墮獄，以及欲到達涅槃，都有十法，依次為十種的惡業之報，十事的功德，為羅睺羅而說平等的布施之事，為拘頭比丘而說十善之法，說地獄之受苦，壽命的長短等。
四一八
大意：本經敘述修行十惡就會墮落惡趣，修行十善，就能得生天上，修行十念，即能至於涅槃。應當要抬離生天，以及惡趣之路，而善修十念，而至於涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生能奉行十法的話，便能生至於天上界。又如行十法的話，便會生在於惡趣。又行十法的話，就能證入於涅槃界的。
為甚麼修行（習行）十法的話，就會生在於惡趣之中呢？於是（是這樣的：）如有人殺生、盜劫（偷盜）、淫泆、妄言、綺語、惡口，以兩舌斗亂彼此、嫉妒、瞋恚、興起邪見，就是所謂的十法，如果有眾生，行持（習行）此十法的話，就會入於惡趣之中。
怎樣的修行十法的話，就能得生於天上界呢？於是（是這樣的：）有人不殺生，不偷盜、不淫泆、不妄言、不綺語、不惡口，不以兩舌斗亂彼此，不嫉妒、不恚害、不興起邪念，對於此十法，如有人行持的話，便能生上天上界的。
怎樣的修行十法，就能得至於涅槃呢？所謂修持十念是，也就是念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般（數息）、念身、念死，就是所謂的修行十法，就能得至於涅槃。比丘！當知！對於那些生天，以及惡趣之事，就應當要念念舍離，對於那十法而能得至於涅槃的，就應善修奉行。像如是的，比丘！應當要修如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一九
大意：本經敘述如造十惡行的話，就會得十惡的果報，並略述每一果報的情形。因此，勸告大眾應舍離十惡，而修行十善。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「由於十惡業之本，而外物會衰耗，更何況是內法呢？那十惡業呢？所謂殺生、偷盜、淫泆、妄言、綺語、惡口、以兩舌斗亂彼此、嫉妒、恚害、心懷邪見是。由於殺生的果報之故，眾生的壽命會極為短少。由於不與取（他人不給與你，而你卻明取暗偷）的果報的緣故，眾生一出生，便會在貧賤之家（一生都會貧賤）由於淫泆的果報之故，眾生的家門都出不貞良的；由於妄語的果報之故，眾生的口氣都是臭弊，致於不鮮潔；由於綺語的果報的緣故，致於土地都不平整；由於兩舌的果報之故，土地都生荊棘；由於惡口的果報之故，語言就有若干種；由於嫉妒的果報之故，以致於五穀不豐熟；由於恚害之故，多諸穢惡的東西；由於邪見的果報之故，自然的會生於八大地獄之中。由於此十惡報的緣故，使諸外物都衰耗，更何況是內物呢？這就是所謂，比丘們！應當要念念舍離十惡之法，而修行十善之法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二○
大意：本經敘述佛陀為波斯匿王講說平等施，以及迴轉幻法，同時也勸化大王發心，應供養當來、過去的諸佛，和聲聞的諸弟子。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，波斯匿王往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，波斯匿王白世尊說：「如來是否曾經說過如是之語嗎？所謂：『布施我的話，就能獲得非常多的福報，布施其餘的話，其所獲得的福報為少；故應布施我，以及我的弟子，不可布施其它的人。」假若有人說如是之語的話，是不是毀謗如來之法嗎？」
佛陀告訴大王說：「我並不說過如是之語：『獨應布施與我，不可布施給餘人。』大王！當知！我乃常常說過如是之語：『如果比丘的缽內，還有遺余之物，擲著在水中，軟蟲把它吃食，猶然能得其福，更何況布施與人，怎麼不會有福報呢？』但是，大王！我也曾經說過如是之語：『布施給與持戒的人，其福德會益多，乃勝過於布施給犯戒的人的。』」
那時，波斯匿王趨前白佛說：「唯然！世尊！布施給與持戒的人，其福德乃倍多於犯戒的人的上面的。」大王又白佛說：「尼揵子曾經來向我說：『沙門瞿曇乃知道幻術，能迴轉世間之人。』世尊！此語為實在嗎？為不實在的呢？」
佛陀告訴大王說：「如是！大王！如你剛才所說之言：『我乃有幻法，能迴轉於世人的。』」王白佛說：「甚麼叫做迴轉幻法呢？」佛陀告訴大王說：「如其殺生的話，其罪為無量，其不殺生的話，受福為無量；如其為不與取（偷盜）的話，獲罪為無量；其不偷盜的話，獲福乃無量的；凡是淫泆的話，就會受罪無量，其不淫泆的話，則受福為無量的；其有邪見的話，受罪為無量，其有正見的話，獲福就會為無量的。我所解的幻法，正正就是所謂如是而已！」
這時，波斯匿王白世尊說：「如果當世間的人民，或者是魔，或者是魔天，或者是有形的眾生之類，如能深解如此幻術的話，則能獲得大幸的。從今以後，不再聽允外道異學之進入我的國界，而願聽許佛教的四部眾之恆常在於我的宮內，會永遠當供養，會隨他的所須要的！」
佛陀告訴大王說：「你不可以作如是之語：所以的緣故就是：布施畜生之類，猶能獲得其福德，就是布施及犯戒的人，尚且也會獲得其福；布施持戒的人，其福德也是難量，而布施給與外仙道之人的話，能獲一億倍之福，布施給與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，以及佛陀的話，其福德為不可以稱量之多的。因此之故，大王！應當要興發意（發心），去供給當來、過去的諸佛，以及佛的聲聞弟子。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，波斯匿王聽佛所說，乃歡喜奉行！
四二一
大意：本經敘述諸比丘們食後集在於普會講堂論說世事，佛陀乃制止他們，並教敕諸比丘應當思惟少欲等十事之論。因為此十事的功德乃能遠離惡趣，而至於涅槃的。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘，在吃食之後。都皆集在於普會講堂，都共論說如此之義，所謂其論，就是有關於衣裳、服飾、飲食之論，以及鄰國、賊寇、戰鬥之論、和飲酒、淫泆、五樂之論，暨歌舞、戲笑、妓樂之論，像如是的，並不是出要之論，乃不可以稱計之多。
那時，世尊用天耳聽到諸比丘們各作如是之論，就到達普會講堂之處，問諸比丘們：「你們集在這裡，到底欲有甚麼論說呢？」這時，諸比丘們向世尊說：「我們集在這裡，所共論的乃為不甚麼重要之事。」
這時，佛陀告訴諸比丘們說：「止！止！不可以作如是之論。所以的緣故就是：因為你們所論的乃為非義，也沒有甚麼能趨於善法之道。不能由此論而得以修習梵行，並不能因此而得滅盡而至於涅槃之處，不能因此而得沙門平等之道。這些皆為是俗論，並不是正趣之論。你們已經離開俗家而修道，不應該一再的思惟敗行之論。你們如果欲論的話，就應該論說十事功德之論。那十事呢？
如果為精勤的比丘的話，就是(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多聞能與人說法，(五)無畏無恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脫成就，(十)解脫見慧成就。你們假如欲論的話，就應當論此十事。所以的緣故就是：因為能潤及於一切，能多所饒益，而得以修習梵行，而得至於滅盡－無為之處，也就是涅槃之要！你們這些族姓子，已經出家學道，就應當思惟此十事。因為此論，乃為正法之論，乃能去離惡趣的。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二二
大意：本經敘述諸比丘們集在於講堂談論乞食，希求妙色與妙觸，以及人家的四事供養等事。佛陀知之而斥其為非正法，敕諸比丘思惟少欲等十事，叫他們對於此十事勿去離於心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國。
那個時候，眾多的比丘都集在於普會講堂，各各都生此論而說：「現在的舍衛城內的穀米，乃非常的涌貴（歉收），要乞求一食，實在是一件很難的事。世尊曾經說過：『依於飲食，人身得以生存，四大乃依倚於心所念之法，法乃依於善趣之本。』我們應當差次（分次）而向於人而乞求，使乞求的人得見好妙之色，得到極妙的更樂（感觸），得到衣裳、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，這不是很好嗎？」
那時，世尊曾以清淨沒有瑕穢的天耳，去遙聞諸比丘們各生的此論。這時，世尊就到普會講堂之處，在於眾人當中坐下來，而告訴諸比丘們說：「你們集在於這裡，到底是在談論些甚麼呢？」比丘們回答說：「我們所論的就是：現在要在舍衛城內乞求，是很難得到的事，欲共差次（分次派遣）一人，次第去乞食，隨時可以得見好色的妙服，以及衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥。我們所論的正是談論此事而已！」
佛陀告訴比丘們說：「如果乞求的比丘，能乞到四事的供養，也就是衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥，除此以外，又用見色，以及聲、香、味、細滑（觸）等法幹甚麼呢？我曾經常常的教敕你們說：『乞食所求的有二種事：第一就是可親近，第二就是不可以親近。假如得到衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥時，會增益惡法，並沒有善法的話，這就不可以親近。假若得到乞求的衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥時，能夠增益善法，不會增加惡法的話，這便可以親近的。』你們比丘！在此法當中，欲作那一種之論呢？你們所論的，並不是正法之論，應當要捨棄此法，不可以再思惟此法！不能由於此法而得至於休息、滅盡的涅槃之處的。
倘若欲論的話，就應當論此十法。那十法呢？(一)少欲、(二)知足、(三)有勇猛心，(四)多聞而能給與人說法，(五)無畏無恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脫成就，(十)解脫見慧（解脫知見）成就。你們如果欲談論的話，就應當談論此十事。所以的緣故就是：因為能夠潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至於滅盡之處，登上無為的涅槃的境界之故。此十論就是沙門之義，應當念念思惟，不可以去離於心。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二三
大意：本經敘述諸比丘們集在於普會講
堂，大眾都再談論應到何處去乞食為宜等事，而論王治的國界，以及國主的勝劣等事情。佛陀知之而制止，並教他們當思惟少欲等十事，使此十事不離於心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘都集在於普會講堂，都作如是的異論：「現在欲在舍衛城乞食，是難以得到其願的，並不是比丘所安的地方。我們可立一人，依次第去乞食。這位被立而乞求的比丘，一定能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥，不會有所乏短的。」
那時，在大眾當中有一位比丘，白眾人而說：「我們實在不堪任在這裡乞求的，我們各人應該共往摩竭陀國，在那個地方乞食，因為那邊的穀米豐富而賤，飲食乃極為饒益的。」更又有比丘說：「我們不適宜在於那個國家乞食。所以的緣故就是：因為阿闍世王在那裡治化，所行的都是非法。曾經殺害其父，和提婆達兜為友，由於此因緣之故，不適宜在那個地方乞求。」又有比丘說：「現在的拘留沙的國土，人民非常的熾盛，為饒財多寶的國家，宜在於那個國土乞求。」
又有比丘作如是之說：「我們不宜在於那個國土乞食。所以的緣故就是：因為惡生王在那個國土治化，乃極為凶弊，並沒有慈仁，人民都麄暴，都好喜於斗訟。由於此因緣之故，不應該在那個地方乞食。」又有比丘發言說：「我們宜在拘深婆羅捺城，在優填王所治的地方，為篤信佛法，意不移動的國王，我們宜在於那個國土去乞食，所願必定不會有所違的。」
那個時候，世尊曾用天耳聽到諸比丘們的這些談論，就嚴整衣服，到了諸比丘們之處，坐在於中央，而垂問諸比丘們說：「你們集在於這裡，到底是欲有甚麼談論呢？為說甚麼事呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「我們集在這裡，都各興此論：『現在的舍衛城的穀米乃非常的涌貴，乞求並不容易得到，各人相商，有人慾大眾共詣於摩竭陀國界，在那邊乞求。因為那個國土為饒財多寶。如有所索，容易得到之故。』然而其中或有比丘發言說：『我們不宜在於那個國土去乞食。所以的緣故就是：因為阿闍世王在那裡治化，主行非法。同時，王曾殺害其父，而和提婆達兜為友，由於此因緣之故，不宜在那個地方乞求。』其中又有一位比丘說：『現在於拘留沙國，人民很熾盛，為饒財多寶，宜在於那個國土去乞食。』又有比丘作如是之說：『我們不應該在那個地方乞食。所以的緣故就是：因為惡生王在那個地方治化，此王的為人兇惡，沒有慈仁，為好喜於斗訟的國王。由於此因緣之故，不宜在那個地方去乞食。』又有比丘說：『我們應宜在於拘深的婆羅捺城，在優填王所治的地方去乞
食。因為是一位篤信佛法，意不移動的好國王，故宜在於那個地方乞食，所願的必定不會有所違的。』我們在這裡所論的，正就是如此而已！」
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「你們不可以稱譏（稱嘆或譏誹）王治國家境界之事，也不可以論說國之勝劣的事情。」
那時，世尊便說此偈而說：
夫人作善惡行本有所因彼彼獲其報終不有毀敗
夫人作善惡行本有所因為善受善報惡受惡果報
（凡是人所作的善惡，其行本來就有了所因，彼彼〔各各〕都獲其果報，終皈並不會有毀敗的。凡是人所作的善惡，其行本來就有所因的，作善的話，就會受善報，作惡的人定會受惡果報的。）
因此之故，比丘們！不可興起此心去談論國事。因為不會由於此論而得至於滅盡而涅槃之處的，也不會得到沙門的正行之法。倘若欲作如是之論，那就不是正業的。你們應當學習十事之論。那十事呢？如精勤的比丘：(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多聞而能與人說法，(五)無畏無恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脫成就，(十)解脫見慧成就。你們如欲談論的話，就應談論此十事。所以的緣故就是：此乃能普潤一切，得修梵行，得至於滅盡的涅槃之處的。你們已經出家而學道，已經離開世俗，就應當勤于思惟，不可離開其心。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二四
大意：本經敘述諸比丘集在於講堂，都在論說波斯匿王的非法之事。佛陀制止而教他們當修自己，熾燃法行，興隆法樂，自歸最尊，並當思惟欲少欲等十事，使此十事不離其心。
結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘都集在於普會講堂，各興此論而說：「現在波斯匿王，主在於行非法之事，乃犯聖人的律教，讖（驗）比丘尼之得阿羅漢道，十二年中閉在於宮內，和其交通。又不奉事佛、法、比丘僧，並沒有篤信之心向於阿羅漢，既沒有信心於佛、法、聖眾（僧），我們就應該遠離，不可以停留在於此土。所以的緣故就是：國王如行其非法時，王的大臣也會行非法；大臣由於行非法之故，左右吏佐，也會行非法；吏佐既行非法，則諸庶人類，也會行非法。我們現在應該在於遠國去乞求，不可止住在此國邦。又可以觀察那個地方的風俗治化，既看到風俗之化，就會見到殊異的地方。」
那個時候，世尊曾以天耳聽到諸比丘們正在興起此論，就到諸比丘們之處，在中央坐下來。那時，佛陀告訴諸比丘們說：「你們集在這裡，到底是在談論些甚麼呢？」眾多的比丘白世尊說：「我們在此乃論波斯匿王的事。都說他乃主行非法，冒犯神聖的律教，十二年中，閉讖（驗）比丘尼，在於深宮內，接待她以色相。又那些得道的人之行，乃超過於三界，但是國王也不事佛與法，以及眾僧，並沒有篤信之心向於阿羅漢。既沒有此心，就沒有此心於三尊（佛法僧）。我們應該遠遊，不須住在於這裡。所以的緣故就是：王如行非法之時，則臣佐、人民，也是同樣的會行惡法。我們藉此遠遊，又可以觀察各地的風化之法。」
那時，世尊告訴他們說：「你們不可以談論國界之事，應當要自克自己，要思惟而內省，要挍計分別。應知道談論此論的話，並不合於至理，也不令人得修梵行，不能因之而滅盡，而至於無為涅槃之處。應當要自修自己，熾燃法行，自歸於最尊。假如有比丘能自修己，能興法樂的話，則此人之類，便為我親自所生的一樣。云何呢？比丘們！你們能夠自己熾燃，興隆法樂，沒有虛妄，自歸依於最尊嗎？於是（應該要這樣的：）比丘！應該要內自觀身，止息身意，自攝其心，除去其亂想，而沒有憂愁之心。於外，自觀其身，而止息身意，自攝其心，除去其亂想，沒有憂愁之心。又內外觀身，以止息其意；內觀痛（受），外觀痛（受），內外觀痛（受）；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，而止息其法與意，自己收攝其心，除去亂想，而沒有愁憂（以上為身受心法，也就是四念住）。像如是的，比丘！能自熾燃其行，興隆法樂，自歸依於最尊。
諸有將來的比丘，或現在的比丘，如能自熾燃其行，能自熾燃而不失其本的話，便就是我之所生的。因此之故，比丘們！如果欲有所論的話，就應該論說此十事。那十事呢？所謂精勤的比丘：少欲、知足、有勇猛心、多聞而能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就是。你們如果欲談論的話，就應當談論此十事。所以的緣故就是：此十事乃能潤及一切，乃能多所饒益，而得修梵行，至於滅盡之處，也就是無為的涅槃界。此十論乃為沙門之義，應當要念念思惟，不可以離開其心。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二五
大意：本經敘述有一位長者造禪房布施於羅睺羅。羅睺羅後來游化於人間，長者就將禪房轉施給聖眾。佛陀以此因緣，而為諸比丘們說平等布施之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，舍衛國的城內有一位長者，為了羅雲（羅睺羅）而作一坐禪的禪屋。那時，羅雲就在其屋中打坐，隨著其日數，而止住在於那棟禪屋中。經過一段期間後，便入人間去游化。有一個時候，那位長者，就私自生起此心：我應當去覲見羅雲尊者。那時，長者到達其處時，看見羅雲的房中非常寂寞，並不看見人影。看見之後，曾對諸比丘們說：「尊者羅雲現今在於甚麼地方呢？」比丘們回答說：「羅雲已到人間去游化。」
長者就向他們說：「唯願諸位賢者！能差次（依次派遣）一人，在於我所造的房中住。世尊也曾經說過：『造立園果，以及造作橋舡，和在近道作圊廁，持用來惠施與人的話，就能長夜獲得其福報，就能戒法成就，死後必定生於天上界。』由於此之故，我乃為了羅雲而作屋而已！現在羅雲不喜樂於我的禪房，唯願諸位賢者，差次人住在於我的禪房中吧！」諸位比丘回答說：「如長者之教。」那時，諸比丘就差次一位比丘住在其禪屋中。
這時，尊者羅雲便作如是之念：我離開世尊已積久了，現在應該去問訊才對。當時，尊者羅雲就到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。在須臾之間，就從座起，還詣於房中，看見有一位異比丘在屋內居住。看見之後，就對那位比丘說：「到底是誰，將我的禪房給與你居住的呢？」比丘回答說：「是眾僧差次，使我住在此房內的。」
這時，羅雲乃還至於世尊之處，將此因緣的原本，具白世尊說：「令人想不通的！如來！為甚麼眾僧乃差次在我的禪房，使另一道人在此裡面止住呢？」佛陀告訴羅雲說：「你到長者之家，對長者說：『我所行的法，是否對於身、口、意、行有過失了嗎？再者，是否身三、口四、意三有了過失嗎？長者你為甚麼先將禪房布施與我，後來又持此禪房布施給與聖眾呢？』」
這時，羅雲受佛的教語之後，就到長者之家對長者而說：「我是否有身三、口四、意三的過失嗎？」（是十惡業當中，那一業作錯了呢？）長者回答說：「我也看不見羅雲您有身口意三業之甚麼過失啊！」羅雲對長者說：「那麼，為甚麼緣故奪我的房舍，將其給與聖眾呢？」長者回答說：「我看見禪房空著，因此之故，才將它施與聖眾的。那個時候，我又作如是之念：尊者羅雲必定是不喜樂在我所造的禪房中。因此之故，持而惠施給與聖眾而已！」
這時，羅雲聽長者之語後，就還至於世尊之處，就將此因緣，統統向如來說。這時，世尊就對阿難說：「你趕去打揵椎，叫諸所有的比丘之在於祇洹精舍的，都盡集在於普會講堂。」這時，阿難就受佛的教語，就召集諸比丘在於普會講堂。那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說惠施清淨之法，你們聽後要善思念它。」那時，諸比丘們就從佛受教。
世尊垂告說：「甚麼叫做惠施清淨呢？於是（是這樣的：）比丘！如果有人用物去惠施給人，後來又奪而更與他人的話，就名叫做布施不均整，並不是平等施。如果又有奪他人之物，持而施與聖眾；或者又有還奪聖眾之物，持用給與人的話，這些均不是平等之施，也不是清淨之施。轉輪聖王對於自己的境界，猶然得到自在，比丘對於自己的衣缽也能得到自在。又次，如那個人，口不見到其許允，而私自取他人之物，給與人的話，這也不是平等之施。我現在告訴諸比丘，如施主見與（施主核准），而受主不見與（受布施的人不允許）的話，這也不是平等之施。其次，如比丘會遇命終（遇到那位受施的比丘命終）的話，就應該持此一禪房，在大眾當中結羯磨（譯為作業，結就是行。行羯磨就是授戒，或作懺悔時的儀式），傳告唱令而說：『某某比丘已命終，現在持此禪房在眾分處（大眾所得的分），到底欲安處何人呢？就聽隨聖眾之教了。諸位賢者！如果任使某某比丘居住的話，就請各人都忍納其事！』如果不被聽許的話，現在便說再三（再三的問大眾），也當作如是之說。如果眾僧當中有一人不聽許而與的話，就不是平等之施，就是雜濁之物。現在就還與羅雲之房，就清淨納受它。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二六
大意：本經敘述佛陀為均頭比丘說諸見之生滅，均為是無常、苦，為有變易之法。應當常住於十善之地，除滅六十二見。均頭就因此而證阿羅漢果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，尊者大均頭，在於靜寂的地方，興起如是之念想：對於諸前後中央（過去、未來、現在）之見，要怎樣才能得知呢？那時，大均頭比丘，到了要見世尊之時，就著衣持缽，到達於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，均頭白世尊說：「現在的此諸見，前後都相應，要怎樣才能得以滅除此見呢？又怎樣做才能使其餘的不生呢？」
世尊告訴他說：「於是（是這樣的：）均頭！此見之所出，以及其所滅的地方，均為是無常，均為是苦，均為是空的。均頭！你要曉得其一切，而當建立如是之意。凡是見之法，可皈納為六十二種，必須當住於十善之地，去除去這些見解的。那十善呢？於是（是如是的：）均頭！他人好殺生，我們則應當不殺生；他人好偷盜，我則不偷盜；他人犯梵行（淫泆），我乃行梵行；他人會行妄語，我則不行妄語；他人行兩舌，去斗亂彼此，以及行綺語、惡口、嫉妒、恚、邪見，我則行正見。
均頭！當知！如從惡道，而得值正道，如從邪見，得至於正見，欲回邪而就於正，乃如有人，自己已沒溺，而又欲渡他人，終皈並沒有這道理的。自己並未得滅度（涅槃），而欲使人滅度的話，此事乃為不然的。如有人自己不沒溺，便能渡他人，是有這道理的。現在也是如是，自己已般涅槃，而又欲使他人得取滅度的話，是有這道理的。因此之故，均頭！應當念念離開殺生，不殺生，而滅度；離開偷盜，不偷盜，而滅度；離開淫泆，不淫泆，而滅度；離開妄語，不妄語，而滅度；離開綺語，不綺語，而滅度；離開麄言，不麄言，而滅度；離開斗亂彼此，不鬥亂彼此，而滅度，離開嫉妒，不嫉妒而滅度；離開瞋恚，不瞋恚，而滅度；離開邪見，得正見，而滅度。
均頭！當知！如果為凡夫之人的話，便會生起如是之念的：『為有我呢？為無我呢？為有我無我呢？世間為有常呢？世間為無常呢？世間為有邊呢？世間為無邊呢？（有限與否？）命即身呢？為命異，而身也異呢？（靈魂與身休的同或異的問題）如來會為死呢？如來為不死呢？為有死呢？為無死呢？為誰造作此世間的呢？』會生出諸邪見的：『為是梵天造此世間的呢？為是地主施設此世間的呢？又梵天造這些眾生，地主造此世間的嗎？眾生本來為沒有，現在為有，已有，便會滅嗎？』凡夫的人，由於無聞、無見之故，便會生出這些念的。」
（所謂六十二種，乃指外道所主張的六十二種見解。有關於過去的常住論有四種，半常半無常論有四種，世界的有限無限論有四種，異問異答論有四種，無因論有二種，計為十八見。有關於未來的諸論；死後有識之論為十六種，死後無識論為八種，死後非有識非無識有八種，斷滅論有七種，計為三十九種，現在生涅槃論有五種，總計為六十二，詳細在於長阿含經第二十一）。
那時，世尊便說此偈而說：
自然有梵天此是梵志語此見不真正如彼之所見
我主生連華梵天於中出地主生梵天自生不相應
地主剎利種梵志之父母云何剎利子梵志還相生
尋其所生處諸天之所說此是嘆譽言還自著羇難
梵天生人民地主造世間或言余者造此語誰者審
恚欲之所惑三事共合集心不得自在自稱我世勝
天神造世間亦非梵天生設復梵天造此非虛妄耶
尋跡遂復多審諦方言虛其行各各異此行不審真
（自然會有梵天之存在，這是梵志們所說之語，這種見解並不是真正，如他們的見解的話，就是：我主乃生蓮華，在於梵天中所出的，而地主乃生梵天的了，這是自生不相應（自生矛盾）的。所謂地主就是剎帝種〔王種〕，以及梵志的父母的了。為甚麼剎帝利之子，會與梵志還相生呢？如尋其所生的地方，就說此為諸天所說的，這明明是嘆譽之言，還而會自著於羇難的。）
（所謂梵天會生人民。地主會創造世間。或者說其餘所造的，這些話，誰會知道呢？被恚欲所惑，三事共合集，心不得自在，卻自稱我為世間之勝者。所謂天神創造世間？也不是梵天所生的；假如又說為梵天所造的話，這不也是虛妄的嗎？尋跡時，遂又為多，審諦時，方言為虛，其行各各都有異，這樣，則此行並不是審實的。）
均頭！當知！眾生之類，所見的都不同，其念也就各為有異。這些諸見，均為是無常的，如果有人懷抱此見的話，則是無常變易之法。如果他人殺生，我們應當離開殺生；假如他人偷盜的話，就應當遠離於他，不習其行。應專心一意，不使有錯亂。那些思惟挍計（妄自推理想像），為邪見所興的，乃至十惡之法，都均應舍離，都不去習其行。如果他人瞋恚的話，我們就應學習忍辱；他人懷嫉妒，我們當舍離，他人興憍慢，我則念念舍離；如果他人自稱譽，而毀餘人的話，我們乃不自稱譽，也不毀謗他人；他人不少欲，我們當學少欲；他人犯戒，我們則修其戒；他人有懈怠，我們當精進；他人不行三昧，我們乃行三昧。應當要作如是而學！他人愚惑，我們就行智慧。如能善於觀察分別其法的話，邪見自會消滅，其餘的都不會生。」
這時，均頭受如來之教後，就在於閒靜之處，去思惟挍計：所以族姓子，出家去學道。著三法衣，而修無上的梵行，乃至：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不再受後有，如實而知道。當時，均頭比丘，便成就阿羅漢果。
那時，均頭聽佛所說，乃歡喜奉行！
四二七
大意：本經敘述三惡道、四大部洲，以及諸天的壽命之長短。除了淨居天（五不還天）不來此世間外，其餘多流轉於生死。其次為佛陀曾舉說自己往昔作為療眾病之王的本生譚，說明昔日的閻浮地人民的壽命極長，現在因殺業很重之故，壽命乃極為短。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「地獄的眾生所受的罪報，其極的乃至於一劫之久，或者有的在其中間有夭折的（不滿一劫的）；受畜生的罪報，同樣的其極的乃至於一劫，在其中間也有夭折的；受餓鬼的罪報，也是極至於一劫，就中也有中途夭折的。比丘們！當知！郁單曰（北俱盧洲）的人壽為千歲，並沒有中間而夭折的。所以的緣故就是：因為那個地方的人民並沒有所系屬，假如在那裡命終之後，就會生上天上界，並沒有墮落的人。弗於逮（東勝身洲）的人民壽命為五百歲，也有中間夭折的人（未滿五百歲就命終）；瞿耶尼（西牛貨洲）的人民的壽命為二百五十歲，也有在中間夭折的人。
閻浮提（南贍部洲）的人民，其極壽的為一百歲，也有中間夭折的。假如人的壽命之極乃至為十十（一百），而人民之兆（兆民，眾多的老百姓），雖然以壽為十十（一百歲），而其行卻各有不同，性分都各異。當初十歲時，為幼小，而無所知；到第二個十（二十歲）時，多多少少有知，但是還不貫透；第三十時，欲意很熾盛，都貪著於色；第四十時，多諸伎術，而所行的卻為無端；第五十時，能解義而明了，所習的不忘；第六十時，乃會慳著於財物，其意不能決了；第七十時，會懈怠而喜歡於睡眠，體性乃遲緩，第八十時，已沒有少壯之心，也沒有榮飾；第九十時，多諸病痛，皮緩而面皺；第十之十（一百歲）時，諸根都已衰耗，看得見骨節之相連，會多忘失，其意會有錯誤。
比丘們！要知道！假如人壽活到百歲，就當會經歷這些苦難的。假若人壽百歲，當應經過三百冬、夏、秋（一年經過冬、夏、秋各一百次。將全年的氣候分為暑熱季－秋，雨季－夏，冷涼季－冬，三季，故言），然而計算壽命時，你說會發覺為不足言。如果人壽百歲，當應食三萬六千日的飲食，其中間或者有不食之時。在瞋恚時會不食，不與也不食，疾病時也不食。計算其食，或不食，以及飲母乳等，總而言之，為三萬六千日之食。比丘們！如人壽百歲，為其限量的歲數，其飲食之法，其狀就是如是的。
比丘們！當知！閻浮地的人民，或者壽命極長，和無量壽一樣。在過去久遠不可以計算的世代里，有一位國王，名叫療眾病，其壽命極長，顏色很端正，受樂無限量。那時，並沒有疾病、老、死之災患。然而在於某時，有一對夫婦生了一子，不久，其子便命終。這時，其父母還是把他抱舉，使他坐下，又持食物與他食，但是其子卻不飲、不食，也不起坐。為甚麼緣故呢？因為已經命終之故。這時，其父母便生如是之念：我的兒子今天為甚麼這麼的瞋恚呢？食物給他，也不肯食飲，也不說話？所以會有這些疑問的緣故，就是因為那個時候的人民，並不聽到死亡的音響之所致的（連死字也未曾聽到！）
那時，其父母便又念而說：『我的兒子已經七天不飲、不食，又不知為什麼緣故默然不發聲？我現在可以用此因緣，去向療病大王稟白使其知道此事。』這時，其父母就往至於王所，就將此因緣具白大王。這時，大王便作如是之念：今天已聽到死亡的音響了（死亡此二字）。大王就告訴他們說：『你們可以將小兒抱到這裡來。』那時，亡兒的父母就抱其小兒來到國王之處。大王看見後，告訴亡兒的父母說：『此兒已經命終了。』這時，那父母白王說：『甚麼叫做命終呢？』王告訴他們說：『因為此孩兒已不再起行，已不能言對談說、飲食、戲樂，身體已正直（硬化），不再有所作為，因此之故，名叫命終。』這時，夫婦倆又白大王說：『像如此的變易，應當要經過好多時呢？』王告訴他們說：『此兒在不久之時，其身會爛壞，會膖脹而惡臭滿處，已無所堪任用的了。』那時，那父母不信大王之言，又抱死兒，還至於家中，經過不久，身休便盡壞，便極為臭穢。這時，那父母才信大王之語而說：『此兒經過不久，身體便真的膖脹，便通通壞敗了。』
這時，那夫婦又抱此已膖脹的小兒到了國王之處，而白王說：『唯然！大王！現在就將此兒奉獻於大王您！』（任憑處置）。這時，那父母也不啼哭，所以的緣故就是：由於不聞死亡之音之故。這時，大王就令人剝取小兒的皮，而作為大鼓之用。又敕入作七重的樓閣，持此鼓，安處在其上，並令一人而說：『你應當要曉得！令你守護此鼓，經過百年擊一次，不可使其失時。』使人受王的教誡之後，就依百歲而擊一次鼓。這時，諸人民聽此鼓音之後，怪異其未曾有之事，就互為發言說：『這是甚麼音響呢？是誰的聲音呢？為甚麼會響徹至於這樣呢？』王告訴他們說：『這是死人之皮的音響的！』眾人聽後，各興念而說：『奇哉！乃能聽聞到此聲響！』
你們比丘們！那時的王者，豈是異人嗎？不可以作如是之觀。所以的緣故就是：那時的王者，就是我身是。由於此而知道，往昔之時的閻浮地的壽命乃極為長，現在的閻浮地的人民，乃極為短命，減者（夭折者），也難以限量。所以的緣故就是：由於殺害眾生之命的人非常多的緣故，致於生命乃極為短少，失去其華色吧！由於此因緣之故，致有變怪！
比丘們！當知！閻浮地的五十歲，乃為四天王中的一日一夜。計算那日夜之數，則三十日為一月，十二月為一歲。四天王的壽命為五百歲，或者也有中途夭折的（不滿五百歲）。合計人中的壽命十八億歲，為還活地獄之一日一夜。合計其一日一夜之數，則三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄的極壽為一千歲，也有中夭的（不滿期的），合計人中的壽命為三十六億歲。
計人中的百歲，為三十三天的一日一夜。計算其日月年歲之數，則三十三天的壽命為千歲，其間也有中夭的。計人中的壽命三十六億歲，為阿鼻地獄中的一日一夜。又計其日月之數，則三十日為一月，十二月為一歲，計算其日夜之數，其壽命為二萬歲。計人中之壽，其壽為一拘利（俱胝，譯為億。有十萬、百萬、千萬都可為之億）。
像如是的，比丘！計此等之壽命，則轉轉增倍（一層一層的計算都加倍。如第一層天的壽命為五百年，而以人間的五十年為一日一夜，第二層天的壽命為一千年，而以人間的一百年為其一日一夜等是）。除了無想天以外，都是如此計算的。無想天（色界第四禪天之第四天，為外道修無想定之報而開的天）的天壽為八萬四千劫。也除了淨居天（第四禪之無煩、無熱、善現、善見、色究竟等天，為五不還天），這些天已不再來此世間。因此之故，比丘們！不可以懷放逸之心，應在於現在的身上，得盡有漏才好！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第四十三完