增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第四十一

馬王品第四十五 概要：摩醯提利婆羅門欲將其女孩奉侍於佛，佛不許可，有一比丘欲得到其女。佛陀因此而說婦人有九種惡法以誡，也談到羅剎女之事的本生譚。依次為：為舍利弗與目揵連而說不得長大的九法，以及得成就的九法，勸諸比丘，為了增長善法，滅除惡法，故應修梵行，世間的四食與出世間的五食，應行慈心之事，空三昧為三昧之王之事，外道嫉妒世尊，乃唆使尸利掘長者，欲毒殺佛，卻還而皈依佛陀等事。 四○一 大意：本經敘述摩醯提利婆羅門欲以其女獻佛，被佛婉拒，有一比丘則請留她，佛乃斥責，並說女人有九種惡，不可系意於她。佛陀同時舉說往昔為馬王時，救度商人逃離羅剎女的本生因緣。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（王舍城的竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，在該城裡面，有一位婆羅門，名叫摩醯提利（王舍城人）。為一位善明外道的經術，以及天文、地理，都沒有不貫練，對於世間所可周旋之法，都均能明了的。這位婆羅門有一位女兒，名叫意愛，乃極為聰明的人，顏貌乃非常的端正，為世間希有的人。 這時，婆羅門曾作如是之念：在我們婆羅門的經籍有如是之語：『有二種人之出現在於世間之事，乃為難遇之事，實在是不可以值到的。那二種人呢？所謂如來、至真、等正覺，以及轉輪聖王是。如果為轉輪聖王之出現於世間時，便會有七寶之自然響應。」我現在有這位女寶（指其女孩），顏貌乃非常的殊妙，玉女之中，為最第一的人。如今卻沒有轉輪聖王之出現於世間。我又曾經聽過：真淨王（淨飯王）之子，名叫悉達，出家去學道。聽說他乃具有了三十二大人之相，以及八十種隨形之好。他如果在俗家的話，便當會成為轉輪聖王，假如出家去學道的話，便能成就佛道。我現在可以將此女兒獻給那位沙門。 這時，那位婆羅門就帶其女兒，到達世尊之處，趨前而向佛說：「唯願沙門！納受這位玉女！」佛陀告訴那位婆羅門說： 「止！止！梵志！我不須要這種會著欲的女人。」這時，婆羅門又再三的向佛說：「沙門！請納受此玉女吧！在此世界裡，並沒有人能和此女相比的！」佛陀又告訴梵志說：「我已納受你的好意了。但是我乃已經離開俗家，已不再習於愛欲的了。」 那個時候，有一位長老比丘，在於如來的後面，正為如來，而執扇扇佛。這時，那位長老比丘向世尊說：「唯願如來，納受此女人！如果如來不須要的話，就請給我們使令吧！」 這時，世尊告訴那位長老比丘說：「你實在是愚惑極了！為甚麼能在如來之前吐出惡意之語呢？你為甚麼系意在於此女人之處呢？凡是女人，必定有九種惡法。那九種呢？第一就是：女人為臭穢不淨，第二為：女人有惡口，第三為：女人無反覆（不報恩），第四為：女人有嫉妒心，第五為：女人為慳嫉，第六為：女人乃多喜於遊行，第七為：女人乃多於瞋恚，第八 為：女人乃多妄語，第九為：女人之所言，多為輕舉。這就是所謂，比丘！女人有此九種法之弊惡之行。」 那時，世尊便說此偈而說： 常喜笑啼哭現親實不親當求他方便汝勿興亂念 （女水乃會常喜笑，也會常啼哭的。顯現親近，但是實在並不可以親近的。應當求其它的方便，你不可以興起這種亂心！） 這時，長老比丘向世尊說：「女人雖然如是的九種弊惡之法，但是以我今天來觀察此女人時，此女人並沒有甚麼瑕疵啊！」 佛陀告訴比丘說：「你現在這位愚人，你不相信如來的神口所說之語嗎？我現在當說一例給你聽。在過去久遠劫時，於婆羅捺城內，有一位商客，名叫普富（商人中的領導者），他曾經引率五百名商人入海去采寶。然而那大海之側，為有一位羅剎（惡鬼）所居的地方，都恆常食噉人民。那時，海中起風，來吹起船筏，使他們墮在於那位羅剎的部落內。這時，羅剎遙見商客之來到，乃歡喜無量，就隱其羅剎的形體，而化作一位女人。所化的女人乃為一端正無比之人，她曾對諸商人說：『善來！諸賢！這一寶渚之上，和那些天宮並沒有不同，有好多的珍寶，有數千百種豐富的飲食。又有好女，都沒有夫主的人，他們可以和你們共相娛樂的。』 比丘！當知！那些商客的大眾當中，都是那些愚惑的人，聽見有女人之後，便起想著之念。這時，普富商主便作如是之念：此大海裡面，並不是人類所居的地方，那得有這些女人止住在裡面呢？這必定是羅剎鬼神，不足以狐疑。這時，商主就對那位化的女人說：『止！止！諸妹！我們不貪女色的。』 那時，在月的初八與十四日，以及十五日時，有馬王（菩薩前身，故事的主腦人物），在虛空中周旋，曾作此告敕而說：『誰欲渡過大海之難的，我乃能荷負他渡過。』比丘！當知！當在於那個時候，那位商主便上高樹上，遙見馬王，聽到其音響之聲，乃歡喜踴躍，不能自勝，就趨往馬王之處，到達後，對馬王說：『我們這五百名商人，都被風所吹，現在墮來至此極難的地方。都欲得渡過大海，唯願救渡我們！』這時，馬王對那些商人說：『你們通通過來，我當會渡你們到達于海際。』（海的岸邊）。那時，普富長者就對眾商人說：『現在馬王近在於此，大家快來就於它，共渡這海難！』 那時，人眾都回答說：『止！止！我們要暫且在這裡自相娛樂。所以在閻浮提那麼的勤苦的原因，就是欲求快樂的地方而已。我們所希望而有的珍奇、寶物，及玉女（美女），這裡統統具備，我們便可以在此間，以五欲而自娛樂的了。等後日，我們漸漸的合集財貨時，那時當會共度此海難的。』這時，那位大商人告訴眾人說：『止！上！愚人們！這裡並沒有女人，大海當中，怎麼會有人處呢？』諸商人回答說：『且止！大主！我們不能舍離這個地方而去。』 這時，普富商主便說偈而說： 我等墮此難無男無女想斯是羅剎種漸當食我等 （我們墮在於此難處，並沒有男，也沒有女人之想。這些都是羅剎鬼神之種的，會漸漸的吃食我們啊！） 假如你們不和我一同回去的話，你們就各自安護自己了。如果我的身、口、意所犯的，都能見到其原，而捨棄，不可以經心意（不可致意。請他們原諒他的直言，不要把它放在心內。） 這時，諸商人就和商主說些別離之偈： 與我問訊彼閻浮親里輩在此而娛樂不得時還家 （請商主替我們問訊〔問安〕那些閻浮親里之輩〔回去後，代我們向諸親人問候〕。我們決定留在這裡娛樂，暫時不能得以還家去。） 這時，商主又用偈回答他們說： 汝等實遭厄惑此不肯歸如此不復久盡為鬼所食 （你們實在遭遇苦厄而不知，都迷惑在這裡，而不肯回去。像如是的話，是不再久了，都盡會被鬼所吃食的！） 說此偈之後，便捨棄而去。就往至於馬王之處，頭面禮足之後，即乘馬王而去。這時，眾人遙見其商主已經乘馬王而去之後，就中，或有人喚呼，或者有人不稱怨的。 這時，最大的羅剎之主，又向諸羅剎說此偈而說： 已墮師子口出外甚為難何況入我渚欲出實為難 （已經墮入獅子的口內的話，欲脫出於外，乃是非常困難的事，更何況已入我們的渚內，欲脫出之事，實在是非常困難的了！） 這時，羅剎之主，就化作女人的形體，為一極為端正，又用兩手指胸而說：『如果不食你們的話，終不叫做羅剎鬼了！』 那時，馬王就荷負商主，度至於海岸。當時，那些五百位商人，都盡受其困厄。 那時，波羅捺的城中，有一位國王，名叫梵摩達，在治化人民。當時，那位羅剎乃尋從大商主之後，而說：『咄！（愚哉！）失去了我的夫主了！』這時，賈主（商主）就還回他的家中。那時，羅剎就一變，而抱一男兒，到了梵摩達王之處，趨前白王而說：『我被夫君所遺棄的。再者我對於夫主並沒有作過愧心事。』這時，梵摩達王看見這位女人乃極為殊妙，就生起想著之念（已有染心），就對那女人說：『妳的夫主是一位無仁無義之人，就這樣的舍妳而去嗎？』問明後時，梵達摩王就遣人去叫其夫君來，而問他說：『你實在拋棄這位好媳婦嗎？』商主回答說：『這是羅剎，並不是女人！』羅剎女又白王說：『此人並沒有作人的夫主之義，今日把我拋棄，又罵我為一羅剎。』王又問商主說：『你實在不用的話，我就要把她給攝受了。』商主向王說：『這位是羅剎！王不相信的話，我也無可奈何，就隨王的聖意吧！』 那時，梵摩達王就叫人將這位女人安置在深宮內，隨時接納，不使她有怨言。這時，羅剎非人，就趁時，將王取而食噉，唯留有王的骨頭，然後便舍後宮而去。 比丘！你不可以作其它的觀念了。那個時候的商主，就是舍利弗比丘是，那個時候的羅剎，就是現在的這位女人是，那個時候的梵摩達王就是現在的長老比丘是，那時的馬王，就是現在的我身是。那個時候的五百位商人，就是現在的五百位比丘是。由於此方便，就會知道愛欲乃為不淨之想，現在為甚麼生起其意，而想著呢？」那時，那位比丘就禮拜佛足，白佛世尊說：「唯願受弟子懺悔，恕弟子的深重過錯！從今以後，更不再犯了！」 這時，那位比丘受如來的教誡後，就在於閒靜的地方，克己自修。所以族姓子之勤修梵行，乃是欲得修成無上的梵行！這時，那位比丘，便成就阿羅漢果。 那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！ 四○二 大意：本經敘述舍利弗與目揵連率團回精舍時，諸比丘互相問訊，因聲音過於高大，佛乃教他們離去。釋種及梵天王代諸比丘們向佛懺過。佛問舍利弗、目揵連對如來的遣眾之想法？佛贊目連為眾中標首，應誨後學。末後為佛教說不得長大的九法，以及有所成辦的九法。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於釋翅（釋迦族）的闇婆梨果園（譯為余甘子，位於車頭聚落的城邑），和大比丘眾，五百人俱在。 當時，尊者舍利弗、尊者目揵連，在其夏安坐完了之後，率五百名比丘在於人間游化，漸漸的來至於此釋翅的村中。那時，行來的比丘（客來的比丘），以及住比丘（常住其處的比丘），各各都自相說話，共相問訊，其聲音又是很高大。那時，世尊聽到諸比丘的音響過於高大，就對阿難說：「現在這園內，是誰的音響呢？其聲之大為甚麼至於如是呢？為甚麼好似破木石的聲音呢？」 阿難向佛說：「現在舍利弗，以及目連，率領五百名比丘來這裡，行來的比丘，和常住的比丘，共相問訊，致有如此大音聲的！」佛陀告訴阿難說：「你趕快遣送舍利弗與日揵連比丘而說：『不須要住在這裡！』」這時，阿難受教之後，就至舍利弗與目揵連比丘之處，就對他們說：「世尊有教言，趕快離此而去，不須住在這裡！」那時，舍利弗與目揵連，就離開那個果園，就率領其五百名比丘涉道而去。 那時，諸位釋氏聽聞舍利弗與目揵連比丘們被世尊所遣送，就到舍利弗與目揵連比丘之處，行頭面禮足之後，向舍利弗說：「諸位賢者！你們欲到何處去呢？」舍利弗回答說：「我們被如來所遣送，乃擬各求安處。」這時，諸釋氏向舍利弗說：「諸位賢者！請小停留吧！我們當會代向如來懺悔！」 這時諸位釋氏就往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊，然後白佛說：「唯願世尊！原諒那些遠來的比丘的過咎！唯願世尊！時時教誨他們！其中那些遠來的比丘，乃為初學道的人，為新進來入於法門中；並未覲見過尊顏，存有變悔之心（或者會以出家為後悔，而改變其心），猶如繁茂之苗，不遇潤澤的話，便不能成就。現在這些比丘也是如是，不覲見如來而離去的話，恐會有變悔之心。」 這時，梵天王知道如來心中所念的。就猶如力士之屈伸其手臂之頃，從梵天隱沒，來至於如來之處，行頭面禮足之後，站在於一邊。那時，梵天王白世尊說： 「唯願世尊，原諒遠來的比丘所作的愆過，時時教誨！其中或者有比丘，未究竟的人，遇此經過，便會懷著變悔之心。他們不覲見如來的顏像，便會有變意，恐會遷就本業，有如新生的犢子，一生下來就失去其牛母那樣，就會憂愁而不食，這也是如是的。如果新學的比丘不得覲見如來的話，便當會遠離此正法的。」那時，世尊便接受釋種們之諫言，以及梵天王之犢子之喻。 這時，世尊顧盼阿難，阿難便生如是之念：如來已經受諸人民，以及天人之諫言了。當時，阿難就往至於舍利弗與目揵連比丘之處，就對他們說：「如來已欲得和眾僧相見。因為天，以及人民，都向世尊陳啟此道理了。」那時，舍利弗告訴諸比丘們說：「你們各收攝衣缽，都同往世尊之處。因為如來已接受我們的懺悔了！」 這時，舍利弗與目揵連乃率引五百名比丘至於世尊之處，行頭面禮足之後，都坐在於一邊。當時，佛陀垂問舍利弗說： 「我剛才遣迸諸比丘們之事，你的意見如何呢？」舍利弗說：「剛才如來遣諸眾僧時，我便作如是之念：如來乃好游於閒靜，愛好獨處無為，不樂於雜鬧，因此之故，才會遣諸聖眾的！」佛陀告訴舍利弗說：「你在其後，又生甚麼念頭呢？聖眾到底是甚麼人之累呢？」舍利弗白佛說：「那時的我，世尊！我乃又生如是之念：我也應當在於閒靜而獨游，不應該處在於市鬧之中。」佛陀告訴舍利弗說：「你不可以作如是之語，也不可以生如是之念：說甚麼我也應當在於閒靜之處。這樣的話，則如今的這些聖眾之累，豈不是依於舍利弗與目揵連比丘你們的嗎？」 那時，世尊告訴大目揵連說：「我遣諸眾僧時，你到底有甚麼思念（感想）呢？」目揵連白佛說：「如來遣送眾僧時，我便生如此之念：如來乃欲得獨處無為，因此之故，才會遣送聖眾而已！」佛陀告訴目揵連說：「你在其後，又生甚麼念呢？」目揵連白佛說：「雖然今天如來遣諸聖眾，我們則應當把他們還收集合，使其不會分散才是。」 佛陀乃讚許目揵連而說：「善哉！目連！如你所說的！在大眾當中的標首，乃唯有我與你二人而已！從今以後，目揵連當教誨後學的比丘，使他們在長夜之中，永處於安隱之處，不使他們中途退轉，不使他們再墮落於生死之中。如有比丘成就九法的話，在於現法當中，就不得長大。那九法呢？(一)和惡知識從事而親近，(二)沒有事而恆喜於遊行，(三)恆抱長患，(四)好畜財貨，(五)貪著衣缽，(六)多虛干妄，而亂意不定，(七)沒有慧明，(八)不解義趣，(九)不隨時受誨。這就是所謂，目連！就是所謂如比丘成就此九法的話，在於現法當中，定不得長大，不得有所潤及的。 如果有比丘，能成就九法的話，便能有所成辦的。那九法呢？(一)和善知識從事，(二)修行正法，不著於邪業，(三)恆游獨處，不樂於人間，(四)少病無患，(五)又不多畜諸財寶，(六)不貪著衣缽，(七)勤行精進，沒有亂心，(八)聞義便解，更不免再重受，(九)隨時聽法，沒有厭足。這就是所謂，目連！所謂如果比丘成就此九法的話，在於現法當中，便會多所饒益。因此之故，目連！應當念念勤加往誨諸比丘，使他們在於長夜之中，致於無為之處。」 那時，世尊便說此偈而說： 常念自覺悟勿著於非法所修應正行得度生死難 作是而獲是作此獲此福眾生流浪久斷於老病死 已辨更不習復更造非行如此放逸人成於有漏行 設有勤加心恆在心首著輾轉相教誡便成無漏行 （應當念而自覺悟，不可以著於非法，所修的應該為正行，就能得度生死的苦難。作如是，而獲得如是，作如此，而獲得如此的福德，眾生流浪已很久了，應該要斷除那些老病死。） （如果說他已辦成，更不再修習，又更造非行的話，則如此的放逸的人，乃會成為有漏之行的。假如有勤加精進的心，恆在於心首，展轉而相教誡的話，便會成就無漏之行的。） 因此之故，目揵連！應當對於諸比丘們作如是的教誨，應當念念作如是之學！」 這時，世尊又與諸比丘們講說極妙之法，使他們發歡喜之心。當時，諸比丘們聽法之後，在那些大眾當中，有六十餘位比丘漏盡而意解。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四○三 大意：本經敘述如依村落居止時，惡法會遂增，善法會減滅的話，就應遠離村落，反之而善法會遂增，惡法會減滅的話，就不應遠遊。其次為阿難問佛：四大依食而存，善法依心而生，比丘則應如何才能依村落而住，而能長養善法，而不遠遊呢？佛說應專念四事，而所欲不果時，就會苦；如能知足而不起想著的話，則諸天、人類都會代其歡喜。因此，應念念少欲知足。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說，「如果有比丘，依附在於村落而住時，善法會消減，惡法會逐增的話，則那位比丘就應當作如是而學：『我現在居止在於村落，惡法會遂增，善法會漸減，心念不能專一，不能得盡諸有漏，不能至於無為安隱之處。我所得的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，須勞苦乃能獲得。』那位比丘就應當作如是而學：『我現在住於此村落之中，乃惡法逐增，善法消減。我也並不是為了衣被、飲食、床臥之具、醫藥之故才會來作沙門的。我所求願的，現在都不能獲其果！』那些比丘就應這樣的遠離於村落而去。 如果又有比丘依村落而住，其善法乃能增益，其惡法又能消減，所得的衣被、飲食、床臥之具、都勤勞乃能獲得。那位比丘就應當作如是而學：『我現在依此村落而住，善法能增益，惡法能消減。所得的供養之具，乃勤勞而得到的。又我並不是為了衣被之故才來出家學道的，我是為了修習梵行的。我所學之道，所求之願必能成就其法的，應當盡形壽承事供養。』」 那時，世尊便說偈而說： 衣被及飲食床具及所安不應貪著想亦莫來此世 不以衣被故出家而學道所以學道者必果其所願 比丘尋應時盡形住彼村於彼般涅槃盡其命根本 （對於衣被，以及飲食，和床臥之具，以及求所安的藥品等物，都不應生起貪著之想，也不可以因此而再來此世間。不可以為了衣被等的緣故，而出家去學道。所以出家學道的目的，乃在於必定要完成其所願！這樣的話，則比丘尋在於應其時，而盡其形壽，住在於該村落，在於那裡般涅槃，而盡其生命的根本吧！） 這時，那些比丘如果在人間靜處所游化的村落，能得善法增益，惡法自減的話，則那些比丘就應盡形壽住在於那個村落中，不應去遠遊！」 這時阿難白佛說：「如來平常並不闡說四大依食而得以生存，也依於心所念之法，以及諸善之法乃依心而生之事。再者，那些比丘依村落而住，須勞苦其精神，乃去求衣食。這樣，他怎麼能生善法，怎麼不遠遊呢？」 佛陀告訴阿難說：「衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，有三種類：如果一位比丘，專念於四事之供養的話，則所欲不果時，這就會依此而生苦的。如果生知足之心，不生起想著的話，則諸天、人民都會代他歡喜。再者，比丘！應當要作如是而學！我乃由於此之故，而說此義的。因此之故，阿難！比丘應當念念少欲知足！像如是的，阿難！應當要作如是而學！」 那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！ 四○四 大意：本經敘述弊魔使人不施食予佛，佛則為魔說拘樓孫佛時，魔也令聖眾托空缽。那位佛陀叫比丘們當舍揣食（摶食）、更樂食（觸食）、念食（意思食）、識食（分別認識為食）等世間之食，應成辦禪、願、念、八解脫、喜等五種出世間之食。魔前計無功，就令人以利養去迷惑比丘，那位佛陀就教比丘不可著於利養。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在婆羅園中。 那個時候，世尊到乞食之時，就著衣持缽，進入於婆羅村去乞食。這時，弊魔波旬便作如是之念：現在這位沙門欲入村去乞食，我現在應當用方宜（適當的方法），教諸男女不給與其食。當時，弊魔波旬就尋時對國界的人民之類說：「不可布施給與沙門瞿曇之食。」 那時，世尊進入村內去乞食，人民之類都不和如來當面談話，也沒有人來承事供養佛陀的人。如來乞食，竟然得不到飲食，就還出村外而回去。這時，弊魔波旬到了如來之處，問佛而說：「沙門！你來乞食，究竟得不到其食了嗎？」 世尊告訴他說：「由於魔所作，才使我得不到飲食的。但是你也會在不久之後，當會受其報應的。魔！現在且聽我說：在賢劫之中，有一位佛陀名叫拘樓孫如來，為至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現在於世間。那時，那位佛陀也是依於此村居止的，曾引導四十萬的大眾。那時，也有弊魔波句，曾作如是之念：我現在求此沙門（指拘樓孫佛）的方便，終皈不能達到目的。當時，魔就又作如是之念：我現在應該約敕婆羅村的人民之類，使他們不布施給與那位沙門的飲食。那時，諸位聖眾著衣持缽，進入村內去乞食，當時的諸比丘們究竟不能得食，就還出村而回去。 那時，那位佛陀告訴諸比丘們說：『我要說如是的妙法：凡是觀察飲食，為有九種之事。其中四種為人間之食，五種為出人間之食（超出三界之食）。那四種是人間之食呢？第一為揣食（以手圜團食物而納入口內之食，所謂物質的食）。第二為更樂食（觸食，與外境接觸以資益身心之食，如衣服、洗浴等，為觸覺的素材的，均為觸食），第三為念食（意思食，以思惟而資潤身心，使諸根增長，凡是為思憶的素材，均為意志之食）。第四為識食（認識作用，能使身心資益的意識的素材，均為識食）。這就是所謂的世間的四種之食。又為甚麼叫做有五種之食，能出世間之表（外）呢？第一就是禪食（以禪定而生身心的喜悅，而長養慧命），第二就是願食（以誓願持身，使善根能得增長養育），第三為念食（常持正念，能長養一切善根），第四為八解脫食（以解脫惑業的系縛，以長養其善根），第五為喜食（愛樂妙法，心生喜悅，以長養慧命），這就是所謂名叫五種之食。像如是的，比丘們！五種之食，乃為出世間之表（超出三界外），因此，應當都要專念舍除四種之食，應求於方便，去成辦五種之食。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！』 那個時候，諸比丘們受那位佛陀的教言後，即自克己努力，而成辦五種之食。當時，那位弊魔波旬，就不能得到其便。這時，波旬便作如是之念：我現在不能得到這位沙門的方便，現在應求眼、耳、鼻、口、身、意的方便（擬以利養去誘惑）。我現在應該到村內，去叫諸人民，使沙門的大眾人們之未得利養的，都能使令其得到，已成辦利養的，則使其倍增多利；使那些比丘，都貪著利養，不能暫舍。又欲從其眼、耳、鼻、口、身、意，去得其方便吧！ 這時，那位佛陀，以及其弟子聲聞，到了乞食之時，就著衣持缽，進入於村內去乞食。這時，婆羅村的人民，則供給比丘們的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，都不使他們有所缺乏。都趨前去捉其僧伽梨，用物品強制布施他們。當時，那位佛陀曾對聲聞的眾弟子，講說如是之法：『凡是利養之物，多會墮人入於惡趣，不能到達於無為的地方。你們，比丘們！不可趣於想著之心，不可向於利養，應當念念舍離、如果有比丘著於利養的話，就不能成就五分法身，不能具備戒德的！』 因此之故，比丘們！如果還未生起利養之心的話，就應當使其不生，已生起利養之心的話，就趕快把他消滅。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」那時，弊魔波旬實時隱形而去。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四○五 大意：本經敘述心如行慈的話，就能消除瞋恚。往昔有惡鬼坐在於帝釋之座，諸天因瞋恚，而鬼顏即轉勝；帝釋行慈心，則鬼的顏貌轉為丑，而實時形滅。心行慈，就能生善處，能遠離八難，而證阿羅漢、辟支佛，乃至於成佛。 結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當行持慈心，廣布慈心。由於行慈心的話，則所有的瞋恚之心，自當會消除。所以的緣故就是：比丘們！當知！往昔之時，有一位鬼神，非常的弊暴，曾來到釋提桓因的座上而坐。這時，三十三天乃極為瞋恚而說：『為甚麼這惡鬼在我們主人的床上而坐呢？』這時，諸天剛生起瞋恚心之時，那位弊鬼則遂轉為端正，顏貌則和平時有所不同。那時，釋提桓因坐在於普集講堂上，和諸玉女們共相娛樂。這時，有一位天子乃到釋提桓因（帝釋天）之處，白帝釋天而說：『瞿翼（帝釋天）！當知！現在有惡鬼坐在於你的座位上面，現在三十三天都極懷恚怒之心。在諸天剛興起恚怒心時，那惡鬼遂轉而為端正，顏貌乃勝於常時。』這時，釋提桓因便作如是之念：此鬼一定是神妙之鬼。 這時，釋提桓因乃往至於該鬼之處。到了相去不遠的地方時，則自稱其姓名而說：『我是釋提桓因，為諸天的主人。』這時，釋提桓因自稱姓名之時，那位惡鬼便一轉而成為醜陋之形，顏貌就非常的可惡。那位惡鬼即就消滅不現。比丘們！由於此方便，就知道如行慈心而不舍離的話，其福德就是如是的了。 再者，比丘！我在往昔之時，經過七年之久，恆修慈心，則經歷七次的成劫與敗劫的期間，都不往來於生死。在劫欲壞滅之時，便生在於光音天，劫欲成就時，便生在於無想天，或者作為梵天，而統領諸天，而領有十個千的世界。又有三十七變（反，次）為釋提桓因，又經無數變（次）作為轉輪聖王。比丘！由於此方便，則知其如行慈心的話，其福德就為如是。 其次，行慈心的話，則在其身壞命終之時，會生於梵天上，會離三惡道，會去掉八難之處。又次，如行慈心的話，就會生在於中正的國土。又次，行慈心的話，顏貌會端正，諸根會不缺，形休會完具的。又次，其行慈心的話，就能躬自得見如來，能得承事諸佛，不喜樂於在家，欲得出家學道，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法。修無上的梵行。 比丘們！當知！猶如金剛石那樣，人們如去取而吃食的話，終皈並不會消化，必定會由肚下而過的。其行黠心的人，也是如是。假若如來出現於世間時，必定會去作道（修道），會修無上的梵行，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，如實而知道。」 這時，尊者阿難白佛說：「世尊！假若如來不出現在於世間時，那些善男子之不喜樂於在家的人，應當趣向於甚麼地方呢？」佛陀垂告阿難說：「假若如來不出現在於世間時，而善男子之不喜樂於在家的話，就應自剃鬚發，在於閒靜的地方，去克己自修，即在於那個地方，盡諸有漏，而成就無漏行的。」這時，阿難又白佛說：「云何？世尊！那些人自修梵行，自修三乘之行時，那些人會趣向於甚麼地方呢？」 佛陀告訴阿難說：「如你所說的，我常常講說三乘之行之事。過去，或將來的三世諸佛，都均演說三乘之法。阿難！當知！或者有如是之時，眾生之類的顏貌壽命，展轉而減少，形器（身體）都瘦弱，不再有威神，而多諸瞋怒、嫉妒、恚痴、奸偽、幻惑，所行的都不真實。或者又有利根捷疾的人，展轉而諍競，而共相鬥訟。或者用手拳、瓦石、刀杖共相傷害。這時，眾生之類，則執草便會成為刀劍，而斷其命根。其中，有眾生行慈心的人，並沒有瞋怒，看見如此的變怪時，都會懷恐懼之心，而均會馳走，而離開此惡處， 會在於山野之中，自然的去剃除鬚髮，著三法衣，修無上的梵行，而克己自修，盡諸有漏心，而得解脫，便入於無漏之境，那時，各各都會自相謂言而說：『我們已經勝過於怨家了！』阿難！當知！這就名叫最勝的！」 這時，阿難又白佛說：「這種人到底是皈於那一部呢？是聲聞部呢？是辟支佛部呢？是佛部呢？」 佛陀告訴阿難說：「那些人應當名叫正在辟支佛部的。所以的緣故就是：這人都是由於造諸功德，行眾善本，修清淨的四諦，而分別於諸法的。凡是行善法的話，就是慈心是。所以的緣故就是：因為履仁行慈的話，其功德乃為廣大之故。我在往昔之日時，曾著這慈仁之鎧，而去降伏惡魔的官屬，坐在於樹王之下，而成就無上之道的。由於此方便，而知道慈乃最為第一，慈乃最勝之法！阿難！當知！由此之故，名叫最勝的，行慈心的話，其功德就是如是，就是不可稱計之多！應當要求方 便，去修行慈心。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」 那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！ 四○六 大意：佛陀贊稱舍利弗能游於空三昧。並說如果沒有空三昧的話，便會流浪於生死之中，不能得究竟解脫。佛陀昔時也得空三昧，七日七夜觀視道樹，眼睛並不眴動，當求方便，去成就空三昧。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，尊者舍利弗在於清旦之時，從他的靜室起來，而到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，佛陀告訴舍利弗說：「你今天諸根都清淨，顏貌和別人有所不同，你現在是游入於那一種三昧呢？」舍利弗白佛說：「唯然！世尊！我乃恆游於空三昧之中。」 佛陀讚嘆舍利弗說：「善哉！善哉！舍利弗！乃能游入於空三昧之中。所以的緣故就是：因為諸虛空三昧乃最為第一之故！如有比丘游入於虛空三昧的話，就會計為無吾我（體驗無我相），沒有人，沒有壽命，也不見有眾生（沒有我、人、眾生、壽者之四相）。再也不見諸行的本末，已不見，就不再會造諸行之本，已沒有諸行，就更不受後有，已沒有受後有，就不再受苦樂之報。 舍利弗！當知！我在往昔未成佛道之時，坐在於樹王之下，便作如是之念：這些眾生之類，不能克獲甚麼法，才會流轉於生死，而不得解脫的呢？那時，我又作如是之念：因為沒有空三昧的人，便會流浪於生死，而不得至於究竟解脫的。雖有此空三昧，但是眾生卻未克獲，才會使眾生起想著之念，既起世間之想，便會受生死之分。假如能得此空三昧，同時也沒有所願的話，便能得無願三昧，由於得無願三昧之故，就不會求死於此，生於彼，都沒有想念之時，那位行者就會又有無想三昧可得而娛樂。此眾生之類，都是由於不得這三種三昧（空、無願、無想的三昧）之故，才會流浪於生死的。如觀察諸法後，便能得空三昧，已得空三昧，便能成就阿耨多羅三藐三菩提。當我在於那個時候，由於得空三昧，而七日七夜觀視道樹，眼睛並不轉眴。舍利弗！由於此方便，而得以知道空三昧就是諸三昧中最為第一的三昧。所謂王三昧，就是空三昧是！因此之故，舍利弗！當求方便，去成辨空三昧。像如是的，舍利弗！應當要作如是而學！」 那時，舍利弗聽佛所說，乃歡喜奉行！ 四○七 大意：本經敘述尸利掘長者因聽從六師外道之言，而備火坑與毒食，去供佛，以及比丘僧。經佛陀顯現神通後，尸利掘長者乃悔過，佛陀即為其說法。尸利掘和八萬四千眾，都得法眼淨，而皈依三寶，並受五戒。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（王合城的竹林精舍），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 那個時候，在羅閱城內，有一位長者，名叫尸利掘（尸利毱多，譯為勝密），是一位饒財多寶的人。其金銀、珍寶、硨磲、馬瑙，乃不可以稱計之多。然而是一位疏薄佛法，唯事於外道尼乾子的人，是國王、大臣都均為識知的。這時，外道梵志，以及尼乾子，不管是在家，或者是出家，都自誹謗，都說為：有我，都說有我身。並且六師之輩，也都雲集於一處，而作如是之論：「現在那位沙門瞿曇，為一靡事不知（甚麼事都知道），具有了一切智。然而我們則因此而不得人的利養。現在這位沙門這麼的多得利養，我們應當權作方宜（使此計策），使他不能得到人家的利養。我們應當往至於尸利掘長者之舍，去教那位長者作權宜之策。」 這時，外道梵志尼乾子，以及那些六師外道，即至於尸利掘長者之家，對長者而說：「大姓！當知！你是梵天所生的，是梵天之子，有多所的饒益。你現在可以到沙門瞿曇之處，由於愍念我們之故，請沙門瞿曇，以及諸比丘眾，來至家中奉祠他（說要供養他們）。你就一方面又叫人在屋中作大火坑，極燃熾火，食物都均放些毒藥，然後去迎請他來應食供。如果沙門瞿曇有一切智，而知道三世事的話，他就不會受請，假如沒有一切智的話，就會受你的邀請的。到時候，就連同他的弟子，盡被火所燒，天、人就能得安隱，就不會有災害。」 這時，尸利掘乃默然，而隨順六師之語。就這樣的出城去世尊之起，行頭面禮足之禮，而卻持雜毒之心，而白如來說：「唯願世尊，以及諸比丘僧，都當受我的請供！」那個時候，世尊知道他的內心所思念之事，就默然受其邀請。這時，尸利掘看見如來默然受請之後，就從座起，頭面禮足之後，便退而去。到中途時，便作如是之念：現在我的六師所說的實在對了。因為沙門根本不知我的心中所念之事，必定當會被大火所燒死的。這時，尸利掘回家之後，即令人作一大火坑，燃大火焰，另外則吩咐人辦理種種的飲食，在食物內都放毒物在裡面，又在門外作大火坑，燃焰大火，又在火上施設敷床，皆用惡毒之物放在於食物內，然後去請佛，而說：「時間已到了，請！」 那時，世尊，已經知道時間已到了，就著衣持缽，引率諸比丘眾，被他們前後圍繞，往至於長者之家。世尊曾敕令諸比丘僧而說：「你們都不得在我的前面而行，也不得先於我而前坐，又不得先於我之前而飲食。」 這時，羅閱城中的人民之類，都聽到如下的消息：「尸利掘在他的家中作大火坑，又作毒食，然後請佛，以比丘僧。」四部之眾，也都因此而涕泣而說：「是否要害如來，以及比丘僧嗎？」或者又有人至於世尊之處，頭面禮足之後，白佛而說：「唯願世尊！不可以至於那位長者之家！因為那個人已作大火坑，兼作毒食，可能要害世尊的！」 佛陀告訴他們說：「諸位！請不可懷恐怖之心，如來終皈不會被他所害的。就是閻浮里內，大火至於梵天，猶然不能燃燒著我的，更何況此小火，欲來害如來呢？終皈不會有這道理的。優婆塞們！當知！我乃不再有害心了。」那時，世尊就和比丘僧，被他們前後圍遶，進入於羅閱城，到達長者之家。那時，世尊一再的垂告諸比丘們說：「你們不可先入長者之家，也不可以先食，須要如來先食，然後才可以食。」 那時，世尊剛舉足在於門閾上，當時，火坑則自然的化作浴池，池水極為清涼。眾華滿於池中，也生蓮花，大如車輪那麼的大。是以七寶為莖，也生余蓮華，有蜜蜂王遊戲在於其中。那時，釋提桓因、梵天王，以及四天王，和干沓和（干闥婆，嗅香，樂神），阿須倫（阿修羅，非天），以及諸閱叉（夜叉，捷疾鬼）、鬼神們，看見火坑中生此蓮華，就各各稱慶，都異音同聲（異口同音），各各都說：「這便是如來為勝中的第一！」 那時，那位長者之家，有種種的外道異學，集在其家中。當時，優婆塞、優婆夷（佛教的善男信女），看見如來的變化後，都歡喜踴躍，不能自勝。那些外道異學看見如來的變化後，都甚懷愁憂。在上面虛空中的諸天神尊們，都散種種的名華在於如來的身上。 那時，世尊步履虛處，離開地面約為四寸，而至於長者之家。凡是如來舉足的地方，便生蓮華，其大有如車輪。那時，右回而告訴比丘們說：「你們！統統蹈此蓮華之上吧！」這時，諸聲聞就都從蓮華之上而過，而到達於長者之家。那時，便說古昔之教喻而說：「如果我自過去以來，供養如恆沙的諸佛，承事、禮敬，並未失去聖意的話，就持如是的至誠之誓，使這些諸座，都均能牢固！」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在聽允諸比丘們，首先以手憑在於座，然後乃坐下來。這就是我的教誡。」那時，世尊，以及諸比丘僧，都均就在座位上，其座下，都均生蓮華，都極為芬香。 這時，尸利掘看見如來有如此的神通變化，便生如是之念：我被外道異學所誤，我已失去在人中之行，也永遠失去了上天之路。心意乃憒然，有如飲雜毒之樂，必當會趣入於三惡道之中，實在是如來之出現在世，乃為難遇之事！他覺知如是之後，實時涕零，就頭面禮足，而白佛說：「唯願如來，聽允我的悔過！願改往修來，自知有罪過，又觸嬈如來。唯願世尊，受我悔過，更不敢再犯！」佛陀告訴他說：「長者！改過而捐舍本意，乃能自知有罪，已觸犯如來。賢聖法之中，乃甚為曠大的。我現在聽許你的改過，就隨法而捨棄吧！我現在納受你的改悔，嗣後更勿再犯！」像如是的經過三次。 那時，阿闍世王聽說尸利掘長者，設施大火坑，以及用雜毒之食，欲害如來之事。聽聞後，瞋恚熾盛，告訴群臣說：「必定要消滅閻浮里地的此人，以及和他同為尸利掘的名字的人（等於要抄家滅族之義）。」其次，阿闍世王乃憶起了如來的功德後，就悲泣涕零，就脫棄其天冠之後，告訴群臣說：「我現在為甚麼還要活下去呢？為甚麼致於如來被火所燒，以及比丘僧都當被燒呢？你們趕快至於長者之家，去觀視如來，到底如何呢！」 那時，耆婆伽王子白阿闍世王說：「大王！不可懷愁，也不可興起惡想。所以的緣故就是：如來終皈不會被他所害的，今天尸利掘長者必定會當為如來的弟子的。唯願大王，當往觀視其事情的變化吧！」 這時阿闍世王被耆婆伽所誨喻，就乘雪山的大象，尋時來到尸利掘長者之家，下象後，即至尸利掘的舍內。那時，眾人都普集在於門外，計有八萬四千人。那時，阿闍世王看見蓮華，其大如車輪，就歡喜踴躍，不能自勝，並作如是之說：「使如來恆勝於眾魔。」當時，告訴耆婆伽王子說：「善哉！耆婆伽！乃能深信如來的如斯之法要！」這時，阿闍世王到了佛所，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，阿闍世王看見如來由口裡放出光明，也再遍見如來的顏色非常的特殊，就極懷歡喜，不能自勝！ 那時，尸利掘長者白世尊說：「我所施設的飲食，均為是有毒的，唯願世尊，小停一下。現在當會更換施食之物。所以的緣故就是：不可使如來的法體有所損害之故。」佛陀告訴長者說：「如來，以及弟子們，終皈不會被其所害的。只要是長者的施食已辦的話，就請隨時供設好了。」這時，長者就親自以手斟酌，去行種種的飲食。 那時，世尊便說如是之偈而說： 至誠佛法眾害毒無遺余諸佛無有毒至誠佛害毒 至誠佛法眾害毒無遺余諸佛無有毒至誠法害毒 至誠佛法眾害毒無遺余諸佛無有毒至誠僧害毒 貪慾瞋恚毒世間有三毒如來永無毒至誠佛害毒 欲怒瞋恚毒此三世間毒如來法無毒至誠法害毒 欲怒瞋恚毒世間有三毒如來憎無毒至誠僧害毒 （至誠的佛、法、眾〔僧〕，會害壞毒性，使其沒有遣余的。諸佛並沒有毒，至誠之佛，會損害諸毒。至誠的佛、法、眾〔僧〕，會把毒害壞，會使其沒有遺余。諸佛是沒有毒的，至誠之法，乃會損滅毒性的。至誠的佛、法、眾，會害滅毒性，而使其沒有遺余的。諸佛並沒有毒，至誠的僧，乃會把毒壞害。） （貪慾、瞋恚〔及愚痴〕就是世間之人所有的三毒，如來則永遠沒有毒，至誠的佛，乃會害滅諸毒。欲、怒、瞋恚〔貪瞋痴〕之毒，此三種就是世間之毒，如來之法乃沒有毒，至誠之法，乃會害壞諸毒。欲、怒、瞋恚之毒，世間有此三毒，如來的僧眾，乃沒有毒，至誠之僧，乃會害壞諸毒。） 那時，世尊說此偈後，便食那些雜毒之食。當時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們！都不可以先食，須要如來先食之後，然後乃可以食。」 那時，長者就親手自斟酌，去行種種的飲食，去供養佛陀，以及比丘僧。那時，尸利掘長者看見如來吃食完了後，就除去缽器，然後更取一小座，坐在於如來之前。那時，世尊給與長者，以及八萬四千的大眾，演說微妙之論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，淫泆為大患，出要為之真正的安樂。如來於此時觀察那位長者的心意，以及八萬四千的大眾之心已開，意已解，不再有塵垢時，就以諸佛世尊常所說法的苦、集、盡（滅）、道之真諦，統統給與八萬四千的大眾講說，為他們廣為分別其行。 那時，眾人就在於座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼淨，猶如新衣容易染為色那樣。這時，庶人（人民）也是如是，都各在於其座上，已見道跡，已見法而得法，而能分別法，度諸狐疑，得無所畏，更不再承事其它之師，都自歸依佛、歸依法、歸依僧，而受持五戒。 那時，尸利掘長者自知已得道跡，就白佛而說：「寧可布施如來以毒物，而能獲大的果報，也不以甘露給與其餘的外道異學，而更受其罪報。所以的緣故就是：我現在用毒食請佛，以及比丘僧，卻反之而能在於現法當中得此證驗。我在長夜（恆久）以來，都被這些外道所惑，才會生起這種心在於如來之處的。假如有人奉事外道異學的話，都均會墮落於邊際。」佛陀告訴長者說：「如你所說的，並沒有異，都被他們所誑惑！」 那時，尸利掘白佛說：「從今以後，不再信這些外道異學，不聽允諸四部之眾（指外道的出家、在家的男女）之在家裡供養他們。」佛陀告訴長者說：「不可以作如是之說！所以的緣故就是：你現在如恆常的供養這些諸外士，以及布施諸畜生的話，其福德就很難量之多，更何況是布施給人呢？如果有外道異學來問而說：『尸利掘是誰的弟子呢？』你將會以如何去回答他呢？」那時，尸利掘就從座起，長跪叉手，而白世尊說：「勇猛而得解脫，現在能受此種人身，都是第七仙人（過去七佛的第七佛，指釋迦世尊）所教 導的，我是釋迦文佛的弟子！」世尊告訴他說：「善哉！長者！乃能說此微妙的嘆言。」 那時，世尊重與長者演說甚深之法，實時便說如是之嚫而說： 詞祀火為上詩書頌為最人中王為尊眾流海為原 星中月為明光明日為上上下及四方一切有形類 諸天及世間佛為最第一欲求其福者當供養三佛 （祭祀乃以火為上，所有的詩書，是以頌為最，人類之中，乃以王為尊，眾流當中，是以海為源，眾星裡面，乃以月為明，光明當中，即以日為上，上面下面，以及四方裡面的一切有形類的，不管是諸天，是世間裡的眾生，是以佛陀為最第一的。假如欲求其福德的話，就應當供養三佛〔正覺的佛陀〕。） 那時，世尊說此偈後，就從座起來。 那時，尸利掘以及諸來參加其會的眾生，聽佛所說，都歡喜奉行！ 增壹阿含經卷第四十一完