增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第三十九
馬血天子品第四十三之二
這時，弊魔波旬，其瞋恚乃很熾盛，即告訴師子大將說：『快去召集四部之眾，我今欲去攻伐沙門。又當去觀察到底是有甚麼力勢，能堪任和我共為戰鬥呢？』我在那個時候，又一再的思惟：和凡人交戰之時，尚且不能默然，更何況對方是欲界的豪貴的人呢？（指弊魔波旬，為一切憍慢豪貴的天）。必要和他們多少的爭競（爭勝負）！當時，我，比丘們！穿仁慈的戰鎧，手裡執持三昧之弓，智慧之箭，去俟對方的大眾。這時，弊魔，和他的大將，及兵眾，計為十八億的數量之多，顏貌都各為不同，有猿猴、師子，來到我的地方。
那時，有羅剎之眾，或者一身有若干的頭；或者有數十個身而共為一個頭；或者兩肩有三頸，當其中心處有口；或者有一手；或者有兩手的；又有四手，又有兩手而擎頭，口裡銜死蛇的；或者頭上火燃，口出火光；或者兩手擘口，欲向前去噉；或者披腹都相向，手執刀劍，擔持戈矛；或者執舂杵；或者擔山、負石、擔持大樹的；或者兩腳在上，頭在下面；或者乘象、師子、虎、狼、毒蟲；或者用步行而來的；或者在空中而飛的。這時，弊魔就是這樣的率領他的群眾，圍繞在於道樹（畢缽羅樹，佛陀在此吉祥樹下成道故名）。
這時，弊魔波旬則在我的左側，對我而說：『沙門快起來！』那時，我，比丘們！我乃默然而不答他，像如是的，一而再，再而三。弊魔就對我說：『沙門！你怕我嗎？』我對他說：『我現在執心沒有畏懼。』這時，波旬說：『沙門！你是否看見我的四部之眾嗎？然而你只有一個人，並沒有器仗兵刃，又禿頭露形，唯穿此三納衣，怎麼又說：『我無所畏懼呢？』
那時，我就對波旬，而說如是之偈：
仁鎧三昧弓手執智慧箭福業為兵眾今當壞汝軍
（我穿仁德之鎧（戰甲），背三昧之弓，手裡執持智慧箭，以福業做兵眾，現在將破壞你的軍兵！）
這時，弊魔波旬又對我說：『我對於沙門你，乃為多所饒益的。假如不從我之語的話，正會取你，會灰滅你的形體。再者，沙門的顏貌很端正，為年壯而美麗，出身之處又是剎利轉輪王種，你就速起此處，去習於五樂，我當會使你得作轉輪聖王！』這時，我又回答波旬說：『你所說的，都是無常變易之法，不能得以久住，也是應當舍離的事，並不是我所貪之法。』這時，弊魔波旬又對我說：『沙門！你今天到底有甚麼所求的呢？你是志願甚麼東西呢？』那時，我回答說：『我所願的，就是無憂畏的地方，為安隱恬泊之處，也就是涅槃的城中。願使這些眾生，這些流浪在生死，沈翳在苦惱中的眾生，能夠導引他們回皈正路。』
弊魔回答我說：『假如現在沙門你不快起座的話，當會執你的腳，擲在海表。』這時，我回答波旬說：『我自己觀察過，在天上、人中、弊魔，或魔天，或人、非人，以及四部之眾，並沒有一眾生能使我的一支毛搖動的。』魔回答我說：『沙門！你今天欲和我戰爭嗎？』我回答說：『我正在想得和你交戰看看！』魔對我說：『你所怨的是誰呢？』我又回答說：『所謂憍慢者，是那增上慢，那些自慢、邪慢、慢中慢的增上慢是！』魔對我說：『你是以何義，來滅除這些諸慢呢？』這時我回答說：『波旬！當知！有慈三昧、悲三昧、喜三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧。由於慈三昧，而辦悲三昧，緣於悲三昧，而得喜三昧，緣於喜三昧，而得護（舍）三昧。由於空三昧，而得無願三昧；由於無願三昧，而得無相三昧。我將此三種的三昧之力，和你共戰！如行盡，則苦盡，苦盡，則結會盡，結盡，則能至於涅槃。』
魔對我說：『沙門！是否能以法去滅法嗎？』這時，我回答說：『可以用法去滅法的。』魔問我說：『怎樣以法去滅法呢？』這時，我告訴他說：『用正見去滅除邪見；用邪見也會滅除正見；正治（正思惟）能夠滅除邪治（邪思惟），邪治也能夠滅除正治；正語能滅除邪語，邪語也能滅除正語；正業能滅除邪業，邪業也能滅除正業；正命能滅除邪命，邪命也能滅除正命；正方便能滅除邪方便，邪方便也能滅除正方便，正念能滅除邪念，邪念也能滅除正念；正定能滅除邪定，邪定也能滅除正定。』魔對我說：『沙門！今天雖然有這些語，但是這個地方，你還是難以克住的。你現在就趕快起來吧，不可使我真的把你擲著在海表才好！』
這時，我又對波旬說：『你曾經作過福德，但是唯有一布施，現在才能得作欲界的魔王。我往昔所造的功德，乃不能稱計之多。你現在所說的，才是可以說是甚為難事的！』波旬對我說：『現在我所作之福，你現在能證知，但是你自稱說你所造的為無數之福，到底誰為證知呢？』這時，我，比丘們！我就伸出右手，以指案地，對波旬說：『我所造的功德，大地能證知！』我當說此語之時，那時地神即從地湧出，叉手而白我說：『世尊！我當證知您的功德。』地神之語剛說完後，那時，弊魔波旬，即愁憂苦惱，實時退而不現。
比丘們！應當以此方便，而知道，法猶尚滅，更何況是非法呢？我長夜曾經與你們講說過一覺喻經，並不曾錄其文，何況解其義呢？所以的緣故就是：此法乃很玄邃，聲聞、辟支佛之修此法的話，就能獲大功德，就能得達甘露無為之處。
為其麼名叫乘筏之喻呢？所謂依於慢，而滅除其慢，慢既滅盡之後，就不再會有諸惱亂之想之念。猶如野狸之皮，將它極為修治，然後用手拳去打他，也沒有聲響，沒有堅仰（魚剛切，印，絲履，極柔）的地方。這也是如是，如果比丘之慢都盡的話，就沒有增減的了。因此之故，我現在告訴你們說：『假如被賊所擒獲之時，則不應生起惡念，應當以慈心遍滿於諸方。猶如那極柔之皮，長夜便獲無為的境界。』像如是的，比丘們！應當要作如是之念！」
當佛說此法的時候，在那座上，有三千名的天子，其諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨；有六十餘位的比丘，還舍法眼，去習在家的白衣之行；六十餘位的比丘，因聽此法而漏盡意解，而得法眼淨。
那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！
三八五
大意：本經敘述佛陀舉示牧牛人因愚惑、少智慧、渡牛無力，因此而致牛群和自己均遭受困厄，以喻心智闇鈍，不習禁戒的比丘。又舉善牧的人，善知牛性，導牛有方，能使牛群安然渡河，猶如佛陀用八正道自度度人那樣。末後教人修習八正道，不可放逸。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭國的神祇恆水（恆河）之側，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如摩竭陀國的牧牛人當中的那些愚惑、少智慧的人那樣，其意欲從恆河的此岸，渡牛到於彼岸。然而卻不觀察那邊和這邊之岸的深淺之處，便直驅牛群入於恆河中。首先又渡瘦的，那些牛又是犢牛（出生不久的小牛），尚為小，在水的中央，極顯出其羸劣之點，而不能得至於彼岸。其次，渡中流之牛，為不肥不瘦，也不得以渡過，在於水中受其苦惱。最後才渡極為有力的，牠們也在於水中，受其困厄。
現在我的眾比丘當中，也有如是的。其心意闇鈍，沒有慧明，不分別生死之位，不識別魔的橋船，意欲渡過出死之流，卻不學習禁戒之法，便被波旬得其方便。從邪道而求於涅槃，而望得滅度，終不能獲其果。而自造罪業，又隨他人著於罪惡之中。
如果為有黠慧多智的摩竭陀國的牧牛人的話，其意如欲渡牛至於彼此之岸的話，首先會觀察深淺之處，會先渡那些極為盛力之牛到於彼岸，其次會渡那些中流之牛，也就是不肥不瘦的牛，能渡至於彼岸，再來就是渡那些極為羸劣的牛，也能渡過而沒有其它的問題，最後那些小犢也就尋從其後而濟渡不誤。
比丘們！如來也是如是，能善察今世、後世，能觀察生死的大海，以及魔的徑路，自能以八正道度過生死之難。又用此道，去渡那些不度的人。猶如導牛者之正確，則一正，其餘的也都會從之而正。我的弟子也是如是，盡諸有漏，而成為無漏心解脫，成為智慧解脫，在於現法當中，以身作證，而自游化，而度魔的境界，至於無為之處。也如那有力之牛，渡過那恆河而得至於彼岸。我的聲聞也是如是，斷五下結（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑），而成為阿那含（不還，三果），在那裡（色界天）般涅槃，而不還來於此世間，度過魔的境界而至於無為之處。如那中流之牛，不肥，也不瘦，能得渡過恆水而沒有疑難。我的弟子也是如是，斷滅三結使（身見、戒禁取見、疑），其淫、怒、痴也已微薄，而成為斯陀含（一來，二果），而再來此世間，盡諸苦際，而斷魔的境界，而至於無為之處。有如那瘦牛，帶引諸小犢，而得渡過於那恆水那樣。我的弟子也是如是，斷滅三結使（身見、戒禁取見、疑），而成就須陀洹（入流，初果），必定能至於得度，能度魔的境界，能度生死之難。如那小犢從其牛母得渡那樣。我的弟子也是如是，能持信奉法，能斷魔的諸縛，而至於無為之處。」
那時，世尊便說此偈而說：
魔王所應獲不究生死邊如來今究竟世間現慧明
諸佛所覺了梵志不明曉猶涉生死岸兼度未度者
今此五種人及余不可計欲度生死難盡佛威神力
（魔王所獲到的，乃為不究竟生死之邊〔不能超出生死〕，如來我現在已究竟，在世間顯現智慧光明。諸佛所覺了的，梵志乃不能明曉的，仍然涉渡在生死之岸，而想兼度未度的人。現在此五種人，以及那些不可計量的眾生，都欲度生死之苦難，佛陀定會盡其威神之力！）
因此之故，比丘們！應當要專一其心，不可以有放逸行，也應求方便，而成賢聖的八品之道。依於賢聖之道後，便能自度生死之海。所以的緣故就是：猶如那愚痴的牧牛之人，那些外道梵志是，他們自溺於生死之流，又墮他人而著於罪中。那恆水，即是生死的大海。那黠慧的牧牛者，就是如來，能度生死之難，由於賢聖的八品道。因此之故，比丘們！當求方便，去成就八聖道。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三八六
大意：本經敘述阿闍世王於七月十五日，接受耆婆的勸請，去晉見世尊，求佛受悔殺父之過。佛陀納受其悔過，並為廣演法義，使王信受而皈命三寶。佛陀並囑王當以法治化，也讚許阿闍世王為在家得無根之信者。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的耆婆伽梨園（庵婆羅林）之中，和一千二百五十弟子都俱在。他們都儘是阿羅漢，諸漏都已盡，六通都是清徹（具足六神通），唯除一人，那就是阿難比丘是。
那個時候，阿闍世王在於七月十五日受歲之時（結夏安居最後的一天，布薩而受增一戒臘之義），在其半夜，明星出現之時，告訴月光夫人說：「今天是十五日，為月盛滿，極為清明的時候，應該要施行甚麼事呢？」夫人回答說：「今天為十五日，為說戒之日，應當令人作倡伎樂，以五欲而自娛樂為是。」這時，大王聽此語後，並不入其懷（聽不進去）。大王就又告訴優陀耶太子說：「今夜極為清明，應該要作何事呢？」優陀耶太子白王說：
「如今半夜極為清明，應該要召集四種的兵隊，去對付諸外敵異國之不降伏的，就趁此機去征伐。」
這時，阿闍世王聽此語後，也同樣的不能入其心。就又對無畏太子說：「如今乃極為清明之夜，應該作甚麼呢？」無畏王子回答說：「現在聽說有一位名叫不蘭的迦葉，乃為明諸算數，兼知天文地理，是眾人所宗仰的人，可以往至其處，去請間諸疑難。那個人必定會為您演說極妙之理，永遠沒有留滯的。」這時，大王聽此語後，也不能入其心。又對須尼摩大臣說：「如今之夜，乃極為清明，應作甚麼好呢？」須尼摩白王說：「如今夜半，乃極為清明。然而阿夷端梵志，乃在於不遠的近處。他乃為多所曉了的人，唯願大王您，去問其宜為是！」
王聽此語後，也同樣的又不入於其心。又告訴婆沙婆羅門說：「如今半夜，乃極為清明，應該要作甚麼呢？」婆羅門回答說：「如今十五日，乃極為清明，而瞿耶樓梵志乃近在於不遠的地方，唯願大王往問其義為是！」這時，大王聽此語後，又不合於其心。就又對摩特梵志說：「如今半夜，乃極為清明，應該要作甚麼事呢？」梵志回答說：「大王！當知！波休迦旃，乃近在於不遠之處，唯願大王！去問其情！」王聽此語後，又不合於其心，又告訴索摩典兵師說：「如今夜半，乃極為清明，應該要作甚麼呢？」索摩回答說：「先畢盧持梵志，乃近在於不遠之處，能明諸算術，可以去問其義。」王聽此言後，也不合其心。又告最勝大臣說：「如今十五日，乃極為清明，應該要作甚麼呢？」最勝大臣回答大王說：「現在有一位尼揵子，為人為博覽諸經，是六師之中之最上的，唯願大王！去問其義！」王聽此語後，不合於其心。又作如是的思惟：這些人們，均為是愚惑，不能分別真偽，並沒有巧便。
那個時候，耆婆伽王子（譯為壽命，本為捺女之子，被無畏太子所養，後為侍醫），在王的左側，王乃還顧而對耆婆伽說：「如今夜半，乃極為清明，應該要作甚麼好呢？」這時，耆婆伽即趨前長跪，而白王說：「現在如來在不遠的近處，正游化在貧聚園內，引率一千二百五十名的弟子，唯願大王去問他的教義！那位如來是一位為明為光，也沒有疑滯，而知三世之事，沒有不貫博的。如去請問的話，自當會與大王您演說其事，王所有的狐疑，就會壑然自悟的。」
這時，阿闍世王聽耆婆伽之語後，乃歡喜踴躍，善心由是而生，就嘆耆婆伽而說：「善哉！善哉！快說斯言（說的很對）。所以的緣故就是：我現在的身心乃極為熾然，又因無緣無故而取父王於死地（囚禁牢獄而悶死），我為此事，恆在長夜作如是之念：到底有誰堪任了解我的心意的呢？現在耆婆伽剛才所說的，正入我意（正合我心）。甚奇！甚特！只聽到如來的音響，就壑然大悟了！」
這時大王便對耆婆伽說此偈而說：（復說）
今日極清明心意不得悟汝等人人說應往問誰義
不蘭阿夷端尼揵梵弟子斯等不可依不能有所濟
今日極清明月滿無瑕穢今問耆婆伽應往問誰義
（今天乃極為清明，我的內心憂鬱未能解悶。你們大家說說看，應該要去請問那位聖者，以解義呢？）
（有人說應去參訪不蘭迦葉，也有人說應去問阿夷端，以及尼揵梵志的弟子；但是這些人均不可依恃，不能有所濟渡的。）
（今天極為清明，月亮圓滿而沒有瑕穢，現在問耆婆伽你，應該要去問誰，而解其義呢？）
這時，耆婆伽也用偈回答大王說：（復說）
聞其柔軟音得脫摩竭魚唯願時詣佛永處無畏境
（只要聽到其柔軟的聲音，就能得脫摩竭魚〔大怪魚〕的災厄，唯願適時去詣佛，就能永處於無畏的境界！）
當時，大王又用偈回答說：
我昔所施行於佛無益事害彼真佛子名白頻婆娑
今極懷羞恥無顏見世尊汝今云何說使吾往見之
（我從前所造的事行，對於佛並沒有益事過；曾經傷害那位真正的佛子，名叫頻婆娑〔其父王，頻婆娑羅王，譯為影勝〕。現在極懷羞恥之心，已無顏可見世尊了，你現在為甚麼說，叫我去謁見他呢？）
這時，耆婆伽又用偈回答大王說：
諸佛無彼此諸結永已除平等無二心此是佛法義
設以栴檀香以塗右手者執刀斷左手心不起增減
如愍羅雲子一息更無二持心向提婆怨親無有異
唯願大王屈往覲如來顏當斷其狐疑勿足有留滯
（諸佛乃不會分彼此的，他們的結縛已永遠滅除了，為平等而沒有二心，這就是佛法的真義。假如用栴檀香來塗在右手，而執刀斷左手的話，內心也不會起增減的。如憐愍羅雲子（羅睺羅，佛俗家時之子）那樣，對於一切眾生都一息〔一心〕而更沒有二心的。如持心對於提婆達多〔叛逆者〕，也同樣的，都是怨親平等而沒有不同。唯願大王您！屈往去參覲如來的尊顏，當會斷除您的狐疑的，不可以有留滯。）
這時，阿闍世王告訴耆婆伽王子說：「你現在趕快去嚴駕五百匹牙象（雄象），五百匹牸象（雌象），燃點五百燈。」者婆伽回答說：「如是！大王！」這時，耆婆伽王子，實時去嚴駕千匹象，以及燃點五百燈，然後趨前去白王說：「嚴駕已辦完了，大王！請知時到。」
那時，阿闍世王就率領諸部下，前往梨園中。到了中途之時，便懷恐布，衣毛都倒豎起來，就還顧而對耆婆伽王子說：「我現在是不是被你所誤嗎？是否把我持與怨家嗎？」耆婆伽自王說：「實在不會有此理的。唯願大王！再前進一些，現在如來乃離開這裡不遠之處啊！」
這時，阿闍世王的心，仍然懷著驚懼，一再的告訴耆婆伽而說：「是否將被你所惑呢？再者！聽說如來曾引率一千二百五十名弟子，現在卻不聞其聲音？」耆婆伽回答說：「如來的弟子乃恆入於三昧，並沒有亂想。唯願大王！再小前進！」
阿闍世王就聽其言，到達梨園時，就下車，而徒步進入於門內，至於講堂之前，默然而立在那裡。他觀察諸聖眾，然後還顧者婆伽而說：「如來現今在甚麼地方呢？」那時，一切聖眾都入於炎光三昧，而普照講堂，沒有不周遍的。
這時，耆婆伽實時長跪，伸出其右手，指示如來而說：「這位就是如來，在最中央的那一位，如日之撥開白雲那樣。」當時，阿闍世王對者婆伽說：「甚奇！甚特！現在諸聖眾之心之禪定乃能至於如是。又由於甚麼因緣，而有此光明的呢？」耆婆伽白王說：「三昧之力之故，放出此光明而已！」王又告訴他說：「如我今天所觀察的聖眾，乃極為寂然，使我的太子優陀耶（前示之太子。譯為帛賢，是阿闍世王所摯愛之子），也當如是的寂然無為。」（這樣的話，不曉得該怎麼好！）這時，阿闍世王乃叉手，自稱說而說：「唯願世尊！當見觀察！」（垂憐照拂）。
世尊告訴他說：「善來！大王！」大王聽到如來的音響時，乃極懷歡喜，知道如來乃見稱說王號了。這時，阿闍世王就至於佛所，五體投在於地上，用兩手著在於如來的腳上，而自稱說：「唯願世尊！當見垂愍，受我的悔過！父王無罪，而被我取害，唯願納受我的懺悔，嗣後絕不再犯，自會改往修來。」世尊告訴他說：「現在正是其時，宜知時而悔過，不使其有失。凡是人類處在於世間，有過失時，能自改過的話，這就名叫上人，在我法中，乃極為廣大的，宜及時懺悔為是。」這時，大王禮拜如來之足後，就坐在於一面。
當時，王白佛說：「唯願欲有所問（欲請問佛陀）。如來如能聽允的話，乃敢請問！」佛陀告訴大王說：「有疑難的話，就請及時啟問好了。」王白佛說：「在於現世造福時，是否得受現報嗎？」佛陀告訴王說：「你自古昔以來，是否以此義，去請問人了嗎？」
王白佛說：「我從前曾經以此義去請問過別人。曾經請問不蘭迦葉說：『云何？不蘭迦葉！現世作福時，是否得受現報嗎？』不蘭迦葉回答我說：『無福、無施，並沒有今世、後世等善惡之報，世間並沒有阿羅漢等果之成就的人。』我當在於那個時候，請問此受果之報的事，而他卻回答我而說：『無也。』好似有人請問有關於瓜的意義時，卻回答時乃用捺之理那樣，現在的這位迦葉也是如是。那時，我曾作如是之念：這位梵志已經不能了解我豪族王種所問之義，因此，此人乃方便引述餘事來回答我的。那時，我，世尊！我曾經欲斷其頭，並不納受其語，尋而把他發遣算了。
當時，我又至阿夷端之處，去問同一義。阿夷端回答我說：『如果在江左殺害眾生，作罪無量，但是也沒有罪，也沒有惡果之報應的。』（斷滅論）。那時，我，世尊！又作如是之念：我現在問現世受報與否的問題，此人卻將持殺害眾生之義來回答我。猶如有人問他有關於梨子之義，他卻以捺子之事來回答那樣，就舍離那個地方。
又到瞿耶樓之處，去問此義。那個人乃回答我而說：『在於江的右邊造諸功德，不可以稱計之多，但是在其裡面，也沒有甚麼善的果報的。』
我在於那個時候，又作如是之念：我所問的意義，竟然不回答其理，我就又捨棄那個地方。又往至於波休迦栴的地方，去問其義。那個人回答我說：『唯有一人出世的話，就唯有一人之死，一人往返而受其苦樂的。』那時，我又作如是之念：我現在所問的為現世之報之事，他卻以生死來相答，就又舍離其處。我又去問先毗盧持（六師外道的詭辯論者），有關於如此之義。他回答我說：『過去的已滅，更不再復生；當來的未至，也不為有，現在的為不住，若住的話，也即會變易。』那時，我又作如是之念：我現在所問的是現世之報，他卻持三世之事來相答，這並不是正理，就又舍其處而去。
我又至於尼揵子之處，去問此義而說：『云何？尼揵子！是否有人現世作福，而受現世的福報的嗎？』他回答我說：『無因、無緣，而眾生自會結縛；也沒有因，也沒有緣，而眾生乃著於結縛；無因、無緣，而眾生自會清淨。』那時，我又作如是之念：這位梵志這麼的愚惑，不能分別真偽，猶如盲者之沒有眼睛那樣，所間之義，竟然不相回答，有如侮辱轉輪聖王之種那樣。因此，我就尋又舍離而去。現在，我，世尊！：我仍然要請問其義：到底現世作福，現世能受其報嗎？唯願世尊，演說其義！」
那時，世尊告訴他說：「大王！我現在問你一些事，你就隨你所樂的回答於我。大王！是否有典酒、廚宰，會賞護物品給與左右的使人嗎？」王白佛說：「唯然！有之（是的！有的！）」佛又問說：「假如那些使用人，執勞經過非常的久的話，又當要賞遺給他們嗎？」王白佛說：「會隨其功勞而敘用，不應使其有怨言的。」
佛陀告訴大王說：「由於此方便，而知道現世作福，則會得受現世之報的。云何？大王！既處在於高位，恤民則依禮，當又賞遺給民嗎？」王白佛說：「唯然！世尊！食如共同甘苦的話，自會並命不恨。」佛陀告訴大王說：「應當由於此方便，而知道昔日雖出處極卑賤，然而漸漸的積功，終能與王同歡。因此之故，現世作福，就能得受現報的。」
佛陀又告訴大王說：「那些有功勞的人，已經歷久的歲月了，有一天，來白王說：『我們的功勞已建立，為大王所明知的。今天欲從大王，懇求意所願之事。』大王當會許允嗎？」王白佛說：「會隨著他們之所願，而不會有誤。」佛陀告訴大王說：「那些有功勞的人，欲得辭王，而去剃除鬚髮，著三法衣，而出家去學道，去修清淨之行，大王會聽允嗎？」王白佛說：「唯然！會聽允的。」佛陀告訴大王說：「假如大王看見他們已剃除鬚髮，已出家學道，而在於我的左右時，大王會欲有甚麼施為嗎？」大王白佛說：「會承事供養，會隨時禮拜的。」
佛陀告訴大王說：「由於此方便，而能知道現在作福的話，現在就能得受其報的。假如那些有功勞的人，持戒完具，都沒有犯戒的話，大王會有甚麼施為嗎？」王白佛說：「會盡其形壽，供給他們的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，使他們不會有所缺減的。」佛陀告訴大王說：「由於此方便，就能知道現身作福，現在就會得受其報的。假如他們已作沙門，而盡諸有漏，成就無漏心解脫、智慧解脫，己身已作證，而自游化，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道。對於這種聖者時，王會欲有甚麼作為嗎？」王白佛說：「我當會盡形壽，去承事供養其衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥，不使他有所缺乏。」
佛陀告訴大王說：「當由於此方便，而知道現世如作福時，現世就能得受其報的。假如有人，已盡其形壽（已臨終），在於無餘涅槃界，而般涅槃的話，王欲會有甚麼施為嗎？」王白佛說：「當會在於四道頭（交通要處的旁邊），蓋起大神寺，會兼用香華去供養，會懸繒幡蓋，承事而禮敬。所以的緣故就是：因為他是天身，已經不是人身之故。」佛陀告訴大王說：「當由於此方便，而知道現世作福，現世得受果報的了。」
王白佛說：「我現在由於此譬喻當中，已了解其義，今天世尊重演其義，自今以後，會信受其義不誤，唯願世尊，受我為佛的弟子！我願自歸依於佛，自歸依於法、於比丘僧，現在並要懺悔我之如愚、如惑。父王並沒有甚麼罪過，而卻取害他，現在以身命自踵，唯願世尊，除其罪愆！而演說其妙法（懺悔滅罪之法），使我長夜得到無為（安隱無憂）。如我自知所作的罪報，實在沒有善本可言！」
佛陀告訴大王說：「世間有二種人，沒有罪而命終時，有如屈伸手臂之頃，而能得生天上界的。那二種呢？第一就是不造罪本，而修其善，第二就是為罪改其所造（雖造罪業，而能懺悔，而改其所造的）。這就是所謂二種人，在其命終之後，得生於天上界，不會有留滯的。」
那時，世尊便說此偈而說：
人作極惡行悔過轉微薄日悔無懈怠罪根永已拔
（人雖然造作極惡之行，但是如能懺悔
其罪過的話，就會轉為微薄之罪。假如能每日懺悔，而沒有懈怠的話，其罪根就會永遠已拔無誤！）
因此之故，大王！當用正法去治化，不可以用非法去治民。凡是用正法去治化的話，在其身壞命終之後，定會往生於善處天上。他已命終之後，其名譽定會遠布，會周聞於四方，會被後人所共傳，會被人懷念而說：『往昔之日，有一位大王，以正法治化，並沒有阿曲。』人因稱傳那個人所生之處，而增壽益算，並沒有中夭（不夭壽）。因此之故，大王！應當發歡喜之心，向於三尊，也就是佛、法、聖眾。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛的雙足，然後便退而去。大王離去不遠之時，佛陀乃告訴諸比丘們說：「現在這位阿闍世王，如果不取其父王而傷害的話，今天他就應能得到初果的沙門果證，會在於四雙八輩（四向四果）之列當中的人，也能得到賢聖的八品道，會除去八愛，會超越八難的。雖然如是，但是現在還是能獲得大幸，能得無根之信（本來沒有信根，現在蒙佛力而生信）。因此之故，比丘們！如造罪業的人，就應該求方便，去成就無根之信。在我的優婆塞弟子當中，得無根信的人，就是所謂阿闍世王是！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三八六
大意：本經敘述一位比丘，應該要除世間之利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法，所謂八風吹不動，才能迴轉而逆流！
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有世間的八種法（八世間法），會隨著世間而迴轉。那八種呢？第一就是利（得可意事時），第二就是衰（失去可意事時），第三就是毀（不見前排撥），第四就是譽（不見前讚美），第五就是稱（現前讚美），第六就是譏（見前排撥），第七就是苦（逼迫心），第八就是樂（悅適心意）。這就是所謂，比丘們！所謂有此八法，會隨著世間而迴轉的。諸比丘們！應當要求方便，去除此八法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三八八
大意：本經敘述如來出現在於世間，並不著諸世間的八法，有如蓮華之出生於淤泥，卻不會著於塵水。應當勤於精進，千萬不可被世間的八法所染。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來出現在於世間，又在於世間成就佛道，然而並不著於世間的八法，仍然和其周旋，有如淤泥當中出生蓮華，極為鮮潔，並不著於塵水那樣。為諸天所愛敬，為見者所歡心的。如來也是如是，由胞胎而生，在於其中長養，得以成就為佛身。也如琉璃之寶那樣，為淨水之珍物，不會被塵垢所染的。如來也是如是，也出生於世間，而不會被世間的八法所染著。因此之故，比丘們！當勤精進，去修行八法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三八九
大意：本經敘述四向四果的八種人，雖然在流轉生死當中，但是卻不住於生死。因此，當求方便，去度生死之難，不可以住於生死。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有八種人，雖然流轉於生死，但卻不住著於生死里。那八種呢？(一)趣須陀洹（預流向），(二)得須陀洹（預流果），(三)趣斯陀含（一來向），(四)得斯陀含（一來果），(五)趣阿那含（不還向），(六)得阿那含（不還果），(七)趣阿羅漢（阿羅漢向），(八羅漢（阿羅漢果）。這就是所謂，比丘們！謂有這八種人流轉於生死，但是卻不住於生死。因此之故，比丘們！當求其方便，去度生死之難，不可以住著於生死。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下）
馬血齋難陀提婆達船筏牧牛無根信世法善八人
（(一)馬血天子經，(二)八關齋法經，(三)難陀牧牛人經，(四)提婆達兜經，(五)船筏經，(六)摩竭牧牛人經，(七)無根信經，(八)世法經，(九)善經，(十)八種人經。）
增壹阿含經卷第三十九完