增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第三十七
八難品第四十二之二
阿難又問說：「應當要怎樣去和車那這種比丘從事呢？」（車那為車匿，佛出城時的馭者，佛陀成道後回國時出家，然和六群比丘為伍，都習惡見，後悔過，而證果）。
世尊告訴他說：「當用梵法去罰他。」（梵法罰就是梵檀，譯為默擯，眾人都不和他共語之治罪法，梵天之治罰也同樣，都叫罪天進入別立的壇內，不得和他天來往共語等，故名）。
阿難白佛說：「甚麼叫做以梵法去罰他呢？」世尊告訴他說：「不應和車那比丘有所說話，也不可以和他說善，也不可以和他說惡（不管是與非，均不和他談論）。這位比丘（犯罪的比丘），也不再向你當有所說。」阿難白佛說：「如果不追究其事的話，則這種犯罪，乃為不重的嗎？」
世尊告訴他說：「只要不和他共語，就是所謂梵法之罰的了。如果仍然不改的話，就應當詣於大眾當中，諸人則一同去彈劾他，使他出去。就不再與他說戒，也不再和他共與法會從事。」
那時，世尊便說此偈而說：
欲與彼怨家而報其怨者恆念莫與語此惡無過者
（如果欲和那些怨家，而報其怨的話，就恆念不可和他講話，這種罪惡實在沒有超過的。）
當時，拘屍那竭的人民，聽到如來當會取於滅度，克在於夜半（期限在於今天的半夜）。這時，國土的人民，都往至於雙樹間。到達之後，都行頭面禮足之禮，然後都坐在於一邊。那時，人民都白世尊
說：「這次聽說如來當取入於滅度，那麼，我們將如何興起敬儀呢？」（該怎麼辦呢？）
這時，世尊乃顧視阿難，而不說話。當時，阿難就作如是之念：如來今天的身體很疲倦，必定是欲叫我指授那些儀禮之事。這時，阿難就右膝著地，長跪而叉手（合掌），白世尊而說：「現在有二種之姓，一位名叫婆阿陀，第二名叫做須拔陀。他們今天到這裡來自歸依如來及諸聖眾而說：『唯願世尊聽許他們為優婆塞，自今天已後，不再殺生。』又有一名叫做帝奢，二名叫做優波帝奢；又有名叫佛舍，二名叫做雞頭，像這些人，都來欲歸依如來而說：『唯願世尊聽許他們為優婆塞，從今以後，不再殺生，願奉持五戒！』」
這時，世尊就廣為他們說法，然後使他們回去奉行。當時，五百名摩羅（力士，族姓），他們就從座起，繞佛身邊三匝之後，便退而去。那時，世尊告訴阿難說：
「我最後的受證的弟子，就是所謂拘屍那喝國的五百名摩羅（末羅，力士族）是。」
那個時候，有一位梵志，名叫須拔（須拔陀羅，譯為善賢，年一百二十歲，博學多聞的外道），從波波國來到拘屍那竭國，在路中，遙見五百人到這邊來，就問他們說：「你們到底是從甚麼地方來的呢？」五百人回答說：「須拔！當知！如來今天當會取入於涅槃，是在於雙樹間（我們就是從那邊回來的）。」
這時，須拔便作如是之念：如來出現在於世間，乃非常難遇的一件事。如來之降世，聽說乃時時（很久之時），有如優曇缽華（靈瑞花），億劫之久，乃一出現而已。我現在還有一些疑問，不能了解諸法的道理，唯有那位瞿曇沙門始能解除我的狐疑。我現在可往至於瞿曇之處，去請問其義。
這時，須拔梵志就到雙樹間，到了阿難之處，白阿難說：「我聽說世尊今天將取入於滅度，是否為實在的嗎？」阿難回答說：「實在有其事的。」須拔白言說：「我至今天，還有些狐疑，唯願聽許我白世尊如下之語：餘人（我）不能了解六師所說的，是否能得拜見沙門瞿曇，以便聽其所說嗎？」阿難回答說：「止！止！須拔！不可打嬈如來！」
像如是的再三要求，而又白阿難說：「如來出現在世，乃非常的難以遇到之事，如優曇缽華，時時乃有而已，如來也是如是的，為時時乃得出現耳。而我現在觀察如來乃足夠解我的狐疑的人，我現在要請問的事，實在不足言（沒有甚麼）。但是，現在，阿難！你卻不允我去拜見世尊。我曾經聽說如來乃卻觀無窮，前睹無極（過去未來的一切都能了知的很詳細，都能容納），然而今天，唯獨不能見到接納於我。」
這時，世尊曾以天耳，遙聞須拔向阿難作如是的論議。那時，世尊就告訴阿難說：「止！止！阿難！不可遮止須拔梵志。所以的緣故就是：他這次到這裡來，乃會多所饒益的，如我為他說法的話，就能得到度脫的！」
這時，阿難就對須拔說：「善哉！善哉！如來現在聽許你進入裡面去問法。」這時，須拔聽此語後，乃歡喜踴躍，不能自勝。須拔就到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。當時，須拔白世尊說：「我現在欲有所請問，唯願聽許！」這時，世尊告訴須拔說：「現在正是時候了，可以發問了。」
這時，須拔白佛說：「諸有沙門，乃異於瞿曇你的。他們都知諸算術，多所過度（度很多人），所謂不蘭迦葉（富蘭那迦葉，否認果報的偶然論者）、阿夷端（阿耆多翅舍欽婆羅。唯物，斷滅論者。）、瞿耶樓（末伽梨瞿舍梨，宿命論者）、波休迦旃（婆浮陀伽旃那，機械論者，如以他的見地，來說其它的事）、先毗盧持（散若夷毗羅梨沸，詭辯論者）、尼揵子（苦行，裸形的外道）等是。如此之人，
到底知道三世之事嗎？或者為不了解嗎？在此六師之中，又有那一位能勝於如來您嗎？」那時，世尊告訴他說：「止！止！須拔！不可問此義，為甚麼要費神問此勝如來與否之事呢？我今天在這裡，當會對你說法，你就要善思念！」須拔白佛說：「我現在也正要問深義，唯願世尊在此時講說！」
那時，世尊告訴他說：「我最初學道時，年齡為二十九。為了欲度人民之故，至於三十五年（歲）時，都在外道中學習，自此以來，更不再見過沙門、婆羅門。在那些大眾當中，並沒有八賢聖之道（八正道）的話，就沒有所謂沙門的四果（自須陀洹，乃至阿羅漢）。這就是所謂，須拔！所謂世間空虛，更沒有真人之得道的人了。在那賢聖法中，有賢聖法的人的話，就會有沙門之四果之報。所以的緣故就是：如果有沙門四果之報，都是由於賢聖的八品道之故。如果，須拔，如果我不得無上正真之道的話，那就是均為不得賢聖的八品道之故，由於能得賢聖的八品道，故能成就佛道的。因此之故，須拔！應當求方便，去成就賢聖之道（八正道）。」
須拔又白佛說：「我也樂聞賢聖的八品道，唯願演說其道！」世尊告訴他說：「所謂八道，就是：等見、等治（正思惟）、等語、等命、等業、等方便（正精進）、等念、等三昧（正定）。這就是所謂，須拔！就是所謂賢聖的八品道。」
這時，須拔就在於座上得法眼淨。那時，須拔就對阿難說：「是這樣的，我現在快得善利了，唯願世尊聽允我為沙門（托他向佛請願）。」阿難回答說：「你現在自己到世尊之處，去求作沙門為是！」那時，須拔就再到世尊之處，頭面禮足之後，白世尊說：「唯願世尊，聽允我作為沙門！」那個時候，須拔就因此而成為沙門之身，著三法衣，這時，須拔曾仰觀世尊的尊顏，就在於其座上，有漏心解脫（脫離有煩惱的心）。那時，世尊告
訴阿難說：「我最後的弟子之中，就是所謂須拔是（最後的弟子）。
那時，須拔白佛說：「我現在聽說世尊您要在於半夜取入於般涅槃，唯願世尊先聽許我取入於涅槃，我乃不堪見到如來之先取入於涅槃！」那時，世尊乃默然允許他。所以的緣故就是：過去恆沙的諸佛世尊，其最後取證的弟子，都先取入於般涅槃，然後如來才取入於滅度。這是諸佛世尊的常法，並不是只適於今天而已。這時，須拔見世尊已允許他，就在於如來前，正身正意（端正身心），繫念在於前，在於無餘的涅槃界，而取入於滅度。當時，此地乃六變振動。
那時，世尊便說此偈而說：
一切行無常生者必有死不生則不死此滅為最樂
（一切的行，都是無常的，有生的話，必定會有死的。如果不生的話，就不會有死，這種寂滅，乃最為快樂的！）
這時，世尊告訴阿難說：「從今以後，敕令諸比丘們，不可以卿仆相向（相稱），大的稱為尊，小的稱為賢，互相看顧，都如同兄弟一樣。從今以後，不得稱父母所作的名字。」這時，阿難白世尊說：「從今以後，諸比丘們應當怎樣自稱自己的名號呢？」世尊告訴他說：「如果小比丘向於大比丘時，就稱號為長老，大比丘向於小比丘時，就稱其姓字。又諸比丘欲立字的話，當依三尊。這乃是我的教誡！」
那時，阿難聽世尊所說，乃歡喜奉行！
三七三
大意：本經敘述阿須倫向佛說：大海中有八種未曾有法，使諸阿須倫們樂在於其中。佛陀則開示而說：在如來法中，也有八種未曾有之法，使諸比丘樂在於其中。阿須倫聽佛所說後，乃懺悔自己所造的不善業。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的鹿野苑中，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，波呵羅阿須倫，以及牟提輪天子，都在於非時（不是平常見佛之時），到了世尊之處，頭面禮足後，坐在於一邊。這時，如來乃問阿須倫說：「你們是否甚樂在於大海中嗎？」阿須倫白佛說：「實在是快樂，不是不快樂。」世尊告訴他們說：「大海裡面，有甚麼奇特之法，你們看見後，才在那裡娛樂的呢？」阿須倫白佛說：「在大海裡面，有八種未曾有之法，諸阿須倫才會娛樂在其中的。那八種呢？於是（是這樣的）：
(一)大海裡面，極為深，而且很廣，就是為之初未曾有之法。(二)又次，大海裡面有如此的神德：四大江河的每一河，都引率五百河，投入於大海，頓時便失去了其本來的名字，就是所謂的第二未曾有法。(三)又次，大海中的水，都同為一個滋味，就是所謂的未曾有之法。(四)又次，大海里，都按時潮賀，並未失去其時節，就是所謂的第四未曾有之法。
(五)又次，大海中為鬼神所居之處，有形之類的，沒有不在大海中的，就是所謂第五的未曾有法。(六)又次，大海之中，都容納極大的形體之物，如百由旬之形、千由旬之形，乃至七千由旬之形的，而也不會覺得為逼迮，就是所謂的第六未曾有之法。(七罔又次，大海之中，乃出若干種的珍寶，如硨磲、瑪瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，就是所謂的第七未曾有之法。(八)又次，大海之中，下面有金沙，又有須彌山，為四寶所成的，是所謂的第八未曾有之法。以上就名叫做八種未曾有之法，使諸阿須倫娛樂在於其中的。」
這時，阿須倫白世尊說：「在如來之法之內，到底有甚麼奇特，能使諸比丘們看了之後，會娛樂在於其中的呢？」佛陀告訴阿須倫說：「有八種未曾有之法，使諸比丘們娛樂在於其中的。那八種呢？(一)在我的法中，都為戒律具足，沒有放逸之行，就是所謂初未曾有之法。諸比丘們看見之後，都娛樂在於其中，如那大海之極深且廣那樣。(二)又次，在我的法中，有四種姓的人，在於我法當中作為沙門的話，就已不錄其以前之名，已更作其餘之字，猶如那大海的四大江河皆投入於大海時，同為一味那樣，更沒有其它的名，就是所謂的第二未曾有之法。(三)又次，在我法中，乃有施設禁戒，都相隨也不越敘，就是所謂的第三未曾有之法。(四)又次，在我法中，都均同於一味，所謂賢聖的八品道味，就是所謂第四未曾有之法。有如大海之悉同一味那樣。
(五)又次，在我法之中，乃有種種法之充滿於其中，所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行（八正道，計為三十七道品），諸比丘見後，都娛樂在於其中，有如那大海之諸神居在於其中那樣，就是所謂的第五未曾有之法。(六)又次，在我法中，有種種的珍寶，所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶，就是所謂第六未曾有之法。諸比丘們看見之後，都娛樂在於其中，有如那大海之出種種珍寶那樣。(七)又次，在我法中，諸有眾生之類，都剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在於無餘的涅槃界，而取於滅度。而在我的法中，並沒有增減，如那大海之投入諸河，也沒有增減那樣，就是所謂的第七未曾有之法，諸比丘看見之後，都娛樂在於其中。(八)又次，在我法中，有金剛三昧，有滅盡三昧，一切光明三昧，得不起三昧，種種的三昧，不可以稱計之多，諸比丘看見之後，都娛樂不已，如那大海下面之有金沙那樣，就是所謂的第八未曾有之法。諸比丘看見之後，都娛樂於其中，在於我法裡，乃有如此八種的未曾有之法，諸比丘在於其中，甚自娛樂的。」
這時，阿須倫白世尊說：「在如來法中，就是有一種未曾有之法的話，就勝過於那海中的八種未曾有之法，有百倍、千倍，實在不可以為比，所謂賢聖之八道是也。善哉！世尊！快說這些話！」
那時，世尊漸漸和他說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲就是不清淨之想，漏乃為大患，出要為最妙等法。那時，世尊由於看見他的心已開意已解，就將諸佛世尊常所說法的：苦、集、盡（滅）、道等四諦的真理，都盡和他講說。
那時，阿須倫便作如是之念：應該有五諦，而現在世尊卻只說四諦，和諸天們講說時，就說五諦？當時，天子曾在於佛陀講座的席上得法眼淨。這時，阿須倫白世尊說：「善哉！世尊！快說這些法！現在欲回去了。」世尊告訴他說：「宜知是時。」（時間差不多了。）阿須倫就從座站起，頭面禮足之後，依來處而回去。
這時，天子對阿須倫說：「汝現在內心所念的，極為不善。你怎麼說：「如來和諸天講說時，都講五諦，和我（指阿須倫）說法時，卻只說四諦」呢？所以然者（你要曉得怎麼一回事）：諸佛世尊始終並沒有二言，諸佛始終並不捨棄眾生，說法也不懈倦，說法又不窮盡，同時，又不選擇人而說法，都是以平等心而說法。佛陀說有四諦，所謂苦、集、盡（滅）、道是。你現在不可以作如是之念，不可毀呰如來說有五諦。」
這時，阿須倫回答說：「我現在所造的不善之業，我自當懺悔！須要再到如來之處，去更問此義。」
那時，阿須倫及天子，聽佛所說，都歡喜奉行！
三七四
大意：本經敘述天地會大動的原因有八種的因緣：第一為大風、火、水、
地之起變動。(二)菩薩從兜率天降入母胎時，(三)菩薩出母胎時，(四)菩薩出家學道成正覺時，(五)如來取滅度時，(六)神足的比丘變現神通時，(七)諸天由宿福得作帝釋、梵天王時，(八)眾生福盡，國王不樂於本邦，各相玫伐時。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「天地會大動的原因，有八種因緣。那八種呢？比丘！當知！此閻浮里地，南北的長度為二萬一千由旬，東西的幅度為七千由旬，厚度為六萬八千由旬，水之厚為八萬四千由旬，火的厚度也為八萬四千由旬，火下有風，厚度為六萬八千由句，風的下際有金剛輪，過去的諸佛世尊的舍利，都盡在於那個地方。比丘！當知！或者有時，大風正動之時，火也會動；火既動，則水便會動；水既動，則地便會動，這就是所謂第一種因緣，使地會大動的因素。
又次，菩薩從兜術天降神來下，而在於母胎中之時，這時，大地也會大動，就是所謂的第二種因緣，使地大動。又次，菩薩降神而出母胎之時，天地也會大動，就是所謂的第三種因緣，使地大動。又次，菩薩出家學道，而成就無上正真的正覺之時，在這時，天地會大動，就是所謂的第四種因緣，使地大動。又次，如果如來進入於無餘的涅槃界，而取滅度的話，在於此時，天地會大動，就是所謂的第五種因緣，使地大動。
又次，有大神足的比丘，其心已得自在，而隨意欲行無數的變化，或者分身為百千之數，又冉還皈為一。飛行於虛空，而石壁都能通過，踴沒都能自由，觀地為無地之想，而了悉為空無之時，這時，地也會大動，就是所謂第六種之因緣，使地為大動。又次，諸天之有大神足，神德為無量，從那個天上命終，還生於那個天間，由於宿福之行，而具足諸德，而捨棄其本來的天形，得作為帝釋天，或者是梵天王，那個時候，大地也會大動，就是所謂第七種因緣，使大地為之大動。又次，如眾生之命終福盡，這時諸國王都不樂於其本邦，各各（各國）都相玫伐，或者會因飢儉而死的，或者會因刀刃而死的，這時天地就會大動，就是所謂的第八種因緣，使大地大動。像如是的，比丘們！有八種因緣，使天地會大動的。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三七五
大意：本經敘述阿那律曾思惟八大人念之義，並去問世尊。佛為開示戒勝於聞，在於少欲、知足、閒居、持戒、三昧、智慧解脫、多聞、精進等八大人念之中，乃以精進為上。並教四眾應修此八大人念。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，尊者阿那律，游化在於四佛所居住過的地方（支提國－眾積國的東竹山林）。
那個時候，阿那律在於閒靜之處，便作如是之念：諸釋迦支佛的弟子之中，戒德、智慧之成就的人，都是依於戒律，而在於此正法當中，得以長養的。諸聲聞當中，如果不具足戒律的話，則這些品類當中的人，都皆離開正法，都不與戒律相應的。如今這二法，也就是戒與聞，到底是那一種法為勝呢？我現在可以將此因緣之本，往問如來：到底此事如何呢？
阿那律又作如是之念：此法乃是知足的人之所行的，並不是貪慾無厭之人所行的。為少欲者之所行的，並不是多欲者之所行的；此法應該是閒居者之所行的，並不是憒鬧者之所行的；此法一定是持戒之人所行的，並不是犯戒者之所行的；也是三昧者之所行的，並不是亂心者之所行的；是智慧者之所行的，並不是愚者之所行的；為多聞者之所行，並不是少聞者之所行的。
這時，阿那律乃思惟此八大人念（八大人覺，為聖者之大力量人所覺知思念的八種法），而私自發言說：現在我應到世尊之處，去請問其義。那時，世尊在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時，波斯匿王邀請如來，以及比丘僧，夏坐九十天。當時，阿那律則漸漸的在於人間，率引五百位比丘游化，而轉至於舍衛國（由支提國的東竹山林至祇園），到達如來之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，阿那律白世尊說：「我在閒靜之處，思惟如是之義：戒與聞，此二種法，到底是那一種為勝呢？」
這時，世尊乃與阿那律說如是之偈而說：
戒勝聞勝耶汝今起狐疑戒勝於聞者於中何狐疑
（戒為勝呢？或者聞為勝呢？你現在生起狐疑。說真的，戒乃勝於聞的，在此裡面，還有甚麼可狐疑不解的呢？）
所以的緣故就是：阿那律！當知！如果一位比丘之戒成就的話，便能得定意（禪定），已得定意的話，便能獲得智慧，已得智慧的話，便能得多聞，已得多聞的話，便能得解脫，已得解脫的話，就能在於無餘涅槃而取滅度，由於此，而可以明白，乃是以戒為最勝的。」
這時，阿那律就向世尊說出他剛才所念的八大人之念。佛陀告訴阿那律說：「善哉！善哉！阿那律！你現在所念的，正是大人（聖者）之所思惟的。所謂少欲知足、在閒居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就（包括精進成就）是。你現在，阿那律！應當建立其意，思惟八種大人之念。那八種呢？因為此法乃為精進者之所行的，並不是懈怠者之所行的。所以的緣故就是：彌勒菩薩應該當三十劫時會成就無上正真等正覺，然而我乃以精進之力，去超越他之前，而成佛的。
阿那律！應當知道！諸佛世尊都均為同於一類，都同其戒律、解脫、智慧，並沒有異。也同樣為空、無相、無願，有三十二相、八十種好，而莊嚴其自身，令人視而沒有厭足，也不能見其頂的，都一樣的，並沒有不同。唯有不同的就是精進之一項，在於過去與當來的諸佛世尊當中，所謂精進的，我乃為最勝的。因此之故，阿那律！這第八種的大人之念，就是以此為最上，為最尊，為最貴，為沒有可喻，猶如由乳而有酪，由於酪，而有酥，由於酥，而有醍醐，此醍醐，在於其裡面，乃為最上，為沒有比的。這也是如是，這精進之念，在於八種大人之念中，乃最為上，實沒有比的！
因此之故，阿那律！應當要奉持八大人之念，也應該對四部眾，分別去為他們解說其義。假如當八大人念，流布於世間的話，就能令我的弟子，均當成就須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道的。所以的緣故就是：我的法，乃少欲者之所行的，並不是多欲的人之所能行的。我的法，乃為知足的人之所行的，並不是沒有厭足者之所行的。我的法，乃為閒居者之所行的，並不是在於鬧亂的眾中者之所行的。我的法，乃為持戒者之所行的，並不是犯戒者之所行的。我的法，乃為禪定者之所行的，並不是亂心者之所行的。我的法，乃為有智的人之所行的，並不是愚者之所行的。我的法，乃是多聞者之所行的，並不是少聞者之所行的。我的法，乃為精進者之所行的，並不是懈怠者之所行的。因此之故，阿那律！四部之眾，都應該求方便，去行此八大人之念。像如是的，阿那律！應當要作如是而學！」
那時，阿那律聽佛所說，歡喜奉行！
三七六
大意：本經敘述佛陀說少欲、知足、閒居、持戒、三昧、智慧解脫、多聞、精進等八大人念之成就，乃勝於剎利、婆羅門、長者、沙門、四天王、三十三天、魔王、梵天王等八部之眾，因此，當修行此八法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有八部之眾，你們應當要知道！那八部呢？所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔王眾、梵天王眾是。比丘們！當知！我從曩昔以來，曾到剎利眾（王、武士）當中，共相問訊，和他們言談講論，並沒有人能和我相稱等的，我乃獨步而沒有侶，也沒有人能儔匹的。我乃少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。
我又自己憶念，曾到過婆羅門眾中，以及長者的眾中，沙門的眾中，四天王眾當中，三十三天眾中、魔王眾當中，梵天王眾當中，去和他們共相問訊，和他們言談講論，而為獨步無侶，也沒有能和我相儔匹的眾生。我在於他們當中，為最尊，也沒有相等倫的。我乃少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。
我當在那個時候，在於八部眾當中，乃為獨步無侶，乃為那些眾生作大的覆蓋的。那時，八部之眾，都沒有能見頂的，也不敢瞻顏，更何況當共我論議的呢？所以的緣故為何呢？因為我並不看見天上、人中、弊魔，或魔天、沙門、婆羅門等眾當中，有能成就此八法的眾生，除了如來之存在外，都不能論及的。因此之故，比丘們！當求方便，去行此八法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三七七
大意：本經敘述給孤獨長者在於四城門、大市中、家中行路，以及向於佛、比丘僧等八處，平等惠施，佛陀讚嘆他，並為他說布施給賢聖之眾，乃能施少而獲福多，施多則獲福也多。末後勸他當用喜悅心去供養聖眾。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，阿那邠邸（給孤獨）長者，曾往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，世尊告訴長者說：「長者！你在家中，是否常行廣施嗎？」
長者白佛說：「我對於貧家都實行惠施，晝夜都不斷。如在四城門中，以及大市中、家中的行路，和佛陀、比丘僧等處，所謂八處，都舉行惠施。像如是的，世尊！其有所須要的，如須要衣時，就惠施衣，須食就與其食，國中的珍寶，終不違逆（作得到的都盡造，都不惜其所有的財物）。那些衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，都均施與大家。也有諸天來到我處，在於虛空中，告訴我說：『你應該分別尊卑（看清楚對方是賢或者是愚），要知道這種人是持戒的人，這種人是犯戒的人。布施給與此人，乃會獲福，布施給與那人，是不會有福報的』等。但是我的心乃為平正，而不分彼此，不起增減之心，乃以普等（一切都平等）的慈心，去對於一切眾生。再者，眾生乃依命根而得以存形，有飲食，就能生存，沒有飲食的話，則生命就不濟。施惠及與一切眾生的話，其福報為無量，受其果報，並不會有增減的。」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！長者！以平等布施的話，福德乃為第一尊貴的。但是也應知道！因為眾生之心，又有勝與劣的。如布施給與持戒的人，乃勝過於布施給與犯戒的人的。」
這時，虛空中的神、天，都稱讚無量（非常的稱嘆而歡喜），實時說此偈而說：
佛說擇施尊愚眾有增減求其良福田何過如來眾
（佛陀說選擇布施之尊法，因為愚痴的的眾生乃有增減的。如果欲求其良福田的話，那裡能勝過於如來的聖眾呢？）
今天世尊所說的，實在極為快哉的了！說：布施給與持戒的人，乃勝過於布施給與犯戒的人的。
那時，世尊告訴阿那邠邸長者說：「現在當會給你講說賢聖之眾，你聽後應該善思念它，應抱在於心內。或者布施雖少，而獲福會多，或者布施多，而獲福為多。」阿那邠邸長者白佛說：「唯願世尊，敷演其義！怎麼叫做施少而獲福多？怎麼叫做施多而獲福也多呢？」
佛陀告訴長者說：「對於這些：向阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢（證阿羅漢果的聖者，以下同），向阿那含、得阿那含，向斯陀含、得斯陀含，向須陀洹、得須陀洹（所謂四向四果，四雙八輩的賢聖者是）。這就是所謂，長者！就是所謂向於這些賢聖之眾，去行布施的話，則布施之物雖為少，而所獲的福報乃非常的多，布施多，則獲福也會多。」
那時，世尊便說此偈而說：
四向成就人四者成果實此名賢聖眾惠施獲福廣
（這些四向之成就的人〔須陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿羅漢向〕，以乃四種成就果實的人〔須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果〕，這些人就名叫賢聖之眾，惠施給他們的話，獲福會非常的廣的。）
過去久遠之時的諸佛世尊，也是同樣的有了如此的賢聖之眾，如同我現在沒有不同。就是當來的諸佛世尊出現在於世間的話，也是一樣的會得如此的賢聖之眾的。因此之故，長者！應該發歡喜悅心，去供養這些聖眾。」
這時，世尊與這位長者講說微妙之法，使他立於不退轉之地。長者聽法後，喜慶無量，就從其座位站起，行頭面禮足之禮後，繞佛三匝，然後退下而去。
這時，阿那邠邸長者聽佛所說，乃歡喜奉行！
三七八
大意：本經敘述如以隨時、鮮潔、自手、無憍恣心、不望回報、求解脫、求施良田、以及為眾生而不為己等八事去行財物的惠施的話，所獲的福報會為無量，會漸至於滅度。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如善男子、善女人，用財物惠施時，能獲得以八事的功德（八種善人施，就能獲福無量）。那八事呢？第一就是隨時惠施，並不是非時，第二就是以鮮潔惠施，並不是以穢濁，第三就是手自（親手）斟酌，不使他人，第四就是誓願惠施，並不是以憍恣心，第五就是解脫惠施，而不希望其報，第六就是惠施為求滅度，不是求生天，第七就是施求良田，而不施荒地，第八就是雖然持此功德，惠施與眾生，但是並不是為了自己的。像如是的，比丘！善男子、善女人，以財物惠施與人，獲得以八事的功德。」
那時，世尊便說此偈而說：
智者隨時施無有慳貪心所作功德已盡用惠施人
此施為最勝諸佛所加嘆現身受其果逝則受天福
（有智慧的人，會以隨時而布施與人〔應時惠施〕，沒有慳貪的心，所作的功德完畢後，都盡用以惠施與人。這種布施，乃為最勝的，為諸佛所加稱嘆的。現在身會受其果報，逝世之後，則會受天的福報的。）
因此之故，比丘們！如果欲求其果報的話，應當行此八事的布施。其福報為無量，為不可勝計之多，會獲得甘露之寶，漸漸的至於滅度（涅槃）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三七九
大意：本經敘述如行八種邪道（與八正道相反的法）的話，就是趣於泥犁（地獄）之路，假如行八正道的話，就是向於涅槃之道。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在應當講說趣於泥犁（地獄）之路，以及向於涅槃之道的法，聽後要善思念它，不可以使其漏失。」諸比丘們白佛說：「如是！世尊！」諸比丘就從佛受教。
佛陀告訴比丘們說：「甚麼叫做趣泥犁之路？甚麼叫做向涅槃之道呢？邪見就是趣於泥犁之路，正見則為向於涅槃之道，邪治（邪思惟）就是趣於泥犁之路，正治（正思惟）就是向於涅槃之道；邪語就是趣於泥犁之路，正語則為向於涅槃之道；邪業乃為趣於泥犁之路，正業則為向於涅槃之道；邪命則為趣於泥犁之路，正命則為向於涅槃之道；邪方便（邪勤）則為趣於泥犁之路，正方便（正精進）則為向於涅槃之道；邪念則為趣於泥犁之路，正念則為向於涅樊之道；邪定就是趣於泥犁之路，正定就是向於涅槃之道。這就是所謂，比丘們！所謂趣於泥犁之路，與向於涅槃之道。諸佛世尊常常所應說的法，現在已說完的了。你們應該樂在於閒居之處（靜寂的地方），在樹下，或露坐，去念念而行此善法，不可有生起懈慢之心。如果現在不勤行的話，後悔會來不及的！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
非時泥犁道須倫天地動大人八念眾善男子施道
（(一)非時經〔八難經〕，(二)泥犁經，(三)遺道經，(四)阿須倫經，(五)天地動經，(六)八大人念經，(七)八部眾經，(八）廣施經，(九)善男子經，(十)邪、正道經。）
增壹阿含經卷第三十七完