增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第三十六
八難品第四十二之一
概要：首先以遇佛出世，也有不能聞法之八難之事。依次為：八大地獄之事，近於入滅時，為阿難提示有四未曾有之法之事，應阿難之問，而說明對婦人的態度，最後的弟子，須跋之出家、入涅槃之事，佛法中有八未曾有法之事，地震之八因、八大人之念、八眾、布施之勝劣，乃有八種功德之事，趣於地獄之道，與到達涅槃之道，都有八種等事。
三七○
大意：本經敘述佛陀為諸比丘開示地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、根缺、邪見、無佛世等八難，乃使人不能聽聞佛法，不能得以修行。因此，當求方便，遠離八難之處，不可願入其中。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「凡夫之人，乃不聞不知說法的時節。比丘！當知！有八種不聞的時節（八難處。為修習梵行，而不能趣向菩提道的八種難處，不適時宜），使人不得修行。那八種呢？(一)假若如來出現在於世間時，如來則會廣演法教，使人得至於涅槃，這是如來之所行的。但是這時，眾生如在於地獄中的話，就不得聞，不得觀見如來的說法，這就是所謂初一難（第一種難處）。
(二)又次，如來出現於世間時，乃會廣演法教，但是這時，眾生如在於畜生道之中的話，就不聞不觀如來的說法，這就是所謂第二種之難處。(三)又次，如來出現在於世間時，會廣說法教，但是這些眾生乃墮入於餓鬼之中，不聞不覩如來的教示，這就是所謂第三種的難處。(四)其次，如來出現在世間時，會廣演法教，然而這些眾生乃往生於長壽天上，不聞不覩如來的教理，這就是所謂第四種的難處。(五)又次，如來出現在世間時，乃廣演法教，然而這些眾生乃轉生在邊地，而誹謗賢聖，而造諸邪業，這就是所謂第五種之難處。(六)又次，如來出現在世時，乃廣演法教，使人得至於涅槃。但是這些眾生雖然生在中國，可是六情卻不完具（六根不完全。根為情識所依的，故六根為六情），同時又不分別善惡之法，這就是所謂第六種之難處。
(七)假若如來出現在世間時，會廣演法教，使人得至於涅槃。但是這些眾生雖然生在於中國，六情雖然也完具，並沒有所缺漏，可是這些眾生的心識乃懷邪見，說甚麼無人，無施，也沒有受施的人，也不會有善惡的果報，沒有今世與後世，也沒有父母，世間並沒有沙門、婆羅門等人之成就而得阿羅漢的人，並沒有自身作證而自遊樂在其境界的人。這就是所謂第七種之難處。
(八)又次，如來不出現於世間，又不說法使人至於涅槃。這些眾生雖然出生在中國，六情也完具，又堪任受法，是一位聰明高才，聞法則解，修行正見的人才。這種人便認為有物、有布施、有受施的人，也有善惡的果報。也認為有今世、後世，世間裡有沙門、婆羅門等人之修持正見，而取證，而得阿羅漢果的人。這就是所謂第八種的難處，不是梵行之人所修行的。以上就是所謂的，比丘！所謂有這八種難，並不是梵行所修行的。
於是（接下去），比丘！有一種時節法（適宜於時），為梵行之人之所修行的，那一時節呢？於是（是這樣的），如來出現在世間時，會廣演法教，使人得至於涅槃。有一種人生在於中國，為世智辯聰（聰明伶俐），觸物皆明（遇事都能了解），而修行正見，也能分別善惡之法。認為有今世、後世，世間有沙門，婆羅門等人之修習正見，而取證，而得成阿羅漢果的人。這就是所謂梵行的人，修行一法，而得至於涅槃的。」
那時，世尊便說此偈而說：
八難非一類令人不得道如今現在前世間不可遇
亦當學正法亦莫失是處追憶過去等便生地獄中
於是斷無欲思惟於正法久存於世間而無斷滅時
於是斷無欲思惟於正法永斷生死原久存於世間
以得於人身分別正真法諸不得果者
必游八難處
今說有八難佛法之要行一難猶尚劇如板浮大海
雖當離一難然可有此理設離一四諦永離於正道
是故當專心思惟於妙理至誠聽正法便得無為處
（八難並不是只為一類，會使人不能得道的；如今現在於前的話，則正法之出現於世間，乃為不可遇到的事。也應當修學正法，也不可失去其時宜。假如不這樣，而只顧追憶過去的等等（種種）世事的話，便容易會墮入於地獄之中。於是（應這樣的），斷滅而無欲，而思惟於正法的話，此法就能久存於世間，而沒有斷滅之時。於是，而斷滅，而沒有欲，而思惟於正法，這樣的話，就能永遠斷滅生死之原，其法就能久存於世間。）
（已經得生為人之身，而能分別正真之法。但是那些不得果證的人，必定會游入於八難之處的。現在講說有八種難處，乃為佛法之要行。一種難猶然尚且很劇，有如木板之浮在大海中那樣（海中一瞎龜，海中木板唯一孔，風吹動，不容易入於輕木之孔中）。雖然或者當會離開一難，可說有這道理，但是如果離開一四諦的話，就會永離於正道的。因此之故，應當要專心一意的思惟妙理，要至誠的聽正法，便能得證無為之處的。）
因此之故，比丘！應當求方便，應遠離八難之處，不可願生在於其中。像如是的，諸比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三七一
大意：本經敘述八大地獄，以及所附屬的小地獄的因果。如墮入其中的話，就受苦無量，不可以稱計之
苦，必須等到罪畢之時，方得出離。因此，應修八正道，以遠離它。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有八種大地獄。那八種呢？第一就是還活地獄，第二就是黑繩地獄，第三就是等害地獄，第四就是涕哭地獄，第五就是大涕哭地獄，第六就是阿鼻地獄，第七就是炎地獄，第八就是大炎地獄。這就是所謂，比丘們！就是所謂八大地獄。」
那時，世尊便說此偈而說：
還活及黑繩箏害二涕哭五逆阿鼻獄炎大炎地獄
此名八地獄其中不可處皆由惡行本十六隔子圍
然彼鐵獄上為火之所燒遍一由旬內
熾火極熱盛
四城四門戶其間甚平整又以鐵作城鐵板覆其上
（還活地獄，以及黑繩地獄，等害地獄，二種涕哭的地獄，造五逆罪而墮入的阿鼻地獄，炎地獄、大炎地獄，這名叫做八大地獄，這些地獄裡面，乃不可以往住的地方。這都是由於造惡行之本，才會墮入的地方，還有十六種附屬的地獄，圍在於四周之邊。）
（那些鐵造的地獄之上，都被烈火所焚燒，遍於一由旬之內，都為熾火，都極為熱盛的火炎。地獄的四城邊，開有四門戶，其中間乃非常的平整，又再用熱鐵作其城圍，以熱鐵板覆在於上面。）
這些都是由於眾生的罪報之緣，才會使那些眾生受苦無量，肉血都為之消盡，唯有枯骨之存在而已。為甚麼緣故，名叫做(一)還活地獄呢？墮入那個地獄的那些眾生的形體挺直，也不能動搖（已硬化似的）。都是被苦痛所逼迫，才不能移轉（動彈不得），其形體已經沒有血肉了。這時，那些眾生由於業力之故，就自相謂言：『眾生還活，眾生還活。』這時，那些眾生便因此而自還活過來，由於此因緣之故，才名叫做還活地獄的。
(二)又由於甚麼因緣，名叫黑繩地獄呢？墮在此獄的那些眾生，其形體筋脈，都均化做為繩，都被鋸鋸其身，故名叫做黑繩地獄。(三)又由於甚麼因緣，名叫做等害地獄呢？當時，那些地獄的眾生，都被集在於一處，都被梟其首，尋時又復生。由於此因緣，名叫等害地獄。(四)又由於甚麼因緣，名叫涕哭地獄呢？那些眾生的善本都斷滅，並沒有毛髮之大的遺余的善根之存在，因此而在那個地獄中，受惱無量，在於其中，只有稱怨喚呼，哀聲並不斷絕。由此因緣，名叫涕哭地獄。
(五)又由於甚麼因緣，名叫大涕哭地獄呢？那些眾生在那個地獄中，受無量的苦痛，不可以稱計之多。在於其中喚呼、椎胸、自摑，都同聲唱睪。由於此因緣，名叫大涕哭地獄。(六)又由於甚麼因緣，名叫阿鼻地獄（無間地獄）呢？那些眾生之類，在世之時殺害父母，毀壞佛陀的偷婆（奉佛的寶塔，寺院）。又斗亂眾僧（破和合僧），修習邪倒之見（撥無因果），和邪見共為相應，一切的惡業都不可能療治。由於此之故，名叫阿鼻地獄。
(七)又由於甚麼因緣，名叫炎地獄呢？那些眾生之類，在於那個地獄時，其形體乃會冒出火煙，都均共融爛，因此之故，名叫炎地獄。(八)又由於甚麼緣故，名叫大炎地獄呢？那些眾生在此地獄之中，都看不見罪人之遣余（唯有火炎），故名叫做大焰地獄。這就是所謂，比丘！所謂由於此因緣，名叫八大地獄。
此八大地獄裡面的每一地獄，都有十六隔子（小地獄）。其名叫做優缽（青）地獄、缽頭（赤）地獄、拘牟（紅）地獄、分陀利（白）地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄，像如是之比類的十六隔子的地獄，實不可以稱量的。這些地獄都使那些眾生身壞命終之後，生在於此中。
那些眾生當中，如有眾生毀滅正見的話，則會誹謗正法，而遠離正法。這樣，則在其命終之後，都會生在於還活的地獄之中。如果有眾生，乃好喜殺生的話，便會生在於黑繩的地獄之中。如有眾生屠殺牛羊，以及種種眾生之類的話，則在其命終之後，會生在於等害地獄之中。如有眾生，不與而取（偷盜），偷竊他人的財物的話，便會生在於涕哭地獄之中。如有眾生，常喜於淫泆，又講妄語的話，在其命終之後，會生在於大涕哭的地獄之中。如有眾生，殺害父母，破壞神寺，斗亂聖眾，誹謗聖人，學習顛倒邪見的話，在他命終之後，定會生在於阿鼻地獄之中。如有眾生，在此間聽到的言語，又傳來至另一個人之處，假若在那邊聽到的，又傳來至於此，以求他的方便的話（兩舌），那種人命終之後，會生在於炎地獄之中。如有眾生，斗亂彼此，為貪著於他人的財物，而興起慳嫉之心，其意又懷猶豫的話，在他命終之後，會生在於大炎的地獄之中。如有眾生，造諸雜業（種種的惡業）的話，在其命終之後，會生在於十六隔子的中間（十六小地獄）。
這時，地獄的獄卒，會驅役那些眾生，使其苦痛難量。或者會斷其手，或者會斷其腳，或者會斷其手與腳，或者會割截其鼻，或者會割斷其耳，或者會割斷其耳與鼻，或者會取材木去押他，或者會用草去著放其腹，或者會取其發而懸吊他，或者會剝其皮，或者會割其肉，或者將形體分為二分，或者還會把其縫合，或者會取而五刖別（斬斷為五），或者會取而用火去側炙他，或者會用融鐵去灑他，或者會用五磔（分裂肢體為五）之刑罰，或者會張其身，或者會用利斧去梟其首，都尋時而又還活。必須等到造罪之人之罪完畢之後，才能脫出。
這時，獄卒又取那些眾生，以大椎去碎其形體，或者會取脊脈而剝。又驅逐而使罪人爬上劍樹，又驅使而使罪人下來，這時，有鐵嘴之鳥，尋時而又食啄他。又取而五系，使其不得動轉。尋又將罪人舉放在於大鑊湯之中，而加以鐵叉去害其身。風一吹其身，又還生如故。這時，獄卒又使那些罪惡的眾生上刀山，上火山，不使他有停住的時間。在其中受苦之事，實不可以稱計，必須等到罪業消畢，然後乃會脫出地獄。
這時，罪人不堪受此苦痛，又求取罪人入於熱灰地獄之中，去受苦無量。又從其中出來之後，再入於逆刺的地獄，其中風吹，使罪人傷痛不可計量。又從其中出來之後，又入於熱屎的地獄之中。這時，在熱屎地獄裡面，有濡細之蟲，會來噉那些罪人的骨肉。這時，眾生不堪受其苦痛，而又被移至於劍樹地獄，在那裡傷壞形體，痛苦不可忍耐。
這時，獄卒對那些罪惡的眾生說：『你們是從甚麼地方來的呢？』當時罪人回答說：『我們也不知道從甚麼地方來的？』又問：『到底要到甚麼地方去呢？』回答說：『也不知道當會到甚麼地方去？』又問：『現在欲求甚麼嗎？』回答說：『我們極患饑渴（非常的饑渴）。』這時，獄卒就用熱鐵丸放入那些罪人的口內，使其燒爛身體，痛苦不能堪耐。須要等到罪人的罪本完畢之後，然後才會命終。這時，罪人又還歷，而經過爾許的地獄，在於諸獄中受苦數千萬歲，然後乃得脫出地獄。
比丘！當知！閻羅王便作如是之念：諸有的眾生，如果其身、口、意都行惡的話，都同樣的會受如此之罪，如果有眾生，其身、口、意都行善的話，則像如是之比類的眾生，都同樣的會生於光音天。」
這時，世尊便說此偈而說：
愚者常歡喜如彼光音天智者常懷懼猶如處地獄
（愚痴的人會常歡喜，有如那光音天那樣。有智慧的人會常懷畏懼，猶如處在於地獄那樣。）
這時，那些罪人會聽聞到閻羅王曾作如是的教令：『我現在到底在於甚麼時候才會滅除昔日所作的罪業，在這裡命終之後得受人形，生在於中國之中，和善知識共會，父母都為篤信佛法的人？而能使我在於如來的大眾當中去出家學道，在於現法當中得盡有漏，而成就無漏。我現在再告訴你們，應勤加用心，離去八難之處，得生在於中國，和善知識相遇，得以修習梵行，至於所願之果之成為止，都不可失去了本誓。」
因此之故，比丘們！如善男子、善女人，欲離開八大地獄，以及十六隔子地獄的話，就應力求方便，去修八正道。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！
三七二
大意：本經敘述為佛最後的教誡。首先由佛告別毗舍離，將四法印作為最後的遺教，並留下其缽，使他們供養。(二)佛至拘屍那，以父母之力舉起大石，降伏五百力士。(三)荼羅系頭比丘尼，被佛印記為智慧捷疾第一的比丘尼。(四)佛在雙樹間將入涅槃，阿難悲泣，佛乃開示四未曾有之法。(五)佛說對待女人之法。(六)佛開示罰車那比丘之法，(七)度五百青年為最後的在家弟子，須拔為最後的出家弟子。(八)佛陀最後的遺誡，以及付囑弟子。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗舍離的榛祇園中（庵波羅園，捺園。中印度，毗舍離城的附近），和大比丘眾五百人俱，漸漸的又在於人間中游化。
這時，世尊還顧而觀看毗舍離城，尋時便說此偈而說：
今觀毗舍離更後不復覩亦復更不入於是當別去
（今天還得看看此毗舍離城，此後就不能再觀其城了。同時也已沒有機會再入城內了，於是，在此當告別而去了。）
這時，毗舍離城的人民，聽說此偈之後，都懷著愁憂，大家都跟從在世尊的後面，各各都墮淚，而自相謂言說：「如來將滅度之事，乃在於不久之時，屆時世間當會失去了光明。」
世尊告訴他們說：「止！止！你們不可懷愁憂。應該會壞之物，欲使其不壞，那是沒有道理的。我從前曾經已有四事的教言，你們由此可以得作證的。現在又要為四部之眾，講說此四事之教。那四事呢？(一)一切行無常（諸行無常），就是所謂第一法，(二)一切行苦（諸受是苦），這是所謂第二法，(三)一切行無我（諸法無我），就是所謂第三法，(四)涅槃為滅盡（涅槃寂靜），就是所謂第四法之本。像如是的，在不久的時候，如來當會取入於滅度。你們應該要知道四法之本，應該普為一切眾生，講說其中之義。」
那時，世尊欲叫毗舍雜城的人民回去，就化作一大坑，如來就帶領諸比丘在於彼岸，國土的人民都留在於此岸。這時，世尊就擲自己之缽，在於虛空中給與那些人民，又告訴他們說：「你們應好好的供養此缽，也應當供養那些高才的法師。這樣，即你們會在長夜之中（很久很久），獲得福報無量的！」這時，世尊將缽給與他們之後，實時往詣於拘屍那竭國（上茅城，角城，中印度，佛陀於此入滅而有名）。
這時，拘屍那竭羅國的人民，五百餘位的力士（末羅人，力士為族名），曾集在於一處，各作此論而說：「我們應共同造一奇特之事，使我們在命終之後，名稱能夠遠布，使子孫能夠共傳：『往昔的拘屍那竭力士，其勢力乃為叵及（不能及）之事。』」
須臾之間，又作如是之念：應當要造立甚麼功德好呢？那個時候，離開拘屍那竭國的不遠之處，有一個大方石，其長有一百二十步，其廣幅為六十步，（五尺為一步），我們合力將它豎立起來。雖然大家合力，都盡其筋力，欲得大方石之豎立，但是無論如何，都不能克獲，連動也不能動它，更何況能舉起呢？這時，世尊便到達其地方，而告訴他們說：「諸童子們！你們到底要幹甚麼呢？」
這時，諸童子們（力士族）白佛說：「我們剛才都各作此論而說：『欲移動此大石，使世世的人都得稱傳其名。』但是施工以來，已經七天了，仍然不能使此大石移轉的。」佛陀告訴諸童子們說：「你們有意欲使如來豎立此大石嗎？」童子們回答說：「現在正是時候，唯願世尊能安立此大石！」
這時，世尊用右手摩抆此大石，舉著在於左手之中，擲放到虛空里。當時，那個石頭乃至於梵天上。這時，拘屍那竭的力士們，都看不見其石，就白世尊而說：「此大石現在到甚麼地方去了呢？我們現在都看不見哩！」世尊告訴他們說：「此大石現在乃至於梵天上。」童子白佛說：「此石甚麼時候當會回到閻浮利（里）的地上呢？」
世尊告訴他們說：「我現在要引譬喻，有智的人，以譬喻自能了解的。假如有人，欲往梵天上去取此大石，投回在閻浮地的話，就要費十二年的功夫始能作到。但是現在如來的威神所感召，正在此時就會回來的。」如來說此語後，這時那個大石，尋時就回來，虛空之中，也雨諸天華若干百種來。當時，那五百餘位的童子們，遙見大石下來，各各都馳散，都不能安在其本處。佛陀乃告訴童子們說：「你們不可懷恐懼之心，如來自當知道時宜。」
那時，世尊乃仲舒其左手，遙接那大石，著在於右手中，而把它豎立起來。這時，三千大千的剎土，乃六變震動（六種震動），在虛空中的諸神妙之天，都散種種的憂缽蓮華來。這時，五百位童子都嘆為未曾有而說：「甚奇！甚特！如來的威神實在是不可及的！此大石的長度為一百二十步，廣幅為六十步，可是卻能用一手而安處它！」
這時，五百童子白佛說：「如來到底是用甚麼力量來移動此石的呢？是用神足之力呢？或者是用智慧之力來安處此石的呢？」佛陀告訴童子們說：「我並不用神足之力，也不用智慧之力，我現在乃用父母之力，去安處此石的。」諸童子白佛說：「不知如來用父母之力，其事到底是如何呢？」
世尊告訴他們說：「我現在當為你們引些譬喻，有智的人，乃以譬喻而自會了解的。童子們！當知！十匹駱駝之力，乃不如一凡象之力。又十匹駱駝，以及一匹凡象之力，乃不如一匹迦羅勒象之力。又十匹駱駝，以及一凡象之力，並迦羅勒象之力，乃不如一鳩陀延象之力。倘若有十匹駱駝以及一凡象之力，乃至鳩陀延象之力，把牠合起來，也不如一匹婆摩那象之力的。又合計此象等之力，乃不如一匹迦泥留的象力的。又合計諸象之力，仍然不如一匹優缽象之力的。又合計那些象之力，又不如一缽頭摩的象力的。又合計校集這些象力，又不如一匹拘牟陀象之力的。又取計挍（合計），又不如一分陀利的象力的。又取計挍（合計），又不如一香象之力的。又取計挍（合計），又不如一摩呵那極之力。又取計挍（合計），又不如一位那羅延（金剛力士）之力的。又取計挍（合計），又不如一轉輪聖王之力的。又取計挍（合計），乃不如一位阿維越致（譯為不退轉）的菩薩之力的。又取計挍（合計），乃不如一位補處菩薩（候補佛位的菩薩）之力；又取計挍（合計），又不如坐在一道樹之下的菩薩之力；又取計挍（合計），又不如一位如來的父母的遺體之力的。我現在乃用此父母之力，去安處此石的。」那時，五百位童子又白世尊說：「如果為如來的神足之力的話，其事怎麼樣呢？」
世尊告訴他們說：「我從前有一位弟子，名叫目揵連，為神足之中的最為第一的比丘。那個時候，共游在於毗羅若的竹園村中。在於那時，國土乃至為貧儉，人民都互相殘食，白骨滿盈在於路中。出家學道的人，去乞求，卻很難以得到食物，聖眾就這樣的羸瘦，氣力就這樣的虛竭。在於村中的生民之類，都懷飢色，不再聊賴。這時，大目揵連來到我所，而白我說：『現在這毗羅若，乃極為飢儉，乞求已沒有地方，生民自己都困悴，不再有生路的了。我從前曾經親自從如來受此言教，說此地下有自然的地肥，乃極為香美。唯願世尊聽允弟子，將地肥反過來，使其在上面，讓這些人民都得食噉，又使聖眾得以充滿氣力！』
我在那個時候告訴目連說：『那麼，那些地下的蠕動之蟲，要安在於甚麼地方呢？』目連回答我說：『當化一手，好似此地形，又用一手，反此地肥，使那些蠕動之蟲，都能各安其所。』我在那時又問目連說：『你當會有甚麼心識（能力），欲反此地呢？』目連回答我說：『我現在要反此地形，乃如力士之反一樹葉那樣的容易，不會有疑難的。』我在那時，又對目連說：『止！止！目連！不可反此地肥。所以的緣故就是：眾生如看見這情形時，當會懷恐怖之心，衣毛都會倒豎起來，諸佛的神寺也當會毀壞的。』那時，目連就趨前白佛說：『唯願世尊，聽許聖眾，前往郁單曰（北俱盧洲）去乞食！』
佛陀告訴目連說：『在此大眾當中，也有不具神足的人，那些人當怎樣去那邊乞食呢？』目連白佛說：「那些沒有神足的人，我當會接往去那邊。」佛告目連說：『止！止！目連！不須要讓諸聖眾去那邊乞食。所以的緣故就是：將來的世代里，也當會遇到如此飢儉的時期，那時也同樣的乞求而難得。人人都沒有顏色。那時，諸長者婆羅門當會向諸比丘們說：你們為甚麼不到郁單越去乞食呢？往昔之時，釋種弟子們，都有大神足，遇到這種飢儉之時，都同詣郁單曰去乞食，以自存濟。而今天的釋迦弟子，卻沒有神足，也沒有威神的沙門之行。因此，便會輕視比丘，會使那些長者居士，普懷憍慢之心，會受罪無量的。目連！當知！由於此因緣，諸比丘眾，不宜於盡往那個地方去乞食。』
諸童子們！當知！目連的神足，其威德乃如是的。而合計目連的神足之力，遍滿於三千大千的剎土，並沒有空缺之處，也不如世尊的神足之力，為劣於百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比類的。如來的神足，其威德就是這樣的不可以量測之多的。」諸童子白佛說：「如來的智慧之力，到底如何呢？」
世尊告訴他們說：「我在往昔之時，也有弟子名叫舍利弗，為智慧中最為第一的人。如大海水，其縱橫都為八萬四千由旬，大水都充滿其裡面。又須彌山之高，為八萬四千由旬，入在水中的深度，也是如是。而將此閻浮里地的南北為二萬一千由旬，東西為七千由旬，現在將其取來比較：如用四大海水為墨水，用須彌山為樹皮，現在的閻浮地的草木作為筆，又使三千大千剎土的人民都均能書寫，而欲寫出舍利弗比丘的智慧之業，然而童子們！當知！以四大海水之墨，以及筆，和人之漸漸命終，也不能使舍利弗比丘的智慧竭盡。像如是的，童子們！在我的弟子中，智慧第一的，不能超出於舍利弗的智慧之上。而合計此舍利弗比丘，遍滿於三千大千的剎土，都沒有空缺之處，然而欲以此，來比較如來的智慧時，乃劣於百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比類的。如來的智慧之力，其事就是如是的！」
這時，童子們又白佛說：「是否更有力，超出於此神力的嗎？」世尊告訴他們說：「也有一種力量，能超出於諸力之上的。是甚麼力呢？所謂無常之力是。今天，如來在於夜半之時，會在於雙樹間，被無常之所牽，當會取入於滅度。」那時，諸童子們都同時墮淚，大家都說：「如來之取入於滅度，為甚麼這麼快速呢？世間會喪失眼目的了！」
那時，有一位比丘尼，名叫君荼羅盤頭（王舍城人，原為尼揵子的弟子，後被舍利弗論破，而為佛弟子），是婆羅陀長者之女。這位比丘尼便作如是之念：我聽說世尊將於不久要取入於滅度。算算日子，已到了，現在應該往至於世尊之處，去親覲問訊為是。這時，這位比丘尼就出毗舍離城，往至於世尊之處。她在這時，遙見如來在路中，帶引諸比丘眾，以及五百名童子，正欲詣於雙樹間。
那時，比丘尼到了世尊之處，頭面禮足後，白世尊說：「我聽說世尊要取入於滅度，將在於不久之時了。」世尊告訴她說：「如來取入於滅度之時，正在於今天的半夜的！」這時，比丘尼白佛說：「我現在所以出家學道，就是欲願解脫生死，然而又不能達成所願，世尊又要舍我而滅度去。唯願世尊演說微妙之法，使我能達成其願吧！」
世尊告訴她說：「妳現在應該思惟苦的原本。」比丘尼又白佛說：「實在是苦！世尊！實在是苦！如來！」世尊告訴她說：「妳是觀察甚麼義，而說它為苦的呢？」比丘尼白佛說：「我觀察生就是苦，老就是苦，病就是苦，死就是苦，憂悲惱苦就是苦，怨憎會苦就是苦，恩愛別離苦就是苦。總而言之，五盛陰就是苦。像如是的，世尊！我乃觀察此義之後，故言就是苦。」
這時，比丘尼思惟此義之後，就在於其座上，得證三達智（三明，宿命、天眼、漏盡），也就是成就阿羅漢果。這時，比丘尼白佛說：「我不堪（不忍）看見世尊之取入於滅度，唯願聽許我先取入於滅度！」這時，世尊乃默然而允許她。當時，比丘尼就從座起，禮拜世尊之雙足後，尋在佛前，身飛虛空，作十八變。或者行，或者坐，或者又經行。由身放出煙火，踴沒都能自由，而沒有所觸礙。或者身出水火，遍滿於虛空中。這時，比丘尼作這些無央數（算不盡）之變化後，即入於無餘的涅槃界而取入於滅度。當時，當取滅度的那一天，有八萬位的天子，曾經得證法眼清淨。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在我的聲聞中的第一比丘尼，智慧捷疾的人，就是所謂君荼羅比丘尼是。」
這時，世尊告訴阿難說：「你到雙樹間，為如來敷一床座，使頭首在於北方。」回答說：「如是，世尊！」阿難就受佛的教言，到雙樹間，為如來敷一床座，然後回到世尊之處，頭面禮足，白世尊而說：「床座已敷完，是將頭首在北方的，宜知是時了。」
實時，世尊乃到那雙樹間，就於所敷之座。這時，阿難尊者白佛說：「有甚麼因緣，如來令我敷座，而說頭要北向（在北方）呢？」佛陀告訴阿難說：「我滅度之後，佛法當會在於北天竺，由於此因緣之故，才會使敷座為北向的。」（頭枕北方，足指南方，面向西方，後背為東方，是佛陀三反入禪定示誨大眾後，右脅而臥，而入於涅槃之相）。
這時，世尊乃分別其三衣，當時阿難就白佛說：「為甚麼緣故，如來在於今天，乃分別三衣呢？」佛陀告訴阿難說：「我乃為了當來之世的檀越施主的緣故，分別此衣而已！是欲使人受其福德之故，才會分別三衣而已！」
這時，世尊在於須臾之頃，由口裡放出五色的光明，遍照於方域（四方）。那時，阿難又白佛說：「又為甚麼緣故，如來在於今天，會由口裡放出五色的光明呢？」
世尊告訴他說：「我剛才曾作如是之念：我本來還未成道之時，曾長處於地獄，曾吞熱鐵之丸。或者吃食草木，以長養此四大的。或者生為騾，為驢，為駱駝、象、馬、豬、羊。或者墮作餓鬼，而長此四大：或者作為人形，而有受胎的苦厄；或者受天福，而食自然的甘露。我現在已經成為如來，以根力覺道（五根五力，七覺意分，八正道分）而成為如來之身。由於此因緣之故，口出五色的光明耳！」
這時，須臾之間，口裡又出微妙之光，乃勝於前光。當時，阿難白世尊說：「又由於甚麼緣故，如來又重出妙光，乃勝於前光呢？」
世尊告訴他說：「我剛才曾作如是之念：過去的諸佛世尊，取入於滅度之時，其遺法都不久存於世間。我又一再的思惟：要用甚麼方便，才能使我法能得久存在世間呢？如來之身，乃為金剛不壞之數（之列），我意欲碎此身，作為如芥子之小，以便流布於世間，使將來之世之那些信樂的檀越（施主），看不見如來的形像之人，取之而供養的因，緣於此福佑，當會轉生於四姓家，或者為四天王家、三十三天、艷天、兜術天、化自在天、他化自在天。或者因此福佑，而當生於欲界、色界、無色界。或者又有得成須陀洹道（初果）、斯陀含道（二果）、阿那含道（三果）、阿羅漢道、辟支佛道（獨覺），或者成就佛道。由於此因緣之故，乃放出如是的光明而已！」
這時，世尊乃親自襞（折迭）僧伽梨（更合其衣，大衣）為四迭，右脅著在於地，腳與腳相累。這時，尊者阿難，乃悲泣而涕零（流淚），不能自勝（不能克制），又自考責而說：「我既未成道，都被結所縛，然而今天，世尊將舍我而入於滅度，我當以甚麼為恃怙（依靠）好呢？」
這時，世尊雖然知道，而又告訴諸比丘們說：「阿難比丘現今在甚麼地方呢？」諸比丘們回答說：「阿難比丘現今在於如來的床後，正在志號墮淚，不能自勝，又自考責而說：『既不成道，又不斷除結使，然而現在世尊將舍我而入於涅槃。』」
那時，世尊告訴阿難說：「止！上！阿難！不可以愁憂。凡是物體處在於世間時，應當都會壞敗的，欲使其不會變易，此事乃不可能的。如能勤加精進，念修正法的話，則像如是的，在於不久之時，也當會盡諸苦際，而成就無漏之行的。在過去世之時，多薩阿竭（如來）阿羅呵（應供）三耶三佛（正徧知），也有如是的侍者。就是將來的恆河沙的諸佛，也當會有如此的侍者，如阿難之比（類）的。
轉輪聖王有四種未曾有之法。那四種呢？於是（是這樣的）：(一)轉輪聖王欲出國界之時，被人民看見的話，就沒有不喜悅的。(二)那時，轉輪聖王有所言教時，如被人聽到的話，並沒有不喜悅的。(三)聽其言教，乃沒有厭足的。(四)那時，轉輪聖王如默然不語，就是人民看到大王默然的話，也同樣的又會歡喜的。這就是所謂，比丘們！所謂轉輪聖王乃有如此的四種未曾有之法的。
比丘們！當知！今天的阿難，也同樣的有四種未曾有之法。那四種呢？(一)假如阿難比丘默然不語，在於大眾當中，如看見的人，都沒有不喜悅的。(二)倘如阿難比丘有所說之時，聽到其語的人，都均會歡喜，假如又默然時，也是同樣的。(三)如果阿難比丘到了四部眾之中，如剎利、婆羅門眾中，或入於國王、居士之眾中，都均會歡悅，都均會興起恭敬之心，視之而沒有厭足的。(四)就是阿難比丘有所說時，如聽到其法教的話，則受之而沒有厭足。這就是所謂，比丘！所謂有此四種未曾有之法。」
這時，阿難白世尊說：「應當要怎樣的和女人從事呢？因為現在的比丘，到了吃食時，就應著衣持缽，應到家家戶戶去乞食，以便福度眾生之故。」
佛陀告訴阿難說：「最好不要和女人碰面相見。如果遇見的話，則不和她共語；假如和她共語的話，就應當要專心一意的向於道。」
那時，世尊便說此偈而說：
莫與女交通亦莫共言語有能遠離者則離於八難
（不可和女人交往，也不可和她們共言語。如果有人能夠遠離女人的話，就能離開八難之處的。）
增壹阿含經卷第三十六完