增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第三十八

馬血天子問八政品第四十三之一 概要：本品首先為馬血天子講說八正道，依次為八關齋法之事，牧牛者難陀之教化，以提婆達多為例而誡貪著利養事，降伏魔波旬之事，阿闍世王之苦悶與佛陀的教化，不可執著的世間的八法，為不流轉於生死之八種人。 三八○ 大意：本經敘述佛陀為馬血天子開示三 世的諸佛均以賢聖的八品道而得盡的世界的邊際的。馬血天子聽此法後，就在於座上得法眼清淨。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 馬血天子（赤馬天子）曾在於非人之時（後夜之時，夜半一點以後），到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，站在於一邊。那時，天子白世尊說：「我剛才曾起此念：在地上步度（徒步而行），是否可以盡此世界的邊際嗎？我現在請問世尊，是否可以步盡世界嗎？」世尊告訴他說：「你現在是以甚麼義理來問此事的呢？」 天子白佛說：「我在往昔的時候，有一個時候，欲到婆伽梵天之處。那個時候，梵天遙見我之來到，就對我說：『善來！馬血天子！這個地方乃是無為的境界，是無生、無老、無病、無終、無始，也沒有甚麼愁、憂、苦、惱的地方。』我在當時，又作如是之念：這是涅槃之道嗎？為甚麼呢？因為涅槃之中乃是無生、無老、無病、無死，以及沒有愁、憂、苦、惱的。這是世界的極邊嗎？假如當為是世界的邊際的話，則此世間是否可以步度嗎？」 世尊告訴他說：「你現在的神足是屬於那一類的呢？」天子白佛說：「猶如力士之善於射術，箭一放去，就沒有礙那樣，我現在的神足，其德為如是的無所呈礙的。」 世尊告訴他說：「我現在問你，你就隨所樂而回答於我（隨意回答）。猶如有四位男子，乃善於射術，而那四個人都各向四方射去，假定有人到這裡來，意欲盡攝（取）四面的箭，欲使四支箭都不墮於地上。你的意見如何呢？天子！這一個人的身手是否極為捷疾嗎？乃能使四支箭都同時不墮於地面！ 天子！當知！上日月之前，有捷步的天子，他的行來進步（來往動作），又踰於此人之捷疾（比前人快的多），而日月宮殿之行走，又甚於斯（日月天子比他們快得多）。合計那個人、天子，以及日月宮殿的快速，仍然不如三十三天的快速的；計三十三天的疾速，乃不如艷天的快速。像如是的，諸天所有的神足，各各都不相及（一層比一層快）。假如你現在有如此的神德。有如那些諸天那樣，而從劫至於劫，及至一百劫之久，猶然不能盡世間的境界的。所以的緣故就是：地界方域，實在不可以稱計之多之故。 天子！當知！我在於過去的久遠的世代之時，曾作過仙人，名叫馬血，和你的名字同樣。我在那時，欲愛都已盡，能飛行於虛空，並沒有所觸礙。我在那時的神足，乃和別人有異，我在於彈指之間，就已能攝此向四方射去的箭，使其不墮落。我因為有這種神足之故，便作如是之念：我現在是否能用此神足，去盡境地邊際嗎？我就開始涉世界，但是卻不能盡其方域。在命終之後，由於累世精進，而修習德業，而成就佛道。我就坐在於樹王之下，端坐思惟往昔所經歷所施行過之事：本為仙人時，用此神德，猶然不能盡其方面（不能盡諸世界），那麼，應當要用那一種神力，才能得以究其世界的邊際呢？那時，我又作如是之念：必定要乘賢聖的八品的徑路，然後乃能得以盡諸生死的邊際的。 甚麼叫做乘賢聖的八品的徑路呢？所謂正見、正治（正思惟）、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定）是。天子！又應知道！這名叫做賢聖的八品道，能得盡諸世界的邊際的。諸位過去的恆河沙的諸佛，能得盡諸世界的，都是用此賢聖的八品道，而究盡世界的。就是將來的諸佛世尊之出現於世間的，也當會以此賢聖之道，去得盡邊際的。」 那時，世尊便說此偈而說： 步涉無究竟得盡世界者地種不可稱 非神足所及 凡夫施設意於中起迷惑不別真正法流轉五道中 賢聖八品道以此為舟船諸佛之所行而究世界邊 正使當來佛彌勒之等類亦用八種道得盡於世界 是故有智士修此賢聖道晝夜習行之便至無為處 （怎樣的步涉〔行走〕，都不會有究竟，都不能得盡於世界的。因為地種〔世界〕乃為不可稱計之遠的，並不是神足所能及的。凡夫所施設之意〔起心動念〕，都在於其中生起迷惑，不能分別真正之法，而致於流轉在於五道之中。） （賢聖的八品道，乃以此為舟船，是諸佛所行的，是用以究竟世界的邊際的。倘如為當來的佛陀，如彌勒佛等類的佛陀，也是同樣的會用此八種道，而得盡於世界的。） （因此之故，有智慧的人，都會修習此 賢聖之道，晝夜都去習行它，便能至於無為之處。） 這時，馬血天子從如來聽說這賢聖的八品道之後，就在於座上，其諸塵垢都滅盡，而得法眼淨。那時，天子就行頭面禮足之禮，遶佛三匝後，便退而去。這時，那位天子，就在於同一天，用天的種種的好華散在於如來的身上，實時便說此偈而說： 流轉生死久欲涉度世界賢聖八品道不知又不見 今我以見諦又聞八品道便得盡邊際諸佛所到處 （流轉在於生死當中很久，因此，欲涉度世界。然而對於賢聖的八品道，並不能了知，又不見到。現在我已看見其諦理，又聽到八品道之義，便能得以盡諸邊際，為諸佛所到之處！） 那時，世尊印可那位天子所說的。這時，那位天子見佛印可他後，就禮拜世尊的雙足後，便退隱而去。 那時，那位天子聽佛所說，乃歡喜奉行！ 三八一 大意：本經敘述佛陀為優婆離說明修持八關齋戒，以及發願的功德。同時並舉示自己往昔之時，曾在寶藏如來，以及燈光如來降世之時，向他們發願成佛，而蒙其授記的本生事，以闡明發願的功德乃為不可稱記，能至於甘露滅盡之處。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說有關於賢聖的八關齋之法（在家學佛之人，一日一夜所受持的八種戒法，又叫八齋戒）。你們要善思念它，要隨意奉行！」那時，諸比丘就從佛受教。 世尊告訴他們說：「甚麼名叫八關齋法呢？第一為不殺生，第二為不與不取（不偷盜），第三為不淫，第四為不妄語，第五為不飲酒，第六為不過時食（過午不食），第七為不處於高廣之床，第八為遠離作倡伎樂，以及遠離香華塗身。這就是所謂，比丘們！所謂名叫賢聖的八關齋法。」 這時，優婆離白佛說：「應怎樣的修行八關齋法呢？」 世尊告訴他說：「於是（是這樣的：）優婆離！如在俗的善男子、善女人，在於每月的八日、十四、十五日（白月之齋日。如黑月之齋日的話，就相當於陰月的二十三，以及月末之二天，合之而為六齋日），往詣於沙門，或者是長老比丘之處，自稱自己的名字，從早晨一直到了日暮之時，都如阿羅漢，持其心，不移不動。不用刀杖加害於群生，而普慈於一切眾生，而說：『我現在受持齋法，一無所犯，不起殺生之心，要學習那些真人之教。其次，不偷盜、不淫泆、不妄語、不飲酒，不過時食（過午不食），不在於高廣之座，不習作倡伎樂，包括不香華塗身。』假如有智慧的話，當應作如是之說：假如為沒有智慧的人的話，當教他如此之教。又那位比丘，就應當一一的指授，不可使他有所失次，也不可使他超越。又當教使他發誓願。」 優波離白佛說：「要怎樣的發願呢？」世尊告訴他說：「他發願時，應這樣說：『我現在以修這八關齋法，願不墮入於地獄、餓鬼、畜生，也不墮入於八難之處，不處在於邊境，不墮在於凶弊的地方。不和惡知識從事，事父母都專正，不習邪見，出生在中國之中（國都，文化昌盛的地方），能聽聞善法，能分別思惟，每一法都能成就。持此齋法的功德，能攝取一切眾生之善，將此功德，惠施於他人，使人能成就無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中途退轉。又持此八關齋法，用來學習佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界之學習正法的人，也學習此業。假如將來之世，彌勒佛出現在世間時，能值遇這位如來、至真、等正覺，而參與其說法的大會中，使得於那時被度！』彌勒佛出現世間之時，會開聲聞三會（三次大會集說法），初次大會之時，會度九十六億比丘之眾，第二次大會時，會度九十四億比丘之眾，第三次大會時，會度九十二億比丘之眾，都是會成為阿羅漢，諸漏會滅盡的大眾。也會值遇其國王，以及國土內的教授師，作如是之教，而不使其有所缺漏。」 這時，優波離白世尊說：「假如那位善男子，或善女人，雖然受持八關齋，但是在於其中並不發誓願的話，豈不是不能得大功德嗎？」世尊告訴他說：「雖然能獲得其福，但是其福乃微不足道的。所以的緣故就是：我現在當會說明：在過去世之 時，有一位國王名叫寶岳，乃以王法治化百姓，並沒有阿曲（不正）的作風，而以此法領治此閻浮提的境界的。那時，有一位佛陀，名叫寶藏，為如來、至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現在於世間。國王有一位王女，名叫牟尼，其顏貌很殊特，面如桃華之色，都是由於前世供養諸佛之所致的。那時，那位佛陀也開有三次大會，所度的聲聞在初會之時，有一億六萬八千之眾，第二次大會之時，度一億六萬之眾，第三會之時，度一億三萬之眾，都是阿羅漢，諸漏都已盡。 那個時候，那位佛陀，對他的諸弟子，都說如是之法：『諸比丘們！你們應該念念禪坐，不可以懈怠。又應求方便，常常誦習經戒。』那位佛陀的侍者，名叫滿願，為多聞第一，有如我今天的阿難比丘那樣的多聞最勝。這時，那位滿願比丘白寶藏佛說：『諸有比丘，諸根都闇鈍，也不精進於禪定之法，又不誦習經戒。今天世尊您，欲安置這種人時，會放在於那一聚（類）裡面呢？』寶藏佛告訴他說：『如果有比丘，諸根為闇鈍，不堪任於行持禪法的話，就應當修習三種上人之法之業。那三種呢？所謂(一)坐禪（獨處靜坐）、(二)誦經、(三)佐勸眾事（協助三寶的眾雜事）。』像如是的，那位佛陀，乃為其諸弟子說如是的微妙之法。 那時，有一位長老比丘，也不堪任於修行禪法。這時，那位比丘便作如是之念：我現在已年衰長大，也不能修習其禪法，現在就只有求願，而行勸助之法了。這時，那位長老比丘，就進入野馬城內，去乞求燭火、麻油，天天拿來供養寶藏如來，使佛前的光明不斷。 這時，王女牟尼，遇見這位長老比丘，到里巷來乞求，就問那位比丘說：『比丘！今天為甚麼而來乞求的呢？』（為甚麼這麼老，還要天天來乞求，要乞求甚麼呢？）比丘回答說：『聖女！當知！我年已衰邁，不堪於行持禪法。因此之故，來求乞脂油，用以供養佛陀，存續世尊的光明的。』當時，王女聞佛的名號後，歡喜踴躍，不能自勝。就向那位長老比丘說：『你現在，比丘！不要再到其餘之處去乞求了，我自會相供給與您所須要的麻油、燈炷等物，會統統惠施與您的。』 這時，長老比丘，就這樣的受那位王女答應供施，就每日來取麻油，去供養寶藏如來，而持此功德福業，施給無上正真之道，口自演說而說：『我的年既已衰大，而且又是鈍根，並沒有智慧得行禪法。唯有持此功德之業，所生的地方，不墮於惡趣，使將來的世代，也能值遇聖尊，如現在的寶藏如來那樣，也能遇值聖眾，如現在的聖眾，沒有不同，說法也如同現在沒有異。』這時，寶藏如來知道那位比丘的內心所念的事，實時便微笑，由口內放出五色的光明，而告訴他說：『你現在，比丘！在將來無數的阿僧祇劫（無數劫）之後，當會作佛，佛號名叫燈光如來、至真、等正覺。』當時，長老比丘聽後，歡喜踴躍，不能自勝。身心乃非常的堅固，心意並不退轉，顏色很殊勝，和平常之時不同。 這時，那位牟尼女人看見那位比丘的顏色殊異於平常之時，就趨前去請問而說：『比丘！今天的顏色極為殊妙，和平常時不同，到底是得甚麼如意的緣故呢？』比丘回答說：『王女！當知！剛來，得蒙如來，以甘露灌頂與我。』牟尼女人問說：『如來是以甚麼甘露灌頂與您的呢？』比丘回答說：『我被寶藏如來所授決（授記，預言），說我將來無數的阿僧祇劫之後，當會得作佛陀，佛號叫做燈光如來、至真、等正覺，身心會牢固，意不會退轉。像如是的，王女！我乃被那位如來這樣的授決啊！』王女問他說：『那位佛陀是否會授我之決嗎？』長老比丘回答說：『我也不知道佛陀會授你之莂與否的。』 這時，王女聽比丘之說後，就乘羽寶之車，往至於寶藏如來之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，王女白佛說：『我現在是一介檀越施主，您所須要的脂油，都恆相由我供給的。但是今天世尊乃授那位比丘之決，而獨不見授我之莂。』寶藏如來告訴他說：『發心求願的話，其福就難量，更何況以財物惠施呢？』牟尼女人說：『假若如來不授我的記莂的話，我當會自斷我的命根。』（不想活）。寶藏如來回答說：『凡是身為女人之身，而想求作轉輪聖王的話，終究是不能獲得的；欲求作帝釋天的話，也是不可以獲得的；求作梵天王，也是不可得到的；求作魔王，也是不可得到的；求得如來的話，同樣也是不可以得到的。』王女說：『我確定不能得成無上道嗎？』寶藏佛回答說：『可能的！牟尼女！妳乃能成就無上的正真道的。然而王女！當知！在將來無數的阿僧祇劫時，會有佛陀出現於世間，那位佛陀就是妳的善知識，那位佛陀當會授與妳的決。』（會授記給她）。 這時，王女白那位佛陀說：『接受的人（指那位老比丘）為清淨，而奉施的施主為穢濁嗎？』（指自己不能授記就是不淨的身份）。寶藏佛告訴她說：『我現在所說的，乃說心意清淨，發願牢固的。』這時，王女和佛說完後，就從座起，頭面禮足，遶佛三匝之後，便退下而去。 優波離！當知！無數的阿僧祇劫之前，燈光佛曾出現在於世間，國治乃在於缽頭摩大國。佛和大比丘眾十六萬八干眾俱在。國王、人民都來承事。這時，其國的國王之名叫做提波延那，乃以正法治化，而領此閻浮的境界的。這時，那位國王曾經請佛，以及比丘僧，而飯食之（去吃飯、供養）。這時，燈光如來在於清旦之時，著衣持缽，引率諸比丘眾進入城內。 那時，有一位梵志名叫彌勒，顏貌非常的端正，為眾中獨出的人，像似於梵天。他通諸經藏，沒有不貫練，對於諸書咒術，都統統明了，天文地理，也沒有不了知的。這時，那位梵志遙見燈光佛降臨，為一位顏貌殊特，世間之奇異的，諸根都寂定，具有了三十二相、八十種好，以自莊嚴其身。看見之後，便生起喜豫之意，善心由之而生，而說：『書籍所載的，如來之出現一事，乃甚為難遇，為時時（有時）乃會出現而已。猶如優曇缽華之出時，才會一出而已！我現在應該去試試他。』這時，梵志的手內乃執持五朵華，往至於世尊之處，又作如是之念：如有三十二相的話，就名叫成佛，就要用五莖華散在於如來的身上。又求三十二相，但是只見三十相，而看不見其它的二相，即起狐疑，而想：現在觀察世尊時，為甚麼看不見其廣長舌相，以及陰馬藏呢？因此，實時說此偈而說： 聞有三十二大人之相貌今不見二相相好為具不 頗有陰馬藏貞潔不淫乎豈有廣長舌舐耳覆面乎 為我現其相斷諸狐疑結陰馬及舌相唯願欲見之 （聽說您具有了三十二大人的相貌，現 在卻看不見其中的二相，到底三十二相好都具足與否呢？是否有陰馬藏，為貞潔而不淫的相嗎？是否有廣長舌，能舐耳，能覆面之相嗎？請為我現示其相，以斷除諸狐疑之結吧！陰馬藏，以及廣長舌之相，都願現出，使我能看到！） 這時，燈光佛就入三昧的禪定，使那位梵志看見其二相。當時，燈光佛又出廣長舌，舐至於左右的耳朵，並放大光明，其光明還從於頭頂上入去。這時，梵志看見如來具足了三十二相，看見之後，乃歡喜踴躍，不能自勝，並作如是之說：『唯願世尊，當見觀察！（願佛觀照我的微意）。我現在執持五朵華，奉上給如來。又執持此身，都一併供養聖尊您！』發此誓願的時候，那五朵華即在於空中化成寶台，極為殊妙，有四柱，有四個門。那時，看見此交露台之後，乃歡喜踴躍，不能自勝，就發此誓願而說：『使我將來的世代，能作成為佛，當如燈光佛那樣，有好多的弟子之翼從，一切都能如是。』 這時，燈光佛知道那位梵志的內心所念之事，實時便笑。諸佛世尊的常法是這樣的：如果授決之時，世尊會笑的話，口中便會出五色的光明，而遍照於三千大千世界。這時，光明就這樣的遍照於三千大千世界，一時日月不再有光明，然後光明還從於頂上入去。假若如來授決之時（受佛之記），光明會從頂上入，如果授辟支佛之決時，光明就會從口中還入於耳中，倘若授聲聞之莂的話，光明就會從肩上而入，如果授生天之決的話，這時光明就會從臂中入去，假如記莂為生人中的話，當時的光明就會從兩脅進入，如果為授生於餓鬼之決的話，這時光明就會從腋而入，假如授生於畜生之決的話，光明就會從膝而入，如果授生於地獄之決的話，這時光明就會從腳底而入的。 當時，梵志看見光明從頂上還入之時，乃歡喜踴躍，不能自勝，就布其頭髮在於地上，並作如是之語說：『假若如來不授我之決的話，就在於這裡自己斷壞，不成諸根（成為六根不具的人）。』這時，燈光佛知道梵志的內心所念，就告訴他說：『你快起來。你將來之世，當會成作佛陀，號為釋迦文如來、至真、等正覺。』這時，那位摩納（梵志子，年輕的梵志），聽佛給與他授決之後，心懷踴躍，不能自勝。就在於那個地方，得到遍現的三昧，踴出在於虛空，離開地面七仞（一仞八尺）之高處，叉手向於燈光如來。 你這位優波離！不可以作異觀才好。那時寶藏如來出現在世時的長老比丘，豈為是別人嗎？就是那時的燈光如來是。那時的王女牟尼，就是現在的我是。當時寶藏如來立我的名號，字我為釋迦文，我現在就由於此因緣之故，說此八關齋之法。應當要發誓願，沒有願的話，就不成果的。所以的緣故就是：如那位女人作如是之願，就在於那個劫的時間，成就其所願。假如當時那位長老比丘不發誓願的話，就終究不會成就佛道的。誓願之福，乃不可以稱記的，乃能得至於甘露滅盡之處的。 像如是的，優波離！當作如是而學！」 那時，優波離聽佛所說，乃歡喜奉行！ 三八二 大意：本經敘述佛陀因看見水漂樹木，就為諸比丘講說：漂木如果不逢八事時，便將會漸入于海，行人之修道，假如沒有八事的話，便將會至於涅槃。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭陀國內，和大比丘眾，五百人俱在，都漸至於江水之側。 那時，世尊看見江水中，有大的材木，被水所漂流，就坐在於水邊的一株樹下。那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否看見材木被水所漂流嗎？」諸比丘白佛說：「唯然！看見！」 世尊告訴他們說：「假如此木材，(一)不著於此岸，(二)不著於彼岸，(三)又不中沒（不沉沒在水底），(四)又不在岸上，(五)不被人所捉執，(六)又不被非人所捉，(七)又不被水所迴轉，(八)又不腐敗的話，就當會漸漸的入于海的。所以的緣故就是：因為海乃為諸江的原本之故。你們當比丘的，也是如是的，如果不著於此岸，不著於彼岸，又不在於其中而沉沒，又不在於岸上，不被人、非人所捉，也不被水所迴轉，也不腐敗的話，便當會漸漸的至於涅槃之處。所以的緣故就是：涅槃乃是正見、正治（正思惟）、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這些正就是涅槃的原本。」 那時，有一位牧牛人，名叫難陀（譯為喜，為牧牛難陀，聽八事後出家，成為阿羅漢），憑其杖而站在那裡。這時，那位牧牛人遙聞如是的說法之後，就漸漸（慢慢）的來至於世尊之處而站在那裡。當時，牧牛人白世尊說：「我現在也不著在於此岸，也不在於彼岸，又不於中沉沒，又非在於岸上，更不被人所捉，又不被非人所捉，不被水流所迴轉，也不是已腐敗，能漸漸的當至於涅槃之處。唯願世尊，聽允我在於道次（佛道裡面），得以作為沙門！」 世尊告訴他說：「你現在應該將牛還給主人之後，然後乃得以作為沙門的。」牧牛人難陀回答說：「這匹牛會哀念牠的犢牛（小牛）之故，自當會回家去。唯願世尊，聽允在道次！」世尊告訴他說：「此牛雖然當會自己回家去，但是還是須要你親自還回去交代清楚的。」這時，牧牛人就受佛的教言，回到村內去將牛付還完畢之後，還回至於佛所，白世尊說：「現在已經將牛付還主人了，唯願世尊，聽允得以作為沙門！」這時，如來就允作為沙門，而受具足戒。 有一位異比丘，白佛說：「甚麼叫做此岸？甚麼叫做彼岸？甚麼叫做在於水中沈沒？甚麼叫做在岸上？甚麼叫做不被人所捉？甚麼叫做不被非人所捉？甚麼叫做不被水所迴轉？甚麼叫做不腐敗呢？」 佛陀告訴比丘說：「(一)此岸就是身，(二)彼岸就是身之滅，(三)在於其中沉沒就是欲愛，(四)在於岸上就是五欲，(五)被人所捉就是：如有族姓子發此誓願而說：『我願持此功德福佑，能更生作大國王，或作大臣。』(六)被非人所捉就是：如有比丘有此誓願：『願生於四天王中，以及諸天之中，而行梵行。現在持此功德，更生於諸天之中。』就是所謂被非人所捉。(七)被水所迴轉就是：這是邪疑之義。(八)腐敗就是：邪見、邪治（邪思惟）、邪語、邪業、邪命、邪方便（邪勤）、邪念、邪定，這就是腐敗之義。」 這時，難陀比丘，在於閒靜之處，而自修持，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，而修無上的梵行，而為：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有。就在於其座上，成就阿羅漢果。 那時，難陀聽佛所說，乃歡喜奉行！ 三八三 大意：本經敘述阿闍世太子每日派人送五百釜之食，去供養提婆達多，比丘們聽此消息，就向佛報告。佛說：提婆達兜貪著利養。必定不能獲得智慧，也不能具足戒行，由於習八邪道，將會墮惡道。因此，如起利養心的話，就應求方便去消減！ 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀園所（王舍城的竹林精舍），和大比丘眾，五百人俱在。 那個時候，提婆達兜已失去了神足，阿闍世太子乃每天遣送五百釜的食物，去供養其團體。這時，眾多的比丘聽聞提婆達兜已失去了神足，又被阿闍世太子所供養的消息後，就共相往詣於佛所，頭面禮足之後，都坐在於一邊。這時，眾多的比丘白佛說：「提婆達兜還有極大的威力，現在還被阿闍世王所供養，每日都遣送五釜爸的食物。」 那時，世尊聽此語後，告訴諸比丘們說：「你們不可生起如是之心，不可貪著提婆達兜比丘那樣的利養。那位愚人（提婆達多），由於接受這種利養之故，自當會取於滅亡的。所以的緣故就是：於是（是這樣的），比丘！提婆達兜所以出家學道，其所願的已經不能達到之故。 比丘們！當知！猶如有一個人，離開其村落，手裡執拿利斧，往詣於大樹之處。其最初的願望，乃欲望其大樹，可是及他到了其樹之處後，卻持枝葉而回去。現在的這位比丘也是如是，乃為貪著利養。而由於此利養，乃向他人自譽自己，而毀呰他人，比丘所行宜的，當然不能達成其願。也由於此利養之故，不會求方便，不會起勇猛心，有如那人之求寶而不得寶，而被智者所遺棄那樣。 如果有比丘，得利養之後，也不會自譽，又不會毀呰他人。或者有時，又向他人自稱而說：『我是持戒的人，他是犯戒之士。』這樣的話，則這位比丘的所願，定不能果獲，有如人之捨棄樹根，而持樹枝還家而去那樣，有智的人看見之後，會說：『此人雖持樹枝回家，然而不認識樹根之須要的程度。』這位比丘也是如是，由於得利養，而奉持戒律，並修梵行，也好修三昧。然而他乃以此三昧心，而向他人自譽而說：『我現在已得禪定，其餘的人沒有禪定。』這種比丘，則對於所應行之法，也不能有所果獲，猶如有人慾求其實木，而往至於大樹，到後，望一望其實木，就捨棄其枝葉，而取持其根回來那樣。有智的人看見之後，便作如是之說：『此人能分別其根』。現在的這位比丘也是如是，雖興起利養，而奉持戒律，也不自己稱譽自己，又不毀謗他人，修行三昧，也是如是，而漸行智慧。所謂智慧，在於此法當中，乃最為第一的。提婆達兜在於此法當中，終皈不能獲得智慧與三昧，又不能具足戒律之法。」 有一位比丘白世尊說：「那位提婆達兜，為甚麼不解戒律之法呢？他有神德能成就諸行，有這智慧，為甚麼不解戒律之法呢？有智慧的話，就會有三昧，有三昧就會具有律戒，不是嗎？」 世尊告訴他說：「戒律之法，乃是世俗的常數，三昧成就，也是世俗的常數，神足飛行，也是世俗的常數。而智慧之成就的話，這乃是第一之義啊！」 這時，世尊便說此偈而說： 由禪得神足至上不究竟不獲無為際遠墮五欲中 智慧最為上無憂無所慮久畢獲等見斷於生死有 （由於禪定而獲得神足，雖然為至上， 但是並不究竟。如果不獲得無為之際（境地）的話，還是會墮入於五欲之中的。智慧乃最為上的，因為是無憂，也沒有所顧慮，究畢而能獲得等見，而能斷滅生死之有的。） 比丘們！當知！由於此方便，則能知道提婆達兜乃為不解戒律之法，又不能解智慧、三昧之行的人。你們比丘們！不可如提婆達兜那樣的貪著利養。因為利養，乃會墮入於惡處，不能到達於善趣。如著於利養的話，便會習於邪見，會離開正見；習於邪治（邪思惟）的話，就會離開正治（正思惟），習於邪語的話，就會離開於正語；習於邪業的話，就會離開於正業；習於邪命的話，就會離開於正命；習於邪方便（邪勤）的話，就會離開於正方便（正精進）；習於邪念的話，就會離開於正念；習於邪定的話，就會離開於正定。因此之故，比丘們！不可以起利養之心，要制令其不起；如已起的利養之心，就應求方便而消滅它。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 當演說此微妙之法時，有六十餘名的比丘，舍除其法服，而去習白衣之行，然而又有六十餘名的比丘，聽此法後，漏盡之意已解，諸塵垢已盡，而得法眼淨。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 三八四 大意：本經敘述佛陀舉出乘船筏之喻，以示弟子：善法猶可以舍，何況是非法？其次為示昔日降魔的事跡。最後示依慢減慢，慢已滅盡，就不會有惱亂之想。如果被賊所擒，也不起惡情，當用慈悲喜護之心去治它。心當如地，納受一切穢惡好壞！ 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將會演說船筏的譬喻，你們聽後要善念它，要戢在於心懷！」（收藏在心內）。諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就從佛受教。 世尊告訴他們說：「甚麼叫做船筏的譬喻呢？如你們行路時，被盜賊所擒的時候，就應當堅執心意，不可生起惡情，應當起慈、悲、喜、護（舍）之心，遍滿於諸方之處，為無量無限，不可稱計之處。應持心當如地那樣，有如此大地，也能接受清淨，也能納受不淨之物，那些屎尿穢惡之物，都均能納受，而大地卻不起增減之心，不說此為好的，這是丑的，你們所行的，也應該是如是。假如被賊所擒獲之時，也不可以生惡念，不可以起增滅之心，也應如同地、水、火、風那樣的也能堪受於惡，也能堪受於好，都沒有增滅之心，應起慈、悲、喜、護（舍）之心，去向一切眾生。所以的緣故就是：行善之法，猶然可以捨棄，更何況是惡法，怎麼可以翫習不放呢？如有人遭遇恐難之處，欲求度過那個恐難的地方，至於安隱之處，就隨意馳走，去求其安隱的地方。此人馳走而遇見大河，此河為一極為深廣的河，也沒有船，也沒有橋可得而渡至於彼岸的。而且他所站立的地方乃極為恐難，彼岸才是無為而安隱的地方。 那時，那個人就思惟方便之計出來，他想：此河水極為深，且為廣，不能得以渡過去，現在應該收拾一些材木草葉，縛成為筏，而求渡，依此筏的話，可以從此岸而得至於彼岸。那個人就這樣的渡過於彼岸。當時，他又作如是之念：此筏對於我，乃多所饒益於我的。因為依此筏而得濟於厄難，能從恐懼之後，得至於無為（無事）的地方。我現在應該不可捨棄此筏，應該持用自隨（隨身攜帶）。云何？（你們的意見如何呢？）比丘們！那一個人，所到的地方，是否可以將筏自隨（隨帶在身）嗎？或者為不可能嗎？」 諸比丘們回答說：「弗也！世尊！那一個人的所願，現在已經達成了，又用其筏自隨幹甚麼呢？」佛陀告訴比丘們說：「善法猶可以捨棄，更何況為非法呢？」 那時，有一位比丘白世尊說：「甚麼叫做當舍於法？更何況為非法呢？我們豈不是都由於法而學道的嗎？」世尊告訴他說：「依於憍慢，而滅除憍慢，滅除慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢而滅除慢慢，滅除無慢、正慢，滅除邪慢、增上之慢，盡滅此四慢。我在往昔未成佛道，坐在於樹王下之時，便生如是之念：欲界之中，到底是誰最為豪貴呢？我應當去降伏他。此欲界之中，那些天神，以及人民，都沒有不降伏的。那時，我又重作如是之念：聽說有弊魔波旬，現在當去和他作戰。由於降伏波旬（惡魔）之故，一切的憍慢豪貴之天，一 切的一切，都沒有不降伏的。那時的我，比丘們！乃在於座上而笑，使那些弊魔波旬的境界，都悉皆震動。」 這時，在虛空之中，聽聞有偈聲而說： 舍真淨王法出家學甘露設克廣願者空此三惡趣 我今集兵眾瞻彼沙門顏設不用我計執腳擲海表 （捨棄真淨的王法，而去出家，去學甘露之法。假如能克廣願的話，就會空此三惡趣的。我現在應召集兵眾，去看看那位沙門的顏，假如不用我之計的話，就執他的腳，擲在於海表！） 壹阿含經卷第三十八完