增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第二十七
邪聚品第三十五
概要：首先敘述邪聚、正聚，依次為佛出世之有五事、五惠施、婦女之五力、有五種的欲想、對於人不可禮拜之五事、優頭盤所奉的湯施有功德、為一欲還俗的比丘之誡，而說婦女有五惡、多耆奢比丘之證悟、僧伽摩長者之事等。
三○八
大意：本經敘述由應笑而不笑，應喜而不喜，應慈而不慈，作惡而不恥，聞善而不著意等五事，而知道此人乃住於邪聚，反之，則知此人乃住於正聚，故應除邪聚，而住於正聚。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人，在於邪見聚的話，此人有甚麼相像？有甚麼相貌呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「如來是諸法之王，是諸法之尊。善哉！世尊！願給與諸比丘們講說此義，我們聽後，當會奉行的！」
世尊告訴他們說：「你們聽後應當善思念它，我當會為你們分別其意義的！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛受教。
世尊告訴他們說：「如果為在於邪聚的人的話，就應當以五事而知道他，由於看見其五事，就能知道此人為住於邪聚。那五事呢？所謂(一)應笑之時，卻不笑，(二)應該歡喜之時，卻不歡喜，(三)應該起慈心時，卻不起慈心，(四)作惡也不會羞恥，(五)聽其善語，卻不著意（不放在心內）。當知！此人必定就是住於邪聚。如有眾生住著於邪聚的話，當用此五事，而得以知道。」
佛陀又說：「又次，如有眾生，有安住於正聚的話，到底為有甚麼相貌？有甚麼因緣呢？」那時，諸比丘們白佛說：「如來是諸法之王，是諸法之尊。唯願世尊為諸比丘們講說此義，我們聽後，當會奉行！」世尊告訴他說：「你們聽後應善思念其義，我當會為你們分別其義的！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘就從佛受教。
世尊告訴他們說：「在正聚的人，當用五事得以知道，由於見其五事，就能知道此人為住於正聚。那五事呢？所謂(一)應
笑時，則會笑，(二)應歡喜時，就會歡喜，(三)應起慈心時，就會起慈心，(四)可恥時，就會羞恥，(五)聞善時，會著意（會放在於心）。當知！這種人已安住於正聚之中。因此之故，諸比丘們！應當要除棄邪聚，而安住於正聚。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○九
大意：本經敘述如來之出現於此世間，必當會轉*輪，會度父母，會使無信的人起信，會使人發菩薩心，會授佛決等五事。勸人應起慈心向於如來。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來出現在於世間時，必當會為了五事的。那五事呢？第一就是當轉*輪，第二就是當度父母，第三就是使那些無信的人，建立於信地，第四就是未發菩薩心的人，使其發起菩薩心，第五就是當會授將來之佛決。如果如來出現於此世間時，當會為了此五事的。因此之故，諸比丘們！應當要發起慈心，而向於如來。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學。」（佛決就是受佛的記別）。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二○
大意：本經敘述如果用刀，用毒，用野牛，用淫女，用神祠等五事布施與人，就不得其福。假如園觀、林樹、橋樑、大船、房舍等五事布施與人的話，就能得大福，因此，當念修行惠施。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「雖然有五種惠施與人，也不能得到其福報的。那五種呢？第一就是用刀施人，第二就是用毒施人，第三就是用野牛施人，第四就是用淫女施人，第五就是造作神祠。這就是所謂，比丘們！雖然有此五種的布施，也不能得到其福報的。
比丘們！當知！又有五種布施，就能使其有大福報的。那五種呢？第一就是造作園觀，第二就是造作林樹，第三就是造作
橋樑，第四就是造作大船，第五就是給與當來（未來）、過去，而造作房舍住處是。這就是所謂，比丘們！就是所謂有此五事的布施，就能使其得到其福報的。」
那時，世尊便說此偈而說：
園觀施清涼及作好橋樑河津渡人民並作好房舍
彼人日夜中恆當受其福戒定以成就此人必生天
（造作園觀，乃布施與人以清涼，以及造作堅固的橋樑，乃在於河津，渡那些人民，並且作好房舍以利人居住。這種人乃在於日夜當中，都會恆常的當受其福報的。此人由於成就戒定之故，必定會生於天上界的。）
因此之故，諸比丘們！應當要思念而修行此五種惠施。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三一一
大意：本經敘述女人乃依色、親族、田業、兒子、自守等五力，而輕慢其夫主，夫主乃以富貴之力，可以覆蔽其女人；弊魔波旬即以色、聲、香、味、細滑（觸）等五力擾人。如聖弟子能成就無放逸之力的話，就能勝魔的五力，而度諸畏難，至於無為處，故應念念不放逸。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「女人有五種力，以輕慢其夫主的。那五種呢？第一就是色力，第二就是親族之力，第三就是田業之力，第四就是兒力，第五就是自守之力。這就是所謂女人有此五力的。比丘們！當知！女人由於依此五種力之後，就會輕慢其夫主的。假如其夫主又有一力的話，就可以通通覆蔽其女人的。那一力呢？所謂富貴之力是。所謂人以富貴之力的話，則甚麼色力也是不如的，甚麼親族、田業、兒子、自守等力，均不如於富貴之力的。都是由於一力，而能勝過那些力。
現在弊魔波旬，也有他的五力。那五力呢？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑（觸）之力是。凡是愚痴的人，都是著於色、聲、香、味、細滑（觸）之法，而不能得度波旬的境界。如果聖弟子能成就一力的話，就能勝過其一切之力。那一力呢？所謂無放逸之力是。假如賢聖的弟子，能成就無放逸的話，就不會被色、聲、香、味、細滑（觸）之所拘系的。由於不被五欲所系之故，就能分別生、老、病、死之法，就能勝過弊魔的五力，而不墮入於魔的境界，而能度諸畏難，而至於
無為（涅槃）之處。」
那時，世尊便說此偈而說：
戒為甘露道放逸為死徑不貪則不死失道為自喪
（禁戒就是至於甘露〔不死的法味〕之道，放逸則為死亡的路徑，如能不貪的話，就不會有生死，假如失棄其道的話，就是自取喪亡的。）
佛陀告訴諸比丘們說：「應當念念修行，而不放逸。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三一二
大意：本經敘述女人有生為豪貴家、嫁給富貴家、使夫郎言從語用、多有兒息、在家獨得由己等的五欲想。
一位比丘也應有戒、聞、定、慧、解脫等五事可欲之想。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「女人有五種欲想。那五種欲想呢？第一就是欲生在豪貴之家，第二就是欲嫁適於富貴之家，第三就是欲自己的夫主能言從語用（能聽從她的話），第四就是欲多有兒息，第五就是在家能獨得由自己。這就是所謂，比丘們！就是女人有此五事，可欲之想。
像如是的，比丘們！我的比丘弟子也有五事可欲之想的。那五事呢？所謂(一)禁戒、(二)多聞、(三)三昧成就、(四)智慧、(五)智慧解脫是。這就是所謂，比丘們！就是有此五事可欲之法。」
那時，世尊便說此偈而說：
我生豪族種亦適富貴家能役使夫主非福不克獲
使我饒兒息香華自嚴飾雖有此想念非福不克獲
信戒而成就三昧不移動智慧亦成就懈怠而不克
尋欲得道果不由生死淵願欲至涅槃懈怠而不克
（我出生在於豪族的種姓里，也嫁到富貴之家，同時能使役夫君，沒有甚麼福報不克獲的。其次就是使我有僥多的兒息，有香華來嚴飾自身。雖然有這些想念，但是如果沒有福報的話，就不能克獲的。）
（比丘也有如女人之五欲之想的。第一就是希望信心堅固〔多聞〕，依次為持戒能成就，入於三昧而不移動，智慧也能得成就，但是如懈怠的話，就不克制〔不能自勝〕的。再次為能得到道果，不再行由生死的深淵而去，願欲能至於涅槃，但是懈怠的話，就不能克勝的了。）
像如是的，諸比丘們！應當要求方便，
要行於善法，而除去了不善之法，漸次的當於前進，不可以有中悔之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
三一三
大意：本經敘述在於塔中、眾中、道路、病臥、飲食等五時，即不應向人作禮。假如不在塔中等五時的話，就為之知時之禮。因此，應作方便，知時之禮。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有
五種時間，不應該向人行禮的。那五時呢？(一)如在偷婆（塔）中，就不應向人行禮，(二)在大眾當中，也不應向人行禮，(三)又在道路時，也不應向人行禮，(四)病痛而臥在於床上時，就不應向人行禮，(五)如飲食之時，也不應向人行禮的。這就是所謂，比丘們！所謂有這五事之時，不應向人行禮的。
又有五事之時，為知時之禮的。那五事呢？(一)不在於偷婆（塔）中，(二)不在於大眾中，(三)不在於道路上，(四)也不在於病痛，(五)又不是正在飲食，這些時，就可以向人行禮的。因此之故，諸比丘們！應當作方便，而作知時之行。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
三一四
大意：本經敘述優頭盤（白淨）尊者度化毗舍羅先，佛陀曾記說這位毗舍羅先布施湯給佛浴疾的功德，在六十劫中不會墮惡道，又為人身，出家學道，而成為辟支佛。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，世尊告訴優頭盤（優波摩那，譯為白淨，舍衛城的婆羅門，祇園精舍成立時，出家而證果）：「你現在進入羅閱城去求一些溫湯（熱開水）來。所以的緣故就是：我今天的脊背患有風痛之故。」
優頭盤白佛說：「如是！世尊！」這時，優頭盤受佛的教言後，就隨時著衣持缽，進入於羅閱城去求開水。那個時候，尊者優頭盤便作如是之念：世尊到底為甚
麼（雖佛說過，然而還是不解）？叫我去求開水呢？如來對於諸結縛，都已滅盡，諸善都已普會的人。然而如來又作如是之語而說：『我現在患風疾。』同時世尊又不授姓名（不言明去找誰），當到於那一家？
這時，優頭盤尊者乃用天眼去觀察羅閱城內的男子之類，必定應該度的人。當時，發見羅閱城內有一位長者名叫毗舍羅先，此人不種善根，為無戒、無信，是一邪見的人，對於佛、法、眾，即和邊見共相應。因此，此人便有了如下之見：無施、無與、無有受者（說甚麼布施之道？世間並沒有布施者和受施的人），也是沒有善惡果報，沒有所謂今世、後世（無輪迴），無父、無母之緣（自然會生的），世間並沒有甚麼沙門、婆羅門等人之成就者，並沒有甚麼今世、後世之自身作證，而自游化於其境地等事。此人的壽命極短，殘餘五天之後，當會取入於命終（會死亡）。此人又奉事五道大神。
這時，優頭盤便作如是之念：如來必定欲度這位長者的。所以的緣故就是：這位長者命終之後，當會生於啼哭地獄當中之故。這時，優頭盤就微笑一下，五道大神遙見其笑，就隱沒其形而化作人像，來到優頭盤之處，給其使令。這時，尊者優頭盤就帶此使用人，到了長者的門外而住，都默然不語。
這時，長者遙見有道人站在於門外，實時受說此偈而說：
汝今默然在剃頭著袈裟為欲求何等因由何故來
（你現在默然的站在那裡，剃光頭而身穿袈裟，到底是欲求甚麼？由於甚麼緣故而到這裡的呢？）
那時，優頭盤又用此偈回答而說：
如來無著尊今日患風發設有溫湯者如來欲洗浴
（我師如來，為一位無執著的世尊，今天患著脊背傷風。假如有溫湯〔熱開水〕的話，如來欲洗浴之故，祈撥一些給我帶
回去。）
這時，長者乃默然不回答。當時，五道大神就告訴毗舍羅先說：「長者！你可以將湯水相恩惠，必定當會獲得福報無量，當會獲得甘露之報的。」這時，長者回答說：「我自有五道大神會加庇我的，用此沙門到底能加益甚麼事呢？」
這時，五道大神便說此偈而說：
如來當生時天帝來下侍更誰出是者能與共禱匹
用五道神為不能有所濟寧供養釋師便獲大果報
（當如來降生之時，天帝也曾下天宮而來奉侍於如來。到底更有甚麼人能超出這事情呢？到底誰能和如來共儔匹〔比量〕呢？到底用五道大神作甚麼呢？是不能有所濟益的。你寧可供養釋迦世尊，便能獲得大果報的！）
那時，五道大神又再開口對長者說：「你要好好的守護你的身、口、意之行，你不知道五道大神的威力嗎？」這時，五
道大神就化作大鬼神之形，右手執劍而對長者說：「現在我的此身就是五道大神！趕快給與這位沙門熱開水，不須停留遲誤了！」
這時，長者便作如是之念：甚奇！甚特！五道大神也要供養這位沙門。就用香湯授與道人，又用石蜜授與沙門。這時，五道大神自執這些香湯，和優頭盤同到世尊之處，就用此香湯奉獻給如來。那時，世尊即用此香湯，沐浴身體，其脊風就隨時好起來，更不再增劇了。
當時，長者經過五天之後，便取命終，而轉生在於四天王中。這時，尊者優頭盤聽到長者命終的消息之後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，優頭盤白如來說：「這位長者命終之後，轉生在於何處呢？」世尊告訴他說：「這位長者命終之後，生在於四天王之中。」優頭盤又白佛說：「這位長者在於那個天上命終之後，當會再生在何處呢？」
世尊告訴他說：「他在於那個地方命終之後，會一再的生在四天王中，依次為三十三天，乃至會生在於他化自在天。在那個天上命終之後，又再來生在於四天王中。這位長者之身，經過六十劫當中，都不會墮落於惡道，最後會得人身，會剃除鬚髮，穿三種的法衣，出家去學道，然後會成為辟支佛（獨覺）。所以的緣故就是：因為向佛布施湯水的功德，其福報乃自然會為這樣的。因此之故，優頭盤！應恆常思念沐浴眾僧，聽說其教道。像如是的，優頭盤！應當要作如是而學！」
那時，尊者優頭盤聽佛所說，歡喜奉行！
三一五
大意：本經敘述有一位比丘欲舍戒還俗，佛陀乃為他說女人有穢惡、兩
舌、嫉妒、瞋恚、無反覆等五種惡，又為他說不淨觀，勸修梵行，比丘終於因此而用功，而成為阿羅漢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位異比丘（掘多，秘密），不喜樂於修持梵行，欲捨棄禁戒，欲還俗為白衣（俗人）。這時，那位比丘曾到世尊之處，行頭面禮足之後，退坐在一邊。那時，那位比丘白世尊而說：「我現在不喜樂於修持梵行，欲捨棄禁戒，欲還俗為白衣的人。」世尊告訴他說：「你現在為甚麼緣故不愛樂於修持梵行，而欲舍禁戒，還俗為白衣的人呢？」
比丘回答說：「我現在的心意乃非常的熾盛，身內都被火所燃（淫慾旺盛，不能自禁）。如我看見女人之時，為端正無雙
（非常的美麗）的話，我在於那個時候，便會作如是之念（會生如下的動念）：能使此女人和我共交，不是很好嘛（動欲情）？又作如是之念：這並不是正法，假如我從於此心的話，就不是正理的，我在於那時，又作如是之念：這是惡利，而不是善利，這是惡法，而不是善法。因此，我現在欲捨棄一切禁戒，欲還俗為白衣。沙門的禁戒實在不可以犯，我如在俗人當中時，可以分檀（以施主的身份）而作布施的工作。」
世尊告訴他說：「你要曉得！凡是女人，都有五種的弊惡的。那五種呢？第一就是穢惡，第二就是兩舌，第三就是嫉妒，第四就是瞋恚。第五就是無反覆（不一定會報恩）。」
那時，世尊便說如是之偈而說：
悲喜由財義現善內懷毒壞人趣道善如鷹舍污池
（會悲喜之事，都是由於財義之故的。看她外觀現出善貌，但是內心卻懷著毒
害。會毀壞人家之趣於善道的，好似鷹鳥之捨棄污池那樣）。
因此之故，比丘！應當要除去不清淨之想，應當思惟不淨觀。比丘思惟不淨觀之後，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛，就能盡斷無明與憍慢。你現在，比丘！你現在的慾念到底是從甚麼地方所生的呢？是從頭髮而生的呢？（看對方的頭髮而起欲的嗎？）然而頭髮乃惡露不淨，都由於幻化而誑惑世人的。至於手、爪、齒、形體之屬（身體全部），都沒有一處為清淨之處，到底甚麼是真？甚麼是實呢？從人的頭上，乃至於腳底，都是一樣的。就是身內的那些肝、膽、五臟等，凡是有形之物，都沒有一種可貪之物，到底甚麼是真的呢？你現在，比丘！你的欲，到底是從何而生的呢？你現在如善修梵行的話，此如來的正法，必當會滅盡你的一切苦惱的。人命乃極為短少，誰都不能久存於世間，雖然極享其壽，也不能超過百歲，倘超出，也是不會為多。
比丘！當知！如來出現於世間，乃非常的難以值遇的；能聽聞其法，也是非常的困難，能受四大的形體（人身），也是很難得到的，諸根（六根）能具足，也是非常的難得的一件事，得以生在於中國（文化昌明之處），也是難得的事，和善知識相遭遇，也是難得的，能聞法也甚難，能分別義理，也是難得，對於法，而能成就其法，此事也是很難的事。
你現在，比丘！你現在假如與善知識從事的話（親近善知識，而學其法），便能分別諸法，也當會給與他人廣演其義的。假如當聞法後，則能分別，能分別後，則能廣說其義，而沒有欲想，沒有瞋恚，愚痴之想，因此，而離開此三毒（貪瞋痴）的話，便能脫離生老病死等苦惱的。我現在已將其義粗說過了。」
那時，那位比丘，從佛受其教言之後，便從座位站起，禮拜世尊之足後，便退而去。
這時，那位比丘就在於閒靜之處，思惟
其法：所以族姓之女（善男子），剃除其鬚髮，出家而學道，欲修無上的梵行。而終於修到生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後生之胎，都能如實而知。那時，那位比丘，便成就阿羅漢果。
那時，那位比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
三一六
大意：本經敘述多耆奢尊者乃由於觀察五陰，而斷欲證果。裡面提示五陰為幻化無常，為有變易之法，故應觀察五陰之本，均為是不牢固的！
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，阿難、多耆奢，到了乞食之時，就穿衣持缽，進入於城內去乞食。這時，多耆奢在一條巷中看見一位女人，極為端正（美麗），為世所奇特（稀有）的，他看見之後，心意錯亂，和平時有點不同。
這時，多耆奢就用偈向阿難說：
慾火之所燒心意極熾然願說滅此義多有所饒益
（被慾火之所燒燃，心意〔內心〕極為熾燃不能克制，該如何是好呢？願尊者演說消滅此事的真義，使我有多所饒益〔得法益〕。）
當時，阿難也用此揭回答而說：
知欲顛倒法心意極熾然當除想像念欲意便自休
（知道欲就是顛倒之法，為此顛倒法而心意乃極為熾然而不能自禁。應當要除滅其想像之念，這樣，則欲心自然會自休止的。）
這時，多耆奢又用偈回答說：
心為形之本眼為候之原睡臥見扶接形如亂草萎
（心意就是形體之本，眼睛乃為看候〔探望〕之原，睡臥時，即看見扶接，其形，有如亂草之萎微那樣的。）
這時，尊者阿難即向前而進，將右手撫摩多耆奢的頭。當時，即說此偈而說：
念佛無貪慾度彼欲難陀覩天現地獄制意離五趣
（念佛的話，就不會有貪慾，世尊曾度慾念熾盛的難陀，使他親覩天堂，又現地獄之相，如能制意，就能離開五趣輪迴。）
這時，多耆奢聽聞尊者阿難之語後，便作如是之說：「止！止！阿難！（不要說了！不要說了！阿難！）我們趕快去乞食，完畢之後，好回到世尊之處吧！」
這時，那位女人遙見多耆奢，便來個微笑。當時，多耆奢遙見女人在微笑，便生起此想念：妳現在的此形體，是依骨而立，賴皮而纏的，也如畫瓶那樣，裡面都
盛些不淨之物，而外觀卻常誑惑世人，使人發起錯亂之想的。
那個時候，尊者多耆奢就這樣的，又觀察那位女人，從頭至於足。他想：在此形體中有甚麼可貪的呢？三十六物所構成的身軀，均為是不淨的。現在這些物體，到底是從何而生的呢？這時，多耆奢尊者就又作如是之念：我現在觀察他人的形體，不如自觀自己的身中為是：此欲到底是從甚麼而生的呢？是從地種（地大）而生的呢？或者為水、火、風等種（水火風大，連地大為四大種，為構成物體的要素）所生的呢？假如為從地種所生的話，地種乃為堅強不可沮壞的；如果為從水種所生的話，水種乃極為濡軟，不可以獲持的；假如為從火種所生的話，火種乃為不可獲持的（過於熱），如果為從風種而生的話，風種乃無形而不可獲持的。這時，尊者便作如是之念：此欲，唯有從思想而生的。
那時，便說此偈而說：
欲我知汝本但以思想生非我思想汝
則汝而不有
（欲啊！我已經知道妳的根本〔來源〕了，唯由於思想而生的。如果我不思想妳的話，則妳也就沒有的了！）
那時，尊者多耆奢乃說此偈，而如思惟不淨之想後，即在於其處，其有漏心乃得以解脫！
這時，阿難以及多耆奢，乃離開羅閱城，而至於世尊之處，行頭面禮足之後，退坐在一邊。當時，多耆奢白世尊說：「我現在快得善利了！因為有所覺悟了。」世尊垂問說：「你現在是怎樣的自己覺悟的呢？」
多耆奢白佛說：「色陰為不牢，也不堅固，不可以睹見，為幻偽而不是真實的。痛（受）陰也不牢。也不堅固，有如水上之泡，為幻偽不真實的。想陰也是不牢，也不堅固，為幻偽不真實，有如野馬（陽炎）。行陰也是不牢，也是不堅固，有如芭蕉之樹那樣，並沒有實質的。識陰也同樣的為無牢，也不堅固，為幻偽不實
的。」又重白佛說：「此五盛陰乃為無牢，也不堅固，為幻偽不真的。」
這時，尊者多耆奢，便說此偈而說：
色如聚沫痛如浮泡想如野馬行如芭蕉
識為幻法最勝所說思惟此已盡觀諸行
皆悉空寂無有真正皆由此身善逝所說
當滅三法見色不淨此身如是幻偽不真
此名害法五陰不牢已解不真今還上跡
（色陰有如聚沫，痛〔受〕陰乃如浮泡，想陰即如野馬〔陽炎〕，行陰似如芭蕉，識陰為如幻法，這些均為是暫時假現的現象，不是真實的。這是最勝的覺者〔世尊〕所說的。思惟這些事情之後，盡觀一切諸行〔萬事萬物的動態運作〕，均為是空寂，並沒有真正的，都是由於此身所起的，這是善逝〔世尊〕所說的。應當
要消滅三法，看見色陰為不清淨的，此身就是如是的幻偽不真的。這名叫做會損害之法，五陰都是不牢固之法。已解悟都為不真之法，現在就還回上跡了！）
像如是的，世尊！我現在所覺悟的事，正就是這樣的！」
世尊告訴他說：「善哉！多耆奢！你乃善能觀察此五盛陰的根本。你現在當知！凡是修行的人，應當觀察此五盛陰的根本均為是不牢固的。所以的緣故就是因為我當初觀察此五盛陰時，就是在於菩提樹下，因此，而成就無上等正覺。當時的情形也如你現在所觀察的那樣。」
那時，說此法的時候，在席上有六十位比丘，都由此而漏盡意解。當時，尊者多耆奢聽佛所說，乃歡喜奉行！
三一七
大意：本經敘述僧迦摩出家學道後，經過七返方降魔，方成就阿羅漢道。佛陀因此而聽允出家人之六次還俗，七次學道，超過此限的話，就為非法，並贊其為能七返降魔第一的比丘（內容只說最後之次）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，僧迦摩長者子（僧伽羅摩）即往世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。這時，長者子白佛說：「唯願世尊！能聽許我在道次（出家學道的行列）！」
這時，長者子就這樣的得為出家而學道，就在於閒靜之處，克己修行，終於成就法果。所以（由於）一位族姓子（善男子），剃除鬚髮，出家而學道，而至於：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再
受後有之胎，如實而能知道一切！這時，僧迦摩便成為阿羅漢。當時，在閒靜之處時，便生如是之念：如來出現在於世間，乃非常的難以遇到之事。多薩阿竭（如來）為時時乃出（到時才能出現降世），有如優曇缽花之時時乃出那樣（靈瑞花三千年只開一次花）。這也是如是的，如來之出現在於世間，為時時乃有而已，一切行之寂滅也是難遇的事，出要也是很難，愛之盡，沒有欲，而涅槃，這乃最為要妙的事！
那時，僧迦摩的婦人之母（岳母），聽說其女婿出家去作修道的人，不再著於世欲，捨棄其家累，又捐（放棄）我的女兒，有如棄掉聚唾那樣。那時，這位為人之母的，就到其女孩之處，對其女兒說：「妳的郎君真正出家去作道了嘛？」其女孩回答說：「女兒我也不詳細（不明了）為作道與否的。」其老母說：「你現在應該自己去莊嚴（快去莊飾），去穿好的衣裳，應將此男孩與女兒抱到僧迦摩所住的
地方。」
那時，其母及女，就共相引率，而到了僧迦摩之處。當時，尊者僧迦摩正在一樹下結跏趺之坐（打坐）。這時，此婦人與其母二人，就現在於前，就默然的站立在那裡。
這時，老母及女人，觀察僧迦摩，從頭至足都看一遍之後，對僧迦摩說：「你現在為甚麼緣故不和我的女兒說話呢？現在這對兒女都是由你而生的。你現在所造的，實在無理，為人所不許的事，你現在所思惟的，都不是人行的。」
這時，尊者僧迦摩實時便說此偈而說：
此外更無善此外更無妙此外更無是善念無過是
（除此之外，更沒有甚麼善行可說，除此之外，更沒有甚麼妙好之法，除此之外，更沒有為是的，一切善念沒有能勝過於此的。）
這時，其婦之母對僧迦摩說：「我的女兒有甚麼罪呢？有甚麼非法呢？現在為甚
麼緣故捨棄她而出家去學道呢？」
這時，僧迦摩便說此偈而說：
臭處不淨行瞋恚好妄語嫉妒心不正如來之所說
（在臭穢之處而行不清淨之行，都懷有瞋恚，而愛好妄語，也有嫉妒之心為不正的，這些都是如來所說的。）
這時，老母對僧迦摩說：「並不是唯有我的女兒有如此之事而已，一切女人都同樣的都是這樣的！你要知道！在舍衛城中的人民之類，一旦看見我的女兒的時候，他們的內心都會動亂，都想和我的女兒交通。有如渴者之欲飲水，怎樣的看，都沒有厭足，都生起想念的。你現在為甚麼把她拋棄，而出家去學道，而方便謗毀人家呢？如果你現在不要我的女孩的話，則你所生的一對男女，就還你自己去管教他們吧！」
那時，僧迦摩又說此偈而說：
我亦無男女田業及財寶亦復無奴婢眷屬及營從
獨步無有侶樂於閒靜處行作沙門法求於正佛道
有男有女者愚者所習行我常無我身豈有男女哉
（我也沒有男女，也沒有田業，以及財寶等物，同時也不再有奴婢，不再有眷屬，以及營從的人員。我乃獨步而沒有伴侶，乃樂於閒靜之處，都修行而作諸沙門之法，而求於真正的佛道。所謂有男、有女之事，乃為愚者所習行的。我乃恆常的沒有了我的身，那裡為男女之可言呢？）
這時，其婦人，以及其婦之母，和男女孩兒，聽說此偈後，各人都作如是之念：如我今天觀察其意，必定不會再還家了。就又從頭至足再次觀察一番，而長嘆息後，趨前長跪，而作如是之語說：「假如我們的身、口、意所造的為非法的話，就請統統忍耐（寬恕）。」就遶其身邊三匝之後退回去所來的地方。
這時，尊者阿難，到乞食之時，著衣持缽，進入舍衛城去乞食。在路中，曾遙見
那位老母，及其女兒等人，就問她們說：「妳們剛才是否看到僧迦摩了嗎？」那位老母回答說：「雖然看見，也不像看見似的。」阿難說：「是否和他說話嗎？」老母回答說：「雖然和他講過話，但是都不入於我的心。」
這時，尊者阿難便說此偈而說：
欲使火生水復使水生火空法欲使有無欲欲使欲
（欲使火能生水，又欲使水能生火，將這空法欲使其為有，將無欲的人慾使其為有欲一樣。）
這時，尊者阿難乞食完了之後，就還回祇樹給孤獨園，而到了僧迦摩所住的地方，對僧迦摩說：「你是否已經知道如真之法了嗎？」僧迦摩回答說：「我已經覺知如真之法了。」阿難問他說：「你是怎樣的覺知如真之法呢？」
僧迦摩回答說：「色陰就是無常，此無常之義，即是苦的，苦的即是無我，無我即為是空的。痛（受）、想、行、識等陰
均為是無常的，此無常之義，即為是苦的，苦的即為是無我，無我的就是空的。此五盛陰都是無常之義，無常之義即為是苦之義。所謂我並不是彼有，彼也不是我有的。」
這時，僧迦摩便說此偈而說：
苦苦還相生度苦亦如是賢聖八品道乃至滅盡處
更不還此生流轉天人間當盡苦原本永息無移動
我今見空跡如佛之所說今得阿羅漢更不受胞胎
（苦與苦，都往還而相生，度脫此苦，也是如是的。那些賢聖所行的八品道〔八正道〕，乃能至於滅盡之處，更不再還來受生，更不流轉於天上人間，因此，應當要滅盡苦原的根本，就能永遠息止而不移動。我現在已見空跡了，都如佛所說的，現在已得阿羅漢果，更不再受胞胎了。）
這時，尊者阿難，讚嘆而說：「善哉！對於如真之法，乃善能決了（證悟）。」
這時，阿難便說此偈而說：
善守梵行跡亦能善修道斷諸一切結真佛之弟子
（能善守梵行之跡，也能善於修道，能斷諸一切結〔煩惱〕，真正就是佛的弟子！）
那時，阿難說此偈後，就從其座位站起而去，而到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，站在於一邊。那時，阿難乃將此經過，都一一稟告世尊。世尊即告訴諸比丘們說：「欲平等而論阿羅漢時，當然就是說這位僧迦摩是。能降伏魔的官屬的人，也是這位僧迦摩比丘是。所以的緣故就是：這位僧迦摩比丘，曾經七返，去降伏魔道，現在方成就道果的。從今以後，聽許七返作道（允許七次還俗，七次出家修道）。如超過此限（七次以上）的話，就為之非法的了。」
那時，世尊又告訴諸比丘們說：「在我的聲聞當中，第一比丘，而能降伏魔道，現在才成道的人，就是所謂僧迦摩比丘是！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十七完