增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第二十六
等見品第三十四
概要：首先是舍利弗之對諸比丘演說五盛陰，其次是為波斯匿王之子流離王，依次為至於釋迦族之滅亡的經過，天人五衰之相，出家沙門應愧的五法，於王舍城為頻毘沙羅王的說法，世間難得之五事，五種難以教化的人，三十三天與阿須倫之戰，五陰之事，世人之滅亡為所行之非法而來等事。
二九八
大意：本經敘述舍利弗為諸比丘演說持戒的比丘，不管是得須陀洹，或斯陀含、阿那含，都同樣的應當思惟五盛陰為無常，為苦、惱，為多痛畏，也應當思惟為苦、空、無我。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，尊者舍利弗在於舍衛國的祇樹給孤獨園，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，眾多的比丘，都到舍利弗之處，共相問訊之後，都坐在於一邊。那時，眾多的比丘白舍利弗說：「如果戒成就的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「戒成就的比丘，就應當思惟五盛陰為無常之法，為苦，為惱，為多痛畏之法，也應當思惟當體就是苦，就是空，就是無我。那五盛陰呢？所謂色陰、痛陰（受陰）、想陰、行陰、識陰是。那個時候，戒成就的比丘，如思惟此五盛陰的話，便能成就須陀洹道（預流，初果）。」
比丘們白舍利弗說：「得證須陀洹果的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「須陀洹的比丘，也應當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏的。也應當思惟為苦、空、無我之法。諸賢者們！當知！如果須陀洹比丘思惟此五盛陰之時，便能成就斯陀含果（一來，二果）。」
諸比丘又問說：「斯陀含的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「斯陀含的比丘，也應當要思惟此五盛陰為苦、為惱，為多痛畏的；也應當思惟是苦、空、無我之法。那時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰之時，便能成就阿那含果（不還，三果）。」
諸比丘又問說：「阿那含比丘應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「阿那含的比丘也應當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏的；也應當思惟此五盛陰是苦、空、無我之法。那時，阿那含比丘當思惟此五盛陰之時，便會成就阿羅漢果（應供，四果）。」
諸比丘又問說：「阿羅漢的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「你們所問的為甚麼那麼的過（越過其範圍內）呢？阿羅漢的比丘，其所作的已過（到極點），更不再造行，其有漏的心已解脫，不再向於五趣的生死之海，更不再受後有，不再有所造作了。因此之故，諸位賢者！那些持戒的比丘，以及須陀洹、斯陀含、阿那含等比丘，都應當要思惟此五盛陰。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽舍利弗所說，都歡喜奉行！
二九九
大意：本經敘述流離王之滅釋種的本末
因緣。裡面由波斯匿王之娶到迦毘羅衛國的宮中婢女為起因，所生的王子流離到迦毗羅國習武時，被罵為婢子，而懷怨在心，在登基之後，才有滅釋種的舉動等。
結集者的我們都像如是的聽過的卜有一個時候，佛陀住在於波羅捺，仙人住處的鹿野苑之中。
那個時候，為如來成道未久之時，世人都稱他為大沙門（勤息，為出家學道而有成就的人的通稱）。那時，波斯匿王（舍衛國的國王），新紹王位（剛登基之時）。這時，波斯匿王便作如是之念：我現在新紹王位，應該要先取釋種的王家之女為夫人。如果肯嫁給與我的話，乃適合於我的心（最好），假如不見其與我的話，我現在就當用武力去逼取。
那時，波斯匿王就告訴一位使臣說：「你到迦毗羅衛國的釋種之家，持我的名字，告訴那些釋種們說：『波斯匿王叫我代他向您們問訊，問候起居輕利，致問無量（熱誠的致意問安）。』又對他們說：『我欲娶釋種之女，如果給與我的話，就永遠抱德，假如違令的話，就當會用武力相逼！』」
那時，那位大臣受國王的教敕，就到了迦毗羅衛國。當時，在迦毗羅衛城內，有釋種五百人，都集在於一處。這時，大臣就往至於五百位釋種之處，持波斯匿王的名字，對那些釋種們說：「波斯匿王問訊殷勤，起居輕利與否，都致意無量。波斯匿王並交代說：欲取釋種之女，如果肯與的話，就是大幸一件，假如不與的話，當會用武力相逼！」
這時，諸釋種聽此語後，都極懷瞋恚之心，大家都說：「我們為大姓，為甚麼緣故，當與婢子結為姻親呢？」在大眾當中，有的說當給與，有的堅持不可以與他。那時，有一位釋氏，也集在於其大眾當中，名叫做摩呵男，對眾人說：「諸賢！大家不可以瞋恚。所以的緣故就是：那位波斯匿王，其為人乃很暴惡，假如當波斯匿王攻進來的話，必定會破壞我們的國界（國破人亡）。我現在將親自前往和波斯匿王相見，去說此事情（解決此難事）。」
當時，摩呵男的家內的女婢，曾生一女，面貌乃非常的端正，為世間所希有的。這時，摩呵男就教人沐浴此女，給她穿美麗的衣服，載在於寶羽的車中，送給波斯匿王，又白王說：「這位是我的女孩，可共成親（可以嫁給大王您）。」這時，波斯匿王得此女人後，非常的歡喜，就立時封此女人為第一夫人。未經數日之後（經過不幾天後），其身就懷妊，又經過八九月後，就生一男兒，為端正無雙，為世間所殊特的。當時，波斯匿王集諸相師，給這位太子立一個字。
這時，諸相師聽王之令後，就白大王說：「大王！當知！當初在求夫人之時，諸釋種曾共諍議，有的說當與，有的說不可與，使彼此都流離（不一致）。因此，現在當立名，其名應該叫做毗流勒（毗琉璃，譯為增長、惡生，為喬薩羅國波斯匿王與末利夫人所生之子）。」相師立太子之號後，就各從座起而去。
這時，波斯匿王乃非常的疼愛這位流離（琉璃）太子，未曾離開其眼前（都很關心之義）。然而當流離太子年齡已到八歲之時，大王就告訴他而說：「你現在已漸大，可以到迦毗羅衛城去學習諸射術。」當時，波斯匿王就給與諸使用的人，叫他們服侍太子而乘大象至於釋種之家，到了摩呵男之王舍時，就向摩呵男說：「波斯匿王叫我到這裡來學習諸射術，唯願祖父母（媽媽的父母）事事教授與我！」這時，摩呵男回答他說：「欲學習射術的話，就好好的學習好了。」當時，摩呵男這位釋種，乃召集五百名童子，使他們共同學習。當時，流離太子就這樣的和五百名童子一同學習射術。
那時，迦毗羅城中，曾新蓋一座講堂，
天神，以及人民、魔、或魔天，都不住在於此講堂中。這時，諸釋種們，各各都相謂而說：「現在此講堂蓋成以來，還未甚麼久，畫彩都已究竟完畢，有如天宮，並沒有異，我們應該先請如來住在於其中，以便供養，以及比丘僧也一樣的請來供養，好使我們都能受福無窮。」這時，釋種們就在於堂上敷種種的坐具，同時也懸繒幡蓋，以香汁灑地，而燒諸名香，又儲備好水，燃燒諸明燈。
在這時，流離太子曾帶領那些五百名童子，到了講堂之處，就升上師子之座（欲迎佛而敷設之座）。當時，諸釋種看見其情形之後，都極懷瞋恚之心，實時前往去捉太子的手臂，把他驅逐出門外，各人也共罵而說：「你這位婢子！諸天、世人都未曾有人居在於裡面，這奴婢所生之物，卻敢入於裡面去坐！」又捉流離太子，把他撲擲在於地上。
這時，流離太子即從地起，長嘆息之後，就回頭看後面。當時，有一位梵志之子，名叫好苦，流離太子就對好苦梵志子說：「這些諸釋種們乃取我之笑，毀辱我至於這種程度。假如我紹繼王位之時，你就應當告知我有關於此事（叫他到時提醒太子，以便報讎。）。」這時，好苦梵志子回答說：「如太子之教！」從此以後，那位梵志子，則日三時（每日之晨朝、日中、日沒，所謂初日分、中日分、後曰分），都白太子說：「憶釋所辱（應記憶被釋種所毀辱的事）。」便說此偈而說：
一切歸於盡果熟亦當墮合集必當散有生必有死（一切都是會歸於滅盡的，果實成熟之後，也當會墮落於地的。合集者必當會離散，有生者必定會有死的。）
這時，波斯匿王隨其壽命而在於世間，後來仍然是取得命終，大臣們便擁立流離太子為國王。當時，好苦梵志子到了王所，而作如是之語說：「大王應當憶起從前受釋種所毀辱之事。」這時，流離王回答說：「善哉！善哉！你乃善憶本事（從
前之事）。」這時，流離王便生起瞋恚心，而敕告群臣說：「現在的人民的主人是甚麼人呢？」群臣回答說：「大王！今天的統領者，就是流離王您！」這時，大王說：「你們快去嚴駕，召集四部的兵隊，我欲去征伐釋迦種族。」諸臣回答說：「如是！大王！」這時，群臣受王的教令，實時雲集四種的兵隊。當時，流離王就率領四部之兵隊，往至於迦毗羅越城（迦毘羅衛城）。
那個時候，有眾多的比丘，聽說流離王去征伐釋種之事，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊，就將這些事緣具白世尊。這時，世尊聽此語後，就往逆（欲去迎說）流離王，便在於一枯樹之下，並沒有枝葉的樹下，在於其處結跏趺而坐下來。當時，流離王曾遙見世尊坐在於樹下，就下車，而至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。
那時，流離王白世尊說：「更有好的樹，枝葉很繁茂，如尼拘留樹之等類是（尼拘律陀樹，無節樹，如榕樹）。為甚麼緣故，在此枯樹之下而坐呢？」世尊告訴他說：「親族之蔭（蔭）之故，乃勝於外人。」這時，流離王便作如是之念：今天的世尊，本為親族，這樣，我今天應該還回本國，不應該去征伐迦毘羅城。這時，流離王，即辭還而退去。
有一天，好苦梵志又白大王說：「當憶記往昔被釋種所毀辱之事。」這時，流離王聽此語後，又興起瞋恚之心，就下令說：「你們快去嚴駕，召集四部兵，我欲往征迦毗羅越。」這時，群臣乃集四部之兵，出了舍衛城，往詣於迦毗羅越，欲征伐釋迦種族。當時，眾多的比丘又聽到此消息之後，就去稟告世尊而說：「現在流離王又興兵，去攻打釋迦種族。」
那時，世尊聽到此語之後，就以神足，到了道側，在一枯樹之下而坐下來。這時，流離王遙見世尊坐在樹下，就下車而至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。那時，流離王白世尊說：「有更好的樹，不在那個地方坐，世尊為甚麼緣故，今天又在此枯樹下而坐呢？」世尊回答說：「親族之應，乃勝於外人！」
這時，世尊便說此偈而說：
親族之蔭涼釋種出於佛儘是我枝葉故坐斯樹下
（親族之蔭，才是真正會涼爽的，釋種乃出有了佛陀〔佛陀的出身，也是由於釋種而來的〕。這些均為是我的枝葉，因此之故，我現在坐在於此樹下的。）
這時，流離王又作如是之念：世尊今天乃出自於釋種，我不應該去征伐，應該可以到此為宜，可以還歸本土為是。這時，流離王就還歸其舍衛城。
又有一次，好苦梵志又向大王說：「大王！應當憶記往昔被釋種所毀辱之事。」當時，流離王聽此語後，又集四種兵隊出舍衛城，去攻迦毗羅越城。這時，大目乾連聽說流離王去征伐釋種之事。聽後，至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。那時，目連白世尊說：「今天流離王召集四種兵隊去攻打釋種。我現在的能力堪任使那位流離王，以及其四部的兵眾，擲放在於他方的世界的。」
世尊告訴他說：「你是否能取釋種的宿緣，放著在於他方的世界嗎？」這時，目連白佛說：「實在不堪任於使那些宿命因緣放著在於他方的世界的！」那時，世尊對目連說：「你回去就坐好了。」目連又白佛說：「我現在堪任移遷此迦毘羅越，把它放置在於虛空中。」世尊告訴他說：「你現在堪能移遷釋種的宿緣，放置在於虛空中嗎？」目連回答說：「弗也！世尊！」佛陀告訴日連說：「你現在還就本位好了。」
那時，目連又白佛說：「唯願聽許我用鐵籠疏覆迦毘羅越的城市上面。」世尊告訴他說：「云何？目連！你能用鐵籠疏覆其宿緣嗎？」目連白佛說：「弗也！世尊！」佛陀告訴目連說：「你現在還就本位好了。因為釋種在於今天，其宿緣已經成熟，現在當應受其報應了。」
那時，世尊便說此偈而說：
欲使空為地復使地為空本緣之所系此緣不腐敗
（欲使空成為地，又使地成為空，這就是本緣〔宿世的事緣〕之所牽繫的，這種事緣確實不會腐敗的）。
當時，流離王決定去征伐迦毘羅越城。這時，諸位釋種聽說流離王率領四部的兵眾，來攻其城之事，就又集四部的兵眾，在一由旬的距離處，去迎戰流離王。這時，諸釋種在於一由旬之內，遙射流離王。或者射其耳孔時，故意不傷其耳；或者射其頭髻，而不傷其頭；或者射其弓，使弓損壞；或者射其弓弦，而不傷害其人；或者射其鎧器，而不傷害其人；或者射床座，而不傷害其人；或者射車輛，使車損毀，而不傷其人；或者壞其幢麾，而不傷害其人。這時，流離王看見這些事後，便懷恐怖之心，就告訴群臣說：「你們觀察這些箭，到底是從甚麼地方來的呢？」群臣回答說：「這是那些釋種們，離開這裡一由旬之處，而射箭過來的。」
流離王說：「他們如果有意欲害我們的話，就通通會死盡，我想，應該可以還回舍衛城了。」這時，好苦梵志趨前白王說：「大王！請勿懼怕！這些諸釋種們都是持戒的人，對於蟲類尚且不敢傷害，何況會害人呢？現在宜於前進，必定會壞毀釋種的。」
這時，流離王漸漸前進，向於釋種的陣營。當時，諸釋種乃退入於城內。這時，流離王在城外，對城上的守兵說：「你們趕快啟開城門吧！如果不然的話，就會通通把你們殺死！」
那時，迦毗羅越城裡，有一位姓釋的童子，年剛十五歲，名叫奢摩。他聽聞流離王現今在於門外，就穿鎧持仗，至於城上，單獨和流離王的兵隊戰鬥。這時，奢摩童子殺傷非常多的駐兵，使他們各各都馳散，他們曾作如是之語而說：「這是甚麼人呢？是天人嗎？或者是鬼神呢？遙見好像是小孩！」這時，流離王便懷恐怖的心，實時進入於地孔中，去逃避他。
這時，釋種們聽說破壞流離王的兵眾的消息。當時，諸釋種們就叫奢摩童子，而告訴他說：「你年紀幼小，為甚麼緣故來辱我們的門戶呢？你豈不知諸釋種都修行善法嗎？我們尚且不能害蟲，更何況又是人命呢？我們本來能壞毀這些敵軍，一人可以對敵萬人。但是我們又作如是之念：會殺害眾生不可以稱計之多的。世尊也作如是之說：『凡是人們殺死人命的話，死後會入於地獄，如果再生人中，其壽命也是非常的短少的。』你趕快離開這裡，不可再在於此地！」這時，奢摩童子就出外國去，更不再入於迦毗羅越城內。
這時，流離王又至門外，對城上的人說：「速開城門吧！不須再遲疑了！」當時，諸釋種們乃自相謂言說：「可給他開門好呢？或者不可以開門呢？」那時，弊魔波旬，在釋眾當中化作一釋氏之形，而告訴諸釋種們說：「你們速開城門吧！不可以大家都受困在於今天！」
這時，諸釋種們就給他開城門。當時，流離王即告訴群臣說：「現在這些釋種的人民非常的多，並不是用刀劍所能害盡的。應將他們都埋腳在地中，然後使那些暴象去蹈殺為好。」那時，群臣受王的教敕，就用象蹈殺諸釋氏。這時，流離王曾敕群臣說：「你們趕快去選好面手（五官端正，身手輕利）的釋種女人，五百名來。」當時，諸臣受王的教令，就選五百名端正的女人，來見大王。
這時，釋氏摩呵男，曾到流離王之處，而作如是之言說：「請從我的願！」流離王說：「你欲有甚麼願呢？」摩呵男說：「我現在沉沒在於水底里，隨我的遲疾的時間，使諸釋種能得逃走。如果我出於水面之時，就任你隨意殺害無妨！」流離王說：「此事大佳！（這事很好！）」當時，釋摩呵男，就進入水底。將頭髮系縛在樹根，而取入於命終。
這時，迦毗羅越城中的諸釋氏，從東門出城，又從南門進入於城內；或者從南門出去，又從北門進入；有的即從西門出，而又從北門進入。這時，流離王告訴群臣說：「摩呵男父（其祖父），為甚麼緣故，隱在於水中，到現在還不出來呢？」那時，諸臣聽王的教令，就進入水中去將摩呵男背出來，這時己經命終了。那時，流離王由於看見摩呵男的命終，當時的大王乃生懊悔之心而說：「我的外祖父現在已取命終，這都是由於疼愛親族之故，我事前不知他當會取於命終，假如當會知道的話，終究不會來攻伐此釋氏的！」
這時，流離王已殺害九千九百九十萬人，血流成為河，也燒掉迦毘羅越城，然後往詣於尼拘留園中。當時，流離王對五百名釋女們說：「你們千萬不可愁憂，我就是妳們的夫郎，妳們是我的婦人，必須和我相好。」當時，流離王便伸手去捉一位釋女，而欲戲弄她。這時，該女問王說：「大王！你要幹甚麼？」這時大王回答說：「欲和你通情！」釋女回答說：「我現在為甚麼緣故，須和你這奴婢所生的人種，情通呢？」
這時，流離王非常的瞋恚，就敕群臣說：「快捉此女人，兀（刓）她的手足，然後放在深坑內！」諸臣受王教令，就兀其手足，擲放在於深坑中。以及五百名女人也都同樣的罵詈大王而說：「誰肯持此身和婢生之種相交通呢？」這時，大王瞋恚，就盡取五百名釋女，將她們的手足都兀掉，都擲在於深坑中。這時，流離王將迦毗羅越城都毀壞之後，還回其舍衛城。
那時，祇陀太子在深宮中，和諸妓女們共相娛樂。當時，流離王聽到作倡伎樂的聲音，就問左右而說：「這是甚麼音聲，從何而來的，乃至於如此呢？」群臣回答說：「這是祇陀王子在深宮內，作倡伎樂，而自娛樂的聲音的。」這時，流離王即敕令御者而說：「你回此象（御此御象），我將詣於祇陀王子之處。」
這時，守門的人遙見大王之來到，就白王說：「大王！請您慢行。因為祇陀王子現今在於宮中，以五樂而自娛樂之故，請不可以相觸嬈。」這時，流離王即刻拔出其劍，就取守門人，一刀把他殺掉。這時，祇陀王子聽說流離王住在於門外，就不辭諸妓女，便出在外面，和流離王相見而說：「善來！大王！可入內小停駕吧！」這時，流離王回答而問他說：「你豈不知我和諸釋種共戰鬥之事嗎？」祇陀回答說：「聽過的。」流離王說：「你現在為甚麼緣故和妓女們遊戲，而不佐助我呢？」祇陀王子回答說：「我不堪任殺害眾生之命的。」當時，流離王則非常的瞋怒，即又拔劍斫殺祇陀王子。這時，祇陀王子命終之後，往生於三十三天之中，和五百名天女共相娛樂。
那個時候，世尊曾用天眼，去觀察祇陀王子，已取命終之後，往生於三十三天之事，就說偈而說：
人天中受福祇陀王子德為善後受報皆由現報故
此憂彼亦憂流離二處憂為惡後受惡皆由現報故
當依福佑功前作後亦然或獨而為者或復人不知
作惡有知惡前作後亦然或獨而為者或復人不知
人天中受福二處俱受福為善後受報皆由現報故
此憂彼亦憂為惡二處憂為惡後受報皆由現報故
（在人天中受福報，為祇陀王子的品德。作善業的話，後來一定會受其果報的，這都是由於現報業之故。而在這裡憂苦，則他在那邊還是同樣的會憂苦的，流離王就是在於此與彼之二處都會憂苦的。他作惡業之後，會受其惡報，這都是由於現報之故。）
（應當要依於福佑的功德，前所作的是這樣，後所受的也是同樣的。或者獨自而為的話，或者人就又不能知道的，作惡而有知其惡的，前所作的，則後所受的，也都是一樣的。或者獨自而為的話，或人就又不知道的。）
（在人天中受福報，則人與天之二處，均為是受福的。作善，而後受福報，這都是由於現報業之故。在此會憂苦，則在彼也會憂苦，作惡的話，則彼此之二處，都是憂苦的。作惡的話，後來定會受惡報，都是由於現報業之故。）
這時，五百名釋女自歸依，而稱喚如來的名號而說：「如來出生在於此地（指迦毗羅衛城），也從此間去出家學道，然後乃成就佛道的。然而佛陀在於今天，卻永不見其懷憶思念我們，我們遭遇這種苦惱，受此毒痛之事，世尊為甚麼緣故，不還顧愍憶我們呢？」那時，世尊曾以清徹的天耳，聽到釋女稱怨向佛的聲音。世尊就在於此時，告訴諸比丘們說：「你們通通過來，都一同去觀察迦毗羅越城，以及去看那些諸親族之命終事吧！」比丘們回答說：「如是！世尊！」
那時，世尊就帶領諸比丘出舍衛城，往至於迦毗羅越城。這時，五百名釋種之女遙見世尊帶引諸比丘到這裡來，看見之後，都懷著慚愧的心。那時，釋提桓因（帝釋天），以及毗沙門（多聞）天王，在於世尊的身後扇佛。當時，世尊還顧（越頭回看）釋提桓因而對他說：「這些諸釋女們都懷慚愧的心。」釋提桓因回答說：「如是！世尊！」這時，釋提桓因就用天衣覆在於這些五百位女人的身體上面。那時，世尊告訴毗沙門天王說：「這些諸女人已饑渴很久了，應當要怎樣才好呢？」毗沙門天王白佛說：「如是！世尊！」當時，毗沙門天王就辦自然的天食，給與諸釋女們，使她們都充足。
這時，世尊漸次而和諸女人們講說微妙之法：「所謂諸法都同樣的當會離散的，凡是有會合，便會有別離。諸位釋女們當知！此五盛陰都均會受此苦痛諸惱，而墮入於五趣之中（輪轉於六道）。凡是受五陰之身的，必定當會受這種行報的。既有行報，便當會受胎，已受胎分，就會一再的受苦樂之報。假如已沒有五盛陰的話，便不會再受形，如不受形的話，就不會有生，由於沒有生之故，就不會有老，既沒有老，就沒有病，由於沒有病，就沒有死，由於沒有死，就沒有合會而別離的苦惱。因此之故，諸位女人們！應當要思念此五陰成敗的變化事。所以的緣故就是：因為知道五陰，則能知道五欲，由於知道五欲，則能知道愛之法，由於知道愛之法，則能知道染著之法。知道這眾多之事後，則不再受胎，由於不受胎之故，就沒有生、老、病、死。」
那時，世尊也和諸釋女們漸說此法，所謂其論，那就是：布施之論、禁戒之論、生天之論，欲就是不清淨之想，出要為真正的快樂。那時，世尊觀察這些諸女人的心已開，意已解，就演說諸佛世尊常所說之法：苦、集、盡（滅）、道，那時世尊，都通通給與她們講說。那時，諸女人的塵垢都已滅盡，而得法眼淨，各在於其所在，而取於命終，都往生於天上界。
那時，世尊到了城的東門時，看見城中的煙火洞然，實時說此偈而說：
一切行無常生者必有死不生則不死此滅為最樂
（一切行都是無常的，有生的話，就必定會有死的；如果不生的話，就不會有死，這種滅，就是最為安樂的。）
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們都通通來詣於尼拘留園中。」到達之後，都就座而坐。那時，世尊就告訴諸比丘們說：「這裡就是所謂的尼拘留園，我在於往昔之時，在此裡面，曾和諸比丘們廣說過諸法。如今已變為空墟，已沒有人民。往昔之時，曾有數千萬之眾，在此裡面聽經而得道，而獲得法眼清淨。從今以後，如來更不會再次來至此間！」那時，世尊和諸比丘們說法之後，各從座起而去，都回到舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「現在的這位流離王，以及這些兵眾，都不會久住於此世間，此後，經過七天，就通通會消滅的。」這時，流離王聽聞世尊之所記（預言）之：『流離王，以及諸兵眾，嗣後七天，都通通會消滅。』聽到此預言之後，乃生恐怖之心，曾告訴群臣們說：「如來現在預記而說：『流離王不會久住於世間，此後七天，和他們的兵眾都通通會沒滅。』你們應該注意去觀察外境，不會使盜賊、水、火等災變，來侵入於國界。為甚麼緣故呢？因為諸佛如來所說之語，並沒有二，所說的，終皈都沒有異之故。」那時，好苦梵志白王說：「大王！請勿恐懼，現在的外境並沒有盜賊怖畏之難，也沒有水火等災變，今天大王可以快自娛樂為是！」流離王說：「梵志！當知！諸佛世尊，其言並沒有異啊！」
這時，流離王曾教人算數日子，到了七天之頭，大王就歡喜踴躍，不能自勝（以為並沒有甚麼事了）。大王就率領諸兵眾，以及諸婇女，都往詣於阿脂羅河的河邊；去自娛樂。即在於那個地方宿夜。這時，在於半夜之時，有非常的雲之生起，有令人恐怖的暴風疾雨。這時，流離王，以及兵眾們，都通通被大水所漂沒，都均消滅，都身壞命終，都入於阿鼻地獄裡面。又有天火，將城內的宮殿都燒盡。
那時，世尊用天眼觀見流離王，以及四種兵眾都被水所漂，都皆命終，都入於地獄之中之事。
那時，世尊便說此偈而說：
作惡極為甚皆由身口行今身亦受惱壽命亦短促
設在家中時為火之所燒若其命終時必生地獄中
（所作的惡業，乃為非常的重，這都是由於身口與意行而來的。現在的此身，也會受其苦惱，壽命也會很短促。假如他們在家內之時，也難免會天火之所燃燒的〔逃不過業運的〕。如其命終之時，必定會生在於地獄之中。）
那時，大眾當中的多數比丘，都白世尊說：「流離王，以及四部的兵眾們，今天都已絕命，他們都生在於甚麼地方呢？」世尊告訴他們說：「流離王現在已經墮入於阿鼻地獄之中了。」諸比丘們白世尊說：「現在的這些諸釋種人們，在宿世之時，到底是作甚麼因緣，今世才會被流離王所殺害的呢？」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「往昔之時，在此羅閱城內，有一捕魚之村，那個時候，在世間裡的人，都遇饑饉，而極為節儉，人們都食草根的為多，一升金，只貿（買）一升米。這時，在林內有一大水池，又有很多的魚（饒魚，魚很多）。當時，羅閱城內的人民之類，都往至於池中，去捕魚而食。當在那時，在水內有二種魚，一名拘璅，另一種的魚名叫做兩舌。當時，這二類魚都相互謂言而說：『我們對於這些民眾，先前並沒有甚麼過失（沒有得罪等事），我們是水性之蟲類，並不處在於平地，這些人民之類，卻都來食噉我們。假如在前世時，有作多少的福德，而能轉為人身之時，當會報這些怨讎！』
那個時候，在村內有一位小孩，年剛八歲，他並不去捕魚，也不去害魚命。但是那些魚如在岸上之時，都會命終而死。那位小孩看見其情形後，極懷歡喜之心。比丘們！當知！你們不可作其它的觀念。你們要知道！那時的羅閱城內的人民之類，豈為是別人嗎？就是現今的諸釋種們就是。那時的拘璅魚，就是現時的流離王是。那時的兩舌魚，就是現今的好苦梵志是。那時的小孩，看見魚類在岸上而笑的人，就是現在的我身是。那時，釋種們都坐取魚而食，就由於此因緣，經過無數劫之中，入於地獄中，現在之世，才受此對（報應）的。我在於那時，坐見而取笑，現在才患有頭痛，有如石押，也像人頭，戴一須彌山那樣。所以的緣故就是：如來已不再會受形，因此而捨棄眾業行，而度諸厄難的。這就是所謂，諸比丘們！所謂由此因緣，現在受此果報的。諸比丘們！應當要守護身、口、意之行業，應當念念恭敬、承事梵行之人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○○
大意：本經敘述諸天臨命終時，有五衰之相之出現。諸天都以人間為善處，因為能在於如來之法中出家學道，而得三達明之故。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當天子們欲命終之時，有五種未曾有的瑞應（預兆），會出現在於當前。那五種呢？第一就是華冠會自萎謝，第二就是衣裳會被垢穢所坌，第三就是身體會出汗臭，第四就是不樂於其本座，第五就是諸天女都會星散。這就是所謂天子之命終之時，有此五種瑞應（先兆）的。」
那時，天子會極懷愁憂，會椎胸而喚叫。當時，會有諸天子來至於這位天子之處，而對這位天子說：「你現在爾來（將來）可以生在於善處，快得到善處，快得到善利了。由於得善利之故，就當念念不忘安處善業。」那時，諸天就是這樣的教授他的。
那時，有一位比丘白世尊說：「三十三天，得生在甚麼地方為之善處呢？怎樣叫做快得善利呢？怎樣為之安處於善業呢？」世尊告訴他說：「人間這地方，對於天來說，就是其善處。所謂得善處、得善利，就是出生在於正見的家庭，能與善知識從事，在於如來法當中得到信根，就是所謂名叫快得善利。他怎樣叫做安處於善業呢？在於如來之法中，能得信根，而剃除鬚髮，而由於信堅固之故，會去出家學道。他因學道之故，而戒性具足，諸根都修持不缺。飲食都知足，都恆念而經行，而得三達明（三達、三明、天眼、宿命、漏盡），就是所謂名叫安處於善業。」
那時，世尊便說此偈而說：
人為天善處良友為善利出家為善業有漏盡無漏
（人間就是天人的善處，良友為之善利，出家叫做善業，因為能滅盡有漏，而為無漏之故。）
比丘們！當知！三十三天乃著於五欲，他乃以人間為他的善趣。因為能在於如來之法中，而得出家，而為善利，而得三達之故。所以的緣故就是：諸佛世尊都是出現於人間而證果的，並不是在於天上而得果的。因此之故，比丘們！在此世間命終之後，當會生於天上（指涅槃天）。」
那時，那位比丘白世尊說：「云何呢？比丘怎樣會生於善趣呢？」世尊告訴他說：「涅槃（寂滅）就是所謂比丘的善趣。你現在，比丘！你應當求方便，得至於涅槃。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○一
大意：本經敘述沙門出家，有髮長、爪長、衣垢、不知時宜、多有所論等，五種毀辱之法。如多論說的話，就會有人不信言、不受其教、人不喜見、妄言、斗亂彼此等五事，所以應當除滅此五事，並且沒有邪想為是。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當一位沙門出家之人，會有五種毀辱之法。那五種呢？第一就是頭髮之長，第二就是指爪之長，第三就是衣裳被垢穢所坌，第四就是不知時宜，第五就是多有所論說。所以的緣故為何呢？（為甚麼多有論說也為出家的毀辱之一呢？）因為多有論說的比丘又有五事之故。那五事呢？第一就是他人不會相信你的話，第二就是不會受其教，第三就是人所不喜見的，第四就是妄言，第五就是斗亂彼此（攪群亂眾）。這就是所謂多論說的人有此五事。比丘們！應當要除滅此五事，而沒有邪想。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○二
大意：本經敘述頻毗娑羅王以四事供養
佛及僧，佛為王、群臣說妙法，六十大臣和五百天人因此而得法眼淨。其次為貧乏的雞頭梵志之發心，將所貸的三兩金錢，辦食供佛及阿羅漢、比丘僧，諸天奉佛意去襄助，梵志以此功德求作沙門，後成阿羅漢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，頻毗娑羅王（摩竭陀國的國王），敕諸群臣說：「趕快嚴駕寶羽的車輛，我欲到舍衛城去親覲世尊。」這時，群臣聽王的教令，就去駕寶羽之車，趨前白王說：「嚴駕已完畢，請大王知道時宜。」
那時，頻毗娑羅王就乘寶羽之車，由羅閱城（王舍城）出門，往詣於舍衛城。漸至於祇洹精舍，而欲進入於祇洹精舍。凡是水灌頭王（以海水灌頂，正式即位的國王），其法有五威容（嚴身的五具），都舍在於一邊。到世尊之處後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。
那時，世尊漸與他說微妙之法。當時，大王聞法之後，白佛說：「唯願如來，當在於羅閱城夏坐（結夏安居）！當會供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥。」那時，世尊即默然受頻毗娑羅王之請。當時，大王看見世尊默然受請後，就從其座站起，頭面禮足，繞佛三匝後，便退還而去，還詣於羅閱城，而入於宮中去。
那時，頻毗娑羅王在於閒靜之處，便生此念：我也堪任供養如來，以及比丘僧，都能盡其形壽。而用衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，去供應。但是也應當愍念下劣（指群臣人民）的人。這時，頻毗娑羅王尋於其日，告訴群臣說：「我昨天曾生此念：我能盡形壽供養如來，以及比丘僧的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，也應當愍念諸下劣的人民。你們各各都應相率，都依次第去飯食如來，以及諸賢者，就能長夜承受無窮盡的福報。」那時，摩竭國王（頻毗娑羅王）曾在於宮門前，起大講堂，又辦種種的餐具。
那時，世尊出離舍衛國，以及帶引五百名比丘，漸漸在於人間游化，而至於羅閱城的迦蘭陀竹園之處。這時，頻毗娑羅王聽聞世尊來至於迦蘭陀竹園之中，就隨時乘羽寶之車，至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，頻毗娑羅王白世尊說：「我曾經在於閒靜之處，便生此念：如我今天能供辦衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，便也念及下劣之家，就告訴群臣說：『你們應各各供辦飲食之具，依次第去飯佛（供養佛的飲食）。』云何？世尊！這是對的嗎？或者為非其宜呢？」世尊告訴他說：「善哉！善哉！大王！這是多所饒益的事，是為天，為世人作福田之事，是很好的事。」那時，頻毗
娑羅王白世尊說：「唯願世尊！明天到我的宮中來受食吧！」
當時，頻毗娑羅王得到世尊默然接受其請後，王就站起來，行頭面禮足之禮後，便退而去。
那時，世尊在於隔天的清旦，著衣持缽，進入於城內，到了王宮中，各依次第而坐。那時，大王即供給百味的飲食，親自斟酌，歡喜而不亂。經過食後，頻毗娑羅王看見世尊已吃食完畢，就除去缽器，然後便取一卑座，坐在於如來的前面。
那時，世尊漸與大王演說微妙之法，使其發起歡喜之心。那時，世尊和諸大王，以及群臣之類，演說微妙之法，所謂其論，就是施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，淫為穢惡，出要為安樂等是。那時，世尊由於知道那些眾生，都已心開意解，不再有狐疑，就用諸佛世尊常所說的法。如苦、集、盡（滅）、道之法，在那時，世尊都盡與他們闡說。當時在於座上的六十餘人的諸塵垢都滅盡，而得法眼淨，六十位大臣，以及五百天人，都盡諸塵垢，而得法眼淨。
那時，世尊即與頻毗娑羅王，以及諸人民說此頌偈而說：
祠祀火為上書中頌為最王為人中尊眾流海為源
星中月照明光明日為上上下及四方諸所有萬物
天及世人民佛為最尊上欲求其福者當供養於佛
（祠祀〔祭拜〕乃以火為上的，書本當中，乃為偈頌為最好的，大王就是人中的最尊，眾河流即以海為源，眾星當中，是以月亮最為照明，光明來說，即以太陽為最上的。上下方，以及四方，諸所有的萬物，包括天神以及世間的人民，乃以佛陀為最尊最上的。如果欲求福報的話，就應當供養佛陀。）
那時，世尊說此偈後，便從座起而去。當時在羅閱城中的人民之類，都接著而隨著他們貴賤之不同，都從其家之多少，而供養佛，以及比丘僧。
那時，世尊在迦蘭陀竹園中而住，在此國界的人民，都沒有不去供養的人。當時，羅閱城中的諸梵志們，也都應去供養。當時，那些梵志曾集在於一起，都各作如是之言：「我們各人出三兩金錢，以便作供食等具之用。」（供餐具，等於是供食品）。
那時，在羅閱城內，有一位梵志，名叫雞頭，極為貧匱（貧窮），自己的存活，都得努力的，並沒有甚麼金錢可捐輸，因此，就被那些梵志們所驅逐，將他逐出在大眾之外。這時，雞頭梵志，回到其家後，告訴其婦人說：「妳今當知！我今天被諸梵志們所驅逐，不聽許我在於大眾裡面了。所以的緣故就是：由於沒有金錢可捐出之故。」其婦回答說：「還入於城中，去向人舉債（借錢），必定當會得到。」又對其主說：「七天之後，當會相報償（會還債）。如果不能償還的話，你就說你的身體，以及你的婦人，都願淪沒為他的奴婢。」
這時，梵志就隨其婦之言，即進入於城內，到處去求索，但是都不能如願。就歸至婦處，對其婦說：「我到處去求索，都不能得到，當怎樣辦呢？」這時其婦對他說：「在羅閱城東，有一位大長者，名叫做不奢蜜多羅，為一饒財多寶的長者，可以到那邊去求債而說：『請借我三兩金錢，七天之後，自當會還債，如果不能還債的話，我本身，以及我的婦人都願為您的奴婢。』」
這時，梵志就從其婦言，就往詣於不奢蜜多羅之處，去求借金錢而說：「不超過七天，自當會相還，如果不能相還的話，我和我的婦人，都為您的奴婢。」這時，不奢蜜多羅，就借與他金錢。當時，雞頭梵志就將這些金錢拿回其婦人之處，告訴她說：「已經借得金錢了，應該要如何為宜呢？」當時，其婦人回答說：「可以持此金錢，去大眾當中，把它捐出去。」
這時，那位梵志就持金錢，到眾人之中，欲將其捐出。諸位梵志即對這位梵志說：「我們應辦的供養物品都已經辦完，你可以持這些金錢回歸你的所在之處，不須住於此大眾當中為妙。」這時，那位梵志就還回其宅，就將此因緣，向其婦人說明。其婦人就對他說：「我們二人同到世尊之處，自宣我們的微意就是了。」
那時，梵志就帶同其婦人，都同到世尊之處，共相問訊後，坐在於一邊。其婦則禮拜如來之足，然後退坐在一邊。那時，梵志曾將此因緣，具白世尊。那時，世尊告訴梵志說：「你現在可以為如來，以及比丘僧辦具飲食了。」那時，梵志即回頭熟視其婦人，當時，其婦人乃向他說：「但隨佛的教言，不足以疑難。」那時，梵志即從座起，趨前向佛說：「唯願世尊！以及比丘眾，當受我請！」這時，世尊即默然受梵志之請。
那時，釋提桓因在於世尊的後面，叉手奉侍。當時，世尊回顧釋提桓因說：「你可以協助這位梵志共辦餐具。」釋提桓因白佛說：「如是！世尊！」那時，毗沙門天王也在於離開如來不遠之處，統率諸鬼神眾，不可稱計之多，正遙扇世尊。這時，釋提桓因對毗沙門天王說：「你也可以佐助這位梵志辦此餐具。」毗沙門回答說：「甚善（很好）！天王！」
這時，毗沙門天王趨前至於佛所，頭面禮足，遶佛的身邊三匝之後，自隱其形，而化作人像，領五百名鬼神共辦餐具。當時，毗沙門天王敕諸鬼神而說：「你們速往而至於栴檀林中，去取栴檀香木來放在於鐵廚內。」那時，廚中有五百鬼神，在裡面作飲食。
這時，釋提桓因告訴自在天子說：「毗沙門天今天已造鐵廚，給佛與比丘僧作飯食。你現在可化作一講堂，使佛及比丘僧，在其裡面得飲食吧！」自在天子回答說：「此事甚佳（非常的好）！」這時，自在天子聞釋提桓因之語之故，就在於離開羅越城不遠之處，化作七寶的講堂。所謂七寶，就是金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車磲是。又化作金、銀、水精、琉璃的四梯陛。金梯陛的上面化作銀樹，銀梯陛的上面化作金樹，為金根、銀莖、銀枝、銀葉。或者又在金梯陛上，化作銀葉、銀枝、水精梯陛的上面化作琉璃樹，同時，也有各種不可稱計之多。又用雜寶廁在於其間，又用七寶覆在其上面，周匝四面都懸好的金鈴，而且其鈴聲均為出八種之音。又化作好的床座，敷上好褥，懸繒幡蓋，為世間所希有的。那時，用牛頭栴檀（最名貴的香木，為赤銅色，赤栴檀，都以此樹造佛像，及殿堂等，產於南印度的摩羅耶山），燃火作食物，羅閱城邊十二由旬內，都被其香熏遍滿於其中。
這時，摩竭國王告訴諸群臣們說：「我生長在此深宮內，從來並不聞到此香，羅閱城邊為甚麼緣故，得聞此好香呢？」群臣白王說：「這是雞頭梵志在其食廚中，燃燒天上的栴檀香，這就是其瑞應。」
這時，頻毗娑羅王敕諸群臣說：「趕快嚴駕羽寶之車，我欲往至於世尊之處，問訊此因緣。」這時，諸臣回答說：「如是！大王！」頻毗娑羅王就往至於世尊處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。那時，國王見此鐵廚中，有五百人在作飲食，看見後，便作如是之語而說：「這是為甚麼人所作的飲食呢？」這時，諸鬼神乃以人形而回答說：「這是雞頭梵志為請佛及比丘僧，為供養而作的飲食物。」這時，國王又遙見高廣的講堂，就問侍人而說：「這是甚麼人所造的講堂呢？從前並不看見過，到底是為誰所造的呢？」群臣回答說：「我們不知此事緣。」這時，頻毗娑羅王曾作如是之念：我現在應到世尊之處，去請問這事情。因為佛陀世尊乃無事不知，無事不見之故。
這時，摩竭陀國的頻毗娑羅王，即往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，頻毗娑羅王白世尊說：「往昔之日，並不看見過這一高廣的講堂，今天得以看到。昔日並未看見過如此的鐵廚，今天得以看到。這又是甚麼呢？是誰所變化的呢？」世尊告訴他說：「大王！當知！這是毗沙門天王所化造的鐵廚，以及自在天子所化造的講堂。」這時，摩竭國王就在於座上悲泣交集，不能自勝。世尊問他說：「大王！為甚麼緣故悲泣乃至於這樣呢？」這時，頻毗娑羅王白佛說：「實在不敢悲泣的。唯念及後生的人民不能親觀此聖興之事，當來之人恐都為慳著於財物，而沒有威德，因此，尚不聞此奇寶之名，何況能夠看見呢？現在承蒙如來之有奇特之變，出現在於此世間裡，因此之故，而悲泣耳！」世尊告訴他說：「當來的世代，那些國王、人民，實在不能親覩此變化！」那時，世尊就為國王說法，使其發歡喜之心。大王聞法後，就從座起而去了。
這時，毗沙門天王就在於那一天，對雞頭梵志說：「你伸右手過來！」這時，雞頭梵志就伸右手。毗沙門天王就授與他一個金鋌，又告訴他說：「你自用此金鋌投在於地上看看。」這時，梵志就將其金鋌投在於地上，金鋌乃成為百千兩金錢。毗沙門天王對他說：「你就拿這些金錢去城內買種種的飲食，持來這裡吧！」
這時，梵志受天王的教令，就持此金錢進入於城中去買種種的飲食，拿到廚所來。這時，毗沙門天王叫梵志沐浴後，給與他種種的衣裳，使他穿上，令他手執香火，教他白言而說：「時間到了，現在正是其時，願聖尊屈顧！」這時，梵志就依其令，手執香爐，而白說：「時間已到！唯願屈顧！」
那時，世尊已知道時間已到，就著衣持缽，帶引諸比丘眾，往至於講堂之處，各人依次第而坐，以及比丘尼眾，也依次第而坐。這時，雞頭梵志一見飲食又這麼的多，但是眾僧卻又很少，就趨前白世尊說：「今天所準備的飲食物，極為豐富而多，但是比丘僧卻這麼少，不知為甚麼呢？」世尊告訴他說：「你現在，梵志！你現在就手執香爐，登上高台之上，向著東南西北，並作如是之說：『諸釋迦文佛的弟子，如得六神通，為漏盡的阿羅漢的聖者，都請集到此講堂來！』」梵志白佛說：「如是！世尊！」
這時，梵志就從佛受教，即上樓上去請諸漏盡的阿羅漢。這時，東方有二萬一千的阿羅漢，都從東方來到此講堂。南方也有二萬一千，西方也有二萬一千，北方也有二萬一千，諸阿羅漢都從其本住處來集於此講堂。那時，講堂上有八萬四千的阿羅漢集在一處。
這時，頻毗娑羅王即帶領諸群臣至於世尊之處，向佛行頭面禮足之禮，也禮拜諸比丘僧。這時，雞頭梵志看見比丘僧後，歡喜踴躍，不能自勝。用飯食之具，供佛及比丘僧，都親手斟酌，歡喜而不辭其務。然而還是如故的有遺余之食。這時雞頭梵志乃趨前白佛說：「現在飯佛（供佛），以及比丘僧，仍然如故還有遣余的飲食物在。」世尊告訴他說：「你現在可請佛，以及比丘僧，供養七天就是了。」
梵志回答說：「如是！世尊！」這時，雞頭梵志即向前長跪，白世尊而說：「現在請佛，以及比丘僧，受我供養七天，自當會供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥。」那時，世尊即默然受請。
那時，在大眾當中，有一位比丘尼，名叫舍鳩利。這時，比丘尼白世尊說：「我現在內心生念如是之事：是否有一位釋迦文佛的弟子，為漏盡的阿羅漢，而不集合在於這裡的嗎？又用天眼去觀察東方之界，以及南方、西方、北方等界，也都觀察過，都沒有不來的，都通過雲集在這裡。現在的此大會，純為是阿羅漢真人之所云集的。」
世尊告訴他說：「如是！舍鳩利！如你所說的，此一大會，純為是真人之會，東西南北，沒有不雲集的。」那時，世尊就將此因緣告訴諸比丘們說：「你們是否看見比丘尼中，以天眼徹覩，而能和這位比丘尼相等的人嗎？」諸比丘回答說：「並不看見過的，世尊！」那時，世尊告訴諸比丘們說：「在我的聲聞中的第一弟子，而為天眼第一的，就是所謂舍鳩利比丘尼是。」
這時，雞頭梵志在七天當中，供養聖眾的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，又用華香散在於如來之上。當時，其華在於虛空中化作七寶的交露台（珠寶交錯而造成的幔，其形體有如垂露）。這時，梵志看見交露台後，歡喜踴躍，不能自勝。他趨前白佛而說：「唯願世尊！聽許我在於道次，能得作為沙門！」
那時，雞頭梵志就這樣的即得為道（能為沙門而學道），諸根都寂靜，而自修其志，而除去了睡眠（少睡眠）。假如眼根看見色境之時，也不會起想念，其眼根也沒有惡想流馳的諸念，都護念眼根。如果耳根聞聲境，或鼻根嗅香境，舌根知味境，都同樣的不會著味於境，身根知細滑（感觸）之境時，也不會起細滑之想，意根知法境時，也是同樣的道理。這時，便滅那些會覆蔽人心，會使人沒有智慧的五結蓋（五下分結。貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等煩惱）。
也沒有殺害的意念，都淨其心。所謂不殺生，不念殺生，不教人殺生，手不執刀杖，起仁慈之心而向於一切眾生。同時也除去不與取（不偷盜），不起偷盜之心，而清淨其意。恆有布施之心去對於一切眾生，也使眾生不偷盜。自己不淫泆，也教人而使人不淫泆，都恆修梵行，清淨而沒有瑕穢，在於梵行中，而清淨他的心。又不妄語，也不教人去講妄語，都恆念至誠，沒有虛詐誑惑世人，都在於此中清淨其心。又不兩舌，也不教人去使用兩舌，如此間語（離間之語，離間雙方的言語），不傳到於對方，假如對方有間語，也不傳至於這裡，在於其中而清淨其意。對於飲食，都能知足，不著於氣味，不著於榮色（善色），不著於肥白，唯有欲支持其形體，使能保全其生命而已。也是為了除去故痛，使新痛不生，能得修行之道，長處於無為之地（證涅槃）而已。猶如有男女的人，用脂膏塗其瘡的原因，就是唯欲除去其故疾而已。這也是如此，所以對於飲食知足者，就是欲使舊有的痛疾能除愈，新的即使其不生而已的。
或者又於此時，達曉行道（整天用功），不失去其時節，不失去三十七道品之行持。或者禪坐，或者經行，都除去睡眠之蓋。或者在於初夜之時，或者禪坐，或者經行，都除去睡眠之蓋。或者在於中夜之時，右脅著地，腳與腳相累迭，系意在於明。他又在於後夜之時，或者禪坐，或者經行，而清淨其意。到了這時，對於飲食已知足，經行用功而不失時節，除去欲不淨之想，而沒有諸惡行，而游入於初禪；有覺、有觀，而息念，而猗於歡樂（由定而生之樂），而游入於二禪；沒有樂（離喜之欲），而護念清淨，自知身有樂（離喜妙樂），所謂諸賢所求的護念清淨，而游入於三禪；他的苦樂已消滅，已沒有愁憂，為無苦無樂，而護念清淨（舍念清淨），而游入於第四禪。
他以三昧心，清淨而沒有瑕穢，也得無所畏。又得三昧，而自憶無數世之事。他便憶過去之事，如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫（成劫為天地成立之成、住、壞、空時的成立之劫。敗劫就是其壞劫，也就是破壞之劫。成敗劫則通指其成滅變化的算不盡的長時間）。在這期間，我曾生在於那個地方，姓某某，名某某，食如是之食，受如是的苦樂，壽命的長短，在那個地方死，而在這裡生，死在於這裡，而生在於那個地方，其因緣本末，都能知道其一切。他又再以三昧心，清淨而沒有瑕穢，而得無所畏，而觀察眾生之類的生者與死者。
他又以天眼去觀察眾生之類的生者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，或者是好，或者是丑，隨著其行所之種，都能知道其一切。或者有眾生之類，其身、口、意都行惡，都誹謗賢聖人，而造邪業之本，因此，在其身壞命終之後，生在於地獄之中。或者又有眾生，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖的人，因此，在其身壞命終之後，生在於善處的天上界。又以清淨的天眼，去觀察眾生之類，或者是好，或者是丑，或者是善趣，是惡趣，是善色，是無色，都能知道一切，而得無所畏，又有布施心而盡其漏心，然後觀察這些苦惱等事，都能如實而知道。所謂這是苦，是苦之集（煩惱），是苦之盡（寂滅），是苦的出要（道），都如實而知道。他作如是之觀察之後，其欲漏心、有漏心、無明漏心，都得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後胎，如實而知道。這時，雞頭梵志便成就阿羅漢果。
那時，尊者雞頭聽佛所說，歡喜奉行！
三○三
大意：本經敘述世間有應喪失之物，欲使其不喪失，應盡之物，欲使不盡，應老之法，欲使其不老，應病之法，欲使其不病，應死之法，欲使其不死等五事，是最為不可得之事。其次則教人勤修信、精進、念、定、慧等五根，轉有漏而成為無漏。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「世間有五種事最為不可得的事。那五種呢？(一)應該會喪失之物，欲使其不喪失，這是不可以得到之事。(二)會滅盡之法，欲使其不滅盡，是不可得的事。(三)凡是會老之法，欲使其不老，這也是不可以得到的事。(四)凡是會有疾病之法，欲使其不疾病，這是不可得的事。(五)凡是會死之法，欲使其不死的，這是不可以得到的事。這就是所謂，比丘們！就是有這五事為最不可得之事。或者是如來之出現於此世間，或者如來不出現於此世間，此法界都同樣的恆住如故，而不朽敗（不會變動）。有喪滅之聲，有生、老、病、死，或者是生，或者是逝，都歸於其本，這就是所謂，比丘們！就是有這五種難得之物。
應當力求方便，修行五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。這就是所謂，比丘們！行此五根之後，便成為須陀洹（入流，初果，最多人天七次往返後，成就阿羅漢），成為家家（初果後，為一來向，而生於人或天，生於甲家，生於乙家，或三次，或二次的聖者）、一種（一間，為人，或天之一間隔，還未能證果之義，通常為不還向的聖者），轉進而成為斯陀含（一來，二果），再轉進而滅除五結使（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑），而成為阿那含（不還果，三果），在於那個地方（指色界天）般涅槃（寂滅），而不來於此世間，再轉進而有漏之滅盡，而成就無漏心解脫、智慧解脫，而自身作證，而自游化，更不再受後胎，如實而知道。應當力求方便，去除滅前述的五事，而修持後述之五根。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○四
大意：本經敘述有五種人為不可療治的人，所謂諛諂、奸邪、惡口、嫉妒、無反覆等人是。因此，當學正意，而除去嫉妒等惡行。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「現在有五種人為不可療治的。那五種呢？第一就是諛諂之人為不可療治，(二)奸邪的人為不可療治，(三)惡口的人為不可療治，(四)嫉妒的人為不可療治，(五)無反覆的人為不可療治。這就是所謂，比丘們！有此五種人為不可療治的。」
那時，世尊便說此偈而說：
奸邪惡口人嫉妒無反覆此人不可療智者之所棄
（奸邪的人，惡口的人，嫉妒的人，沒有反覆的人〔包括會諛諂的人〕，這些人都為不可以療治的人，都是有智慧的人所捨棄的。）
因此之故，諸比丘們！應當常時修學正意，而除去嫉妒之心；應當修行威儀，所說的都如法（滅諛諂）；應當要知道反
復，而識知其恩養。如小小的恩惠，尚且不可以忘失，更何況如為大恩惠的話，怎樣可以忘失呢？不可以懷著慳貪的心（除奸邪），同時又不自譽，又不毀他人（不惡口）。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○五
大意：本經敘述釋提桓因和阿須倫共斗，諸天得勝利，阿修羅就被縛，如阿修羅的心，能念諸天法正的話，就身無系縛，反之，就被五系。佛陀藉此教誡比丘，如起結使，就在魔的境界，會被魔所縛，反之而沒有結使的話，就能超出魔界。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在往昔之時，釋提桓因告訴三十三天們說：『如果諸位賢者和阿須倫（阿修羅）共斗之時，假若阿須倫不如（戰敗），諸天得勝的話，你們就捉拿毗摩質多羅（譯為絲種種，能用一絲幻作諸事故名），帶他到這裡來，將其身為五系縛。』這時（同一個時候），毗摩質多羅阿須倫，也告訴諸阿須倫說：『你們！今天和諸天共斗，如果得勝的話，便捉拿釋提桓因，縛送到這裡來。』比丘們！當知！那個時候，二家共斗，乃為諸天得勝，阿須倫不如（戰敗）。這時，三十三天就親自捉拿毗摩質多羅阿須倫王，就束縛其身，帶他到釋提桓因之處，被放置在中門之外，自觀自己被五系縛身。
這時，毗摩質多羅阿須倫王，便作如是之念：諸天們之法為正，阿須倫所行的為非法。我現在不喜樂於阿須倫，便應當即住於此諸天宮裡為是。這時，由於生此念，而說：『諸天的法為正，阿須倫之法為非法，我欲住在於此間。』作如是之念後，這時，毗摩質多羅阿須倫便自覺知，其身已沒有甚麼縛系，而能以五欲而自娛樂。然而如果毗摩質多羅阿須倫王生此念後，而說：『諸天為非法，阿須倫才是正法，我不用在此三十三天裡，我還是回到我的阿須倫宮為妙。』這個時候，阿須倫王的身就再會被五藤，其五欲的娛樂，都會自然的消滅。
比丘們！當知！纏縛之急速，莫過於這種事，被魔之所縛，又甚於如是之緣的。假如興起結使的話，就會被魔所縛，所謂動，就會被魔所縛，不動的話，就不會被魔所縛的。因此之故，諸比丘們！應當要力求方便，使心不被縛，而樂於閒靜之處。所以的緣故就是：這些結使乃是魔的境界之故。
如果有些比丘在於魔的境界的話，終皈不能脫離生、老、病、死，不能解脫愁、憂、苦、惱的，我現在說這些為之苦際的。如果又有比丘，其心不移動，不著於結使的話，便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱的，我現在就說此為（盡諸）苦際。因此之故，諸比丘們！應當要作如是而學，應為沒有結使，應能越出魔界！像如是打，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○六
大意：本經敘述阿難請問滅盡之法。世尊說：五盛陰乃以無欲、無為（沒有造作）為之磨滅法，其滅盡時，
就叫做滅盡之法。應該知道：五盛陰滅盡，就不會再更生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者阿難到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。當時，阿難白世尊說：「所謂盡，到底是甚麼法，叫做盡之法呢？」
世尊告訴他說：「阿難！色陰是無為（無作），為因緣，而有了此名，其無欲、無為，就名叫滅盡之法。其盡時，就名叫滅盡。痛（受）、想、行、識，也是無為、無作，都是磨滅之法，為無欲，無污，其會滅盡之故，名叫滅盡。阿難！當知！此五盛陰乃為無欲、無作，為磨滅之法。其會滅盡的，就名叫做滅盡之法。此五盛陰之永遠已滅盡，更不再復生，因此之故，名叫滅盡。」
這時，尊者阿難聽佛所說，歡喜奉行！
三○七
大意：本經敘述佛陀為生漏梵志講說由於人民之慳貪、結縛習行，愛欲之所致，使風雨不依時，所種的不長，國土乃毀壞，而致民不熾盛。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，生漏梵志到了世尊之處，行頭面禮足之後，坐在於一邊。這時，生漏梵志白世尊說：「云何？瞿曇！到底有甚麼因緣，有甚麼宿行（過去之業），會使這些人民之類，為有盡、有滅、有減少的呢？本來為完好的城廓，而今天已毀壞，本來有好多的人民，現在卻為一丘荒呢？」
世尊告訴他說：「梵志！你如果欲知道的話，就認為是由於這些人民所行的都是非法之故，才會使本來有城廓，而現在卻為磨滅，本來有人民，而現在卻為丘荒，這也都是由於生民之慳貪，都習行結縛，都是愛欲不斷之所致的緣故，使風都不依時，雨也不按期，所種的根栽，都不得長大，就中，人民之死亡的，乃盈於路。梵志！當知！由於此因緣，使國城毀壞，使民不熾盛的。
又次，梵志：由於人民之類所行的非法，便有了雷電霹靂等自然的響應，而天降雹雨，敗壞生苗，那個時候，死亡的人民，乃難以計量之多。又次，梵志！人民之類所行的非法，乃為共相諍競，或者用手拳相加，用瓦石相擲，各各都自喪其生命。又次，梵志！那些人民之類已共相諍競，而不安於其所，國主乃不安寧，就各興兵眾，共相攻伐，至於大眾之死亡的，難以計量得出之多。或者有的被刀斬死，或者有的被矟箭所傷而亡的。像如是的，梵志！由於此因緣，使那民眾減少，不再熾盛。又次，梵志！由於人民之類所行的非法之故，使神祇不得其便而保佑，或者遭困厄，或者疾病而著於床，除降者少（免除病苦而好起來的為少），疫災而死的為多。這就是所謂，梵志！就是所謂由於此因緣，使那些人民減少，而不再熾盛的緣故。」
這時，生漏梵志白世尊說：「瞿曇！您所說的甚為快哉！（非常的好，非常的正確）。說此人民之根本會減少之義，確實像如來的教言那樣。本來有城廓，而今天卻已磨滅；本來有人民，而今天已為丘荒。所以的緣故就是：由於有了非法之故，便生慳嫉；由於生慳嫉之故，便生邪業，由於生邪業之故，便為天雨不按時，五穀就不成熟，人民就不熾盛，因此之故使非法流行，天降災變，壞敗生苗。由於他們都行非法，都著於貪慾慳嫉，這時，
國主就不安寧，就各興兵眾，而共相攻伐，使死亡的人數不可計量之多，因此之故，使國土流荒，人民逆散。今天世尊所說的，為甚善！甚快！由於非法之故，致有此災患。假如被他所捉的話，就會被斷其命。由於非法之故，便會生起盜心，由於生盜心之故，後來便被國王所殺，由於生邪業，使那些非人得其便，由於此因緣，便會取於命終，人民就會減少，因此之故，使沒有城廓的所居的地方。
瞿曇！今天所談說的已經非常的多了，有如僂者之得以伸身那樣，也如盲者之得到眼目，在於冥闇之中得到光明，為無目的人（失明的人）作為眼目。今天沙門瞿曇用無數的方便而說法，我現在誠重的自歸依佛、法、眾（僧），願聽允我為優婆塞。我願盡形壽不敢再殺生。假如沙門瞿曇看見我，不管是乘象或者是乘馬，我都由衷的恭敬。所以的緣故就是：我為波斯匿王、頻毗娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福（梵分，淨施地，受王的封地）的話，我恐怕會失去此福德。假如我偏露右肩之時，就唯願世尊受我的禮拜！倘若我步行之時，看見瞿曇之來臨的話，我當會脫掉我所穿的鞋履的，唯願世尊，受我的禮拜！」
那時，世尊儼頭（默然）許可他。這時，生漏梵志歡喜踴躍，不能自勝，就趨前白佛而說：「我現在重新自歸依沙門瞿曇，唯願世尊聽許我為優婆塞！」
那時，世尊漸次的為他說法，使他發歡喜之心。梵志聽法後，就從座起，便退而去。
那時，生漏梵志聽佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十六完