增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第二十三

增上品第三十一 概要：首先為對於生漏婆羅門的說法，依次為：為一比丘說四事之法，四事的行跡，佛教的正法當中有慈悲喜護之四園，以及四禪的四池，乘八正道之筏而涉四流之事，生於人天，又到達涅槃，各各都有四事，佛陀成道前後的生活，四流與四樂，應修無常想之事，目連與阿難的弟子之諍等事。 二六五 大意：本經敘述佛陀為生漏婆羅門講說閒居靜處的修道之法。經文很長，都說清淨身、口、意與命（生活），而不起畏懼，不自贊毀他，不求利賽，精進不放逸等事，都如經文。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，生漏婆羅門往詣於世尊之處，和世尊共相問訊之後，坐在於一邊。那時，婆羅門白世尊說：「在於閒靜處，而居在於洞穴，乃甚為苦哉的一件事！因為都是獨處，也是只步（單獨而行），用心乃甚為難事！」 世尊告訴他說：「如是（是的）！梵志！如你所說的：『閒居在於穴處，乃甚為苦哉的一件事！都是單獨一人而處（住），也是隻身而步（行），用心實在是很難之事！』所以的緣故就是：如我曩昔之時，在未成道的期間，為菩薩行（修菩薩道），常作如是之念：在於閒靜的洞穴而處，甚為苦哉！都獨處，也是隻身而步，用心甚為難事！」婆羅門白佛說：「如有族姓子，由於信心堅固，而出家去學道的，現在的沙門瞿曇，乃最為上首的。因為多所饒益（利益人很多），都為了那些萌類（眾生），而能作獎導的！」 世尊告訴他說：「如是！婆羅門！如你所說的：『諸有族姓子，由於信心堅固，而去出家學道的，是以我最為上首的，因為多所饒益，能作那些萌類的獎導。』如果他們看見我時，都會起慚愧，而會詣于山澤之中的閒靜之洞穴而處。我在那個時候，便作如是之念：諸有沙門、婆羅門，如身行不淨（身的作業不清淨），而去親近於閒居無人之處，這樣，則由於身行不淨的緣故，會唐勞其功（徒勞其功行），並不是真正的行持，不是畏惡不善之法。 然而我現在的身行，並不是不淨，而親近於閒居之處的。如果諸有身行不淨，而去親近閒靜之處的話，這並不是我之所有的。所以的緣故就是：我現在乃身行清淨，在諸阿羅漢當中的身行清淨之人，而樂於閒居穴處的，我是最為上首的。像如是的，婆羅門！我乃自觀吾身所行為清淨，而樂於閒居之處，就又倍加喜悅！ 我在於那時，便作如是之念：諸有沙門、婆羅門之意行如不清淨，命如不清淨，而去親近閒居無人之處，則他雖有如此之行（閒處之行），猶然不是真正的行，那些惡不善之法，都統統具備，這並不是我所有的。所以的緣故就是：我現在所行的身、口、意、命（正命，指生活），都是清淨之故。諸有沙門、婆羅門之身、口、意、命，如果清淨，而樂在於閒居清淨之處的話，那就是我所有的。所以的緣故就是：我現在所行的身、口、意、命，都為清淨之故。在諸有阿羅漢的身、口、意、命，都清淨，而樂在於閒靜之處的人當中，我乃最為上首的。像如是的婆羅門！當我的身、口、意、命都清淨，而在於閒靜之處時，就又倍覺喜悅的！ 那時，我便作如是之念：這叫做沙門、婆羅門之多所畏懼，而處在於閒靜之處，那時便會畏懼惡不善之法。然而我在今天，已永遠無所畏，而在於無人的閒靜之處。所謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，而在於閒靜之處的話，那並不是我所有。所以的緣故就是：我現在已永無畏懼，而在於閒靜之處，而自遊戲於其中。如諸有畏懼之心而在閒居的話，這並不是我所有的。所以的緣故就是：我現在已離開苦患，已不和這些類同之故。像如是的，婆羅門！我觀察此義之後，並沒有恐怖，就又倍增喜悅。 諸有沙門、婆羅門，如果毀謗他人，而自稱譽的話，則雖然住在於閒居之處，猶然會有不淨之想的。然而我，梵志！我並不毀他人，又沒有自譽，那些自嘆，而又毀他的人，這並不是我所有的。所以的緣故，就是：我現在已經沒有我慢之心之故，在諸位賢聖者之沒有我慢的人當中，我乃最為上首。我觀察此義之後，又倍加喜悅。 諸有沙門、婆羅門，大概都求於利養，都不能自休，然而我現在已沒有利養之求。所以的緣故就是：我現在並沒有所求的人，也能自己知足。我在於知足之人當中，我乃最為上首。我觀察此義之後，又倍加歡喜。 諸有沙門、婆羅門如心懷懈怠，不勤於精進，而親近於閒靜之處的話，並不是我所有的。所以的緣故就是：我現在有勇猛之心之故，在於其中，並不會懈倦。如果諸有賢聖，而有勇猛之心的人當中，我乃最為上首。我自觀察此義後，乃倍增歡喜。 我在於那個時候，又作如是之念：諸有沙門、婆羅門有的多諸忘失，而居住在於閒處，雖然有此行，猶然有惡不善之法，然而我今天已沒有諸忘失。假如又，梵志！又有忘失之人的話，那並不是我所有的。諸有賢聖之人當中，不忘失的人，我乃最為上首。我現在觀察此義後，住在於閒居之處，就倍增歡喜。 那時，我又作如是之念：諸有沙門、婆羅門，如有意亂不定的話，他便會有惡不善之法，會與惡行共為並在。然而我現在的意，已終究不亂，恆若一心。諸有亂意，心不定的，這並不是我所有的。所以的緣故就是：我乃恆如一心，假如有賢聖之心為一定的話，我乃為最上首的。我觀察此義之後，雖居於閒靜之處，也倍增歡喜的。 我在那個時候，又作如是之念：諸有沙門、婆羅門，有愚痴闇冥之事，也如群羊那樣。這樣人便會有惡不善之法，這並不是我所有的。然而我現在乃恆有智慧，並沒有愚痴，而處在於閒居。假如有如此之行的話，他便不是我所有的，因為我現在乃智慧成就之故。諸有賢聖之成就智慧的人當中，我乃最為上首的。我現在觀察此義之後，雖在於閒居之處，也能倍增歡喜的。 我當在於閒居之中之時，假如樹木摧折，因此而鳥獸都恐惶而馳走，在那個時候，我會作如是之念：這是大怖畏之林。那時，又作如是之念：假如怖畏之到來的話，當求方便，不使再來。如我經行時，遇有怖畏之事來的話，那時我也不會坐臥，必定會先除畏怖，然後乃會坐下來。假若我在住時，有畏怖的事之來的話，那時我也不會經行，也不再會坐下來，必定要使其畏怖除去之後，然後才會坐下來的。假如我在坐下之時，有畏怖之事之來的話，在於那個時候，我也不會經行，必定使畏怖除去之後，然後乃坐下來。如果我在臥時，有畏怖之事之來的話，那時，我也不會去經行，也不會再坐下，必定使畏怖除去之後，然後才會去臥的。 梵志當知！諸有沙門、婆羅門，在於日夜當中，都不解道法的話（不為證悟而努力），我現在要說這種人乃極為愚惑的人。然而我，梵志！我乃在於日夜當中，解於道法（了悟真理），加之，有勇猛的心，也不虛妄，意乃不錯亂，都恆如一心，並沒有貪慾之想，有覺、有觀（有尋伺，粗想、細念），而念持於喜樂，而游止在於初禪。這就是，梵志！就是我的初心在於現法當中，而自娛樂的。如果除去有覺、有觀，在其內而有歡喜，兼除一心，而為無覺、無觀（無尋伺）的定念而喜樂，而游入於第二禪，這就是，梵志！就是第二之心在於現法當中，而得歡樂。我自已觀知內無念欲，而覺身快樂，為諸賢聖所希望，而護念歡樂，而游入在於第三禪，這就是，梵志！就是第三之心。如果再將苦樂都已除滅，不再有憂喜，而為無苦無樂，而護其念為清淨，而游入於第四禪，這就是：梵志！就是第四增上之心，而自覺知，而游入於心意內。 當我在於閒居的時候，有如此的四增上之心，我乃以此三昧之心，清淨而沒有瑕 穢，也沒有結使，而得無所畏懼，而自知無數劫前的宿命之事。那個時候，我憶起了宿命之事，如前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，乃至成敗劫前（成住壞空之大劫，也就是世界的一大周轉－生起乃至壞滅），裡面的自己的一切，都能分別詳細了解，如：『我曾生在於某某地方，字為某某，名為某某，曾食如是的食物，曾受如是的苦與樂，從那個地方命終之後，而轉生於此間，在這裡死後，轉生在於那個地方等事』。這些因緣本末，我都能夠明自清楚！ 梵志！當知！我在於初夜之時（下午五點至九點），而得證此種初明（是三明中的第一智，所謂：宿住隨念智作證明。也就是能憶起而知過去世的一切境遇的智慧，通常為宿命明）。已除去其無明，而不再有闇冥，心樂於閒居，而自覺知一切。又由於三昧（正定）而心無瑕穢，也沒有結使（無煩惱），心意在於禪定，而得無所畏怖。又能知道眾生的生者、死者之事。我又以天眼而觀察眾生之類，如眾生的生者、死者，是善色，或惡色，是善趣，或為惡趣，或者是好，或者是丑，乃至其隨所行的善與惡，都能詳細分別了知。那些若干眾生之身行惡，口行惡，意行惡，而誹謗賢聖，乃至都常懷邪見。和邪見都相應（不離邪見）的，他們在其身壞命終之後，都生在於地獄之中。諸有眾生當中之身行善行，口修善行，意修善行，而不誹謗賢聖，都恆修正見，都和正見相應的人，在其身壞命終之後，都生在於善處，或生在於天上。又由於天眼清淨，而沒有瑕穢，而觀察眾生之類之生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，或者為好，或者為丑，隨其行之本，都能一一明白了知。 梵志！當知！如我在於中夜之時（下午九點至深夜一點），乃得第二明（三明中的死生智證明，以天眼而能知道自身與他身之未來世的生死相，所謂天眼明）。已 不再有闇冥，而自覺知樂於閒居。我又由於三昧心（正定的心念），清淨而沒有瑕穢，也沒有結使，心意乃得定，而得無所怖畏，而得盡有漏之心，也能知道這有漏心是苦的等事，確為如實不虛的（正確的證驗其事）。當我在於那個時候，得此心時，所有的欲漏、有漏、無明漏，都得由心而解脫（心得解脫這些煩惱）。由於得解脫之故，便得解脫智，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，已不再更有受胎之事，都能如實而知。 是謂（其次是這樣的），梵志！我在於後夜（凌晨一點至五點）之時，得第三明（三明中的漏盡智作證明，所謂漏盡明，知道現在的苦相，已斷除一切煩惱之智），不再有闇冥。云何呢（你的意見怎樣呢）？梵志！是否有如下的這種心：如來有欲心、瞋恚心、愚痴心，這些心都未滅盡，而在於閒居之處呢？梵志啊！不可以作如是之觀念。所以的緣故就是：如來今天，所有的諸漏都已永遠斷滅，而恆樂 於閒居，不處在人間鬧處的。我在於今天觀此二義（自度、度人）後，乃樂於閒居之處的。那二義呢？所謂：1.又自游入於閒居之處，2.兼度眾生不可以稱計之多。」 那時，生漏梵志白佛而說：「為了眾生，而愍念度化一切眾生就是了。」梵志又白佛而說：「止！止！（不要再說了，說的夠明白的了。）世尊！所說的過多的了（我已了解了）。有如僂軀的人已得以伸直其身，迷路的人已得應走之道，盲者已得眼目，在於黑闇中得見光明那樣的了。像如是的，沙門瞿曇，乃以無數的方便，而為人說法。我現在要歸依佛、法、眾（僧），從今以後，要受持五戒，不再有殺生等行為，而為優婆塞（在家的信徒，近事男）。」 那時，生漏梵志聽佛所說，歡喜奉行！ 二六六 大意：本經敘述優填王向一位比丘問禪的中間（禪定）之事，比丘乃默然，而不回答。佛陀知道後，就勸導那位比丘，當求方便，而持慈、悲、喜、護之四等心，去教化眾生為善知識，以及父母、知親等人，使他們恭敬三寶，受持戒律。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘深城的瞿師園（拘舍彌城的瞿師羅長者所布施的林園）之中，是過去四佛所居住過的地方（在現在賢劫里出現過的四佛：(一)拘留孫佛，(二)拘那含佛，(三)迦葉佛，連同第(四)之釋迦牟尼佛。） 那個時候，優填王（婆蹉國的王，以憍賞彌，或謂拘舍彌，拘深為國都）以及其五百名女人，和他的愛妃舍彌夫人等人， 欲到園觀去遊戲。當在那時，舍衛城內有一位比丘，曾起如是之念：我和世尊告別之後，已經很久了，我應去禮敬、問訊，去承受世尊的教訓。那時，那位比丘到了乞食之時，就著衣持缽，而進入於舍衛城去乞食。吃食之後，除去了衣缽坐具，再以神足之力飛在於虛空，往詣於拘深城的林園中。那時，那位比丘，就捨棄了神足，步行到林內，在於一個閒靜的地方結跏趺之坐，正身正意（端正身心），繫念在於前。 那時，舍彌夫人帶領五百名的女人們，也到達此林內。這時，舍彌夫人遙見那位比丘，以學道所得的神足在於一株樹下坐禪，看見之後，就到那位比丘之前，行頭面禮足之禮，然後在其前面叉手（合掌）而住。五百名夫人也同樣的都行頭面禮足之禮後，也叉手，而圍遶在於那位比丘的身邊。 那時，優填王遙見五百位女人都叉手，都圍遶在那位比丘的身邊，看見之後，便 作如是之念：在此裡面必定會有群鹿，或者當會有雜獸在裡面，必定是這樣無疑。當時，大王就乘馬急馳，往詣於女人的群聚之處。 這時，舍彌夫人遙見大王來到，便作如是之念：這位優填王乃極具兇惡之行，會執取這位比丘，而加以殺害，當時，夫人便舉起右手而白王說：「大王！當知！這位是比丘，千萬不可驚怖！」這時，大王就下馬、舍弓，來到比丘之處，向比丘說：「比丘！與我說法（說法給我聽）。」這時，那位比丘即舉起他的眼睛，仰觀大王一番，就默然不語。那時，大王又向比丘說：「趕快與我說法！」那時，比丘又開其眼，又仰觀大王之後，又默然不說話。 這時，大王又作如是之念：我現在可以問他有關於禪的中間之事（有關於禪定中的事）。如果能與我說的話，當會供養他，會盡形壽（一生當中）布施衣被、飲食、床敷臥具，以及病瘦時的醫藥給他。 假如不說給我聽的話，當執取而殺他！那時，大王就又向比丘說：「比丘！與我說法。」那時，那位比丘也同樣的默然不回答。 當時，樹神知道大王的內心所想的事，就在遙遠之處，化作鹿群在那裡，欲擾亂大王的耳目，使大王生起異想。這時，大王遙見鹿群之後，便作如是之念：現在暫且放棄這位沙門，沙門竟當何所至湊（量你也不能逃到那裡去的）！實時乘馬欲去箭射群鹿。 那時，夫人白道人（比丘）說：「比丘！你現在到底欲到甚麼地方呢？」比丘說：「欲到四佛的住處，去覲見世尊的。」夫人白言而說：「比丘！現在正是時候了，趕快到那邊去，不可再在這裡，如在這裡被王所害的話，就會使王的罪業深重的。」 那時，那位比丘就從他的座席站起，收攝他的衣缽，飛在於虛空，遠逝而去。當時，夫人看見道人（比丘）在虛空中高飛 而去的情形後，就遙語大王說：「唯願大王您！來觀看這位比丘乃具有了大的神足，現今在於虛空中踴沒自在。現在的這位比丘尚且有這種神力，更何況釋迦文佛的威力，吾人怎麼可及呢？」 這時，那位比丘到達瞿師園內，乃放棄了神足，用平常凡夫所用之法，步行到世尊之前，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，世尊問該比丘說：「云何？比丘！在舍衛城勞於夏坐嗎（結夏安居過嗎？）隨時去乞食，是否很疲倦嗎？」比丘回答說：「我在舍衛城時，實在沒有甚麼疲倦的。」佛陀問該比丘說：「今天有甚麼事而到這裡的呢？」比丘回答說：「專程回來覲見世尊您，向您老人家問安來的。」 世尊告訴他說：「你現在看見我，以及看見過四佛所住過的這地方嗎？你現在得以脫舍王嗎？實在非常奇妙的一件事。你為甚麼不對大王說法呢？當時的優填王不是作如是之言嗎：『比丘！現在當為我說 法。你現在為甚麼緣故不為我說法呢？』如當時比丘你如給與大王說法的話，優填王就會極懷歡喜的。如已經有歡喜，就會盡形壽供養你所須要的衣被、飲食、床敷臥具，以及病瘦時的醫藥的。」 這時，比丘白佛說：「當時，大王欲問禪的中間之事（有關於入定的事），因此之故，才不回答此義的內容的！」世尊問他說：「你這位比丘！為甚麼緣故不為大王講說禪的中間之事呢？」 比丘回答說：「優填王乃用此禪為本（藉口說他要知道禪的內容），實在是一位懷有凶暴，而沒有慈心的人。他殺害眾生，為不可稱計之多，是和欲相應，貪瞋痴的三毒非常的熾盛，沉沒在於深淵。並不覩見正法，為習於迷惑而無智慧，諸惡都普集，都行憍慢，而依著國王的勢力，貪著於財寶，輕慢於世人，可說是一位盲無有眼（失明的人），這種人又用禪作甚麼？所謂禪定之法，乃為諸法中的奧妙事，是非常的難以覺知之事，是沒有形 相，並不是用心可以測知的，這乃不是常人所能迨及的，是智者所知耳。因此之故，不為大王說法的。」 這時，世尊告訴他說：「如果有朽故的衣服的話，就應該拿去浣洗，使其潔淨。假如為懷有極盛的欲心的話，就須要觀察不淨之想，然後乃能除去。如果瞋恚心昌盛的話，就應以慈心去除滅。遇有愚痴之闇的人，就用十二緣法，然後乃可以除滅的（十二因緣法，就是十二緣起之法。由於吾人為甚麼會老死為出發點，而想認出其源，終以無明為根本煩惱，而發見推衍為如下的十二系列：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）。比丘！為甚麼緣故不為優填王說法呢？假若為王說法的話，大王就會極為歡喜。倘若有極盛之火，猶然可以消滅，更何況是人呢？」那時，那位比丘乃默然不語。 那時，佛陀並告訴諸比丘們說：「如來處在於世間，乃為甚奇！甚特！假若有 天、龍、鬼神、干沓惒（干闥婆，樂神）來問如來的教義時，我當會為其說法。假如國王、大臣、人民之類，來問如來之義的話，也當會為他們說法。如剎利等四姓的人們來問義的話，也當會為他們說法的。所以的緣故就是：因為今天如來，已得四種無所畏（1.一切智無所畏，2.漏盡無所畏，3.說障道無所畏，4.說盡苦道無所畏），說法時，並沒有怯弱。也得四禪，在於四禪中得大自在，兼得四種神足（集定、心定、精進、我定等斷行具神足），不可以稱計的奧妙，也實行四等心（慈悲喜舍之四無量心）。因此之故，如來說法乃沒有怯弱，並不是阿羅漢與辟支佛（獨覺）等人所能及的，因此之故，如來的說法，也沒有困難。你現在，以及諸比丘們！應當求方便，去行四等心，所謂慈、悲、喜、護（舍）是。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！ 所以的緣故就是：如比丘所為眾生的善知識，以及遇到一切父母知親的話，都盡 應以四事法教令他們知法。那四事呢？第一就是應當恭敬於佛。認為此時的如來乃為至真（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），度人無量。第二就是當求於法。應修行正真之法，除棄穢惡之行，這是智者所修行的。第三就是當求方便（努力）去供養眾僧。認為如來之眾（僧）乃為恆共和合，並沒有諍訟，為法成就（完成一切法）、戒成就（持戒圓滿無缺）、三昧成就（禪定的工夫完整）、智慧成就（智慧高超）、解脫成就（離結縛而得自在）、解脫知見成就（知道已經實在解脫）。所謂四雙八輩（四向四果的聖者，向與果為一雙，有四種之一雙，而為八輩）、十二賢士，這就是如來的聖眾，為可尊、可貴，為世間的無上的福田。第四就是應當勸助，使其行持賢聖之法與律（戒），為無染無污，為寂靜無為的戒法。如果有比丘，欲行道的話，就應 普共行持此四事之法。所以的緣故就是：戒法之恭養，與三尊（佛法僧），乃為最尊、最上，為無能及者的緣故。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二六七 大意：本經敘述有如下的四種行跡：(一)樂行跡，所行愚惑，(二)樂行跡，所行速疾，(三)苦行跡，所行愚惑，(四)苦行跡，所行速疾。應捨棄前三行跡，應奉行第四行跡。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有四種行跡的事（四通行之事。通達於四諦之理而趣向於涅槃的四種無漏的聖道）。那四行跡呢？有(一)樂行跡，所行的為愚惑的（樂遲通行），這名叫做初行跡。又有(二)樂行跡，所行的為速疾（樂速通行），又有(三)苦行跡，所行的為愚惑（苦遲通行），又有(四)苦行跡，所行的為速疾（苦速通行）。 為甚麼名叫樂行跡，而所行的為愚惑呢？或者有一種人，為貪慾熾盛，瞋恚、愚痴也熾盛，所行的都非常的苦，並不與行之本相應，這種人的五根愚闇，也不甚麼捷疾。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根（為證悟所應具備的道具）是。如果以愚的心，去求三昧，去盡諸有漏的，就名叫做樂行跡，為鈍根的得道者。 為甚麼叫做樂根的行跡，而為速疾呢？或者有一種人，為無欲、無淫。而且對於貪慾，乃恆自偏少（少貪慾），並不殷 勤，對於瞋恚與愚痴，也同樣的極為微少，五根也捷疾而不放逸。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，就是所謂的五根。得五根而成就於三昧，盡諸有漏，而成就無漏，這名叫做利根，而行道跡。 甚麼為之名叫苦行跡，而行於愚惑呢？或者有一種人，淫心偏多，瞋恚與愚痴也非常的熾盛。他乃以此法而自娛樂，而盡諸有漏，而成就無漏，就名叫做苦行跡，而鈍根的人。 為甚麼叫做苦行跡，而行於速疾呢？於是（是這樣的）：或者有一種人，為少欲少淫，沒有瞋恚，也不起想，而行此三法。那個時候，有此五根之增上，並沒有缺漏（會生五根）。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，就是其五根。此人以此法而得三昧，而盡諸有漏，而成就無漏，就名叫做苦行跡，而利根的人。 這就是所謂：比丘！所謂有此四種行跡 （四種到達於涅槃的無漏之道），應當求方便，捨棄前的三行跡，最後的一行跡，就應當共為奉行。所以的緣故就是：苦行跡的三昧，乃很難得，如果已得到的話，便會成就道，而久存於世間。所以的緣故就是：不可以樂去求樂，由於苦，然後才會成道的緣故。因此之故，諸比丘們！應常恆的以方便（努力），去成就此行跡。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二六八 大意：本經敘述有四位梵志，都得五通，然而都不能免死。如欲得免死的話，就應思惟無常、苦、無我、滅盡之四法本，就能得脫生老病死 之苦的根源，故應求方便，去成就四法本。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾，五百人都俱在。 那個時候，有四位梵志，都得五種神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），都是修行善法的人。他們都普集在於一處，作如是的論議而說：「如果此伺命（司掌人命之神）到來時，會不避你是甚麼豪強的人，都會被抓去的，因此，各人都須隱藏起來，使伺命的神不知我們的來去之處。」 那個時候，有一位梵志就飛在於空中，欲得免死。但是仍然不能免死，就在於其空中的地方命終了。第二位的梵志，乃跳入於大海的水底，欲得免死，然而即在於那個地方命終。那位第三位的梵志也欲得 免死，就進入於須彌山的山腹內，可是仍然而死在於山腹中。第四位的梵志則鑽入於地，至於金剛際（地大最底的地方），欲得免死，仍然是同樣的在那個地方命終。 那時，世尊用天眼去觀見這四位梵志，各各都在避免死亡，但是都同樣的免不了命終。那時，世尊便說此偈而說： 非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受死 （並不是飛到空中，也不是跳入大海之中，同時也不是進入于山石的中間，並沒有一地方所在，能脫逃而不受死亡的！） 那時，世尊告訴諸比丘們說：「於是（是這樣的），比丘們！有梵志四個人，集在於一個地方，都欲得免死，而商議其事。商量後，各人都歸各人所奔的地方，但是仍然不能免死。其中一人在於空中，一人進入于海水之中，一人入于山腹中，一人則入於地中，都同樣的死亡了。因此之故，諸比丘們！如果欲得免死的話，就 應當思惟四法之本。那四法呢？(一)一切行無常（一切為因緣所生的，是無常住的），就是初法之本（第一法之本），應當念念修行此法。(二)一切行苦（一切業行都是苦的），就是第二法之本，應當共同思惟此法。(三)一切法無我（在一切事相當中，無我的自主性的），就是第三法之本，應當共同思惟此法。滅盡為涅槃（滅盡有造作無常之法，而得寂滅安樂），就是第四法之本，應當共同思惟此法。像如是的，諸比丘們！都應當思惟此四種法之本。所以的緣故就是：便能脫離生老病死，愁憂苦惱之故，這生死等事就是苦的元本啊！因此之故，諸比丘們！應當求方便，去成就此四法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二六九 大意：本經敘述三十三天有四種園觀，四種浴池，如來的正法中也有慈悲喜護之四園，以及四種三昧的四池，在此裡面洗浴，就能滅除二十一結，而度生死海，而入於涅槃城。因此，當求方便，去滅二十一結，去入於涅槃城。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「三十三天有四種園觀，諸天都到裡面去自娛樂，都以五樂而自娛樂。那四種呢？第一就是難檀盤那園觀（歡喜園），第二就是麄澀園觀（麄堅園觀），第三就是晝夜園觀（晝樂園），第四就是雜種園觀（雜亂苑）。在四園裡面，都有四種浴池，有極 冷浴池，香味浴池，輕便浴池，清澈浴池。那四種呢？第一就是難陀浴池（歡喜池），第二名叫難陀頂浴池（極歡喜池），第三名叫蘇摩浴池（月池），第四名叫歡悅浴池。 比丘們！當知！在四種園內，有這四種浴池，使人的身體都能香潔，而沒有塵垢。為甚麼緣故名叫難檀盤那園呢？因為如果三十三天的天神進入該難檀盤那園之後，其心性定會喜悅，不能自勝，會在於裡面自娛樂，故名叫做難檀盤那園（大喜園）。 又為甚麼緣故，名叫麄澀園觀呢？如果三十三天的天神進入此園內後，其身體就會極麄，有如冬天之時，用香塗身的話，身體就會極麄那樣，這裡也是如是，如三十三天的天神進入此園內後，身體就會極為麄，就不會與平常一樣，因此之故，名叫麄澀園。 又為甚麼緣故，名叫晝夜之園呢？如果三十三天的天神入此園內之後，就會在於 那個時候，諸天的顏色就會各異，會作若干種的形體，有如婦女之穿種種衣裳那樣，就不會與本形相同。這也是如是的，如三十三天的天神進入此園中後，就會作若干種之色，就不會與本來相同，因此之故，名叫晝夜之園。 又為甚麼緣故，名叫雜種之園呢？如那個時候，最尊之天，以及中的天，下的天，入於此園之後，都會同為一類。假若又有最下之天，不得入於其餘之三園中那樣，猶如轉輪聖王所入之園內，其餘的王不再得入其園內去浴洗那樣，人民之類，正可以得到遙見而已！這也是如是，如最尊的天神所入的園中浴洗之處，則其餘的小天就不得再入於其園去浴洗的。因此之故，名叫雜種浴池。 又為甚麼緣故，名叫難陀浴池呢？如三十三天進入此池內後，就會極懷歡悅，因此之故，名叫難陀浴池。又為甚麼緣故，名叫難陀頂浴池呢？如三十三天進入此池之後，就會兩兩捉手，去摩其頂而浴洗， 假若為天女，也是如此的，因此之故，名叫難陀頂浴池。又為甚麼緣故，名叫蘇摩浴池呢？如三十三天進入此池內後，那時諸天的顏貌，都會同為人色，並沒有若干之不同，因此之故，名叫蘇摩浴池的。又為甚麼緣故，名叫歡悅浴池呢？如三十三天進入此池內之後，就統統沒有憍慢，沒有上下之想，淫意也偏少，那個時候都盡同一心而浴洗，因此之故，名叫歡悅浴池。這就是，比丘們！就是有此因緣，便有此名的。 現在如來的正法當中，也是如是，也有四種園之名。那四種呢？第一就是慈園，第二就是悲園，第三就是喜園，第四就是護園（舍園）。這就是，比丘！就是如來的正法當中，也有此四種園。 又為甚麼緣故，名叫慈園呢？比丘！當知！由於此慈園而生於梵天之上，從梵天命終之後，當會轉生於豪尊之家（富貴的家庭），會饒財多寶，恆有五樂以自娛樂，未曾離開其眼目，因此之故，名叫慈 園。 又為甚麼緣故，名叫悲園呢？比丘！當知！如能親近悲的解脫心的話，就會往生於梵光音天，如果再來生在於人中之時，定會生在於豪族之家，並沒有瞋恚，同時也饒財多寶，因此之故，名叫悲園。 又為甚麼緣故，名叫喜園呢？如能親近於喜園的話，就會生於光音天，如再來生在人間之時，定會生在於國王之家，都能恆懷歡喜，因此之故，名叫喜園。 又為甚麼緣故，名叫護園呢？如有人親近護心（舍心）的話，就會往生於無想天，壽命為八萬四千劫，如再來生在人中的話，當會生在於中國之家（中土，一切都很昌盛的地方），也沒有瞋恚心，都恆護（恆舍）一切非法之行，因此之故，名叫護園（舍園）。 比丘！當知！如來的正法當中，有此四種園，使那些聲聞（得道的高僧）得以遊戲在其裡面。如來的此四園裡面，也都各有四種浴池，能使我的聲聞弟子在其裡面 去洗浴，去自遊戲，而盡諸有漏，而成就無漏，不再有塵垢。那四種呢？第一名叫有覺有觀（有尋伺知覺）的浴池，第二名叫無覺無觀（無尋伺）的浴池，第三名叫護念浴池，第四名叫不苦不樂的浴池。 由於甚麼緣故，名叫有覺有觀的浴池呢？如果有比丘，得入初禪之後，在於諸法中，會恆有覺有觀，會思惟諸法而除去其結纏，永為沒有餘遺，因此之故，名叫有覺有觀的浴池。又為甚麼緣故，名叫無覺無觀的浴池呢？如有比丘得入二禪之後，就會滅除其有覺、有觀，都會以禪為其食糧，因此之故，名叫無覺無觀的浴池。又為甚麼緣故，名叫護念浴池呢？如比丘得入三禪後，會滅有覺、有觀，而為無覺、無觀，會永恆的護念三禪，因此之故，名叫護念浴池。又為甚麼緣故，名叫不苦不樂的浴池呢？如有比丘，得入四禪後，也不會念樂，又不會念苦。也不會念過去與當來之法，唯有用心於現在之法裡面，因此之故，名叫不苦不樂的浴池。 因此之故，諸比丘們！如來的正法當中，乃有此四種的浴池，使我的聲聞弟子在於其中洗浴，而滅二十一結（瞋、害、睡眠、調戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無慚、無愧、幻、奸、偽、諍、憍、慢、妒、增上慢、貪等煩惱），而度生死海，而入於涅槃城。因此之故，諸比丘們！如果欲渡此生死苦海的話，就應求方便，去消滅二十一結，而入於涅槃城。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七○ 大意：本經敘述佛陀舉出四大如四毒蛇，五盛陰，則有如五位持刀劍的人，欲愛乃如六怨家，內六入即如空村。如果欲逃離這些災害的話， 就應以善權方便，以及精進之力，而乘八正道的筏，去渡過四流，由於身邪之此岸，而到於滅身邪之彼岸。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如四大毒蛇之極為凶暴的，都把牠們放置在於同一個函箱內那樣。如有人從四方到這裡來，欲使自己能夠活下去，並不想求死，欲求快樂，而不求痛苦，要求不愚不闇，心意都不亂，沒有所系屬（無掛無慮）。 在這時候，如果國王，或者是國王的大臣，叫喚此人，而告訴他說：『現在有四大毒蛇，乃極為凶暴，你現在應當把牠們領去飼養，將牠們沐浴，使牠們潔淨，要隨時供給飲食給牠們，使牠們沒有所缺乏。現在正是時候了，可以去施行了。』這時，那個人乃心懷恐懼，不敢向前而去，便捨去那個地方，而馳走，不知所趨的地方。同時又重新告訴那個人，而作如是之語說：『我現在派五個人，都執持刀劍，跟隨在你的後面，如果你敢逃是，而被他們獲到的話，就當斷其生命，不須遲疑！』 這時，那個人，一方面怖畏那四大毒蛇，另方面又怕執持刀劍的五個人，就拚命的馳走於東西方，不知如何是好？大王們當時又告訴那個人說：『現在又使六位怨家，叫他們隨在你的後面，如逃走的話，如果被他們抓到之時，就當斷其命，欲有所為的話，可以隨時辦之。』（任其刀割，或怎樣凌虐他都可以。）這時，那個人怖畏四大毒蛇，又恐惶執持刀杖的五個人，也怕畏六位怨家，便會馳走於東西方。那個人，如逃跑之時，遇見空虛之中的話，就欲入裡面去逃藏，如值空舍，或者是破牆間，但是都沒有堅牢的地方，或 者是看見空器，但是都沒有甚麼東西。如果又有人，和此人為親友，而欲使他免難而拔濟時，便告訴他而說：『這裡面為空閒之處，有好多的賊寇在此出入的，你如欲在那裡作甚麼的話，現在可隨你的意見的了。』 這時，那個人又畏四大毒蛇，又畏持刀杖的五人，又畏六位怨家，又畏在此空墟村中定會出事，便會拚命馳走於東西方。那個人向前而行時，如遇見大水，乃極為深，而且又很廣，也沒有人民，以及橋樑可以度而到彼岸的。同時那個人所立的地方，也是有很多惡賊出沒的地方。這時，那個人曾作如是的思惟：此水乃極為深廣，也饒多賊寇（有很多的強盜在此來往），當怎樣才能得度到於彼岸呢？我現在應該集聚材木草蘘來作一大栰，依靠此大栰，可以從此岸而得至於彼岸。這時，那個人便去集聚薪草，而作成大栰，然後，就得以至於彼岸，其志並不移動。 諸比丘們！當知！我現在所作的此譬 喻，當念而了解它。說此義時，到底有甚麼意義呢？所說的四大毒蛇，就是四大，那四大呢？所謂地種、水種、火種、風種，就是所謂的四大。持刀劍的五個人，這是喻為五盛陰。那五盛陰呢？所謂色陰、痛陰（受陰）、想陰、行陰、識陰是。六位怨家就是指欲愛。空村就是內六入。那六入呢？所謂六入就是：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入是。 如果有智慧的人，在觀察眼入時，就會發覺為儘是空，並沒有甚麼所有的，也不是牢固的。如又觀察耳入、鼻入、口入、身入、意入時，也會發見為盡為空，並沒有甚麼所有的，均為是虛的，均為是寂的，也不是牢固的。所說的水，就是四流是。那四流呢？所謂欲流、有流、見流、無明流是。大栰就是賢聖的八品道。那八品道呢？所謂正見、正治（正思惟）、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，就是所謂的賢聖的八品道。求渡過水中，就是所謂善巧方便精進之力。所謂此岸， 就是指吾人之身為邪，彼岸，就是所謂滅除身邪。此岸，可說也是阿闍世王的國界，彼岸，則喻為毗沙王（毘沙門天王，多聞天王）的國界。此岸，乃喻為波旬（惡魔）的國界，彼岸，就是如來的境界！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七一 大意：本經敘述如能使身口意與命，都清淨而無瑕穢的話，命終還能得生人類，假如習行身口意與命都不清淨時，會生地獄中。行持惠施、仁愛、利人、等利的話，得生天上，能行四禪法，就能盡有漏而成就無漏。因此，欲再生人中，就應求方便，而行三業，及命的清淨。欲得 生天上，當行四恩，欲成無漏，當行四禪法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，那時，世尊乃和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，在舍衛城內有一位優婆塞（近事男，善男），命終之後，又再生於舍衛城中的大長者之家，由於長者的最大的夫人妊身中（投胎在其中）。當時，世尊曾用天眼觀察到的，是用其清淨沒有瑕穢的天眼，去看到這位優婆塞轉生在於舍衛城中的最富有的長者之家。就在於當天，又有梵志，身壞命終之後，生在於地獄之中，世尊在那個時候，也是用天眼去觀察到的。又在於那一天，阿那邠邸（給孤獨）長者命終之後，往生於善處的天上，世尊當時也是以天眼觀察到的。就在於同一天，有一位比丘，取入於滅度，世 尊也是同樣的以天眼去觀見到的。 那時，世尊觀見此四事之後，便說如下之偈而說： 若人受胞胎惡行入地獄善者生天上無漏入涅槃 賢者今受胎梵志入地獄須達生天上比丘取滅度 （如受胞胎的人，假如行惡業的話，就會墮入於地獄，如果為善的話，就會往生於天上，修至於無漏的話，就得入於涅槃〔寂滅〕。一位賢者〔指優婆塞〕，今天再受胎在長者之家，一位梵志也於今天入於地獄，同一天，須達多長者則往生於天上，一位比丘乃取於滅度〔涅槃，解脫生死輪迴〕。） 這時，世尊從靜室中的坐席起來，到了普集講堂，就坐在那裡。當時，世尊告訴諸比丘們說：「現在要說明有如下之四事：如人能修行的話，身壞命終之後，就能得生於人中。那四事呢？所謂身、口、意，與命，都清淨而沒有瑕穢的話，則在 他命終之時，定能得生於人中。 其次，比丘們！更有四法，如有人去習行的話，就會入於地獄之中。那四法呢？所謂身、口、意，與命，之不清淨是。這就是，比丘們！有此四法，如有人去親近的話，在其身壞命終之後，定會生於地獄之中。 又次，比丘們！又有四法，如果去學習，去修行的話，就會生在於善處的天上。那四法呢？所謂惠施、仁愛、利人、等利（布施、愛語、利人、同事）是。這就是所謂，比丘們！有人如行此法的話，身壞命終之後，定會生在善處的天上界。 又次，比丘們！更有四法，如有人行持此法的話，在其身壞命終之後，定會盡諸有漏，而成就無漏，會得心解脫、智慧解脫，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受胎，能如實而知道。那四法呢？所謂(一)有覺有觀之禪（初禪），(二)無覺無觀之禪（二禪），(三)護念禪（三禪），(四)苦樂滅禪（四禪），就是 所謂比丘之有此四事之法。如果有人習行此四法的話，就能盡諸有漏，而成就無漏，而得心解脫、智慧解脫，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受胎，能如實而知道。 因此之故，諸比丘們！如有族姓子、四部之眾，欲再生在於人中的話，當求方便，去行持身、口、意、命之清淨。如欲得住生於天上的話，也應當求方便，去行持四恩。如欲得盡有漏，而成就無漏，而得心解脫、智慧解脫的話，也應當求方便，去習行四禪。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七二 大意：本經敘述佛未成道前，曾作一日 食一麻一米等苦行，經過六年，未能得道。後來乃依戒、定、慧、解脫等之四法，而成就無上正真之道的。當求方便，去成就此四法。如得此四法時，則成道並不困難。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗舍離（吠舍離，位在拘薩羅之東南，為跋耆國的隸車族的都城）的城外的林中。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在往昔之時，在未成道之前，那個時候都依住在於那大畏山。當時，那個山，不管是有欲心，或者是無欲心的人，一旦入其中的話，衣毛都會豎立起來。如又是在極盛熱之時，會有野馬（陽炎，非實體的）縱橫。都露其形體而坐，夜間則進入深林之中。如果又為極寒之日，風雨交流之時，白天便入於林中，夜間便在露天而坐。 我在於那個時候，正能誦一偈頌，是往昔所未聞，昔日所未見的： 澹淡夜安大畏山中露其形體是我誓願 （在澹淡〔水盪、風漂的樣子〕的夜間時，就安在於大畏山之中。也露其形體的苦修，是我的誓願。） 如果我到了冢間之時，曾經取那死人的衣服，用來覆在於我的形體（穿在身上）。那時，如果有案咤村的村民來，取木枝而著在於我的耳中，或者著在於鼻中，或者有人唾痰，或者有人便溺（尿），或者用土坌在於我的身上，但是在於那個時候，我始終不會起意（不致意，不放在心上），不會逆向那些人。那時，我曾有此護心的功行。那個時候，如有苗牛的地方，假如看見犢子之屎（小牛的糞）時，便會去取來吃食。如果沒有犢子之屎的話，便去取大牛之屎來吃食。 那個時候，都食此種食之後，我又作如是之念：今用食為（現在吃食是為甚麼， 何必要食）？乃可終日不食（整天不食不是更好嗎？）我生此念的當兒，曾有諸天來到我處，而作如是之言：『你現在不可以再有斷食的行為，如果當應斷食的話，我當會用甘露，來相益你的精氣，使你存續其生命。』那時，我又作如是之念：現在既要斷食，為甚麼緣故，又使諸天送甘露來給與我呢？這樣，則此身將為有虛詐的了。這時，我又作如是之念：現在應去食那些麻米之餘（少許）。 那時，我就每日只食一麻一米，形體就因此而劣弱，只見骸骨相連（瘦的能見骨頭），頭頂上又生瘡，皮肉就自墮（消失），有如敗壞的瓠盧那樣，已不成為我的頭，那時，我就是如是的。我的頭頂上生瘡，皮肉自墮（消瘦），這些都是由於不食之故的。也如在深水之中，星宿之出現在其裡面那樣，那時，我的眼睛（眼珠）也是如是，都由於不食之故。有如舊車之已敗壞那樣，我的身體也是如是，都均於敗毀，不可能承順那樣的了。也如駱 駝的腳跡那樣，我的兩尻，也已如是的模樣。如我用手去按摩腹部時，便會值遇脊骨，如按摩脊骨時，又值遇腹皮，此身體羸弱至於如此，都是由於不食東西之故。 我在那個時候，又用一麻一米，作為每天的食物，但是終皈，並沒有甚麼法益，也不能得證上尊之法。假如我的內心，欲去大小便的話，就便倒地，不能自由起居。這時，諸天看見之後，便作如是之言而說：『這位沙門瞿曇可取滅度了（已經命終了）。』又有諸天，曾作如是之言而說：『這位沙門還未命終，今天必定會命終。』又有諸天，曾作如是之語而說：『這位沙門並不是命終，這位沙門實在就是阿羅漢。因為阿羅漢之法，有這種苦行之法的。』 我在於那個時候，猶有神識，還能知道外來的種種機趣。這時，我又作如是之念：現在可以入於無息的禪定之中，就這樣的入於無息禪之中，數那出入之息（呼吸），而覺知有氣從耳中出來，這時，風 聲乃似於雷鳴那樣。那時，又作如是之念：我現在應閉口塞耳，使息氣（呼吸）不出來。由於息氣不出來之故，當時，內氣便從手腳中出來，正使息氣不得從耳與鼻，以及口出來。那個時候，內聲即好似雷吼，我的那時，也就是如是，當時的神識，猶如隨身而迴轉那樣。 這時，又作如是之念：我應該更入於無息的禪定中。這時，我就盡塞諸孔之息，我就這樣的塞住諸出入之息。當時，便患頭額之苦痛，有似於有人用鑽來鑽我的頭那樣，我也像如是的頭痛而極苦。那個時候，我仍然還有神識的存在，那時，我就又作如是之念：我現在更可以坐禪，息氣就不得出入。那時，我便塞禁出入息，這時，諸息氣都盡集在於腹中。那時，息氣的轉動時，乃極為少數，然而卻如屠牛之家，用刀去殺牛那樣，我也是如是的極患苦痛。也如兩位健旺的人共同執一劣弱的人，在於火上而炙那樣，極患疼痛，不可以堪忍的。我也是如是的，這種疼痛之 苦，實在不能形容而講的完整。那時，我猶然有神識之存在。當我在那個時候坐禪之日，形體已不作人色的了。裡面有一人看見之後，便作如是之言而說：『這位沙門的顏色乃極為黑。』也有人看見之後，作如是之言：『這位沙門的顏色好似命終了。』比丘們！當知！我曾經費了六年的期間，修作如是的苦行，但是卻不能得證上尊之法。 那時，我曾作如是之念：今天可以吃食一果。就這樣的，在於那個時候，我便吃食一果。當我開始吃食一果的那一天，身形很萎弱，自己不能起居，好像年已一百二十歲，骨節都離散的不能扶持那樣。比丘們！當知！那個時候的一果，好似今天的小棗而已的！那時，我又作如是之念：這並不是成道的根本，因此之故，必定更有其餘之道才對。那時，我又作如是之念：我自憶起往昔之時，在於父王的樹下，沒有淫，沒有欲，已除去不善之法，而游於初禪；進而無覺、無觀，而游入於 二禪，再進而護念清淨，沒有眾想，而游入於三禪，最後乃不再有苦樂，意念清淨，而游入於四禪。這，或者能達到得道的目標，我現在應當求這種道才對。 我在六年的中間，勤苦求道，都不能克獲。那個時候，或者臥在於荊棘的上面；或者臥在於板木鐵釘的上面；或者如懸鳥，身體遠離於地面，兩腳在上面，而頭首乃向於地上；或者交腳而存踞；或者留養長鬚髮，而未曾揃除；或者受日暴火炙；或者盛冬時坐在於冰上，身體沒在於水中；或者寂寞不語；或者有時一天一食，或者有時二食，或者有時三食、四食，乃至七食（或者二天一食，乃至七天一食）；或者食菜果，或者食稻麻，或者食草根，或者食木實，或者食花香，或者食種種的果蓏（地上的果）。或者有時為倮形，或者有時穿弊壞之衣，或者穿莎草之衣，或者穿毛毳之衣。或者有時以人發覆形體，或者有時取他人的頭髮來益戴。像如是的，比丘們！我在往昔之時的苦 行，乃至於如是的情形，但是卻不能獲得四法之本。那四法呢？所謂(一)賢聖的戒律，乃難曉難知，(二)賢聖的智慧，乃難曉難知，(三)賢聖的解脫，乃難曉難知，(四)賢聖的三昧，乃難曉難知。這就是，比丘們！就是有此四法，我往昔之時，雖行苦行，卻不能獲得這些要決。 那時，我又作如是之念：我現在應當去尋求無上之道。甚麼叫做無上之道呢？所謂向於如下的四法是：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。那時，我又作如是之念：不可以用此羸劣之身去求上尊之道，應該要食一些精微之氣，應該因此而長有身體，使氣力熾盛，然後可得修行之道。應當要食一些精微之氣才是。這時五比丘即捨去我，都退還我而說：『這位沙門瞿曇的性行已錯亂，乃捨棄真法而就邪業。』 我在當時，就從座起，向東經行（慢步而行）。這時，我又作如是之念：過去久遠以來，如恆沙的諸佛，他們成道的地方 到底是在甚麼地方呢？這時，虛空的神天，住在於上面，對我而說：『賢士！當知！過去如恆沙的諸佛世尊，都坐在於道樹，都在清涼的蔭下，而得成佛的。』這時，我又作如是之念：到底是坐在甚麼地方，得成佛道的呢？是坐下呢？是站立呢？這時，諸天又來告訴我，而作如是之言：『過去如恆沙的諸佛世尊，都坐在於草蓐之上，然後成佛的。』 這時，離開我不遠的地方，有一位吉祥的梵志，正在我的附近刈草，我就到他那裡，問他而說：『你是那裡人呢？名叫甚麼？姓甚麼呢？』梵志回答我說：『我的名叫做吉祥，我的姓叫做弗星。』我在那時，對那個人說：『善哉！善哉！像如是的姓字，為世間所希有的。你的姓名不虛，必定會成其號，當會使現世當中吉祥，而沒有不利，生、老、病、死，乃永使其除盡。你姓弗星，和我往昔的姓類同。我現在欲有所求，希望你能惠我一些草。』吉祥問我說：『瞿曇！你今天用這 些草幹甚麼呢？』那時，我回答吉祥道：『我欲將草敷在於樹王之下，以便禪坐而求四法。那四法呢？所謂賢聖的戒律、賢聖的三昧、賢聖的智慧、賢聖的解脫是。』 比丘們！當知！那時，那位名叫吉祥的，就親自執草，到了樹王之處。我就坐在其上面，正身正意（端正身心），結跏趺之坐，繫念在於前。那時，我的貪慾的意已解，已除棄諸惡法，有覺、有觀，而游志於初禪。更進而將那些有覺、有觀，也都已除盡，而游心於二禪、三禪之中，又進一步的護念清淨，憂喜之念都已除盡，而游志於四禪。我在那個時候，乃以清淨之心，除棄了諸結使，而得無所畏，而自識宿命的無數以來的變遷等事。我便能自能憶念無數的世事，或者一生，或者二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數的成劫，無數的敗劫，無數的成敗之劫，我曾 經死在於此而生於彼，從彼處命終之後，來生於此處，其原來的本末因緣的所從之事，能憶像如是的無數的世事。 我又用天眼清淨，而沒有瑕穢，去觀察眾生之類，其生者、終者、善趣、惡趣，善色、惡色，或者為好，或者為丑，隨其所行的本事，都均能知道。或者有眾生，身修惡行，口修惡行，意修惡行（身口意都造惡業），誹謗賢聖的人，造諸邪業之本，和邪見相應，在其身壞命終之時，即生在於地獄之中。或者有眾生之類，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖，和正見相應，在其身壞命終之後，生在於人間。這叫做此眾生的身口意之行，都沒有邪業。我乃由於清淨無瑕穢的三昧之心，而盡諸有漏，而成就無漏，而得心解脫、智慧解脫。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受胎，都能如實而知，因此，而成就無上正真之道（佛道）。 如果比丘，或者有沙門、婆羅門，明了眾生所生的諸趣，知道此趣乃我本來並不 是不到過的地方（都轉生過之趣），除了一淨居天上，不來此世間之外。或者又有沙門、婆羅門，應當可以去所生的地方，然而我並不去轉生在那個地方，就是因為非其所宜（不合其生在那裡）之故。已生淨居天，就不會再來轉生在此世間的。你們已得賢聖的戒律，我也已得到，賢聖的三昧，你們也得到，我也已得到，賢聖的智慧，你們已得到，我也已得到，賢聖的解脫，你們已得到，我也已得到，賢聖的知見，你們已得到，我也已得到。由於斷除胞胎之根，生死已永盡，更不會再受胞胎。 因此之故，諸比丘們！應當求方便，去成就四法（戒、定、慧、解脫）。所以的緣故就是：如果比丘得此四法的話，成道就不會困難。如我今天，成就無上正真之道，都由於此四法，而得成果的。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七三 大意：本經敘述佛陀在往昔之時，曾經為諸天人講說四流、四樂、四諦之法，諸天乃專心思惟，故得法眼清淨。佛陀並以此去勸誡諸比丘，叫人當學其法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在過去久遠的時候，三十三天，和釋提桓因，曾帶領諸玉女，到難檀盤那園去遊戲。 這時，有一位天人便說此偈而說： 不見難檀園則不知有樂諸天之所居 無有過是者 （如不觀見難檀園的話，就不知道有真正的快樂。諸天所居的地方，沒有一處能超過這個地方的。） 這時，更有其它的天神對那位天神說：『你現在沒有智慧，不能分別正理，將會憂苦之物，反而說它為快樂；沒有堅牢之物，反而說它為堅牢；無常之物，反而說它為有常，並不堅要之物，又說它為堅要。所以的緣故就是：你竟然（終究）不聽到如來曾經說過此偈嗎？ 一切行無常生者必有死不生必不死此滅最為樂 （一切行都是無常住的，如果有生的話，必定會有死的。假如不生的話，就不會有死，這種滅，才是最為安樂的。） 既有如此的意義，又有佛陀所說的此偈，為甚麼剛才你會說此地方為最快樂的呢？你現在應當要知道！如來曾經也說過有四流之法，如果一切眾生沉沒在於此流的話，終皈並不能得道的。那四流呢？所 謂欲流、有流、見流、無明流是。 甚麼叫做欲流呢？所謂五欲是。那五欲呢？所謂如眼根看見色境時，會生起眼識之想；如耳根聞聲境，而起耳識之想；如鼻根嗅香境，而起鼻識之想；如舌根知味境，而起舌識之想；如身根知細滑之境，而起身識之想，這就是名叫欲流（欲的暴流）。 甚麼名叫有流呢？所謂有，為有三種之有，那三種呢？所謂欲有、色有、無色有（三界的眾生），就名叫有流（三有的暴流）。甚麼叫做見流呢？所謂見流，就是認定世間為有常，或為無常的。世界為有邊的見解，為無邊的見解，其身即是其命（身與命為同），非身非命（身與命為異），如來為有死，如來沒有死，如有如來之死，沒有如來之死，也非如來有死，也非無如來之死，就是所謂的見流。 甚麼為之無明之流呢？所謂無明，就是無知、無信、無見，心意有貪慾，都恆有希望，以及其五蓋。也就是貪慾蓋、瞋恚 蓋、睡眠蓋、調戲蓋（掉舉蓋）、疑蓋。如果又不知苦、不知集、不知盡（滅）、不知道（不知四諦之理），就名叫做無明流。你這位天子當知！如來曾經說過有此四流，如果有人沉沒有此的話，就不能得道。 這時，那位天子聽此語後，有如力士之屈伸其手臂之頃，從三十三天隱沒，來至於我的地方。到達後，行頭面禮足之禮，然後立在於一邊。那時，那位天神向我說：『善哉！世尊！善能說此義！如來您曾經說此四流之事。如果凡夫的人，不能聽聞此四流之義的話，就不能獲得四種安樂的。那四種呢？所謂(一)休息之樂，(二)正覺之樂，(三)沙門之樂，(四)涅槃之樂是。如果凡夫的人，不能了知此四流的話，就不能獲得此四樂的。』作如是之語後，我曾告訴那位天神說：『像如是的，天子！如你所說的，如果不覺知此四流的話，就不能覺知此四種安樂的。』 我在於那個時候，和那些天人漸漸的共 論，所謂論，就是施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，漏為有大災患，出要為之安樂。那時，天人就因此而發歡喜之心。這時，我便廣為他們演說四流之法，以及講四種安樂。當時，那些天神則專心一意的思惟此法後，就盡諸塵垢，而得法眼清淨。我現在也同樣的為你們演說此四法與四樂，你們也就因此而能獲得四諦之法。諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七四 大意：本經敘述應該修持無常之想，應該廣布無常之想。如果修持無常想，廣布無常想的話，便能斷除三界之愛，無明和憍幔也會永遠滅盡。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修學無常之想，應當要廣布無常之想。如果已修完無常想，已廣布無常之想的話，就能斷滅欲界之愛，以及色界之愛，和無色界之愛，而斷盡無明，斷盡憍慢。有如燎燒草木的話，則草木就會統統除盡那樣，這也是如是的道理的。如果修學無常想的話，就能盡除一切的諸結的。所以的緣故就是：在往昔之時，有一位天子，曾帶領五百位玉女，被她們前後導從（前引導，後隨從），出去游觀在於難檀盤那園中的戲盧（樓閣），然後轉往在於迦尼樹下，以五欲而自娛樂。這時，那位天子登上樹上去遊戲，其心意乃告錯亂，並一再的采華，就那樣的墮在樹下而命終，然後乃轉生在此舍衛城中的大長者之 家。當時，那五百名玉女，看到天子已亡，就椎胸喚呼，不能自勝（不能克制自己的悲傷）。 我在於那個時候，曾用天眼去觀見那位天子，在他命終而生在於舍衛城中的大長者之家後，經過八、九個月，便出生為一男兒，為端正無雙，有如桃華之色。這時，這位長者子漸漸的長大，父母就為之求一息婦。娶婦不久之後，便又再命終，而轉生在於大海中，作為龍蛇之形。當時，那位長者的滿門的大小，都追慕而號哭，都痛毒而傷心。這時，那條龍又被金翅鳥所食，身壞命終之後，就生在於地獄內。這時，諸龍女都追慕情切，實在不可以言說！」 那時，世尊便說此偈而說： 彼天采華時心意亂不寧猶水飄村落悉沒不得濟 是時玉女眾圍遶而啼哭顏貌極端正愛華而命終 人中亦啼哭失我窮腸子尋復取命終 無常之所壞 龍女隨後追諸龍皆共集七頭極勇猛金翅之所害 諸天亦愁憂人中亦復爾龍女亦愁憂地獄受苦痛 四諦之妙法如實而不知有生亦有死不脫長流海 是故當起想修諸清淨法必當離苦惱更不受有患 （那位天子上樹去采華的時候，其心意已錯亂而不安寧，有如大水之飄流村落那樣，都沉沒而不能濟度。這時，天上的玉女們，曾來圍遶而啼哭，顏貌極為端正，但由於愛華而告命終。轉生為長者子，而娶婦之後不久，即告命終，致在人中時，長者的家族都啼哭而悲傷，而失去了我窮腸子〔斷腸之苦〕，這不久就又取命終的事，乃為無常之所敗壞的。又轉生為龍，曾被龍女們前後所追隨的，諸龍們也都來共集，有七個頭，顯示為很勇猛，然而也被金翅鳥所害〔所食〕。看來，諸天也愁 憂〔為天子而死亡〕，人中時，也是同樣〔生為人而後死〕，龍女也一樣的愁憂〔生為龍，而被金翅鳥所食〕，最後即入地獄，而受種種的苦痛。） （四諦的妙法，不能如實而知道的話，就會有生，也會有死，絕不能脫離長流的大海的。因此之故，應當要生起想念，要去修持諸清淨之法。這樣的話，必定當會脫離苦惱，更不會再受有的災患。） 因此之故，諸比丘們！應當要常修行持無常之想，應該要廣布無常之想，便能斷除色愛，與無色愛，也能斷除憍慢，無明也會永盡而沒有餘遺。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七五 大意：本經敘述目連的弟子與阿難的弟子，乃以梵唄而諍勝負。其它的比丘就將此事稟告佛陀。佛陀乃開示，教人不可懷有勝負之心，應該要思惟四緣法，所謂意與經、律、論共相應為是。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，有目連的弟子，與阿難的弟子，二人互相談說而說：「我們二人，同時出聲來誦經唄（為梵士之法曲，故又名梵唄。唄為唄匿，譯為止斷、止息，或讚嘆。所謂調諷經文，能止斷外緣，能上息內心。又多讚嘆佛德的），看看誰為勝吧！」 這時，有眾多的比丘，聽此二人正在各各共論之事。聽後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在於一邊。那時，眾 多的比丘白世尊說：「現在二人正在共論：『我們二人，都誦經唄，來看看誰誦的為妙？』」 那時，世尊告訴一位比丘說：「你去叫此二位比丘，叫他們都到這裡來。」比丘回答說：「如是！世尊！」那位比丘從佛受教之後，就到那二人之處，對那二人說：「世尊叫你們！」 這時，二人聽那位比丘之言後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，退住在一邊。那時，世尊告訴該二人說：「你們這些愚人！是否說過如此之語嗎？『我們共誦經唄，看看誰誦的為妙？』」二人回答說：「如是，世尊！」世尊告訴他們說：「你們是否聽過：我說此法就是共為競諍嗎？像如此之法，和梵志有甚麼不同嗎？」諸比丘們回答說：「不聞如來說過此法。」 世尊告訴他們說：「我從來並不與諸比丘們說過此法，並不說當與人諍競勝負的。我在今天有所說之法，都是欲有所降 伏，都是有所教化的。如果有比丘受法之時，應當要念念思惟四緣之法，所謂意識是否和契經、阿毗曇（對法，論）、律，共為相應與否？如果共為相應的話，就應當念念奉行！」 那時，世尊便說此偈而說： 多誦無益事此法非為妙猶算牛頭數此非沙門要 若少多誦習於法而行法此法極為上可謂沙門法 （如果多誦無益之事的話，此法就不是為之妙。有如在算牛的頭數〔多誦而無益，等於是在算牛有幾頭－有幾匹而已〕，這並不是沙門的關要之事。假如多少之誦習〔誦習若干，不多〕，但是對於法而行法的話，這種法就是極為最上的，可說就是沙門之法。） 雖誦千章不義何益不如一句聞可得道 雖誦千言不義何益不如一義聞可得道 千千為敵一夫勝之未若自勝已忍者上 （雖然諷誦千章那麼多，但是都為不義的話，有甚麼利益呢？不如只誦一句，聽到後可以得道！以千千人為敵，而有一勇夫可以勝過於他們，但是不如自己能勝過自己，已能忍者為上的！） 因此之故，諸比丘們！從今以後，不可以再有諍訟，不可有勝負之心。所以的緣故就是：應當念念降伏一切人民之故（學道之人，應度己度人）。如果又有比丘，有勝負之心，有共諍訟之心，而共為競勝的話，就應該以法與律，去治它。比丘們！因此之故，當自修行！」 就這樣的，二位比丘聽佛此語之後，就從座起，禮拜世尊之雙足，而求懺悔其過錯而說：「從今以後，絕不會再作如是之事，唯願世尊，接受我們的悔過！」世尊告訴他們說：「在大法之中，快得改過（最好之法就是能改過），你們能自知有諍競之心為不對，就聽許你們的悔過。諸 比丘們！不可再有這種事。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 增上坐行跡無常園觀池無漏無息禪四樂無諍訟 （1.增上品經，2.坐禪經，3.樂行跡經，4.無常經，5.園觀、浴池經，6.無漏經，7.無息經，8.禪經，9.四樂經，9.無諍訟經。） 增壹阿含經卷第二十三完