增壹阿含經新譯 · 增壹阿含經卷第二十四

善聚品第三十二 概要：本品首先提示五根，依次為五蓋、禮佛的五功德，以及閻羅王的五天使、罪人之在於地獄之苦相，佛陀與阿難的問答，天人的五衰，佛陀滅後，那羅陀比丘以文荼王夫人之死亡為緣，而為王說去，病人與看護之人之存心之五事。 二七六 大意：本經敘述信根、精進根、念根、定根、慧根等五根為善聚，為最大的善聚，如能修行五根的話，就能成就須陀洹果，乃至成就阿羅漢果。因此，應求方便，去行持此五根。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要講說有關於善聚之事，你們聽後應善思念它。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就從佛受教。 世尊告訴他們說：「到底是甚麼法，名叫善聚呢？所謂五根（能生一切善法之本，故名為根）是。那五根呢？所謂信根（信三寶、四諦），精進根（勇猛勤修善法），念根（憶念正法），定根（心止於一境，而不散失），慧根（知道四諦，啟發智慧），這就是所謂，比丘們！有這五根。如果有比丘修行五根的話，便能成就須陀洹（入流，初果），而得不退轉之法，必定會成至道。由此轉進其行，而能成就斯陀含（一來，二果），而再來此世間一次（含天上的一次），而盡其苦際。再轉進其道，而成就阿那含（不還，三果），不免再來此世間，即又能取般涅槃（在色界天完成寂滅）。轉進其行，而至於有漏之滅盡，而成就無漏，而得心解脫、智慧解脫，自身作證，而自遊戲於其中。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後胎，能如實而知道一切。 所言的善聚，就是此五根是。所以的緣故就是：這乃為最大之聚，為眾聚當中之妙。如果不行此法的話，就不能成就須陀洹，不能成就斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，以及如來、至真、等正覺。如果得此五根的話，便會有四果，便會有三乘之道（阿羅漢、辟支佛、如來）。所言的善聚，乃以此五根為上的。因此之故，諸比丘們！應當要求方便，去修行此五根。 像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七七 大意：本經敘述貪慾、瞋恚、睡眠、調戲（掉舉）、疑等五蓋為不善之聚。所有的惡法，都由此而起的，三惡道也是因之而有，因此，當求方便，去滅此五蓋。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要講說不善之聚，你們聽後，應當要 善思念它。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們乃從佛受教。 世尊告訴他們說：「它為甚麼叫做不善聚呢？所謂五蓋是。那五蓋呢？(一)貪慾蓋，(二)瞋恚蓋，(三)睡眠蓋，(四)調戲蓋（掉舉蓋），(五)疑蓋，這就是所謂的五蓋。如果欲知道不善聚的話，就是這五蓋。所以的緣故就是：比丘！當知！因為倘若有此五蓋的話，便會有了畜生、餓鬼、地獄之分，諸所有的不善之法，都是由於此而生起之故。因此之故，諸比丘們！應當要求方便，去滅除貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、（掉舉蓋）、疑蓋。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七八 大意：本經敘述承事禮佛的話，就能成就端正、好聲、多財饒寶、生長者之家、轉生天上等善處。因為如來乃有信、戒、聞、慧、善色等成就之故，大眾當求方便，去完成此五種功德。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果承事，而禮佛的話，就會有五事的功德的。那五事呢？第一就是端正，第二就是好聲，第三就是多財饒寶，第四就是會生長者之家，第五就是身壞命終之後，會往生於天上等善處。所以的緣故就是：如來乃沒有人能與他相等的！如來乃有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，因此之故，而能成就五事的功德。 又為甚麼因緣，禮佛就能得端正呢？因為由於見佛的形像後，就會發歡喜之心，以此因緣，而得端正的。又由於甚麼因緣，而能得好音聲呢？由於拜見如來的形像後，能自三稱其號，所謂南無如來、至真、等正覺，由此因緣，而能得好音聲的。又由於甚麼因緣，為多財饒寶呢？緣於他拜見如來之後，能作大布施，能散華、燃燈，以及其餘的所施之物，由於此因緣，能獲大財寶的。又由於甚麼因緣，能轉生在於長者之家呢？如果拜見如來的形像之後，其心已不會染著，而以右膝著在於地，長跪而叉手（合掌），以至心去禮佛，由於此因緣，而能生在於長者之家的。又由於甚麼因緣，在其身壞命終之後，能轉生於善處，能往生於天上呢？因為諸佛世尊的常法，就是這樣的：諸有眾生，以五事因緣，而禮拜如來的話，便能往生於善處天上。這就是所謂，比丘們！有這五事的因緣而禮佛的功德。 因此之故，諸比丘們！如有善男子、善 女人，欲禮佛的話，應當求方便，去成就此五事的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二七九 大意：本經敘述佛陀能用天眼去觀得眾生所趣的地方，有如在宅內知道出入往來之人那樣。依次為：閻羅王以生、老、病、死、賊之五天使，去責問罪人之不修諸善法。罪人受諸地獄之苦。閻羅王發願脫離地獄的苦難，而生人中，而出家學道。最後為佛囑比丘應使身口意行無缺，滅除五結，修行五根。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如一間屋舍開有兩扇門相對，有人住在其裡面，又有人在於上面而住，觀看其下面出入行來的人，都能一目了然（皆悉知見）那樣，我也是如是的。我用天眼去觀察眾生之類的生者、終者（死亡），或者是轉生在善趣，在惡趣，或者是善色、惡色，或者為好，或者為丑，隨著他們所行所種的一切，都能一一知道明白。 如果又有眾生，其身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行正見之法，而和等見相應的話（行為合於正見），在其身壞命終之後，轉生於善處的天上，這名叫做眾生行善。如果又有眾生，行如此的善法，而不造惡行的話，在其身壞命終之後，再轉生在於人類之中。如又有眾生，其身口意都行惡，而造不善之行的話，在命終之後，會生在於餓鬼道之中。或又有 眾生，其身口意都行惡，而誹謗賢聖，和邪見相應的話，在其命終之後，會生在於畜生道之中。或者又有眾生，其身口意都行惡，而造不善之行，而誹謗賢聖的話，在其命終之後，會轉生在於地獄之中。 到這時，地獄的獄卒會捉此罪人，到閻羅王（地獄之主神）之處，示給閻羅王后，並作如是之語而說：『大王！當知！此人在前世之時，身口意都行惡業，作諸惡行之後，生在此地獄之中的。大王！此人要怎樣懲治他呢？』這時，閣羅王會漸與那人私問其罪，告訴那位罪人說：『云何？男子！你本來的前世，為人身的時候，不曾看見人類之為有出生，而得作人身，而處胎之時，乃極為困厄，其痛苦實在難以處（難居住），到了長大之時，其中經過，須經人養有，乳哺（飲母乳），須依人的沐浴身體等事嗎？』這時，罪人回答說：『實在看見過！大王！』閻羅王說：『云何？男子！你自己不知生法之要行嗎？不知身口意行，應須修諸善趣（善 行）嗎？』罪人回答說：『如是！大王！如大王的教言！但是我乃愚痴，不能分別而實行善行。』閣羅王說：『如你所說，其事不異（實在如此）。又能知道你不作身、口、意之善行，因此，在於今天，應當要追究你放逸的罪行。這並不是你的父母所作的，也不是國王、大臣之所作的。本來就是你自己所作的罪業，現在自當受其惡報的。』當時，閻羅王先問其罪，然後乃敕令治他的罪。 又次，有第二位的天使問那位罪人說：『你本來作人之時，不看見老人的形體極為惡劣，行步乃苦竭（行時為極苦），衣裳被垢穢所坌著，進止（舉止）都戰掉（震慄），氣息（呼吸）都以呻吟，不再有少壯時之心嗎？』這時，罪人回答說：『如是！大王！我已看見過。』閻羅王說：『你當自知！你現在也會有如此的形老之法（會為老的性質），到老時，實會被人所討厭，因此，當修其善行才對。』罪人回答說：『如是！大王！那時，實在 不信這事情。』閻羅王回答說：『我實在知道你不作身口意之善行，現在當治你的罪業，使你以後不敢再犯。你所作的惡業，並不是父母所造的，也不是國王、大臣、人民所造的，你現在自造其罪業，就應當自受其惡趣。』這時，閻羅王，以此第二天使的身份，去教敕罪人。之後 又以第三天使的身份告訴那位罪人說：『你前身作為人類之時，不看見有病人之事嗎？病人乃倒臥在於屎尿的上面，不能自動起居。』罪人回答說：『如是！大王！我實在看見過。』閻羅王說：『云何？男子！你自己不自知道你也當會有此疾病，不能免離此種疾患嗎？』罪人回答說：『實在是的！大王！我實在不看見（因愚痴，而不解其會輪到自身之事）。』閻羅王說：『我也知道你的一切，你乃愚惑不解悟，我現在當治你的罪，使你以後不敢再冒犯此種罪行。這並不是你的父，不是你母所作的，也不是國王、大臣等人所造作的。』這時，閻羅王 乃以此去教敕他。然後， 又以第四天使的身份去告訴那個人說：『云何？男子！人身有如枯木，如風去，如火歇那樣的沒有情想的了（形容死亡）。那樣的當兒，五親（至親）之類的人，不是會圍遶，而號哭嗎？』罪人回答說：『如是！大王！我已看見過了。』閻羅王說：『你為甚麼不作如是之念：我也當會難免於這死亡嗎？』罪人回答說：『實在是的！大王！我實在不覺知。』閻羅王說：『我也相信你當時並不察覺此法，現在當治你的罪，使你以後不敢再犯。這種不善之罪，並不是父，並不是母，也不是國王、大臣、人民所造的，是你本來自作的，現在自當受此罪報。』 這時，閻羅王又以第五天使的身份告訴那位罪人說：『你本來作人之時，不看見有賊會穿牆破舍。去劫奪他人的財寶，或者放火燒屋（為滅證據），或者隱藏在於道路（為逃避罪行）。如果被國王所擒獲時，就會被截手足，或者會被殺亡，或者 會被關在牢獄，或者會反縛去遶市，或者使其負荷沙石，或者被執而倒懸，或者被攢箭所射，或者用融銅去灌其身，或者用火去炙，或者剝其皮，還使他食，或者剖開腹，而用草擆之，或者放在湯中，而煮他，或者用刀斫輪而轢其頭，或者用象腳去踏殺，或者著在於標頭，乃至於死亡嗎？』罪人回答說：『我實在看見過（曾作過此罪業。）。』閻羅王說：『你為甚麼緣故，會去私盜他人的財物呢？你都知道會受罪，為甚麼要去犯罪呢？』罪人說：『如是！大王！我實在是愚惑之故。』閻羅王說：『我也相信你所說的，現在當治你的罪，使你以後不敢再犯。這種罪業並不是父母所作的，也不是國王、大臣、人民所作的，是你自作其罪，還是你自己要受其罪報的。』 這時，閻羅王問罪人之罪業之後，便敕令獄卒而說：『快將此人捉到獄中去！』當時，獄卒受王的教令之後，就捉此罪人，到地獄之中。地獄的左側乃極為火 燃，都是鐵的城、鐵的廓，地面也是用鐵作的。有四城門，乃極為臭穢之處，好似被屎尿所染污過的。有刀山、劍樹，圍遶在於四面，又用鐵的疏的籠（粗目之籠），蓋覆在其上面。」 那時，世尊便說此偈而說： 四壁四城門廣長實為牢鐵籠之所覆求出無有期 彼時鐵地上火然極為熾壁方百由旬洞然一種色 中央有四柱觀之實恐畏及其劍樹上鐵雋烏所上 臭處實難居覩之衣毛豎種種之畏器鬲子有十六 （四方的壁，有四個城門，又廣，又長，實在很牢固的。上面被鐵籠所蓋覆，欲求脫離，實在是難以期望。那個時候，鐵所造的地面上，有火燃極為熾盛，壁方百由旬之處，都洞然為一種色。） （中央有四支柱，令人一看，實在會恐畏異常。那些劍樹的上面，為鐵嘴之烏所 棲上的。這裡是一極為臭穢之處，實在是難以居住的地方，令人一見之後，其衣毛都會倒豎的。有種種怖畏之器在裡面，鬲子（附屬）的地獄，也有十六之多。） 比丘們！當知！當時，獄卒曾用若干的令人苦痛之物，伎打此罪人。如那位罪人舉腳著在獄中時，血肉都會消盡，唯有身骨之殘留耳。這時，獄卒將此罪人，又用利斧去斫他的形體，使其苦痛難以計量。然而也使其求死不得，須要罪人之罪業消滅之後，方能得以脫離，他在於人間所作的罪業，都必須使其除盡，然後才能得以脫出其苦處。 這時，那位獄卒又將此罪人，使其緣於刀劍之樹，或使其上樹，或使其下樹。當時，由於罪人爬在於樹上之故，便會被那些鐵嘴之鳥所食，或者被啄其頭，然後取食頭內之腦。或者被鳥取其手腳，然後打其骨而取食其髓。然而其罪還是未完畢，要等到罪刑完畢之後，然後才能得以脫出其苦處。 這時，獄卒又取那位罪人，使他抱住熱的銅柱而坐。這乃前世之時，喜歡淫泆之故，因此之故，才會受此罪苦，才會被罪業所追，終究不能得以脫離。這時，獄卒從罪人的腳跟，抽拔其筋，乃至於項中（頸內），而前挽（牽筋出來）。或者使其被車所載，或者前進，或者後退，都不得自在，其中所受的苦痛，實在難以稱計。必須使其罪業消滅，然後才能脫出其苦。 這時，獄卒又執取那位罪人，擲放在火山上面，然後驅使其或上、或下。這時，須極為爛盡，然後乃能得出。當時，罪人乃由於此因緣，求死不得，須要當使其罪業都除盡，然後才能得出。 這時，獄卒又取罪人，拔抽他的舌頭，擲著在於其背後，此中所受的苦痛，實難以稱計的，然而卻求死不得。當時，獄卒又取罪人放著在於刀山之上，或者斷其腳，或者斷其頭，或者斷其手。須要當使其罪消滅，然後才能得以脫出。 這時，獄卒又用燒熱的大鐵葉，覆在於罪人的身上，好像在世時穿衣的模樣，當時的苦痛，實為劇毒，難以忍住，這都是由於貪慾之故，才會致於如是之罪苦的。這時，獄卒又使罪人，作五種的使役（雙手雙足與身心都苦痛的刑罰）。首先驅使他偃臥，然後取鐵釘去釘他的雙手雙足，又用一釘去釘在其心中，在此中間所受的苦痛，實在難以言宣。須要當使其罪消滅之後，然後才能得以脫出。 這時，獄卒又取罪人，將其身顛倒，而舉放在於鑊中。當時，身體至於下時，都統統爛盡。如還至於上時，也同樣的爛盡，假如至於四邊，也是一樣的爛盡，其酸楚毒痛的情形，實在是不可以稱計的。現出時也爛，不現出也是爛，有如在大釜中煮小豆那樣，或浮上，或沉下，現在的這位罪人也是同樣的，浮現也是爛，不浮現而沉下時，也是爛，在於其中受苦的情形，實在難以稱計。必須要等到其受罪完畢之後，然後才能得以脫出。 比丘！當知！或者又有時，那些地獄當中，經過數年之後，東門才開啟一次。這時，罪人就又往趣其門，但是其門卻自然的又關閉起來。那時，罪人都皆倒在地上，在其中所受的苦，乃不可能具宣出來。或者有時，各各都會自稱怨責，都這樣說：『我乃由於你們之故，才不能得以逃出門外的。』」 那時，世尊便說此偈而說： 愚者常喜悅亦如光音天智者常懷憂如似獄中囚 （愚痴的人都常常喜悅，也如光音天那樣。有智慧的人則常懷憂念，類似於地獄中的囚人那樣〔愚人只顧享受，不知造福，智者都常懷愛念，恐造惡業而墮落，故能常常提高警覺，不致造惡業〕）。 這時，大地獄之中，經過百千萬年之時，北門又開一次。當時，罪人又向北門而去，然而門便關閉，必須當使其罪業消滅之後，才能得以脫出。這時，那些罪人又經數百萬歲之後，才能得以脫出。因為 在人中之時所作的罪業，必須使其受刑完畢之故。這時，獄卒又取罪人，而用鐵斧斫罪人的身體，經過若干的罪刑，然後再使令其更換，必須當使其罪苦都完畢之後，然後才能得以脫出。 比丘！當知！或者又有時，東門又再開一次，這時，那些眾生就又往詣於東門，然而門又自動的關閉，而不能得以出來。假如能夠得以出來，但在外面又有大山，就會往趣其處，當罪人進入山中時，就會被兩山所壓，有如壓麻油那樣，在其裡面所受的苦痛，實難以稱計。必須當他的苦報已盡，然後才能得以脫出。那時，那些罪人轉得前進時，又會值遇熱灰的地獄，此獄的縱廣為數千萬由旬，在其中間，受苦之事，實在難以稱計的。必須當罪受完之後，才能得以脫出。而轉又前進時，其次會遇有刀刺的地獄。這時，罪人又入於此刀刺的地獄當中，當時便會有大風之吹起，會來破壞此罪人的身體筋骨，在此裡面所受的苦痛，實在不可以稱計的。必須 當他的罪業消滅之後，然後才能得以脫出的。 其次，又有大熱灰的地獄。這時，罪人又入此大熱灰的地獄中，形體會被其融爛，所受的苦痛為無量。必須當他的罪業消滅之後，然後才能得以脫出的。這時，罪人雖然能得脫出此熱灰的地獄，但是又值刀劍的地獄，此獄的縱廣為數千萬里。這時，罪人入此刀劍的地獄之中，在其中所受的苦痛，乃不可以稱計的。必須當使其罪業消滅之後，然後才能得以脫出。 其次，又有沸屎地獄，裡面有細蟲，會攢入罪人的骨內，而徹其髓，會食此罪人。雖然罪畢而得出此地獄，然而前面會值遇獄卒。這時，獄卒會問罪人說：『你們欲到何處去呢？到底是從甚麼地方來的呢？』罪人回答說：『我們並不知道從甚麼地方來的，也不知道當到何處去，但我們現在乃極為飢困，都欲求食物。』獄卒回答說：『我們當會供給與你們。』於是，獄卒就取罪人，使他仰臥，而取大熱 的鐵丸，使罪人吞下。像如是的，罪人的受苦，乃不可以稱計的。這時，熱鐵丸從口而下過的腸胃，都皆爛盡，受苦乃難以量出。必須當使罪業消滅之後，然後才能得以脫出的。 那些罪人不堪受此苦痛，還又入於熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經過如是這般的若干地獄。這時，那些眾生不堪受苦，還而會回頭來至於熱屎地獄之中。這時，獄卒對那些眾生說：『你們到底是從甚麼地方來的？要到甚麼地方去呢？』罪人回答說：『我們並不能自知到底是從甚麼地方來的，現在又不知當到甚麼地方去？』獄卒問他們說：『現在須要甚麼東西嗎？』罪人回答說：『我們口渴的利害，須要飲水。』這時，獄卒就取罪人仰臥，然後將融銅灌入罪人的口內，使令溶銅從口流下而過，在此中間所受的罪苦，乃不可以說盡。須要當使其罪業消滅之後，然後才能得以出來。這時，罪人不堪受此苦痛，就還入於沸屎地獄、劍樹地 獄、熱灰地獄，還入於大地獄之中。 比丘！當知！那時，罪人的苦痛，實難以稱計。假如罪人在此時眼根看見色境的話，其心也不會愛樂，倘若耳根聞到聲境時，或鼻根嗅到香境，舌根嘗到味境，身根觸到細滑的觸境時，都不會愛樂，意根感知法境，都會起瞋恚。所以的緣故就是：由於本來不作善行的果報，都恆作惡業之故，才會致於如此的罪業。 這時，閻羅王教敕那些罪人說：『你們不能得善利，往昔之時，在於人類當中，受人間中的福報，然而你們的身口意卻不與其行相應，也不惠施與人，也不仁愛（愛語）、利人、等利（同事），因此之故，現在才會受此苦報的。這些惡行，並不是你們的父母所為，也不是國王、大臣所作的。諸有眾生，如果其身口意都清淨，沒有沾污的話，就類似於光音天。諸有眾生，假如作諸惡行的話，就類似於地獄之中。你們的身口意都不清淨之故，才會致於如是之罪！』 比丘們！當知！閻羅王也曾經作如是之說：『我當會在甚麼時候脫此苦難，而轉生在於人中呢？我如果已得人身的話，便得去出家，去剃除鬚髮，穿三種的法衣，出家去學道！』閻羅王尚且作如是之念，何況你們現在已得人身，已得此沙門之道呢？因此之故，諸比丘們！應當常念行持身口意之善行，不可使其有所缺欠；應當滅除五結（貪慾、瞋恚、身見、戒取見、疑），修行五根（信、精進、念、定、慧等根。）像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二八○ 大意：在受歲之日（結夏安居完了的那天），佛陀敕阿難擊揵椎去集大 眾，舉行僧眾自恣，而達於清淨無咎。多耆奢即用偈讚嘆佛陀，以及諸比丘，佛陀乃印可他為造偈第一，所說無疑難。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的東苑鹿母園中（為毘舍佉所獻的園林。毘舍佉為鴦伽國的陀難闍那長者之女，為玉耶女之姊，常布施教團，被譽為僧伽母。嫁給彌迦羅，感化其夫信佛，其夫感動的叫她為母，鹿母乃由之名焉），和大比丘眾五百人俱在。 這時，世尊於七月十五日，在於露野地（無遮蓋的露地，是露天的草地上），敷座而坐，諸比丘僧則前後圍遶。佛陀乃告訴阿難說：「你今在此露地，趕快擊打揵椎，所以的緣故就是：今天為七月十五日，是受歲之日之故。」（結夏安居完了之日，眾僧在大眾當中懺悔自己的過錯， 請大眾當面指正，是自恣之日。由於以夏安居計算年歲，而增一法臘，故為受歲。） 這時，尊者阿難乃右膝著地，長跪叉手（合掌），便說此偈而說： 淨眼無與等無事而不練智慧無染著何等名受歲 （淨眼〔世尊〕乃沒有人能和您相匹等的，沒有一事不熟練的，有智慧而不染著於一切，到底甚麼名叫受歲呢？） 那時，世尊也用偈由答阿難說： 受歲三業淨身口意所作兩兩比丘對自陳所作短 還自稱名字今日眾受歲我亦淨意受唯願原其過 （受歲就是清淨三業，為身口意所作的事。兩兩〔一對一對的〕比丘相對，各人都應自述自己在結夏安居中所造的過錯，還要自己說出自己的姓名，今天要在大眾當中受歲〔舉行懺悔自己之過，並請大眾舉出是否犯過，同時祈大眾指正〕。我也 要淨意而受歲，唯願究其過錯！） 那時，阿難又用偈問其義而說： 過去恆沙佛辟支及聲聞儘是諸佛法獨是釋迦文 （過去如恆沙的佛陀，以及辟支佛和聲聞們，都是以此而行諸佛法的嗎？或者唯獨是釋迦文佛您所行的法嗎？） 那時，佛陀又用偈回答阿難說： 恆沙過去佛弟子清淨心皆是諸佛法非今釋迦文 辟支無此法無歲無弟子獨逝無伴侶不與他說法 當來佛世尊恆沙不可計彼亦受此歲如今瞿曇法 （如恆河沙那麼多的過去的佛陀，以及弟子之為了清淨心的這些法，均為是佛法，不只是唯有現在的釋迦文佛是如此而已的。那些辟支佛，則沒有此法，沒有受歲，也沒有弟子，獨自逝去而沒有伴侶，並不和他人說法。當來的佛陀世尊，如恆河沙不可計出的那麼多，他們也是同樣的 受此歲法，有如今天瞿曇我的法那樣。） 這時，尊者阿難聽此語後，歡喜踴躍，不能自勝，實時升上講堂，手執揵椎，並作如是之語說：「我現在擊此如來的信鼓，諸有如來的弟子們，都應當普集而報到！」 那時，又說此偈而說： 降伏魔力怨除結無有餘露地擊揵椎比丘聞當集 諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當雲集此 （將降伏弊魔的力怨，將除結縛而沒有餘遺，現在於此露地擊打揵椎，比丘們聽此聲音後，應當普集而來。諸位欲聽法的人，欲渡此生死大海的人，聽到此妙響音之後，就應該都雲集到這裡來！） 那時，尊者阿難已經擊揵椎完畢之後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊，然後白世尊說：「現在正是時候，唯願世尊，有甚麼教敕嗎？」 這時，世尊告訴阿難說：「你且隨次而坐，如來自當會知道時宜。」當時，世尊坐在草座上，告訴諸比丘們說：「你們都統統坐在於草座上。」諸比丘們回答說：「如是，世尊！」這時，諸比丘們就各坐於草座上。 這時，世尊默然，觀察諸比丘後，便敕諸比丘們說：「我現在欲受歲（自恣），我對於眾人，是否有過咎之處嗎？又不犯身口意之業嗎？」如來說此語後，諸比丘們乃默然沒有回答。這時，世尊又再三的告訴諸比丘們說：「我現在欲受歲，然而我是否對於眾人有過錯的事嗎？」 這時，舍利弗尊者，就從他的座位站起來，在佛前長跪又手，而白世尊說：「諸比丘們說曾觀察如來，並沒有身口意的任意過錯。所以的緣故就是：世尊到了今天，對於不得度的人，都已得度，不解脫的人，都給他們解脫，不般涅槃的人，都令他們般涅槃，沒有救的，也都作為救護，也作為盲目之人的眼目，作為有疾病的人之大醫王，在三界裡，為獨尊，沒有人能逮及的，為最尊、最上的。同時，對於未生起道意的人，都使他們發起道意，眾人當中之未寤的，世尊都使其醒寤，未聞法的，都使其聽法，為迷路的人作徑路，都恆用正法教導於人。由於這種種的事緣，如來並沒有咎於眾人，也沒有身口意業之過錯。」 這時，舍利弗又白佛說：「我現在向於如來自陳，是否有過咎於如來，以及比丘僧呢？」 世尊告訴他說：「你現在，舍利弗！你現在並沒有由於身口意所作的罪行。所以的緣故就是：你現在的智慧乃沒有人能逮及的。你有種種的智慧，有無量的智慧、無邊的智慧、無與等的智慧，有疾智、捷智、甚深之智、平等之智。同時也是少欲知足，樂於寂靜之處，多諸方便，念不錯亂，能總持三昧，根原具足。是戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧（解脫知見）成就，為勇悍能忍，所說的都無惡，不作非法，心性庠序，並沒有 卒暴之行。有如轉輪聖王的最大的太子，當會紹繼王位，大轉*輪。合利弗你也是如是，能轉無上的*輪，為諸天、世人，以及龍、鬼、魔，或者是魔天本來所不能轉的。你現在所說的，都常如法義，未曾有違真理的。」 這時，合利弗白佛說：「在座的比丘五百位比丘，也都當受歲，此五百人都沒有過咎於如來之法嗎？」世尊告訴他說：「我也不怨責此五百位比丘的身口意所行所作的。所以的緣故就是：這位舍利弗在大眾當中，乃極為清淨，並沒有瑕穢。而現在的這些大眾當中，最小的下坐也已得須陀洹道（初果，預入聖人之流），必定當會上及於不退轉之法，因此之故，我不會怨責於此大眾。」 那時，多耆奢（婆耆奢，為舍衛城的婆羅門之子，出家後為即興的詩人），在此大眾當中，就從其座站起，趨至於世尊之前處，行頭面禮足之禮後，白世尊說：「我現在是否堪任欲有所論之人嗎？（可 以發言嗎？）」世尊告訴他說：「欲有所說的話，現在正是其時！」 多耆奢就在於佛前讚嘆佛陀，以及比丘僧，而說此偈說： 十五清淨日五百比丘眾諸結縛悉解無愛更不生 轉輪大聖王群臣所圍遶普遍諸世界天上及世間 大將人中尊為人作導師弟子樂徒從三達六通徹 皆是真佛子無有塵垢者能斷欲愛刺今日自歸命 （在十五日，清淨的今天，五百位比丘都集在於一處，諸結縛都已解開，已沒有貪愛，更不再生。轉*輪的大聖法王，被解脫的諸群臣所圍遶，普遍於諸世界、天上，以及世間。大將〔世尊〕乃為人中之尊，作人的大導師，弟子們都樂於隨從，三達〔三明，宿命、天眼、漏盡〕、六通〔天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡〕，都已通徹而具足。通通都是真正的 佛子，都沒有塵垢的人。也是能斷欲愛之刺的人，今天都自歸命。） 那時，世尊乃印可多耆奢所說的。當時，多耆奢曾作如是之今念：如來今天印可我所說的。因此，而歡喜踴躍，不能自勝，即從座起，禮佛後退下，還皈就於其本位。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞中的第一能造偈的弟子，就是所謂多耆奢比丘是。所說的，都沒有疑難，也是多耆奢比丘是。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二八一 大意：本經敘述三十三天的一位天子五衰相現，當會墮入於豬胎。帝釋天即教令他自歸三寶，因此，得免入 於惡道，而降生為長者之子，然後出家證果，在於佛前宣說四諦，佛陀乃聽許他為大沙門。 結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（王舍城的竹林精舍），和大比丘眾，五百人都俱在。 那個時候，在三十三天裡（忉利天，第二層天），有一位天子，其身形已有五死的瑞應（兇相之兆）。那五種呢？第一就是華冠自萎，第二就是衣裳垢坌，第三就是腋下流汗，第四就是不樂於本位，第五就是玉女違叛。那時，那位天子曾愁憂苦惱，而搥胸嘆息。 這時，釋提桓因（帝釋天）聽聞這位天子正在愁憂苦惱，而搥胸嘆息，便問一位天子說：「這是甚麼音聲，為甚麼會響徹到這裡呢？」那位太子回答說：「天王！當知！現在有一位天子，其生命即將欲 終，因此，而有五死的瑞應之出現。第一就是其華冠已自萎，第二就是衣裳被垢坌，第三就是腋下會流汗，第四就是不樂於其本位，第五就是玉女們都違叛。」 那時，釋提桓因就到那位將欲臨終的天子之處，對那位天子說：「你現在為甚麼緣故，愁憂苦惱，乃至於如此呢？」天子回答說：「尊者因提（因陀羅，帝釋天）！為甚麼能得不愁憂苦惱呢？我的生命將欲終了，而有五種的死怪象：華冠自萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂於本處，玉女違叛。現在此七寶的宮殿統統都會忘失，以及五百名玉女也當會作星散，我所食的甘露，現在已經沒有氣味了。」 這時，釋提桓因對那位天子說：「你豈不聽過如來所說之偈嗎？ 一切行無常生者必有死不生則不死此威為最樂 （一切行都是無常的，有生的必定會有死。如果不生的話，就不會死亡，這種寂滅乃最為安樂的。） 你現在為甚麼緣故愁憂到了這種程度呢？一切行都是無常之物，如欲使為有常的話，這事情乃不是這樣的。」 天子回答說：「云何？天帝！我那能得到不愁憂呢？我現在的天身為清淨沒有瑕穢，光明有如日月，沒有不照到的地方。然而將舍此身，死後當會生在羅閱城中的豬腹當中而生，生時都恆食屎類，死時會被刀所割截的。」這時，釋提桓因對那位天子說：「你現在可以自歸依佛，自歸依法，自歸依眾（僧）。如能這樣的話，那時便不會墮落於三惡趣的（地獄、餓鬼、畜生）。」 這時，天子請示帝釋天說：「是否由於歸依三尊（佛法僧），就不會墮落於三惡趣嗎？」釋提桓因說：「如是（是的）！天子！如果有眾生自歸依三尊的話，終皈不會墮落於三惡趣的。如來曾經說過此偈： 諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當至涅槃 （諸有眾生如果自歸依佛的話，就不會墮落於三惡道。會盡其諸漏，而處於天人當中，最後便當會至於涅槃〔寂滅，解脫生死輪迴〕。） 那時，那位天子問釋提桓因說：「現在如來到底在甚麼地方呢？」釋提桓因說：「現在如來住在於摩竭陀國的羅閱城（王舍城）中的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。」天子說：「我現在已沒有這種神力可得至於那個地方去覲省如來了。」釋提桓因回答說：「天子！當知！你只要右膝著地，長跪叉手（合掌），向於下方那一方，而作如是之言：『唯願世尊善於觀察，我現在已陷於垂窮之地（到了極苦的處境），願佛矜愍我！現在要自歸依三尊，皈依無所著的如來。』就成了。」 這時，那位天子就聽從釋提桓因之言，就便長跪向於下方，自稱其姓名，而自歸依佛、自歸依法、自歸依眾（僧），願盡形壽為真正的佛子，並不用天子（不願再 生為天子）。像如是的，至於三次說如此之語後，就不再處於豬胎，乃當會更生為長者之家。 這時，那位天子見此勝緣之後，就向釋提桓因說此偈而說： 善緣非惡緣為法非為財導引以正道此者尊所嘆 蒙尊不墮惡豬胎甚難因自察生長者因彼當見佛 （這是善緣，並不是惡緣，是為法，而不是為財。導引用正道，這乃是尊者〔帝釋天〕所稱嘆之事。現在承蒙尊者的提示，已不免墮於惡道，豬胎乃甚為難以為因的了。我自察會轉生於長者之家，由於生在那裡，便當得見佛陀了。） 這時，那位天子，則隨著其時壽的長短，而轉生在於羅閱城中的大長者之家。當時，長者的婦人，自知有娠（懷妊）。到了十個月滿了之時，乃生一男兒，為端正無雙，為世間所希有的。這時，釋提桓因由於知道此兒已經十歲，就數數（屢 次）去告訴他：「你應憶起本所作的緣本，你曾經自言過：『我當會由於其因緣（生在長者家的因緣），而得見佛陀。』現在正是時候了，可以去拜見世尊了，如果不去的話，後來必定會後悔的！」 那個時候，尊者舍利弗，到了乞食之時，著衣持缽，進入於羅閱城去乞食，漸漸往至於那位長者之家，就在於門外靜然而住。當時，長者子看見舍利弗著衣持缽，容貌很殊特，看見之後，便到了舍利弗之前，而作如是之言：「你這位行者是甚麼人？是誰的弟子？是行甚麼法呢？」舍利弗說：「我的師父出身於釋迦種，我乃在於其中出家學道的。我的師名為如來、至真、等正覺，我乃恆從他受法的。」 這時，小兒即向舍利弗說此偈而說： 尊今靜然立持缽容貌整今欲求何等與誰在此住 （尊者現在靜然的站在於這裡，手持缽器，容貌很整齊。現在欲求甚麼呢？是為 誰而站立在於此的呢？） 這時，舍利弗也用偈回答而說： 我今不求財非食非服飾故來為汝故善察聽我語 憶汝本所說天上言誓時人中當見佛故來相告耳 諸佛出興難說法亦復然人身不可獲亦如優曇花 汝今隨我來俱親如來容必當為汝說至要之善趣 （我現在不是為了求財而來，也不是為了飲食，也不是為了服飾而來，是為你的緣故而來的，你要善察而聽我的話。你要憶起你本來所說的，你在天上時曾經發過誓，說生在人中時，當會去見佛，因此之故，才來這裡相告與你而已！） （諸佛出興在於世間，是非常難遇之事，在世說法，也是同樣的難以遇到的事。人身不那麼簡單可以獲得到的，有如優曇花〔靈瑞花，三千年開一次花〕那樣之難事。你現在隨我而來，一同去親見如 來的容貌，必定當會為你講說那些至要的善趣之道。） 這時，長者子聽舍利弗之語後，就先至於其父母之處，行頭面禮足之後，站立在於一邊。這時，長者子白其父母說：「唯願聽許（允許）我到世尊之處，去承事禮敬，問訊世尊的康強！（向世尊問安）。其父母回答說：「現在正是其時（核准他去見佛）。」 長者子就集香花，以及好的白氈，和舍利弗尊者，相隨在其後面，往至於世尊之處。到達後，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。那時，舍利弗白世尊說：「這位長者子，乃居住在於此羅閱城內，並不認識三尊，唯願世尊您，善與他說法，使他能夠度脫！」 當時，長者子遙見世尊的威容很端正，諸根都寂靜，具有三十二相，八十種好，以莊嚴其身。也如須彌山王那樣，其面乃如日月，令人百看不厭。就前進去禮佛的雙足，然後住在於一邊。那時，長者子就 用香花，散在於如來的身上，又用新的白氈，奉上於如來，然後又行頭面禮足之禮後，退住在於一邊。 這時，世尊漸與他說法，所謂其論說，乃是：施論、戒論、生天之論，說欲為不清淨，漏就是大患，出家為最要的。這時，世尊已知道小兒的心已開，其意已解，就以諸佛世尊恆常所說的法：苦、集、盡（滅）、道（四諦），這時，世尊都統統給與長者子講說。 這時，長者子就在於其座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨，不再有瑕穢。當時，長者子即從座起，行頭面禮足之後，白世尊而說：「唯願世尊！聽使我出家，而得作沙門！」世尊告訴他說：「凡是求道的人，如果不辭父母的話，就不得作為沙門。」這時，長者子白世尊說：「必定當會使我的父母聽許的。」世尊告訴他說：「現在正是其時。」 那時，長者子就從其座站起，行頭面禮足之後，便退下而去，就回至其家，白其 父母說：「唯願聽許我，能得作為沙門！」父母回答說：「我們現在唯有一子你，而家中的產業又那麼的饒財多寶。你欲去行沙門法，實在是非常的不容易的事。」長者子說：「如來出現在於世間之事，乃經過億劫之久才會有的事，實在是非常難得遭遇的事，時時（應時）乃能出現耳！也如優曇缽華（靈瑞華）之時時（應開之時）乃有的事而已！如來也是如是，億劫之久乃能出現耳！」這時，長者子的父母就各共嘆息而作如是之語道：「今正是時，隨你所宜吧！（聽許他的出家去學佛）。」 這時，長者子乃行頭面禮足之禮，然後便辭別父母而去，詣世尊之處，到達後，頭面禮足，然後站立在一邊。那時，那位長者子白世尊說：「我的父母已經聽許我了，唯願世尊聽使我出家學道！」那時，世尊告訴舍利弗說：「你現在度這位長者之子，使他作為沙門吧！」舍利弗回答說：「如是！世尊！」那時，舍利弗從佛 受教，度那位長者子作為沙彌，每日都教誨他。 這時，那位沙彌在閒靜處，乃自克修，所以說：族姓子，出家學道，剃除鬚髮，修習無上的梵行，就是欲得離開一切苦惱。經過一段時日後，沙彌即成阿羅漢，乃往至於世尊之處，頭面禮足之後，白世尊而說：「我現在已經見佛聞法，都已沒有所疑之事了。」世尊問他說：「你現在是怎樣的見佛聞法，而沒有狐疑的呢？」 沙彌白佛說：「色就是無常的，無常的就是苦的，苦的就是無我，無我就是空，空即為非有、非不有，也是無我。像如是的，為智者所覺知。痛（受）、想、行、識，也是無常的，無常的就是苦的，苦的就是無我，無我就是空，空即為非有、非不有，這些也是智者所覺知的。此五盛陰都是無常，都是苦、空、無我、非有，都是多諸苦惱，不可以療治，都恆在於臭穢之處，不可以久保。我就是這樣的通通觀察，而知道為無有我，今天乃觀察此，便 就是已見如來了！」 世尊告訴他說：「善哉！善哉！沙彌！即聽許你為一大沙門。」 那時，那位沙彌聽佛所說，乃歡喜奉行！ 二八二 大意：本經敘述文荼王由於其第一夫人之命終而憂愁，那羅陀即為王說除憂患之法，教王不可憂於應失、應滅、應老、應病、應死的物體。文荼王聽後得除愁苦，而皈依三寶，而不殺生。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，那羅陀尊者（能斷煩惱，能降伏龍，使其皈依三寶的尊者），住在於波羅 梨國（華氏城，中印，摩竭陀國的都城）的長者的竹林中。 那個時候，文荼王（阿闍世王之孫）的第一夫人，已取命終。她是王所愛敬，念念未曾去懷的夫人。這時，有人到了王所，白文荼王說：「大王！當知！您的第一夫人在於今天，已經命終了。」這時，大王聽到夫人已無常的消息，就懷愁憂，而告訴來人說：「你趕快載夫人的死屍，將麻油放著在於棺木（鐵制的油槽）之中，我將去看她。」這時，那個人受王的教命，就去扶持夫人之身，將她放在於麻油的棺木中。 那個時候，大王聽到其夫人已逝世，乃極懷愁惱，不食不飲（飲食都下不了肚），又不治法，又不理王事。 當於其時，左右當中有一人名叫善念，他是恆與大王執劍的人，他白大王說：「大王！當知！在這國界內，有一位沙門，名叫那羅陀（那羅達多），已證得阿羅漢果，有大神足，又為一位博識多知， 無事不練，辯才勇慧，語常含笑的人。願大王當往去見他，去聽他的說法。如果大王聞其法後，必定不會愁憂苦惱的。」大王回答說：「善哉！善哉！能善說此語。你現在，善念啊！你就先去向那位沙門說。所以的緣故就是：凡是轉輪聖王欲有所到的地方，必定事先遣人，如不先遣信，而到其處的事，此事就不然的了。」 這時，善念回答說：「如大王的教言！」就受王的教令，往至於長者的竹園中，到那羅陀之處後，行頭面禮足之禮，然後立在於一邊。那時，善念白那羅陀尊者說：「尊者！應當知道！大王的夫人今天已命終，因於此，大王乃非常的苦惱，不食，也不飲，也不再治王法、國事。現在欲來覲見尊者您的尊顏。唯願到時候善與他說法，使大王不再有愁苦！」那羅陀回答說：「如欲來的話，現在正是其時。」這時，善念既聽尊者的教令，就頭面禮足之後退還而去，往至於王所，而白大王說：「已向沙門說過了，大王宜知其 事。」 大王就敕令善念而說：「你快嚴駕寶羽的車輛，我現在欲去覲見那位沙門。」這時，善念就去嚴駕寶羽的車輛，然後向大王說：「嚴駕已辦好，大王應知時宜。」當時，大王即乘寶羽之車，就出城去那羅陀之處，到達後，步行而進入於長者的竹園中。凡是當人的大王之法，欲拜見尊者時，須除五威容（劍、蓋、華鬘、珠柄、屣），大王都做到，都將它放置在一邊，然後到那羅陀尊者之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。 這時，那羅陀告訴大王說：「大王！當知！夢幻之法，會使人生起愁憂，泡沫之法，以及那些如雪揣（會融化）之法，都會令人起愁憂，是不值得的。同時，也不可以華法（空中之華，不實之物）之想，而生起愁憂才好。所以的緣故就是：應知道有五事，乃最為不可得之事，是如來所說的。那五事呢？(一)凡是物體，都應該會盡，欲使其不盡，是不可得的事。(二 凡是物體，都應該會滅，欲使其不滅，是不可以得到的。(三)人都是會老之法，欲使其不老之事，是不可以得到的事。其次，(四)所謂有病之法，欲使其不病之事，是不可以得到的事。又次，(五)人都為會死之法，欲使其不死之事，是不可以得到之事。這就是所謂，大王！就是有此五事，乃最為不可得到之事，是如來所說的。」 那時，那羅陀便說此偈而說： 不以愁憂惱而獲其福佑設有懷愁憂外境得其便 若使有智者終不思惟是外敵便有愁而不得其便 威儀禮節具好施無悋心當求此方便使獲其大利 設使不可得我及彼眾人無愁便無患行報知如何 （不能以愁憂煩惱，就能獲得其福佑的。如果懷有愁憂的話，外境（敵人）就會得到其方便的。假如是有智慧的人的 話，就始終不會思惟此事的（不愁憂）。這樣，即外敵便反之而會有愁惱，便不能得到其便宜。） （要具有威儀禮節，要好施而沒有慳悋之心，應當求這種方便〔努力〕，而使其獲得大利。假如不可得的事，我及那些眾人們，都應無愁憂，這樣的話，便不會有憂患，此行之報，你知道如何嗎？〔有不可稱量的果報的〕） 又次，大王！當知！應失去之物，便會失去，已失去之後，便會愁憂苦惱，便會痛苦不可以言宣，所謂：我所愛的，今日已失去。這就是所謂會失之物，便會失去，而在於其中，生起愁憂苦惱，痛苦不可以言宣。這就是所謂，大王！就是第一愁刺，會染著人的心意的。凡夫之人，有如此之法，由於不知生老病死之所來處之故。 又次，曾聞賢聖的弟子，知道所應失之物，便會失去，這時，他便不會生起愁憂苦惱，都常作如是而學：我現在所失去 的，並不是只是我一個人之事而已，其餘的人，也同樣的有此法的。假如我在其中生起愁憂的話，這就不是其宜的了（不應該的。）或者因此而會使我的親族生起愁憂，會使怨家歡喜。對於食物不能消化（不飲食）的話，就當會成病，身體就會煩熱，會由於此緣本，而致於命終的。如果在於那個時候，能作如是之想的話，便能除去憂畏之刺，便能脫離生老病死，不再會有災患苦惱之事。 又次，大王！應該會滅之物，便會消滅，已滅便會愁憂苦惱，痛苦不可以言宣；我所愛的，今天已消滅了。這就是所謂對於消滅之物，便會滅我的心。便會在於其中生起愁憂苦惱，痛苦不可以言宣。這就是，大王！就是所謂第二愁刺，會染著吾人的心意。凡夫之人，有這種法，都不知生老病死之所來之處之故。 又次，曾聞賢聖的弟子，知道所應滅之物，便會消滅，這時，此人並不會生起愁憂苦惱，都常作如是而學：我現在所滅之 物，並不是唯獨我一人之事而已，其餘的人也同樣的有如是之法。假如我在此裡面生起愁憂的話，這就不是其宜（不應該）。因為或者會因此而能使親族生起憂愁，會使怨家生起歡喜的。由於食不消化（不飲食），就當會成病，身體會煩熱，會由於此緣本，而致於命終的。這樣去想的話，在於那時，便能除去憂畏之刺，便能脫離生老病死，不會再有災患苦惱之法。 又次，大王！應該會老之物，便會老，已老之後，便會有愁憂苦惱，便會痛苦不可以言宣：我所愛的，現在已老了。這就是所謂會老之物，便會老，而在於其中會使人生起憂愁苦惱，痛苦不可言。這就是，大王！就是第三種愁憂之刺，會染著人的心意。凡夫之人有如此之法，都是不知生老病死之所來之處的緣故。 又次，曾聞賢聖的弟子，知道應該會老之物便會老，這時，此人就不會生起愁憂苦惱，常會作如是而學：我現在所應老的 事，並不是唯獨我一人而已，其餘的人也有如此之法的，如果我在於其中生起愁憂的話，這並不是其宜的（不應該）。或者會因此而使親族們生起憂愁，怨家會起歡喜的。如食不消化（不飲食）的話，就當會成病，身體便會煩熱，由此緣本，便會致於命終。能覺知此之故，那時，便能除去憂畏之刺，便能脫離生老病死，不再會有災患苦惱之法。 又次，大王！應該會病之物，便會生病，已病的話，便會愁憂苦惱，便會苦痛不可以言宣：我所愛的，今天乃有病。這就是所謂會病之物，便會有病，會在於其中生起愁憂苦惱，苦痛不可以言宣。這就是所謂，大王！所謂第四種愁受之刺，會染著人的心意。凡夫之人會有如此之法，都是由於不知生老病死之所來之處的緣故。 又次，曾聞賢聖的弟子，知道所應病的物便會有病，就是所謂此人便不會生起愁憂苦惱，常會作如是而學：我現在所應病 之事，並不是唯獨我一人而已，其餘的人，也同樣的有如是之法的。假如我在此中生起愁憂的話，這就不應該的了。或者會因此而使親族們生起憂愁，會使怨家生起歡喜的。如食不消化（不飲食）的話，就當會生病，身體便會煩熱，由於此緣本，便會致於命終。知道此義的那時，便能除去愁畏之刺，便會脫離生老病死，不再會有災患苦惱之法。 又次，大王！應該會死之物，便會死，已死了，就謂之死物，而會在於其中生起愁憂苦惱，苦痛不可以言宣。這就是所謂，大王！就是所謂第五種愁憂之刺，會染著人的心意。凡夫之人有如此之法，都由於不知生老病死之所來之處的緣故。 又次，曾聞賢聖的弟子，知道所應死的便會死，這時，此人便不會生起憂愁苦惱，會常作如是而學：我今有死者，並不是唯獨我一人而已，其餘的人也是同樣的有如是之法的。我假若在此中間生起愁憂的話，這並不是應該的。或者會使親族們 起憂，使怨家起歡喜，而食不消化（不能食）的話，就當會成病，身體會煩熱，會由於此緣本，而致於命終的。這樣的覺知的話，在於那時，便能除去愁畏之刺，便會脫離生老病死，不再會有災患苦惱之事。」 這時，大王白尊者那羅陀說：「這名叫甚麼法呢？應當怎樣去奉行呢？」那羅陀說：「此經名叫除憂之患，應當思念而奉行！」 這時，大王說：「實如您所說的，實能除去愁憂的。所以的緣故就是：我聽此法之後，我所有的愁苦，今天都永遠滅除之故。如果尊者有所教敕的話，就請常到我的宮中來，我當會相供給於您的，也因此，而使國土的人民都能受福無窮。唯願尊者能廣演此法，使其永存於世間，使四部之眾，都能長夜安隱，我現在要自歸依於尊者那羅陀您！」 那羅陀說：「大王！不可以自歸依於我，應當自歸依於佛。」這時，大王問尊 者說：「現在佛陀在甚麼地方呢？」那羅陀說：「大王！當知！迦毗羅衛大國，轉輪聖王，其種，出於釋迦姓，此王有子，名叫悉達，後來出家學道，已自致於成佛，號為釋迦文。大王應當自歸依於他。」大王又問說：「現今在甚麼地方？離開這裡有多遠呢？」那羅陀說：「如來已經取入於涅槃了。」大王說：「如來之取入於滅度為甚麼那麼的快速呢？如果當在世間時，則不管經過數千萬由旬之遠，也當會去覲省的。」 這時，大王乃從其座位站起，長跪叉手，而作如是之言：「我自歸依如來，以及法和僧，願盡形壽聽許我為一優婆塞，不再會有殺生的行為！」說完後，又說：「國事猥多，現在欲還宮。」那羅陀說：「現在正是其時。」這時，大王從座起後，禮尊者雙足，遶尊者的身邊三匝，然後回去。 那時，文荼王聽那羅陀所說，乃歡喜奉行！ 二八三 大意：本經敘述病人由於不擇飲食，不隨時宜而食，不親近醫藥，多憂而喜瞋，不起慈心向於瞻病之人，有這五法，就不得時差（不會好起來）。如病人擇食，隨時宜而食，親近醫藥，不懷愁憂，都起慈心向於瞻病之人，有此五法，便能好起來。因此，應舍前五法，而奉行後五法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「疾病之人，如果成就五法的話，就不得時差 （不會好起來），會恆在於褥當中。那五法呢？於是（是這樣的）：病人如果不擇飲食，不隨時宜而食，不親近醫藥，多愛而喜瞋，不起慈心向於瞻病之人。這就是所謂，比丘！就是所謂疾病之人之成就此五法的話，就不得時差（病就不能好起來。） 如果病人又能成就五法的話，便能得依時而差（好）起來。那五法呢？於是（是這樣的），病人能選擇而食，隨著時宜而食，親近醫藥，不懷愁憂，都生起慈心向於瞻病的人。這就是所謂，比丘！就是所謂病人如能成就此五法的話，便能得到時差。 像如是的，比丘們！對於前面之五法，應當要念念舍離，對於後面的五法，就應當共為奉行。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二八四 大意：本經敘述瞻視病人如不別良藥，懈怠不勇猛，喜瞋好眠，為貪食而來瞻視病人，不以法供養的話，病人就不會好起來，反之，則病人定會慢慢的好起來（文詳）。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果瞻視病人，而成就五法的話，病人就不得時差，就會恆在於褥上（病床上）。那五法呢？於是（是這樣的），瞻病之人（看護人），(一)不分別良藥（不能調和，或選擇），(二)懈怠而沒有勇猛之心（不依時進藥給病人），(三)常喜瞋恚 （動不動就生氣），也好睡眠，(四)但為貪食之故，而來瞻視病人的，(五)不以法供養之故，也不會和病人語談往返（不能開示法語，不安慰病人）。這就是，比丘！就是所謂如果瞻病的人成就此五法的話，病人就不能得時差。 又次，如果，比丘！如果瞻病之人能成就五法的話，病人便得時差，便不會常著在於褥之上（不免常在病床）。那五法呢？於是（是這樣的），(一)瞻病之人善能分別良藥，(二)也不懈怠，都先起而後臥，(三)恆喜言談，少於睡眠（善於應付病人，都常注意病人），(四)以法供養（常開示），不貪飲食，(五)堪任與病人說法（能勸導，使病人安心）。這就是所謂，比丘！就是所謂瞻病的人如能成就此五法的話，病人便能得時差。 因此之故，比丘們！如果瞻視病人之時，就應當捨棄前面之五法，而就於後面之五法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二八五 大意：本經敘述佛陀為師子大將演說惠施有五功德之事：(一)名聞四方遠處，(二)在於尊貴者之間，不會畏難，(三)眾人會愛戴，(四)死後再生為人，或天上，(五)智慧超群，現身會得漏盡。如布施時，知四諦法的話，欲得證果，都能如意。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗舍離的獼猴林中，和大比丘眾，五百人俱在。 那個時候，師子大將便到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。那時， 佛陀告訴師子大將說：「云何？師子！你的家中是否常恆布施與人嗎？」師子白佛說：「我乃常在於四城門外，以及都市內，隨時布施給與人，不使人們有所缺乏。如須要飲食的人，就給與其飲食。那些衣裳、香華、車馬、坐具等物，都隨著受施者的須要，通通叫人給與他們。」 佛陀告訴師子說：「善哉！善哉！乃能惠施給人，並不懷慳悋之想。我告訴你！施主檀越（布施能超越生死，故檀越也是施主），如能隨時惠施的話，就會有五種的功德的。那五種呢？於是（是這樣的）：(一)檀越施主，會名聞四方遠處，眾人會嘆譽他而說：『在某某村落內，有一位檀越施主，乃恆喜接納沙門、婆羅門，都隨著其所須要，而給與他們，不使他們有所缺乏的。』這就是所謂，師子！就是所謂檀越施主能獲得如此的第一之功德。 又次，(二)師子！檀越施主如到沙門、剎利、婆羅門、長者之眾當中，也不會懷 著慚愧，也不會有所畏忌，有如獅子獸王之在於群鹿當中，也沒有畏難那樣。這就是所謂，師子！就是所謂檀越施主乃能獲此第二種的功德。 又次，(三)師子！檀越施主乃會被眾人所敬仰，令見者會歡喜，有如子之看見其父，瞻視不會厭惡。這就是所謂，師子！就是所謂檀越施主乃能獲此第三種的功德。 又次，(四)師子！檀越施主如命終之後，當會生於二處，或者會生在天上，或者會生在人中。在天時，會得天神所敬重，在人之時，會被人們所尊貴。這就是所謂，師子！就是所謂檀越施主乃能獲得此第四種的功德。 又次，(五)師子！檀越施主，會得智慧遠出於眾人之上，現身會滅盡有漏，不須經過後世。這就是所謂，師子！就是所謂檀越施主乃能獲此第五種的功德。凡是人們的惠施，定會有此五德會恆隨於己身的。」 那時，世尊便說此偈而說： 心常喜惠施功德具足成在眾無疑難亦復無所畏 智者當惠施初無變悔心在三十三天玉女而圍遶 （如心常喜歡布施的話，功德就會具足而成就。在於眾人當中，並沒有疑難，再也不會有所畏忌。有智慧的人，當會惠施與人，始終都沒有變悔之心的話，就會生在於三十三天，會被玉女所圍遶的。） 所以會這樣的原因，師子！當知！就是因為檀越施主定會轉生於二善處，也會現身至於漏盡，而至於無為之處（涅槃無為）。」 那時，世尊又說此偈而說： 施為後世糧要至究竟處善神常將護亦復致歡喜 （布施乃為後世的資糧，必定會至於究竟之處，善神會常常擁護，會致於歡喜敬愛您！） 所以的緣故就是：師子！當知！如布施 之時，都恆懷歡悅之心，身心都牢固的話，諸善的功德便都會具足，會得三昧，意也不會錯亂，能如實而知。如實而知道甚麼呢？那苦諦（一切都是苦的真理），能如實而知，苦之集（集諦）、苦之盡（滅諦）、苦出要之道（道諦），都能如實而知。因此之故，應當求方便，應當隨時惠施與人。如這樣的話，則如欲得聲聞道、辟支佛道（獨覺乘），都能如意。像如是的，師子！應當要作如是而學！」 那時，師子大將聽佛所說，乃歡喜奉行！ 二八六 大意：本經敘述惠施之日，如何得五功德之事。如欲得長壽，當施命；欲得端正，當施色；欲得無病，當施安；欲得無能勝，當施力，欲得無 上正真之辯，當施辯。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如檀越施主在於惠施之日，是為得五事功德的。那五事呢？第一就是施命（布施即救人命），第二就是施色（不得食時，顏色會憔悴，故施食就是施色），第三就是施安（人無食，就心憂身危，起居不安，布施就是施安），第四就是施力（人不得食時，會身羸心弱而無力，布施就是施力）。第五就是施辯（人不得食時，則身心無活氣，口不能言，故布施就是施辯）。 又次，檀越施主，其施命時，(一)欲得長壽（施命則世世長壽，壽命延長，不會夭傷），(二)施色之時，欲得端正（世世端正，人見歡喜），(三)施安之時，欲得 無病（世世安隱，不遇眾殃），(四)施力之時，欲令無能勝（世世多力，力無等雙），(五)施辯之時，欲得無上正真辯（世世聰明，口說流利，慧辯通達）。 比丘！當知！檀越施主惠施之日，會有如此五種的功德的。」 那時，世尊便說此偈而說： 施命色及安力辯為第五五功德已備後受無窮福 智者當念施除去貪慾心今身有名譽生天亦復然 （布施命，布施色，以及布施安、布施力，布施辯為之第五。此五種功德都已具備的話，其後所受的為無窮盡的福德。有智慧的人，當恆念布施，以便除去其貪慾之心。這樣的話，則今身會有名譽，會轉生於天上之事，也是同樣可能的。） 如有善男子、善女人，欲得此五種功德的話，就應當行此五事。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉 行！ 二八七 大意：本經敘述應時的布施有如下之五事：(一)施遠來人，(二)施遠去人，(三)施病人，(四)儉時施（饑饉之施），(五)初得食先施持戒精進的人。如欲行此五事的話，就應念隨時的布施。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應時的布施，有五事。那五事呢？第一就是布施從遠處而來的人，第二就是布施將去遠處的人，第三就是布施病人，第四就是 儉時的布施（如饑饉而難以得食時的布施），第五就是如果初得新果蓏（地上的果，藤之果），或者是穀食時，就先布施給與持戒而精進的人，然後才自食。這就是，比丘！就是所謂應時的布施，有如此的五事。」 那時，世尊便說此偈而說： 智者應時施信心不斷絕於此快受樂生天眾德備 隨時念惠施受福如響應永已無短乏所生常富貴 施為眾行具得至無上位億施不起想歡喜逐增益 心中生此念亂意永無餘覺知身安樂心便得解脫 是故有智人不問男與女當行此五施無失方便宜 （有智慧的人，都會應時而布施，其信心並不會有斷絕，因此，能爽快而受安樂，生天的眾德行都已具備。隨著時宜而思念惠施的話，其所受的福報，定會如響 應那樣，會永遠沒有短乏，所生之處，都常為富貴的。布施就是所有的善行的具足，會得至於無上之位的。上億的布施，也不起悋想，也起真正的歡喜心，就會因之而增益。心內如能生此正念的話，散亂的意識便會永斷而沒有餘遺，會覺得身的安樂，其心便得解脫。因此之故，有智慧的人，不管是男人，或者是女人，應當行此五事的布施，不可失去方便時宜為是！） 因此之故，諸比丘們！如果善男子，或善女人，欲行此五事的話，就當思念隨時的布施。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 善不善禮佛天使歲五瑞支荼親瞻病五施隨時施 （(一)善聚經，(二)不善聚經，(三)禮佛五事功德經，(四)天使經，(五)受歲經，(六)五死瑞應經，(七)文荼王經，(八)親近醫藥經，(九)瞻病經，(十)(十一)五惠施經有二經，(十二)隨時布施經。） 增壹阿含經卷第二十四完