曾國藩治學方法 · 第二編 修養
第三章 修養的旨趣
修養這件事，可說是一切學術的出發點，雖然各人所學並不一致，但必經過一段修養工夫，這學問才靠得住。譬如說任何一種學問，總得具有恆心者，才能有所獲得，這恆心就必須養而後有。又譬如做學問的必具有一副好身手，然後才能運其所學，而為世用，這好身手就必須繼續修練才能成功。所謂養而後有，所謂繼續修練，就是最淺顯的修養。且人之為學，所以學為世用，苟不早具良好習慣，則一入社會，鮮有不格格不入，雖有技藝，亦無由表達了。故凡書本文字之外，心性行為上的良好習慣，身體器官上的良好技能，所謂養成健全體格，均非切實修養不會成功。且也，這些習慣與技能，苟毫無修養，則知識愈富，為害愈多，根本就談不到學問。社會進步，知識技藝，當然有極重大的用場，但是我們苟不把內心先養好了，則知識技藝，且無所容。是故我們先有了內心的修養，就好像備了一副舟車，有了舟車，然後可以容載許多穀物；沒有這副舟車，雖有穀物，將無所收束，勢將狼藉滿地，非但無濟於用，猶將感覺討厭了。所以學者身心的修養，確是一切學問的源泉。宋明理學家，就是因為感覺有一部分學者太捨本逐末了，以為知識技藝就是學問，所以他們大聲疾呼，在那裡喊誠意正心，喊得太起勁了，又往往會矯枉過正，專門在誠意正心上面做工夫，而忘了誠意正心之後，還有治國平天下的事業；更有時會把誠意正心、修身、齊家、治國平天下分成兩截，以為修身以上是一事，修身以下又是一事，好像一個人要派若干年工夫去做修身以上的事，然後才能談到齊家治平的事。不知如此做去，非但不切實，並且很危險；因為修養而不切於實際，空空洞洞關起門來去做，自然有一部分是可以的，而且是應該的——如靜坐等；然苟終其身都是空空洞洞，關起門來造車，出門就難以合轍。且人所最難制勝者，莫如名利關頭。空談屏除名利之見，是容易的，到真實名利來了，還能淡然恝置，不為所動，就要看真實的修養工夫了。所謂真實的修養功夫，我則以為最好方法是就事上去修練，不然，徒託空言，遇事即見痕跡，其原因就是因為離開事實去談修養，所以愈修養愈迂腐，離開社會愈遠，到最後他便專去做修身以上的一段工夫，修身以下一段的功夫就完全廢置了。如此做去，即使做得好的，號稱道德高尚，亦不過是靜的道德，病的道德，與社會無甚實用的道德，此所以中國從前學者往往滿腹文章，而不能任天下之事者，就是出於此途。做的不好，所謂見獵心喜者，一到名利關頭，則前功盡棄，世人所稱為偽道德、偽君子者，儘是出於此途。兩種毛病，都是因為修養時期，離開事實太遠的原故。
故吾人不談修養則已，談修養則必就事論事，才有實效，亦才有生趣。譬如我們日常工作，處處不苟，待人接物，時時謙和，一有苟且傲慢，便立自譴責，立自改悔，這便是修養的實效；故凡離開事實太遠而談修養者，都不免空洞而有流弊。曾國藩氏之學術事功，都能如此輝煌者，全因為他修養工夫的深厚，而修養工夫之所以能切於實際，就是因為他不落空，日常工作，遇事反省。遇讀書寫字就在讀書寫字上求修養，遇待人接物，即在待人接物上求修養，帶兵即在帶兵上求修養，從政即在從政上求修養，可算隨時隨事都是他修養的資料。他把修養，看作合於實際應用的事實，所以他的修養工夫，處處能有生髮的興趣。第一是事業上的興趣，第二是身心上的興趣。
怎樣是事業上的興趣？因為他拿辦事當練習才能，修養身心的工具，所以他處處感覺事業上的興趣。事體順手，固然有興趣，即事體棘手，亦可藉以磨鍊經歷，開拓胸襟。所以他說：
凡辦一事必有許多艱難波折，吾輩總以誠心求之，虛心處之，心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日；心虛則不動客氣，不挾私見，終可為人共亮。大抵任事之人，斷不能有譽而無毀，有恩而無怨，自修者但求大閒不逾，不可因譏議而餒沉毅之氣。衡人者但求一長可取，不可因微瑕而棄有用之才，苟於嶢嶢者遇事苛求，則庸庸者反得幸全。
遇棘手之際，須從耐煩二字，痛下工夫。
喜譽惡毀之心，即鄙夫患得患失之心也；於此關打不破，則一切學問才智，實足以欺世盜名。
我輩辦事，成敗聽之於天，毀譽聽之於人，惟在己之規模氣象，則我有可以自立者，亦曰不隨眾人之喜懼為喜懼耳！
天下惟忘機可以消眾機，惟懵懂可以祓不祥。
這幾段都是他在辦事上得到的修養心得，這些心得都絕不是關起門來空談修養者所能夢見。大概他自己先立一個光明磊落的定見，然後收羅各方人才，順這個定見做去，然後再以誠心求之，虛心處之，至於艱難波折，則早在他預計之中，雖千磨百折，而不改其常度。因為他相信只要自己果誠心，果虛心，不動客氣，不挾私見，終可為人所共亮；即未得共亮而有毀謗，他也只問自己的心胸是否磊落光明，假如問心無愧，有可以自立之道，則毀譽皆聽之於人，不做鄙夫患得患失的態度。我們看他初起湘鄉的時候，因當時兵政廢弛，土寇蜂起，地方官畏葸養癰，國藩則力主嚴明，十旬之中，戮二百餘人，一時謗讟四起，至有「曾剃頭」之稱，然而國藩不為所動，而卒成削平內亂之大功。這便是他沈毅之氣，始終不餒的功效。他何以能如此呢？我以他的秘訣，就在一面「從耐煩二字痛下工夫」，一面能「忘機」。我們平常所以僨事，恐怕就因為不能耐煩的緣故吧？因為不能耐煩，故遇棘手之際，則猜疑嫉恨之心，往往緣之而起。也許他人原沒有機心，倒因我先有機心而引起他人之機心，則事安有不敗之理？他之所謂「忘機能消眾機」就是蕭王推赤心置人腹中的氣度。如此，可以說他是在辦事，亦可以說他是在借事以磨鍊經歷，開拓胸懷，更可以說因經歷胸懷之修練，而所辦之事，更能順理成章。這是因為修養工夫而得到事業上的興趣。
怎樣是身心上的興趣呢？大概提起修養兩個字，或者就會有人要認為是腐儒的口頭禪吧？誠然，不談修養則已，一談修養，總是一開口就是慎獨呀，主敬呀，誠意正心呀，把活潑潑的青年，幾乎要拖到墳墓里去，才算是修養的功效；這樣安得不被人們認為迂腐之談呢？然而曾氏的修養旨趣，卻不如此。他除了事業上的修養之外，常把最緊要的修養工夫，撮成幾項，再將工夫的境界與修養之實效，一一從自己經驗中敘述出來，使後生感覺修養這件事並不枯燥沉悶，而且易知易行，生趣勃發。所以我感覺得他所指示人的修養途徑，處處都與實際生活有關，而無絲毫玄遠空洞之病。他曾自訂修養日課四條，錄其大要如下：
一曰慎獨則心安 自修之道，莫難於養心，心既知有善，知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺；方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知。……曾子所謂自反而縮，孟子所謂俯不愧仰不怍，所謂養心莫善於寡慾，皆不外乎是。故能慎獨則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時，人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之事，第一尋樂之方，守身之先務也。
二曰主敬則身強 敬之一字，孔門持以教人……內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民如承大祭，敬之氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也；……敬字切近之效，就在能固人肌膚之會，筋骸之束，莊敬日強，安肆日偷，皆自然之應徵，雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振，斯足知敬能使人身強矣。若人無眾寡，事業無大小，一一恭敬不敢怠慢，則身體之強健，又何疑乎？
三曰求仁則人悅 凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同生一源，若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道，己悖而失之矣。至於尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺救民飢之責，讀書學古粗知大義，即有覺後知覺後覺之責；若但知自了而不知教養庶匯，是於天之所以厚我者辜負甚大矣。……後世論求仁者，莫精於張子之《西銘》，彼其視民胞物與，宏濟群倫，皆事天者性分當然之事，必如此乃以謂之人，不如此則悖德曰賊。誠如其說，則雖盡立天下之人，盡達天下之人，而曾無善勞之足信，人有不悅而歸之者乎？
四曰習勞則神欽 凡人之情，莫不好逸惡勞，無論貴賤智愚老少，皆貪於逸而憚於勞，古今之所同也。人之一日所著之衣，所進之食與一日所行之事，所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農夫織婦，終身勤動，以成數石之粟，數尺之布，而富貴之家，終歲逸樂，不營一業，而食必珍饈，衣必錦繡，酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也，其能久乎？……為一身計，則必操習技藝，磨鍊筋骨，困知勉行，操心危慮而後可以增智慧而長才識；為天下計，則必己飢己溺，一夫不獲，引為餘辜。……軍興以來，每見人有一材一技能耐艱苦者，無不見用於人，見用於時，其絕無材技，不慣作勞者，皆唾棄於時，飢凍就斃，故勤則壽，逸則夭，勤則有材而見用，逸則無能而見棄，勤則博濟斯民而神祇欽仰，逸則無補於人而神鬼不歆，是以君子欲為人神所憑依，莫大於習勞也。
這四條可以算是他的修養要旨，簡明切實，不但容易躬行，並且他還給人多少鼓勵。人能照此四條做去，豈但是處事泰然，抑且身心爽快，無時不在精神飽滿之中，用這飽滿精神去做事業，還會有苟且偷惰的氣象嗎？他曾說：「古之君子，修己治家，必能心安身強，而後有振興之象。」他是每夜以此四條相課，每月終以此四條相稽，我們觀此可知他的修養工夫，完全是腳踏實地，全不蹈空虛口頭禪的毛病。
他又曾把一切身心修養，歸納到不忮不求上面去。蓋《詩》云：「不忮不求，何用不臧？」不忮不求，則一切行為，皆無過失，修養之事畢矣。他說：「聖賢教人千言萬語，而要以不忮不求為重。忮者嫉賢害能，妒功爭寵，所謂怠者不能修，忌者畏人修之類也。求者貪利貪名，懷土懷惠，所謂未得患得，既得患失之類也。忮不常見，每發露於名業相伴，勢位相埒之人，求不常見，每發露於貨財相接，仕進相妨之際。將欲造福，先去忮心，所謂人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。將欲立品，先去求心，所謂人能充無穿窬之心而義不可勝用也。忮不去滿懷皆是荊棘，求不去滿腔日即卑污。」他把這兩件事，說得如此透徹，真是暮鼓晨鐘，發人深省。人能把這兩件事常常在心裡提撕猛省，自然修養之功，可以自進。
本章既說明了他的修養旨趣，至其修養方向與方法，大概可從兩方面觀察，一精神方面，二身體方面，以下分兩章述之。
附錄 曾氏《忮求》詩二首
善莫大於恕，德莫凶於妒；妒者妾婦行，瑣瑣奚比數？己拙忌人能，己塞忌人遇。己若無事功，忌人得成務；己若無黨援，忌人得多助。勢位苟相敵，畏逼又相惡。己無好聞望，忌人文名著；己無賢子孫，忌人後嗣裕。爭名日夜奔，爭利東西騖。但期一身榮，不惜他人污。聞災或欣幸，聞禍或悅豫。問渠何以然，不自知其故。爾室神來格，高明鬼所顧，天道常好還，嫉人還自誤。幽明叢詬忌，垂氣相回互。重者災汝躬，輕亦減汝祚。我今告後生，悚然大覺寤，終身讓人道，曾不失寸步；終身祝人善，曾不損尺布，消除嫉妒心，普天零甘露。家家獲吉祥，我亦無恐怖。
知足天地寬，貪得宇宙隘，豈無過人貌？多欲為患害！在約每思豐，居困常求泰；富求千乘車，貴求萬釘帶；未得求速賞，既得求勿壞，芳馨求椒蘭，盤固方泰岱，求榮不知厭，志亢神愈忲。歲燠有時寒，日明有時晦；時來多善緣，運去生災怪。諸神不可期，百殃紛來會。片言動招尤，舉足便有礙。戚戚抱殷尤，精爽日凋瘵，矯首望八荒，乾坤一何大？安榮無遽欣，患維無遽憝。君看十人中，八九無倚賴，人窮多過我，我窮猶可耐。而況處夷塗，奚事生嗟愾？於世少人求，俯仰有餘快。俟命堪終古，曾不願乎外。
第四章 精神的修養
精神是人生的本源，人之所以為人者，形體是一個軀殼，必定要有精神，形體才能發生效用。一旦精神完了，形體不但是全無效用，並且也決不能支持，所以精神是形體之主，把這形體之主，養得好了，形體自然動靜咸宜。淮南子曰：「血氣者人之華也，而五藏者人之精也，夫血氣能專於五藏而不外越，則胃腹充而嗜欲省矣，胃腹充而嗜欲省，則耳目清，聽視達矣；耳目清聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則勃志勝而行不僻矣。勃志勝而行不僻，則精神盛而氣不散矣；精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。」（《精神訓》）這一段說明精神是人生本源，至為透徹，所謂精神盛而氣不散。拿一句膚淺的話來說，就是精神飽滿而不外露的氣象。有了這個氣象，則視無不見，聽無不聞，為無不成；沒有這個氣象，則不免于飛揚散漫，瞀亂荒遺，所謂視而不見，聽而不聞，食而不知其味，就是因為精神不能貫注而已。故必先做到精神盛而氣不散，然後才談到學問事業，古今聖哲在這一點上用的工夫，確不在少數，所謂存心養性，養氣存誠立大……都不過是要做這個內心的工夫罷了。
曾氏的學問事業，都有很驚人的成就。我們看他的日記，看他的家書，以及他與人相往還的書信中，處處見得他是毋怠毋荒，絲毫不苟。這全是因為他有過人的精神，才能如此，而也就是他學問事業成功的根源。在他日記中，曾說：「精神要常令有餘，於事則氣充而心不散漫。」他生平很歡喜讀《孟子·養氣章》，我覺得他這幾句話，就是得力於《養氣章》中的境界。所謂於事則氣充，正是不餒的情形；心不散漫，就是「必有事焉」，就是前面所說的精神飽滿而不外露。因為他能精神飽滿而不外露，故能勤懇奮勉，不求苟安。再看那些苟安怠惰的人，總是精神不足的緣故。精神之所以不足，一方面是養之不得其宜，一方面是用之不得其當。淮南子曰：「耳淫於聲色之樂，則五藏搖動而不定矣。五藏搖動而不定，則血氣滔盪而不休矣。血氣滔盪而不休，則精神騁於外而不守矣。」（《精神訓》）這幾句話正是說明精神不足的原因。——養之不得其宜，用之不得其當，都在其中了。現在我們要研究曾氏怎樣養他的精神和怎樣用他的精神，不可不先求他修養精神的一個線索。我覺得他對精神的本體說，是要常令有餘，就精神的效用說，則求歸之於仁。怎樣把這兩種聯到一起以達到這個欲望，就要看養的方法與養的步驟了。
修養精神，全是內心的；故凡所謂治心之道，懲忿窒欲，靜坐養心，平淡自守，改過遷善等，都屬於精神的修養。在他學問中要占大部分的工夫，也是他生平學問事業的最得力處。所以在他全集中，尤其是家書與日記中，關於這類言論，載的特多，茲言其次第如下：
治心之道，先去其毒，陽惡曰忿，陰惡曰欲。治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢。治口之道，二者交惕：曰慎言語，曰節飲食。凡此數端，其藥維何？禮以居敬，樂以導和。陽剛之惡，和以宜之；陰柔之惡，敬以持之；飲食之過，敬以檢之；言語之過，和以斂之。敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德容，容在於外，實根於內。動靜交養，睟面盎背。
方今天下大亂，人懷苟且之心，出範圍之外，無過而問焉者。吾輩當立準繩，自為守之，並約同志共守之，無使吾心之賊，破吾心之牆子。
人必虛中不著一物而後能真實無妄，蓋實者不欺之謂也。人之所以欺人者，必心中別著一物，心中別有私心，不敢告人，而後造偽言以欺人；若心中了不著物又何必欺人哉？其所以欺人者，亦以心中別著私物也。所知在好德，而所私在好色；不能去好色之私，則不能不欺其好德之知矣。是故誠者不欺者也，不欺者心無私著也；無私著者至虛者也。是故天下之至誠，天下之至虛者也。當讀書則讀書，心無著於見客也；當見客則見客，心無著於讀書也。一有著則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當時不雜，既過不戀，是之謂虛而已矣。是之謂誠而已矣。（以上各條見日記）
這幾段可以代表他精神修養的總綱。此處所謂治身治口，似乎是屬於形體；然而他系就禮以居敬，樂以導和方面立言，實根於內。他在消極方面，是要去其毒、防其患、慎言語、節飲食；但在積極方面，則有「敬」字與「和」字做律身的準則。他因為單講一個「敬」字恐怕太拘謹了，太枯燥了，因而加上一個「和」字，生活上便可以加許多生趣，他曾說：「吳竹如言『敬』字最好，予謂須添一『和』字。則所謂『敬』者，方不是勉強矜持，即禮樂不可斯須去身之意。」這就可以證明一個「敬」字，不免於呆板，甚至流到偽君子一條路上去；有個「和」字就可以活潑和藹，出於自然。他平生氣象，很可以這兩個字包之，並且有此積極的修養目標，則消極的防範，不至於落空。所謂無使吾心之賊，破吾心之牆子，心之賊就是忿欲一類的過失，心之牆子，就是積極方面的目標，也可以說就是此處所云之敬與和。更進一步，真實無妄，是心中牆子，作偽欺人，便是心中之賊。他所謂虛中不著一物，就是要把私心完全去掉，如太虛境界，然又不是完全著空，只是心中不要有私著，殆如孟子所謂「專心致志」，莊子所謂「用志不分，乃凝於神」。他指示我們的例子——當讀書則讀書，心無著於見客；當見客便見客，心無著於讀書。這是再顯明切實沒有了。但是心如何能如此的受我們指揮，可以未來不迎，當時不雜，既過不戀呢？這便是靠我們修養工夫了，我嘗以為養心之道，很像飼養禽獸，必定要先把它野性養馴服了，然後可向積極方面去指導它有意識的動作。野性完全馴服了，是此處所謂至虛；能做有意識的動作，是此處所謂至誠。
以上所述治心之道，可算是他精神修養上的綱領；其細目如何呢？我以為可分三層來說：第一層是靜坐，第二層是平淡，第三層是改過。茲依次述之。
靜坐這層工夫，是儒道釋三家共有的初步門徑。儒者所謂定而後能靜，靜而後能安；道家所謂致虛極，守靜篤，都是把靜字看作學者最重要的工夫。至於佛家要求明心見性，更要先有靜的境界，然後才能達到。我們平常的精神，總是飛揚散漫，在此飛揚散漫的精神上，要去談學問，談工夫，談境界，談心得，豈不等於南轅北轍？所以我覺得不管做哪門學問，沒有一副靜的精神，總不容易得到學問中的精蘊。現在所謂冷靜的腦筋，仍是靜的意味。必先具著冷靜的腦筋，然後可以鑑別自己的長短得失，不然便難逃主觀成見的遮蔽了；所以靜的精神，竟是一切學問的入門基礎。在未能達到靜的境界之先，只有用靜坐的方法來訓練。我嘗說：我們這種飛揚散漫的精神，猶如一盆泥漿水，要想拿這一盆泥漿水去照物，只有把這盆水擺在那裡不動，慢慢待他把泥漿沉下去，上面便是清水，可以照物了。靜坐的工夫就是要把我們心中泥漿——私慾沉下去，漸漸提掉，使他清能照物，便是把飛揚散漫的精神，漸漸訓練到靜的境界了。曾氏養心之法，當然也不出乎此。他說：
靜字全無工夫，欲心之凝定得乎？
樹堂來與言養心養體之法，渠言舍靜坐更無下手處，能靜坐而天下之能事畢矣。因教我焚香靜坐之法，所言皆閱歷語，靜中真味，煞能領取。又言心與氣，總拆不開，心微浮則氣浮矣，氣散則心亦散矣。
神明則如日之升，身體則如鼎之鎮，此二語可守者也。推心到靜極時，所謂未發之中，寂然不動之體，畢竟未體驗出真境來。意者只是閉藏之極，逗出一點生意來，如冬至一陽初動時乎？貞之固也，乃所以為元也；蟄之壞也，乃所以為啟也。谷之堅實也，乃所以為始播之種子也。然則不可以為種子者，不可謂之堅實之谷也。此中無滿腔生意，若萬物皆資始於我心者，不可謂之至靜之境也。然則靜極生陽，蓋一點生物之仁心也。息息靜極，仁心不息，其參天兩地之至誠乎？顏子三月不違，亦可謂洗心退藏極靜中之真樂者矣。我輩求靜，欲異乎禪氏入定，冥然罔覺之旨，其必驗之此心，有所謂一陽初動，萬物資始者，庶可謂之靜極，可謂之未發之中，寂然不動之體也。不然，深閉固拒，心如死灰，自以為靜，而生理或幾乎息矣，況乎其並不能也。有或擾之，不且憧憧往來乎？深觀道體，蓋陰先於陽，信矣；然非實由體驗得來，終掠影之談也。（以上各條見日記）
上引三節都是說明靜字的重要，與靜坐的境界。他說：「能靜坐而天下之能事畢矣」，我們驟然看去，似乎把靜坐這件事，看得太神通了；其實就是說人的精神，不能沉靜下去，則心總是散漫的，氣總是浮動的，對事理不會看得清楚，自己做事也不會著實。甚至自己身體都不能保養得宜。他曾說：「若不靜省，身也不密，見理也不明，都是浮的。總是要靜，然後知養心養體，乃至於做一切學問，都是舍靜坐更無下手處。至其所謂心到靜時，未發之中，寂然不動之體」一大段的意思，無非要發明儒者求靜，欲異乎禪氏入定，冥然罔覺之旨，與道家形如槁木，心如死灰的境界。這一點我則以為曾氏猶未免前人門戶之見，實則靜坐之理，至宋儒而大明。宋儒之所以篤信此道，甚至以半日讀書，半日靜坐者，完全是得之於佛道二家，盡可他們嘴裡喊著排斥二氏，但是暗地還是同他們往還很密，而學問方法——尤其是靜坐方法，與學問見地，亦確實受佛道不少益處。然而他們偏要喊出吾儒之道，怎樣廣大精微，抹煞人家長處，這是宋儒的淺陋。以靜字論，其本體上三家原沒有什麼不同，或者宋儒所得的境界，未能如釋道之精深則有之，定要在這當中，找出不同之點，以求尊重儒者，不但淺陋，且更穿鑿。曾氏此段之論，既未免於此，蓋猶宋儒之遺病也。
靜坐以外，他所期望精神上的，便是平淡的境界。平淡，我以為就是老子所謂淡泊寡慾。不能淡泊寡慾，外物便不免擾亂其心，心中就不平不淡，精神便要時時受累了。所以他說：
胸懷廣大，宜從平淡二字用功，凡人我之際，須看得平；功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊。
餘生平雖頗好看書，總不免好名好勝之見，參預其間；是以無《孟子》深造自得一章之味，無杜元凱「優柔饜飫」之趣，故到老而無一書可恃，無一事有成。今雖暮齒衰邁，當從「敬靜純淡」四字上痛加工夫；縱不如孟子、元凱之所以雲，但養得胸中一種恬靜書味，亦稍足自適矣。
偶作聯語以自箴云：「禽里還人，靜由敬出；死中求活，淡極樂生。」一本《孟子·夜氣章》之意，一本《論語·疏水曲肱章》之意，以絕去梏亡營擾之私。（以上各條見日記）
在這幾段中，可以見得他所謂「平淡」二字的意義，與自己痛恨心胸未能平淡的情狀。可知常人胸襟不能廣大，全是物質之念太重，功名之念太重。更簡單些，便是私慾營擾於心，使精神無安靜的時期，自然更談不到快樂。他所謂從敬靜純淡上痛加工夫，與所謂淡極樂生，都是要使心中平淡，不致有梏亡營擾之私，務使精神恬靜寡慾，不受外物之累，庶幾廓然大公，物來順應，然後可以日既於光明之域。
存著這個意念，做修養的規範，修養才不落空，才不至拘泥於物而無所適從，自己時時可以檢點自己的心境，果能平淡了麼？便是進益；自覺尚未能平淡，則尋究其所以未平淡的原因：或者是好名好勝？或者是好色好貨？尋得病根，然後就病根上痛下針砭，這便是所謂改過，實則仍是平淡修養的又一面——消極方面罷了。曾氏對改過很勇，他所以要立日記冊子，日日不稍間斷，為的就是要能收得改過之效。我們看他全書之中，其自怨自艾、自責自訟的地方多極了，他初號伯涵，廿一歲時，改曰滌生。他說滌者，取滌其舊染之污也；生者取袁了凡之言，「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生」也。他又曰：「吾家子弟，將欲自修而免於愆尤，有二語焉：『曰無好快意之事，常存省過之心。』」於此可見他的改過精神了。凡他所作之銘聯箴言，及全書中所常見之格言警句單字等，都為的是要借作提醒警惕的工具，即是借作改過的針砭，茲舉其要者如下：
日來自治癒疏矣！絕無瑟僩之意，何貴有此日課之冊？看來只是好名：好作詩名心也，寫此冊而不日日改過，則此冊直盜名之具也。亦既不克痛湔舊習，何必寫此冊？
自立志自新以來，至今五十餘日，未曾改得一過，此後直須徹底蕩滌，一絲不放鬆，從前種種，譬如昨日死，以後種種，譬如今日生，務求息息靜極，使此生意不息。
所以須日課冊者，以時時省過，立即克去耳！今五日一記，則所謂省察者安在？所謂自新者安在？吾誰欺乎？真甘為小人而絕無羞惡之心者矣！
今年忽忽已過兩月，自新之志，日以不振，愈昏愈頹；以至不如禽獸。昨夜痛自猛省，以為自今日始，當斬然更新，不終小人之歸；不謂雲階招與對弈，仍不克力卻，日日如此，奈何！知己之過失，即自為承認之地，改去毫無吝惜之心，此最難之事。豪傑之所以為豪傑，聖賢之所以為聖賢，便是此等處磊落過人，能透過此一關，寸心便異常安樂，省得多少轇葛，省得多少遮掩裝飾醜態。（以上各條見日記）
凡此都見得他是常存省過之心，他每日寫日記時，就是自己與自己結賬之時，凡這一日的言行動作，都要在此時期做一個反省，見善則遷，見過則改，這是他立日記冊的用意，亦即是他立志自新之大目標。他有了這個目標，故在積極方面則隨處立許多箴言，藉以自警；在消極方面，則時時悔過，痛自猛省。在此種情形之下，假如沒有積極目標，則不但易於著空，甚或流於詐偽。他有他的修養目標，故能日益進步。我們所要效法他的，便是一方要具有正大目標，一方要具有這種勇於自責的精神。平常人若有人罵他欺世盜名，甘為小人，以至不如禽獸，則必起而抗詈，認為莫大之辱；然其行為，乃真有欺世盜名，甘為小人，以至不如禽獸之事實，則又時自掩護，終至小人之歸，此雖不欲承小人之名，而實具小人之實。曾氏勇於自責，謂不為聖賢，便為禽獸；其自待如此之嚴，故其改過毫無吝惜之心，而卒能磊落過人，達到其所期之目標者，其得力皆在於此。
以上所舉三種——靜坐、平淡、改過，是他修養精神的三項細目。在此三項細目之中，平淡二字又是一個中堅。靜坐是為此中堅目標而用的工夫，改過是為此中堅目標而用的克省工夫；故此三者，名雖為三，實則一而已矣。一者何？就是要求有平淡的心境，以應世事罷了。我們可以說上述三項——靜坐、平淡、改過，要算是他精神的本體，而施之於用，則他所謂強毅之氣。他嘗有兩個口訣：一個是「悔」字訣，一個是「硬」字訣。他述朱子之言：「『悔』字如春，萬物蘊蓄初發，『吉』字如夏，萬物盛茂已極，『吝』字如秋，萬物始落，『凶』字如冬，萬物枯凋。」又嘗以「元」字配春，「亨」字配夏，「利」字配秋，「貞」字配冬。謂貞即硬字訣也。他說：「際艱危之際，若能以『硬』字法冬藏之德，以『悔』字啟春生之機，庶幾可挽回一二乎？」我以為這兩個口訣，實足以代表他的整個的修養工夫，與整個的立身為人的精神。靜坐、平淡、改過，都是悔的工夫；強毅之氣，便是硬的氣象。此不但可以代表他的人生，且足以代表他的學問事業。他終其身謙謙自牧，便是悔的功效，以中等之資，而下學上達；以書生而削平大亂，是硬的功效。關於悔的工夫，除上述三項——靜坐、平淡、改過以外，他與其弟書內，曾切實發揮一段，茲錄如下：「兄自問近年得力惟有一『悔』字訣，兄昔年自負本領甚大，可屈可伸，可行可藏，又每見得人家不是；自從丁巳戊午大悔大悟之後，乃知自己全無本領，凡事都見得人家有幾分是處，故自戊午至今九載，與四十歲以前迥不相同，大約以能立能達為體，以不怨不尤為用。立者發奮自強，站得住也；達者辦事圓融，行得通也。吾九年以來，痛戒無恆之弊，看書寫字，從未間斷，選將用兵，亦常留心，此皆自強能立工夫；奏疏公牘，再三斟酌，無—過當之語，自誇之詞，此皆圓融能達工夫。至於怨天，本有所不敢，尤人則常不能免，亦皆隨時強制而克去之，弟若欲自儆惕，似可學阿兄丁戊二年之悔，然後痛下針砭，必有大進。」這一段是他四十八歲時候的話，其得力處，則全在一個「悔」字，蓋惟能大悔，然後可以大悟，能大悟然後能發奮自強。他嘗說：「吾生平長進，全在受挫辱時。」就可知他善用挫辱機會，以圖悔悟，以圖自強，所以他的強毅之氣，確是高人一等。他說：
強毅之氣，決不可無；然強毅與剛愎有別，古語云：「自勝之謂強」，曰強制，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，而強之屍坐立齋；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦，強之勤勞不倦，是即強也。不慣有恆，而強之貞恆，即毅也。舍此而求，以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹。（咸豐八年正月初四致沅浦弟）
凡國之強，必須多得賢臣；凡家之強，必須多出賢子弟；至一身之強，則不外乎北宮黝、孟施捨、曾子三種。孟子之集義而慊，即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強，略為可久可常。此外鬥智鬥力之強，則有因強而大興，亦有因強而大敗。古來如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迥異尋常。近世如陸、何、蕭、陳，皆予智自雄，而俱不保其終，故吾輩在自修處求強則可，在勝人處求強則不可。若專在勝人處求強，其能強到底與否，尚未可知。即使終身強橫安穩，亦君子所不屑道也。（同治五年九月十二日致沅浦弟書）
然困心橫慮，正是磨鍊英雄，玉成於汝。李申夫嘗謂余慪氣不說出，一味忍耐，徐圖自強，引諺曰：「好漢打脫牙和血吞。」此二語是餘生平咬牙立志之訣。余庚戌辛亥間，為京師權貴所唾罵，癸丑甲寅為長沙所唾罵，乙卯丙辰為江西所唾罵，以及岳州之敗、靖港之敗、湖口之敗，蓋打脫牙之時多矣，無一次不和血吞之。弟此次郭軍之敗，三縣之失，亦頗有打脫門牙之象，來信每怪運氣不好，便不似好漢聲口，惟有一字不說，咬定牙根，徐圖自強而已。（同治五年十二月十八日致沅浦弟）
這幾段很可以代表他的強毅精神，而他整個的人生價值，也在這裡表現不少。他把強毅的界說，規定得很清楚，所謂強毅之氣，說高遠一點，就是孟子所謂至大至剛的浩然之氣，說淺近一點，就是浩然之氣的初步；所以他所謂強毅之氣，是建築在曾子之自反，孟子之集義，與孔子告仲由之強的意義上面。強毅之氣，是以此為出發點，故完全求之在己，不在勝人處求自強，而在自修處求自強。換一句話說，就是不在勝人，而在自勝，能自勝者乃是真強。孔子所謂克己，即是自勝的意思；顏子不貳過，就是能自勝的榜樣。不能自勝而求勝人者，則謂之顢頇，則謂之剛愎，而內心必滿懷嫉妒與詐偽。照這樣做去，充其量也不過做到曹操、董卓，試問對己對人，究竟有什麼好處？他更明白告訴我們自勝的方法與門徑，要從勉強入手。我在第二章中曾說勉強是他的重要學風之一，此處他以強制、強恕、強為善，做養成強毅之氣的門徑，正見得他學問工夫的一貫。平常人往往歡喜過苟且偷安的生活，所謂苟且偷安，就是不能自己勉強自己，如不慣早起便由著自己貪睡，不慣莊敬，便由著自己散漫，不慣勞苦，便由著自己安逸。……凡稍須用力者，均不自勉強，我們就可以斷定這人必成廢物；所以要想有所成就，不但要勉強自勝，並且要困心橫慮，忍耐磨鍊。——這種工夫的深淺與學業成就的大小，是成正比例的。現在國內大窮小窮，莫不感受經濟恐慌。青年求學，受經濟壓迫者，尤所在皆是，具有很好的資質，很大的求學決心，而為環境所逼，不能邁進，這自然是人生莫大苦楚；但是在無可奈何之中，這種窮的環境，亦未嘗不可資以利用。我們看經濟較裕的青年，往往嗜好浮華，與之俱裕，並不因經濟較易，更努力於學業，據我的經驗，倒是貧寒的青年，努力的精神愈好，而能有所成就者亦大半出於貧寒。由此類推，凡挫辱困苦都是磨鍊人才之最好工具，就看能不能勝過罷了。你能勝過挫辱困苦而不為挫辱困苦所勝過，你便是好漢，你前途便多了一層造詣。如是一層一層積累多了，至最大挫辱困苦，常人所不能勝者，你也勝之裕如，你便成功一個大器。但是靠什麼力量，可以抵抗挫辱困苦而致勝呢？便是曾氏所謂強毅之氣。我們看他經過多少次的挫敗，而能一字不說，咬定牙根，徐圖自強，這是何等的強毅！何等的偉大！這種精神，我們應該時時取法於心，奉為圭臬的！
綜合他精神的修養，可以歸納成兩點：一點是心境平淡——人我之際看得平，功名之際看得淡；一點是強毅之氣。這兩點造成他廣闊的胸懷，偉大的氣魄，因此吸引了舉國上下各方面的人才。我們看他幕府的人員，無拘文士武將，凡稍具一技之長，可以效力國家者，都能得他的任用；而一般人員，也莫不傾心悅服，竭忠盡智的去干，就可知他的知人之明，與容人之度了。我覺得曾國藩所以勝過洪楊者，其根本原因在他這種精神！
第五章 身體的修養
我國號稱不講究體育，其實並不盡然。古者射御畋獵，與後世的拳術，都是鍛煉身體的工具；不過科學不發達，未能按人體格、年齡製成適宜之動作，以普遍於民間耳。又有一部分學者，始終把身體看作精神的產物，認為精神是靈魂，身體是軀殼；精神是主，身體是客；精神是本，身體是末。把精神養得好了，身體自然而然地會強健起來，會享高年；精神養得不好，聲色貨利，功名富貴，得失愛憎之欲，日戕賊乎前，則身體縱極強壯，也受不了內心的如此摧殘。他們看透了這一點，所以注重清心寡欲，居敬主靜以養神、養性、養生之主，意思都是要從根本著手。而自漢以來道教大興，內丹外丹之說，呼吸吐納之功，尤為養生家所樂道。於是凡言體育者，大都離不了精神的修練，可以說這種體育，是靜的運動，是內功。一般人都說這種工夫有卻病延年之效，延年雖未必，卻病倒是事實。誠然，心身原有最密切的關係，善於憂鬱的人，雖終日運動，恐猶不免於憔悴，心地寬暢的人，雖不十分運動，倒也生氣勃然，這是精神影響於身體。然而掉轉過來，身體亦恆影響於精神。身體羸弱的人，自然多愁多病；體格壯健的人，自然精神飽滿，所以精神與體格，原是表里一貫，不可或忽的。曾氏修養工夫，即注意此兩方面。前章所述為屬於精神方面者，本章則屬於體格方面者。惟身體修養，畢竟不能與精神修養，分而為二。所以他的養身要言，根源則完全屬於精神方面，末節方法，始屬於體格，而觀效則又屬於精神。茲錄其《養生要言》如下：
一陽初動處，萬物始生時，不藏怒焉，不宿怨焉。 ——右仁所以養肝也。
內而整齊思慮，外而敬慎威儀。泰而不驕，威而不猛。 ——右禮所以養心也。
飲食有節，起居有常。做事有恆，容止有定。 ——右信所以養脾也。
擴然而大公，物來而順應。裁之吾心而安，揆之天理而順。 ——右義所以養肺也。
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。 ——右智所以養腎也。
此處重要意義，只在五條正文，所言完全屬於精神方面，然且名曰《養身要言》，就可知他所認為養身之本，仍屬之精神。至於拿仁義禮智信去配肝肺心腎脾，則又是他受了舊說之累，而為此附會之辭。陰陽家主張以五行之理，支配萬事萬物，所以有五色、五味、五聲、五方、五常、五藏之相配屬。此處曾氏所定五項《養身要言》，在《淮南子》中，亦嘗如此分配，惟名目次序，往往不同，實則牽強附會，並無道理，我們竟不必去注意它。然而曾氏所以不脫舊套，猶以此為兢兢者，蓋篤信肝肺心腎脾與仁義禮智信為表里一貫，要五藏健康，須得五常之德，為之滋養灌溉，仍是以精神為體格之主的意思。
平常人總是因為自己身體不大好了，然後才講求養生之法，曾氏亦正如此。他的身體很羸弱，失眠、吐血、目疾、癬疥，鬧個不休，這大概一半是先天不足，一半是過於勞苦、過於用功的結果。他自己說：
精神委頓之至，年未五十而早衰如此，蓋以稟賦不厚，而又百憂摧撼，歷年鬱抑不無悶損。
余自三十時，即不能多說話，至數十句，便氣不接續，神尤睏倦，今已三十餘年，故態不改。
細思近日之所以衰頹，固由年老精力日衰之故，亦由圍棋太多，讀書太久，目光昏澀，精神因之愈困。
早起吐血數口，不能靜養，遂以斫喪父母之遺體，一至於此！再不保養，是將限入大不孝矣。將盡之膏，豈可速之以風？萌櫱之木，豈可牧之以牛羊？苟失其養，無物不消，況我之氣血素虧者乎？（以上各條俱見日記）
以上幾段，都是他身體衰弱的明證。因此他對養生之法，時時留意，時時研究。遺留下來的，雖至今日，有許多還是價值不磨。他曾說，養生家之法，莫大於「懲忿窒欲，少食多動」八字。這八個字要算他全部養生之綱領。在這個綱領之中，前四字可稱為靜的養生法，後四字可稱為動的養生法。茲先說他靜的一部分。他說：
今惟有日日靜養，節嗜欲，窒思慮。
每日靜坐時許，以資調攝。
因咳嗽，勉強靜坐數息，果有效驗，可停一二刻不咳。靜坐良久，間以偃臥，直至燈時，覺咳痰微減矣。
黃靜軒勸我靜坐凝神，以目光內視丹田，因舉四語要訣曰：「但凝空心，不凝住心；但滅動心，不滅照心。」又稱二語曰：「未死先學死，有生即殺生。」有生，即妄念初生；殺生，謂立予剷除也。又謂此與《孟子》勿忘勿助之功相通。吾謂與朱子致中和一節之注亦相通。
午正，數息靜坐，仿東坡《養生頌》之法，而心粗氣浮，不特不能攝心，並使身不少動搖而不能。（以上各條均見日記）
「忿欲」二字，原來最足以摧殘身體。他嘗說：「胸多抑鬱，怨天尤人，不特不可以涉世，亦非所以養德；不特無以養德，亦非所以保身。」《淮南子》曰：「人大怒破陰，大喜墜陽，大憂內崩，大怖生狂。」（《精神訓》）自今日言之，「忿欲」二字最足以傷損神經，神經受傷而成疾病，就不是藥石之力所能奏其效了。中國古代學者，很看重這一點，所以主張養生莫善於寡慾，誠以欲望無窮，一縱即不可制止，而結果未有不損傷性命者。平常我們精神妄用於「忿欲」二字上面者，蓋不知凡幾矣。不必忿怒者，輒忿怒了；不必思慮者，輒思慮了，以至精神萎靡，神志昏憒，身體羸弱多病，皆由這個惟一的原因。要救濟這個病源，其根本辦法則為靜坐。前章已經說過靜坐在修養上占重要的地位，無論養心、養體，都是舍靜坐更無下手處。蓋靜坐對於邪念忿欲等，要算是一個正本清源的救濟。所以凡言修養者，莫不重視靜坐，至少可使神經休息，心志得所韻養，把我們這營營擾擾憧憧往來的精神，可使得到暫時安慰，是乃最好的調攝方法。前引黃靜軒所說的那幾句話，就是說靜坐時不要生妄念，若生妄念，隨時就把它剷除。但是靠什麼東西去知道妄念？就是他所謂「照心」。當我們靜坐的時候，總難免時起妄念，忽然自己感覺妄念在纏繞，這感覺便是照心。把妄念剷除去了，胸中空無所有，宛然無思無慮的境界，便是所謂「空心」。但是久染世塵，心氣總不免粗浮，靜坐時往往身體搖動，妄念橫生（此中境界須親子習驗始能深知）。所以初生的時候，總得有點憑藉，佛教的撞鐘、數佛珠、讀阿彌陀佛，泰半是為的制止雜念，進一步才講到坐禪。曾氏的靜坐數息——數自己的鼻息，我以為也是靜坐初步的辦法。習之稍久，仍以「靜坐凝神，目光內視丹田」為佳，此中效驗確有卻病養性之功，青年曷嘗試之？他曾說：「養生之道，『視息眠食』四字最為要緊。息必歸海，視必垂簾，食必淡節，眠必虛恬。歸海謂藏息于丹田氣也；垂簾謂半視不全開，不苦用也；虛謂心虛而無營、腹虛而不滯也。僅此四字，雖無醫藥丹訣，而足以卻病矣。」這幾句可算他靜的養生法之結論。至於動的養生法，有一部分是承繼他的祖傳，也有一部分是他自己研究出來的。茲引其要言如下：
起早亦養生之法，且系保家之道。從來起早之人，無不壽高者。吾近有二事效法祖父，一曰起早，二曰勤洗足，似於身體，大有裨益。（咸豐十年三月初四日致澄侯沅浦弟）
吾兄弟體氣，皆不甚健，後輩子侄，尤多虛弱，須宜於平日講求養生之法，不可於臨時亂投藥劑。養生之法，約有五事：一曰眠食有恆，二曰懲忿，三曰節慾，四曰每夜臨睡洗腳，五曰每日兩飯後，各行三千步。（日記）
吾見家中後輩，體皆虛弱，讀書不甚長進，曾以養生六事勖兒輩：一曰飯後千步，一曰將睡洗腳，一曰胸無惱怒，一曰靜坐有常時，一曰學射有常時。射足以習威儀、強筋力，子弟宜多習。一曰黎明吃白飯一碗，不沾點菜。——此間聞諸老人累試，毫無流弊，今亦望家中諸侄試行之。（同治十年十月廿三日致澄侯沅浦弟書）
這幾段系散見於他的家書中，故頗有互相重複之處。歸納起來，除前面已述之靜坐懲忿窒欲等外，約有下列數事：（1）早起，（2）眠食有定時，（3）學射有定時，（4）每飯後行三千步，（5）臨睡洗足。這幾件事，即拿現在科學眼光去衡量，也不失為衛生要道。且此數事都不是消極養生法，習射與飯後散步都是鍛煉身體、強健筋骨的積極動作，早起可以去故納新；洗足可以舒暢血液；眠食有時，可以節制勞逸；惟所謂黎明吃白飯一碗，或系湘老如是云云，恐未必真能辦到，即曾氏子孫，似亦未遵行。他更有一個主張，就是有病勿投藥劑，這是他祖父星岡公的家法，不相信醫藥。原來中國有句成語，叫做「不藥得中醫」。意謂吃藥固有時會吃好，也有時會把病吃得更壞了。醫學未明，生命送在庸醫之手者，當然不一而足，所以他只主張平時講求養生之法，而極力反對醫藥，大概他家不用醫藥，至少有三四代，這是他的家風。
自今日視之，他所謂養生之法，都可算平淡無奇，然養生之道，在行之有恆，而不在言之高遠。這幾件事，他可算行之終身，未嘗或輟，且其最大妙用，在利用閒暇時間，飯後散步，臨睡洗足，都不費工夫，而能得到實益。我們對他所指示的數種，除習射一項，應改成拳術或他種柔軟操法外，都未嘗不可一一仿行。苟能持之以恆，再稍師其靜坐懲忿之意，則養生之道，思過半矣。
如此行去，有什麼功效呢？我們且慢說其高遠，但拿曾氏自己做個標準，就可見其大概了。他身體是如彼的羸弱，然而因為養生之故，在戎馬倥傯之間，勞苦數十年，治軍治民，治家自治，事無巨細，他都運用心思。更於做事之外，做了許多學問，這已不是常人精力所能勝任，然而以他那種羸弱之軀，行數十年而不倦，就不能不令人驚嘆他養生之道的功效了。即以其暮年而論，好像就未見他的衰老之象。他雖然只活六十二歲，但是他竟是無疾端坐而終，這是何等快樂的事？我以為第一就是他清心寡欲的功效，其次就是他日常身體修養的功效。所以他嘗說：
身體雖弱，卻不宜過於愛惜，精神愈用則愈出，陽氣愈提則愈盛，每日作事愈多，則夜間臨睡愈快活；若存一愛惜精神的意思，將前將卻，奄奄無氣，決難成事。
古人患難憂虞之際，正是德業長進之時。其功在於胸懷坦夷，其效在於身體健康。聖賢之所以為聖賢，佛家之所以成佛，所爭皆在大難磨折之日，將此心放得實，養得靈，有活潑潑之胸襟，有坦蕩蕩之意境，則身體雖有外感，必不至於內傷。
書味深者，面自粹潤；保養完者，神自充足。此不可偽為，必火候既到，乃有此驗。（以上各條均見日記）
此處見到他鍛煉身體，完全是積極的精神，對自己全無姑息寬縱的態度。平常所謂身體虛弱的人，恐怕就有很大部分是由於自己愛惜太過，保養太過，遇事總是不願多用自己心力，正是所謂「將前將卻，奄奄無氣」，以為這是保養了，而不知如此下去，愈保養乃愈虛弱，神氣必日沮喪。他所謂「精神愈用則愈出，陽氣愈提則愈盛，每日作事愈多，則夜間睡覺愈快活」，這是他由經驗得來的成績，身體虛弱的人們最宜取法。
大抵平常器量淺窄的人，稍遇折磨，便會戕賊身心，憂鬱怨尤，疾病乃乘虛而入，這是常人不健康的最大原因。如能胸懷坦夷，則患難憂虞之際，正德業長進之時，身體健康，尚是末事，稍有外感，又何足患？然此等境界，確非易致，聖賢仙佛，所爭都只在這活潑潑的胸襟、坦蕩蕩的意境，而這種胸襟與意境，又不是可以勉強作為，必火候既到，乃有此驗。他說：「書味深者，面自粹潤；保養完者，神自充足。」此可見學養既到，身體上自然而然的就有一種充滿粹潤的表現，不容做作，亦不容隱藏。說到這裡，我們可以見得身體的修養與精神的修養原屬一貫，二者互為表里，未可有所軒輊於其間也。