藏族宗教史之實地研究 · 第九章 拉卜楞和它的施主

（一）地點 拉卜楞（Bla-braṅ）的字面意義是「上人居住的地方」，即活佛居住的地方。拉卜楞寺活佛即嘉樣活佛。寺院的本名是乍西奇寺（Bkra-çis-ẖkhyil），意思是「吉祥漩渦」。它在夏河北岸，距夏河近一萬英尺，漢文名字稱夏河縣。自拉卜楞馱運三日程至東北的臨夏縣，舊日叫河州，被中國西北的回民視為聖地，有如「中國的麥加（Mecca）」。由臨夏再向東去，同樣馱運三日程到蘭州，即甘肅的省會，為臨夏和夏河所屬。由夏河東南至臨潭舊城，比至臨夏稍遠，四日程可到，因經過草地和山區。由夏河向南方，過草地至甘肅、四川交界的拉謀（Lha-mo）寺亦需四日。由夏河西南行直向黃河曲，全是草地，是通拉薩的大路，約二十八日馱運日程。同仁和循化在青海，由夏河向西北行，約兩三日程。在1927年以前，拉卜楞和同仁、循化等地都屬青海，此後，拉卜楞劃歸甘肅行政範圍，起名夏河縣。在沒有公路和火車前，由拉卜楞至北京，約四十二日馬程。現在火車離拉卜楞尚遠，可是乘汽車可以經蘭州通至全國各地。蘭州至拉卜楞雖然可用飛機，但還沒有用過。 對拉卜楞，可以用不同觀點來考慮：作為寺院，作為學校，作為居住區，或作為一個縣。作為寺院，此地所以被選用，因為它有八種幸運記號：南方的曼陀羅（Mandala）山作為蓮花，東方有茶西哥（Chahsiger）作為法螺（紋為順時針方向），西邊約為十八里陸地（Ludi）作為花瓶，瑪沙得瓦（Mabshadewa）作為傘，九家的紅石作為底，八溝作為輪，趙湖塘的「堂笛」作為魚，三科塘的甲夏作為幸福結。 寺院作為宗教聖地，以及寺院以內的任何東西，都可以被認為是崇拜的對象。佛教的三寶（Dkon-mchog-gsum），就是寺院裡的佛、法、僧，這已被充分證明。關於佛（Buddha），寺內除有六學院的佛像以外，還有活佛像，留待第十一章和十三章詳述。還有三十個以上的獨立神殿，六個為了內部事務（Mgon-khaṅ）的護法神殿，四個為了外部事務（Btsan-khaṅ）的神殿，三十個以上的活佛公館，以及許多塔和大量小型佛像。全寺大約五百名活佛，其中包括十八位較大的活佛。寺院中的僧侶分類有的可列為佛，有的可列為僧（Saṅgha）。至於法（Dharma或Chos），則有用金汁書寫的代表佛語的甘珠爾（Bkaẖ-ẖgyur）和代表註解佛語的丹珠爾（Bstan-ẖgyur）等一萬部以上的佛經保存在寺院圖書館，一千部以上的佛經保存在不同的學院，幾百部的佛經保存在每一位活佛的公館，四十至兩百部的佛經散存在每個學者的手中。木刻版存在印經院，無數的印片藏在寺院周圍的瑪尼法輪中，以便信徒邊走邊轉，作為一種崇拜儀式。還有僧（Dge-ẖdun）這一聖侶，全寺有三千六百名喇嘛，公眾聚會季節，會遠遠超過此數，一般寺院少於此數，但拉卜楞寺以三千六百喇嘛見稱。假定我們在此數上，加進一百零八個附屬寺院，則拉卜楞寺直轄的僧眾數目則會大大超過此數。雖然一百零八是個儀式數，如一百零八個珠子的念珠等，但分寺的數目不是少於一百零八，而是多於此數。分寺實際在二百個以上，分散在各省區，包括內蒙古。 作為學校，拉卜楞寺除為崇拜對象外，作為教育機關，也是說得過去的。實際上，藏族文化大部分是靠寺院來傳播的。諸如學制、學習年限、升級留級、學位、考試，以至於學院的分類、教師的級別等，都與內地佛教寺院不同，而與學校，尤其是大學很類似的。 作為居住區，寺院基本上是為上下他窪所供養的，其次才是「十三莊」，我們將在十五章敘述。在神話里寺院創始人與下他窪的保護神有聯繫，說明一件事的發生必有它的前提。事實上，兩個他窪的人都是建寺以後才來的，是為寺院服務的。最初的居民，上他窪是十三家，下他窪是六家。 下他窪的居民崇拜的保護神，名字叫阿涅家拉（A-mye-bya-lag），正月初三在村子的廟裡，四月十一在山上。故事如下： 過去有個時候，印度一王子名達巴（Da-pa），與父親和繼母同住。他與繼母的孩子一塊玩耍，把自己當作大首領，把他的繼弟當作次等首領。這種身份，使其繼母不高興。於是他的繼母便裝著害重病、吐血，父親甚為發愁，求她說出什麼可以治療。她說只有吃達巴的心，病才可能好。父親無法拒絕這種引誘，正要取出孩子的心時，適有兩個鳥兒飛過，兒子問它們是幹什麼的，父親答道：「鳥兒的母親在教鳥兒子飛翔。」兒子說：「連鳥兒都知道撫養自己的兒子，假定我的母親還活著，她一定也如此。唉!可是她不與我在一起了，以至你要殺我!」 父親深受感動，決定不殺自己的兒子，便殺了一隻烏鴉，將它的心給他的女人吃，而將達巴藏於親戚家中。就這樣，母親好了，可是八個月後，事實被泄露，她又大害重病。 這次她所要的藥，是在吃人怪（Srin-po）的洞裡。自然，達巴是到洞裡為她取藥的人。於是，達巴帶上乾糧，騎上自己的馬，出發了，想著再也不會活著回來了。在妖怪的門前，遇到看門人阿涅家拉，當知道了達巴為什麼來後，守門者深為同情，告訴他妖怪正在進行七日靜修，只進素食，經常睡眠。 於是，守門人又進一步指導達巴，隨後將他放進洞去。這時達巴遇到了妖怪的女兒馬克夏娜（Makshiana），並與她交了朋友。馬克夏娜決定同他回家去，做他的媳婦。離開的時候，遇上看門人，即要求達巴修個廟宇，宣傳佛教，他自己便可到那裡，以便贖罪，贖自己曾侍奉妖怪的罪。 馬克夏娜帶了兩條龍，當她同達巴回家的時候，繼母實在嚇得要死。當她看見小兩口都來了，她又假裝害病，好不了了，說：「什麼治療都晚了，我只能等死了。」兒媳便央求她說出治療方法，同時自己允諾，只要說出來，她便可以使她如願。 婆母要一個妖怪的宮殿，次早宮殿就修成了。但這件事，仍不能使她高興，她竟繼續裝病。再問她，她便說要一個大海，裡邊有各種鳥在飛翔，還有幾千朵蓮花，每朵蓮花上坐著一尊佛。「我繞佛轉的時候」，她說：「我或許就好了。」 然後龍便造出大海來，自己變成水牛，各處踏著水走，兒媳自己變成許多佛，坐在蓮花上，婆婆來了以後，水牛便頂她入海致死。 公公因為失去愛人，大為悲傷。少年夫婦便向他宣講佛道，使他安然；同時證明，已故母親實為女妖。 現在明白，達巴是嘉樣協巴的幾代前生，當他建了拉卜楞寺，便使阿涅家拉了了贖罪的心愿，龍也來了，居於夏河以內的三科塘，任何時候天旱，只要在山上祈禱，阿涅家拉便可使龍降雨。 作為一個縣或行政區，拉卜楞寺行政區，在不同程度上被夏河縣分管，被保安司令部分管，也被蒙古親王分管，作為縣政府，與中國任何縣政府一樣，不與任何宗教相干，但保安司令是與嘉樣五世同一家人，而蒙古親王的轄區一部分是在拉卜楞，一部分又在青海，所以必須講一下，以弄清楚。 （二）嘉樣五世的弟兄 嘉樣五世被迎入寺院的時候，他的家也與他一起由西康遷來拉卜楞。這是1920年的事。後來，因為青海回族與拉卜楞喇嘛在1924年打了仗，全家為了避難離開拉卜楞。當1927年拉卜楞由青海劃歸甘肅的時候，全家又回來，而由甘肅省政府另立一個縣（自1928年起）和一個保安司令部。縣長是漢人，保安司令是嘉樣五世的哥哥。全家人員如下表： 雖然香佐是宗教職務，可是在寺外也有很大影響，因為寺院制度本身是多方面的，再與兩兄弟合作，影響就更大了。另外，黃正清能夠占有重要地位，是因為他可利用藏族和漢族兩方面的便利。以他幫助參觀人一事來說，就使拉卜楞遠近馳名。他的兩個妹妹嫁與果洛兩個首領，他的兒子也娶了蒙古親王的妹妹，這都是利用家族關係，影響了地區的民族關係。 （三） 蒙古河南親王 我們曾敘述過蒙古親王的家族早期曾請嘉樣一世回鄉建寺，貴族家族也一直幫助拉卜楞寺院。這個家族的歷史，曾簡述於它的官方紀年中，即「固始丹津曲吉甲薄夏拉」（Ku-çri-bstan-ẖdzin-chos-kyi-rgyal-poẖi-abs-lags）。 前一章提到的額爾的尼局囊（Air-rdi-ni-ju-naṅ），那是根據嘉樣一世傳記的記載；他在這裡以洽那丹津（Pbyag-na-bstan-ẖdziṅ）見稱，有台吉銜，但以後於1665年升為多羅貝勒（Tolo Beilo），1718年升為多羅郡王，1723年升為親王。他是勃謝圖覺囊（Bo-çeg-thu-jo-naṅ）長子，勃謝圖覺囊又是域土記采仁（Yul-thu-chi-tshe-riṅ）的長子，域土記采仁是固始汗（Guçri Khan，1582—1653年）或固始丹津區吉甲薄長子。固始汗原稱土伯戶（Thu-pahi-hu），但在1642年將西藏給了五世達賴以後，清朝於1653年頒給他固始汗稱號。 他是哈民諾顏混格（Haminnoyen-hungor）第六子，頗北密札（Pobe milcha）即魏拉特汗（Weilat Khan）是哈卜圖哈撒（Habutuhasar）第九代後人。哈卜圖哈撒是成吉思汗（Jenghis Khan）的弟弟，而成吉思汗是1206年征服西藏的。 向下數，額爾的尼局囊是成吉思汗的第十一代後人。他的長子於1735年繼位，即丹津旺曲（Bstan-ẖdziṅ-dbaṅ-phyug）。丹津旺曲於1736年去世，其子旺丹多吉帕拉（Dbaṅ-ldan-rdo-rje-pha-lam）繼位。1771年旺丹多吉帕拉之子阿旺答甲（Ṅag-dbaṅ-dar-rgyas）繼位，由於犯法而被剝奪了「親王」的頭銜，他只得保留「郡王」頭銜，後因害病，於1807年由其長子札喜迥內（Bkra-çis-ẖbyun-gnas）所繼承。札喜迥內解職以後，由長子札喜旺加（Bkra-çis-dban-rgyal）於1833年繼任，札喜旺加子曲加（Chos-rgyal）又繼其父位，即額爾的尼局囊以後第六代。 但曲加沒有兒子可以繼承，乃於1887年由額爾的尼局囊的弟弟斯當巴八（Si-thaṅ-dpal-hbar）的第七代孫班覺拉丹（Dpal-ẖbyor-rab-brtan）繼承。民國建立，班覺拉丹立即表示擁護共和，於是，1913年由總統賜還其祖宗的「親王」封號。1920年由其獨子滾噶班覺（Kun-dgaẖ-dpal-ẖbyor）繼承。滾噶班覺的母親，是嘉樣四世的侄女，所以在寺院和貴族之間，較—般寺院與施主的關係更為密切。 在滾噶班覺這個蒙古親王還小的時候，有一個大喇嘛說，他得出家，不然不能長命。他的家人自然關心他的命運，於是他當了和尚。然因沒有繼承人，後來他又不能不還俗娶親，以延續家業，可是變得重病難當，就在嘉樣五世由拉薩回來之前，他竟於1940年去世了。 年輕的親王沒有繼承人，他的家庭遂令他的妹妹札西采郎（Bkra-çis-tshe-rin）暫作女親王，希望在她結婚以後，生個男孩，以便有後繼人。已故親王的母親和他的夫人拉謀采仁（Lha-mo-tshe-riṅ）分享對拉卜楞和青海的百姓的統治權。聽說女親王札西采郎與保安司令黃正清的兒子結了婚。我們知道，黃正清即嘉樣五世的長兄。 這個蒙古家庭，即一般人都知道的河南親王家，它統治著青海和碩特蒙古前首旗。當拉卜楞初建寺的時候，那是這家的地方，但在青海的回族首腦與拉卜楞寺於1924年衝突以後，拉卜楞寺於1927年轄入甘肅，則蒙古貴族的環境，甚為難處。因為王府在拉卜楞，而所屬老百姓絕大多數在青海，所以青海的統治者，才是貴族家庭和首腦所需要服從的。 寺院印經院的地方，原為蒙古親王的官邸，在寺院修建的時候，就把它讓給寺院了，王府遷入現在的住處，後來這裡包括黃正清的保安司令部，這是當嘉樣五世一家人搬來時才如此的。王府另在寺院西邊修建新房，這時候，王子死了。 河南親王一家雖遭不幸，但這一家依然是青海蒙古族最大的王府。我們雖不詳述，但可記下這些事實： 親王將屬地捐給寺院以後，自己還保留大參，在甘肅省夏河縣境，300戶，約1200人；陶主，在青海省，500戶，約2500人；臧戈，在青海省，500戶，約2500人；「十一箭」，在青海省，500戶，約2500人。 這些數字都是大概估計，親王治下蒙古族人約15000，或多或少都藏化了，與旁的青海蒙古貴族比較，如刻瑞（Kheri）約有1000戶，刻刻（Khekhe）約有300戶，擦克（Tshakher）約有80戶，慶海（Tshinghai）約有30戶，甚至還有八戶的，則河南親王在安多（A-mdo）一般衰敗的貴族中不能不算十分顯赫了。蒙古族夾在回族和藏族中間，就要被同化，也是很清楚的。 以上是拉卜楞寺院、保安司令、河南親王在拉卜楞區域彼此關係的大概。寺院內部的關係，還要在以下各章闡述（除了十五章是講寺院治下人口的），這裡不妨只簡述一下一般百姓與寺院的關係。 上面一開始我們就說了嘉樣的歷代轉世，都是寺院及所屬寺院和轄區的統治者。在活佛喇嘛以下，又任命一個喇嘛，總管一切，叫作「香佐」（Phyag-mdzod），即「寶庫在其手中的人」。宗教領域中嘉樣歷代轉世相當於教皇，香佐相當於大主教；在學術領域，前者相當於大學校長，後者相當於副校長，在兩人之下，再任命教務長和訓導長，以統管六個學院。每個學院再有一個院長統管以下職員。但這些職務，留在下章評述，只在政治方面，我們將嘉樣與皇帝相比，將其指派的香佐與總理相比。雖然這種說法太不倫不類，因為寺院太小了，但這種比較，並不致將讀者引入歧途。寺院最高主持人和他的助手香佐，對於他們治下的百姓，有類似皇帝和總理對於他們治下的子民一樣的權力。為了執行他們的命令，寺院最高領導人和香佐需要選任僧官，直接統治百姓。 關於拉卜楞寺周圍的「十三莊」，香佐所任命的僧官，叫作尼爾巴（Gñer-pa）。尼爾巴再選任每一村莊的頭人（Rgan-pa），頭人再選任一名喊命令的人，每天早晨都要大聲喊叫，告知老百姓要幹什麼。對於日常事務，尼爾巴是最後權威，遇著重要事務，尼爾巴則要報告香佐。在「十三莊」以外的村莊，僧官有不同的名稱，如古擦（Sku-ẖtshah）、鍋瓦（go-ba）、尼爾巴等。 任各種職務的人，除了由老百姓那裡分取的酥油外，都沒有薪金。他們也分班輪流服勞役。這些僧官的生活靠罰金，老百姓如果沒有完成寺院交給他們的任務，或沒有遵守傳統的習慣，都要處罰。罰金多少，除了根據案情的輕重外，也根據僧官個人的脾氣，寬大的人罰款少一些，斤斤計較的人罰款多一些。如是小數目，他們可以自取。案情較大，所得半數歸寺院，交香佐，半數歸自己。當案情嚴重，不是他們自己能處理得了的，則交給香佐自己去處理。 尼爾巴和其同等的僧官，在活佛的侍從中任命，任期三年。當有人告發到香佐手裡，而且證明不是誣告，則任期未滿也可撤職。但老百姓害怕上告對自己不利，他們並不常運用這種權利。一般而論，當這些僧官任滿時，都比較富有了。有人感到寺院生活不夠味，於是離開寺院，過家庭生活。實際上，藏族中許多富人，除了傳統土司以外，很多是過去的僧官。 實際上，兩個他窪的土地，都歸寺院所有。假定有人為了個人居住打算在該處蓋房，每一間屋的地方先收三銀元的費用，然後每年交125個銅元，當時每一百銅元相當一個銀元。為了耕種屬於寺院的土地，佃戶要交出相等於下種數量的穀子，以作田租。假定開墾土地，則租額相當於一半到兩倍下種的數目。 寺院占有的土地，除了原來重要捐助者所貢獻的以外，任何不動產都可捐給寺院作為死亡者取得幸福的手段——特別是當他沒有繼承人的時候。結果，寺院取得的不動產越來越多。「十三莊」所占有的全部土地，90％以上已歸寺院所有。 （四） 人民對寺院的貢獻 至於義務與傳統。可用下述的例子來說明： 第一，無償的運輸，叫作「烏拉」（Ula），聽到尼爾巴的命令，必須服從。關於十八大活佛和其他小活佛個人的需要，則由從事烏拉的人管飯吃。 第二，柴與料由老百姓輪流供給，交給管理老百姓的僧官。 第三，在寺院與旁的地區之間發生糾紛的時候，所有老百姓中的男人都是兵丁。他們使用自己的馬匹、槍支、子彈進行戰爭。假定這些裝備不齊全，則要處罰。在戰爭中不管任何損失，都由自己負擔。假定戰爭的雙方有「命價」的爭議，則賠款由群眾分擔，進款歸寺院所有。 在日常生活中，群眾依靠僧人為他們舉行宗教儀式，而僧人所得則是實物或錢財。在按季節進行的乞求福利的儀式以外，疾病和死亡，尤其要請僧人作儀式。當僧人到了的時候，他們注意的往往是超過或違反傳統的行為。譬如，超過一般的乾淨，用頁岩造窯洞（那是出家人才能用的），油漆了門（那也是出家人才能用的），婦女穿上襪子了（那是藏族以外的人才有的）。還有其他違反傳統的行為，都可招致不同的罰款。 在「十三莊」以外有傳統頭人的地方，各村和各村的社會負責人，是由這些頭人選派的。但這種地方，永遠有拉卜楞的分寺。為了當地貴族頭人的威信，他們都要求那樣做。一旦分寺建立起來，它便生了根。在分寺中給要求建分寺的貴族一所官邸，是寺院給貴族的一項光榮；禮尚往來，得官邸的貴族，也必給寺院某種方便，好像他們的老百姓直接在分寺的統治之下。因為藏族重視前例，一旦成了固定的制度，就再也不能變了。從長遠來看，寺院勢必成為老百姓的統治者，而原來的貴族家庭便慢慢地衰落下去，成了有名無實的統治者。 在十三章還要描述拉卜楞的公開大會。在正月上半月舉行祈禱大會時，整個參加祈禱大會的群眾都能享用免費飲食，而且還能分到捐獻的錢，這些捐款是拉卜楞治下的部落輪流捐獻的。先說吃的，有三口大鍋在伙食殿中，每一鍋都上3頭牛、40斤米、80斤葡萄乾、70斤酥油，每日一頓，15日統計如下： 每一鍋值4770銀元，三鍋計14310銀元。除管吃的以外，參加祈禱會僧眾，還分得酥油和錢，如下： 三項加在一起，總錢數為46710銀元。 考慮到藏族地區生產形式和水平，開支這一祈禱大會，實比現代的所得稅更要重些。因為部落輪流負擔，所以部落要儲蓄幾年，才能供給一次會。他們不遺餘力地彼此競爭，看誰最充裕地供給祈禱大會。另外，教務長也許用某種方式動員群眾用這種辦法進行祈禱。理論上，他要找不到施主，他自己必得出錢供應祈禱的費用。他的威望必須很高，首先是在學術和修養上，其次則是在財富上。