在受苦的地方綻放 · 第五章　停下來思考，從沉悶之中解脫出來

1.每次發脾氣前，都是你改善心境的最好時機 生活應該是一場充滿樂趣的旅行。當你覺得人生太沉悶時，你可以傾聽自己的心跳，傾聽自己的真實想法，與這個噪雜的世界保持距離，然後，快樂安然地再投入到這個世界中去。 臨濟禪師讓弟子給華嚴禪師倒茶，但華嚴禪師卻並沒有回敬，這並非華嚴禪師看不起臨濟禪師，而是他們心中都清楚，自己有的東西，是不需要別人賜予的。比如對生活的熱愛，比如自心的追求以及面對人生的勇氣。這些需要我們自己發掘，而不是靠著誰憑空地帶給我們。 你的內心清淨明澈，你現實生活中的方方面面也都不會差到哪裡去；你的內心充滿了歡喜善意，你的人際關係基本上應該不會有問題。想知道你每天的內心狀態是否在正道上，那就看看你的生活中出現了什麼問題。生活是映照內心狀態的鏡子，而且它從不會欺騙你。 日本古時候有個久經沙場的武士，他幾番出生入死卻對祖傳的一隻玉杯愛不釋手、心生執著。他想到因為這一隻玉杯就給自己帶來許多掛礙，便將其變賣，把錢施捨出去。從禪的角度來看，這是一種心靈的覺悟。我們倒不需要學他把財物變賣後再施捨，而應該像這位武士一樣，能夠覺察到執著的源頭和煩惱的根源。唯其具有自我覺悟的態度，才能活得越來越輕鬆，才能減少不必要的貪慾。 可能你會覺得，偶爾發脾氣並沒有什麼大不了的，人人都是這樣。但你可知，每一個負面的想法都會消耗你心靈的能量。整天抱怨的人，會失去熱愛生活的能量；經常發火的人，基本上健康狀態都不會太好；喜歡挑剔的人，他本身的能力也不怎麼樣；欲望過重的人，長期生活在煎熬之中。 當你抱怨外界太過吵鬧時，你可曾想過，自己的內心如果真的非常平靜，就不會被這喧鬧打擾了。我們的所有煩惱和困擾，皆是從內心生起，但我們卻把這推給了外界。這就難怪我們一直過得不幸福了。 每當有人向我問起如何才能生活得比別人更好時，我就對他們說，只要你還生活著，就很好了。生活是一種感受，它容不得種種比較。你會讓一個建築工和一位音樂家比試本領嗎？你會讓一個精通計算的人與一個從事文字工作的人比能力嗎？所以你看，你又為何要跟別人比誰過得更幸福呢？全身心地擁抱生活，難道不是距離幸福更近些嗎？ 儘管生活意味著有煩惱、有苦難，不僅要承受種種痛苦，還要擔負各種責任，但我們依然貪戀著生，沒有誰會輕易地想到去死。因為生活里還有美好的事物，有感動和幸福，有自己要實現的理想以及不斷為之前進的目標。當你以一個禪者的眼光去打量自己的生活時，你會發現，生活的意義就在於它是嘗過苦之後就會收穫甜。 人要做到善待一切其實不難，只要你能放下對自己那過度而偏執的愛，去包容他人身上的毛病和缺點，多感恩別人帶給你的方便，這就可以了。 我們遇到的那些生命境界比較高的人，其實並非是他們天生就與眾不同，而是他們在對待困境和煩惱時的心態比他人更好。如果你在煩惱和困境面前，保持著內心的平靜，並且透過它們看到的是煩惱去除後的清涼、困難解決後的喜悅，那麼煩惱和困境就會在你面前讓步，而你此時便成了自己命運的主人。 這個世界，總是千頭萬緒，看似每一天都有著數不清的麻煩，而且這「每一天」似乎看不到頭。實際上我們的世界很簡單，我們的生命也很短暫。而這隻有在真正熱愛生活、心性簡單的人看來才如此。因為內心簡單明淨，所以世上才沒有喧囂；因為熱愛生活、珍惜光陰，才覺得人生短暫。因此，他們才比其他人活得更有質量。 當我們把心門關上要消滅煩惱，這時候煩惱之火只會越燒越旺；但如果我們把自己投入到眾生之中，奉獻著自己的能力，盡力地去關愛他人，那麼之前的煩惱之火便自然熄滅了。有時候你覺得服務他人只是簡單的做善事，其實這也是在消滅心頭的煩惱之火啊。 有位婦人家境很是富裕，不論是財富，還是容貌，當地都沒有人能夠比得上她。但她過得很不快樂。無德禪師給了她啟示：「如果你多說歡喜的話，真實的話，謙虛的話，利人的話，就會得到更多人的喜愛。」這個婦人就按照禪師的提醒去做，果然越來越多的人開始喜愛她，她過得比從前快樂多了。 有個行者在路旁的樹蔭下打坐，路的另一頭走來一個人。這個過路的就問行者：「您這是在做什麼啊？」行者回答：「我在修忍辱。」過路人笑道：「看看你這模樣，你還是躺進棺材裡去吧，坐在這裡也是丟人！」這個行者一聽，馬上就跳起來，對著過路人就是一通大罵。可見，真的要降服憤怒，是多麼不易！ 節度使李翱專程來拜訪惟儼禪師時，禪師正在松樹下閱讀經文，他見到有人來，卻不理睬，看完經文又閉目養神。旁人說：「禪師，李大人等您半天了。」李翱見此情形，忍不住發怒道：「真是見面不如聞名，看來我這趟是白來了！」禪師卻說：「你不白來，我能自在無礙，而你卻怒火滿心，如果你能明白這是怎麼回事，就不算白來。」 ——摘選自鈴木大拙《禪學隨筆》 2.順其自然地安排生活，不取悅誰，也不與誰比較 有些人經常說工作讓他不得安心，婚姻使他失去自由，家庭讓他的壓力日益增加，可實際上，這是他自己內心不夠平和才產生這樣的感覺。從一個禪者的思維模式來看，真實的生活是這樣的：工作讓自己有奮鬥的機會，婚姻給自己帶來溫暖和幸福，家庭讓自己體會到肩上的責任。如此去想，內心不僅平和下來，還頓時充滿了動力！ 在現代社會，人人都有機會找到適合自己的工作，這些工作無分高下，但如果不是自己喜歡的、超出自己能力範圍的，最好還是謹慎選擇。從禪的思維來說，不適合自己的工作還要硬做，那便時刻都活在不安寧中，你唯恐出錯，而且又缺少熱情，這不簡直就是耗費生命嗎？ 古代的禪師們都沒有固定的方法來教育弟子，這給現代人的啟示便是，只要事情能做成，就不要太計較方式和手段。在為人處事時，我們不僅要有一顆充滿善意的、端正的心，而且還要靈活變通。禪家最恨那種死不開竅進而耽誤事情的愚鈍做法。我們在生活中要盡力避免。 人對自己的壞脾氣還是應該有些警惕心的。真正的內在平和不是你現在想有，馬上就能有的。平時大家見到的那些性情沉靜平和的人，他們的心境也是在生活中磨鍊出來的。當我們對自己的壞脾氣抱有警惕時，我們才能意識到心頭的怒火會傷到別人和自己，才能想到造成的傷害多麼難以癒合，也才能想到克制怒火、保持平和多麼不易。 向著人生目標不斷奮鬥本來是很好的，但也不要忘記，生命本該是豐富多彩的，即便再奮鬥、再忙碌，也應該是忙而不亂的，更不能把忙碌作為生命的全部。我們應當時刻保持著心靈的覺醒，讓自己沉浸在「物我相忘」的心流中。不攀緣不執著不追趕，從容自在地活出自己的人生。 禪門中有句話叫「愛惜方寸地，留與子孫耕」，其實這便是禪家尊重一切生命、尊重資源和財富的集中體現。現在人們的生活過得都很不錯，但我們並不是帶著感恩和珍惜的心來使用資源、享受生活，而是在無休、無止的欲求中浪費著資源和財富，並因此增加了許多煩惱。 人與人之間的煩惱可真多啊！且不說工作單位里和社會上，就是家庭中也往往存在著人與人之間的各種矛盾和煩惱。但即便如此，我們也要知道，人與人之間的緣分都很短暫。你憎惡的人，喜歡的人，都不過是短暫出現在自己生命中而已。既然如此，又何必結下仇恨呢，用平等的心去善待他們吧。 當你被人輕視或傷害了，你心裡就特別痛苦，對不對？其實所有的人都是這樣，在面對冷漠、誤解、傷害時都會覺得難過。禪的精神要我們跨過自己的痛苦去看別人的痛苦，並推己及人地遠離痛苦。既然你不想在痛苦中打轉，那麼別人也和你一樣啊！如此看來，我們又何必與人斤斤計較或者惡意傷害別人呢？ 每一個個體生命的存在，都與其他生命的存在息息相關，從禪的角度來看，每一個生命都影響著其他生命，既然大家互相依靠、互相影響，又何必因為小小的摩擦就使矛盾升級呢？你說與人相處起來很痛苦，其實是你自己的心裡充滿了痛苦的念頭。與人發生了矛盾最好的方法就是不帶偏見地去處理，你的內心充滿平和時，別人是可以感受到你的善意的。 不可執著於理智、感覺，也不可執著於理論、教條，既然如此，那麼我們該如何生活呢？其實，任何聽從理論指導、聽從理智操控的生活方式，都不如自然而然地體驗生活更美好、更自在。你順其自然地安排生活，不取悅誰，也不與誰比較，你只是安排著自己的生活，你必然會在有限的時間裡體驗到更多。 不懂得寬待他人的人，也不會善待他自己。人們總是習慣於把煩惱的根源推給他人，甚至在一起生活、工作，都不肯承擔起自己應有的責任。誰也不是聖賢，誰都會有犯錯、製造麻煩的時候，一個真正寬待他人並敢於承擔的人，必然會以體諒他人的心對待所有人。但是這種寬待也換來了他人對自己的善待。 懂生活的人，時刻在創造生活、消滅煩惱，而不懂生活的人，卻在浪費生活，自找煩惱。他生活在自己構想出來的矛盾和麻煩中，朋友的玩笑他記恨，別人有了成績他妒忌，他給自己樹立起種種敵人，一顆心被這些假想敵反覆地折磨，他卻不知道，打破內心平靜的根源在他自己那裡。 一個人最愚蠢的做法便是對他人有要求，對自己沒要求。他連自己的念頭都控制不了，又如何掌握自己的命運呢？在禪者看來，生活里的一切「結」，無非都是心頭的「結」。能夠解開心頭這些死結的人，只能是我們自己。你向別人要求內心的平和，可世上無人能給啊。 要讓自己的心靈富有彈性，就應該包容一切。如果將心門牢牢地鎖死，那麼心流就會枯竭，生命成為一潭死水。凡是特別富有創造力、思維開闊、做事靈活的人，大都有一顆富於彈性的心，唯其如此，他們才能更好地適應環境。 禪家有言：「唯有忘記一切，才能擁有一切。」忘記了怨恨，便收穫了平靜；忘記了貪取，便擁有了安寧；忘記了強烈的占有欲，當下身心便感受到輕鬆快樂。其實，就連我們做過的善事，最好也忘記，不然它依舊會成為捆綁我們身心的鎖鏈。 有些人說他自己得到的越多，便越是不能身心安寧。其實並不是你擁有的東西多，而是你對這些東西看得太重了。如果你的執著心很輕，即便坐擁財富也心似靜水；如果你的執著心很重，那麼一粒稻穀也會壓彎了你的腰。 如何才能帶著感恩心生活呢？這個其實很好辦，凡是你對別人做過的事情、帶去的恩惠，你統統都忘掉；凡是他人對你付出過的幫助、帶給你的恩惠，你一件也不要忘，每天便都沐浴在感恩之光中了。當然，感恩是為了更好地幫助他人，讓自己的人際關係變得更和諧，而不是做個樣子給人，否則，感恩也會成為負累。 唐代詩人李翱寫了一首詩送給惟嚴禪師：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」不論是雲還是水，都是自由而從容的，而我們的心也該像它們那樣，自由自在，無拘無束，能在天空中舒展，也能在瓶中靜默。 一個新來的學僧對趙州禪師說：「弟子懇請您能給我一些啟示。」趙州問：「你吃過粥了嗎？」弟子說：「吃過了。」趙州吩咐道：「那就洗碗去吧。」趙州禪師的意思就是，不論你之前有過什麼想法，此刻，都洗掉吧，不要帶著過往再去前行了。 ——摘選自鈴木大拙《禪學隨筆》 3.自己無法左右的事不放下又有什麼用 都市人生活壓力大，覺得生活費力且覺得人生非常辛苦，但這壓力並非不可化解。當我們放下以自我為中心的想法，放下對種種事物的掛牽，放下偏見，從緊繃的狀態中放鬆下來，就是這麼簡單。只有在身心放鬆後，生活才會變得簡單美好，但這种放松乃是學著放手那些自己根本無法左右的事。 有個人經常抱怨，他說他怎麼一直沒有感覺到生活中的禪意。我便問他：「那麼，你給自己放鬆心靈的時間了嗎？如果沒有，那就別去抱怨！」 每天保持一定時間的禪坐，並不是說要製造出一種自我催眠的狀態，更不是說要就此遠離勞作。禪坐是為了讓我們從緊張忙碌的狀態中暫時解脫出來，待身心的疲勞清除掉，內心的狀態調整好，便又可以精力充沛地去從事各項工作了。如果你不會放鬆，那麼必然不知道如何提高效率，而禪坐則是最省時、省力的放鬆方式了。 在繁忙勞碌之後，最佳的放鬆方法不是暴飲暴食，或者找個地方玩樂一番，而是在一個安靜的場所里靜坐並輕鬆地呼吸。在這靜坐的過程中，我們可以不斷地集中注意力，從而訓練自己變得更加專注，同時保持精力，使其不至於浪費，同時積蓄力量，使自心更加沉穩堅定。這就是禪坐給生活在現代社會的人們帶來的重要作用，沒有誇張，也沒有不合實際，而這只是禪生活的一個方面而已。 在工業化社會裡，人們的心如此深刻地糾纏在日常生活之中，他們幾乎忘記了生活的意義在於創造和欣賞，而是被種種瑣碎事情干擾著、纏裹著，一刻不得輕鬆。精神和心力幾乎耗盡，又如何再談創造與欣賞。但如果在勞碌的間隙處靜坐片刻，或者只是看看周遭的風景，那麼這對於恢復能量都有著益處，而這也是禪所提倡的生活方式：有張有弛，有放鬆才能有舒適。 對於大多數人來說，生命不過是沉重的負累，而許多人將在碌碌無為中延續著這種負擔。但受過禪學訓練的人卻知道，在工作強度增大時應當先靜坐下來；在心頭煩惱生起時，應該設法讓自己安靜下來；當身心累了，那就去休息；面對自然美景時，那就放下心頭的牽絆去好好欣賞。生活的腳步不能走得太快，總要適時地停下來調整身心，然後才能更輕鬆地生活。 生活在高壓力、高強度的工業化社會，做事就要直截了當去做，不要猶豫徘徊以至於白白地浪費了心力，給身心造成無益的消耗。現代人心中的念頭多了，但有多少是對現實生活根本起不到作用的呢？恐怕你數都數不清楚吧。 心靈的放鬆不是通過徹夜狂歡、恣意放縱來實現的，其實這些行為不過是對精力的消耗。心靈的放鬆應該以更平和、更安靜的方式進行，如此才能使精神之泉保持流動。比如，在工作之餘保持著自己的興趣愛好，在日常勞動之外保持著某項運動，在賺錢工作之外保持著對生活的好奇和興趣。 處理煩惱的過程，其實就是化解「我執」的過程。當我們學會遇到問題先反省自己、遇到好事先讓給別人、遇到麻煩先想到自己去承擔時，當所有這些行為都成為一種自覺，那時我們的心就算是從「我執」當中掙脫出來了。 一個人生活，面對的只有內心的念頭和外部的困境，但與人接觸多了就會發現，每個人都是煩惱纏身，你內心痛苦焦灼，別人也是如此。此時，你就會生出對他人的同情和憐惜。人是一種感情動物，當看到他人同自己一樣承受痛苦時，便會生起照顧對方的意願。 只要你真誠無私地奉獻，就一定會得到豐厚殷實的回報。世間的規律就是如此。但是，你千萬不能因此就把奉獻當作一種手段。 我們的精力和社會的資源都那麼有限，哪裡能夠輕易浪費掉呢？如果購來太多的東西，就要經常整理房間，每次整理時都會耗費心神與時間，你看到自己買來那麼多不需要的東西又要懊悔，給心裡增加負擔。倒不如從開始就選擇簡單幹淨的生活，同時更要保持內心的簡單幹淨。 心性越簡單，生活就越簡單；心中欲望越少，人生的阻礙就不會太多。淡泊清淨的生活，不需要我們對自然、對社會、對他人索取太多、依賴太多，一個人如果養成無限度的索取和依賴，就會失去自主性和獨立性。 一個人，只有內在和外在都充實，精神生活和物質生活都有保障，才有資格談到人格和品性的成長。 越是精神空虛、心靈萎靡的人對物質的需求和占有欲望就越高，他必須用物質生活來填充自己的虛榮，彰顯自己的成功，並製造出快樂的表相。其結果就是，他淪為了金錢和物質享受的奴僕，終其一生都在勞累中度日，沒有一時一刻是輕鬆安樂的。從禪的角度來看，精神的充實才能給生命帶來真正的享受，內心的寶藏，才是值得一生守護的。 有什麼樣的心態，就有什麼樣的生活，就會遇到什麼樣的境遇。不要說單純的人都是傻瓜，單純的人對他人索取得少，因而依賴性也少，他們的自力性會比較強，從這個角度來說，單純且保有童心的人，才是最幸福的人。 要檢驗你的心念是否正確，就要看你最近的生活是否得到了改善，你的人際關係是否變得更和諧了，你的缺點毛病是否真的在減少，願意和你親近的人是否變得更多，如果這一切的問題，你都給出了肯定答案，那麼你的心態便一直保有正向的力量，但是，你要一直保持著，讓自己永遠生活在正念之中。 一個商隊航行在海上，有人問領隊的商人：「是一滴淡水更珍貴，還是無垠的海水更珍貴？」領隊的商人說：「對於又餓又渴的人來說，自然是淡水珍貴；但對於海邊的漁夫來說，自然是海水珍貴。」在這世上沒有什麼是不可貴的，只是，根據具體情形的不同，事物的價值也有不同。所以，別再妄自菲薄，認為自己一無是處了，你是海水還是淡水，這要看你身處何種境地。 ——摘選自鈴木大拙《禪學筆記》 4.每個人都需要掙開身心枷鎖的力量 各種觀念本無絕對的錯對，可一旦它們成為身心自由的束縛，就必定要破除，而這便是正確的知見，它喚起人們內心的突破性力量。 人的生命總是有限，但在有限的時間裡卻又想占有得更多，這便給生命帶來了無窮無盡的壓力和煩惱，作為一種心靈的自救方法，禪讓人們把目光轉向了生活中的其他方便，禪讓人們學會沉浸在自己喜歡的事物中，並用心地享受這種「喜歡」的感覺。只有內心裝滿了情感時，生命才不會僵硬蒼白，那時，我們想的便不再是占有，而是享受以及付出。 同樣是遭遇失敗和挫折，有些人看到的只是表面上的勝負成敗，有些人看到的是他人的強大和自己的貧弱，有些人看到的是生活的痛苦與掙扎。而禪者看到的是什麼呢？他看到的是在失敗和挫折面前是否能有倒下再站起來的勇氣，因為他知道，這種勇氣總能使自己滿懷信心地迎接更多的挑戰，而不去計較是成功還是失敗。 要眼光全面地看待問題，也包括看待自身。這就好比一個自卑的人，他如果一直把目光盯在自己的缺點、毛病上，那麼他的自卑心理就會一直加重，但如果他能看到自身的長處，看到自己其他的優點，那麼他就會從自卑的陰影中走出來，走上正確的位置。 曾經有個僧人面對枯瘦的樹枝和滿地的落葉傷心悲嘆，他的師兄卻連聲叫好。前面的那個僧人看到的只是枯葉滿地，而他的師兄看到的卻是來年春季又會枝繁葉茂。面對生活，人總要有些信心和希望，你的心中有光明，何愁人生路上無光明？你的心中有風景，生活中便處處都是風景。 生活的美妙，需要我們全身心地投入其中才能發現，同樣的，要了解一個人，就應當先放下各種成見和評斷，帶著真誠之心與其交流，才能有所收穫。現代人在人際關係上總不能很好地適應，大概就是因為我們心中裝的東西太多，比如傲慢、虛榮、自私等。我們如果不能將這些雜念空掉，便不能好好地感受生活之美，也無法順暢地與他人交往。 人應該有自己的見解，但絕對不能固執己見，不然就會被自己的見解捆綁住、束縛住，困死在自己的世界裡。更何況，你就能保證自己的見解一定就是正確的嗎？即便正確，它也總是在一定的條件下才成立的。唯有保持心靈的開放，保持思想的獨立，自己對事物的見解才能越來越深刻。 想要品嘗到鮮美的水果，就要去種植或者購買，想要獲得某一項成就，就要付出辛勞汗水。有智慧的人是種樹采果，而缺少智慧的人卻是砍樹摘果。以禪的思維指導生活的人，絕不會只看到眼前的好處而斷了生活的根本，他目光所及的不只有眼前，還有未來。 在食物裡面放一些鹽，可以讓食物更美味，但如果放得太多，那麼食物就完全不能吃了。做任何事情都是這樣，一旦不加節制、走極端，就會使事情向著另一個方向轉變。從禪的思維角度來說，做什麼都不要太力求完美，因為過猶不及，也因為努力做事的過程比完美的結果更重要。 當心安靜下來，才能無所畏懼。我們平時常感到恐懼，就是因為我們惦記的事情太多，用禪的角度來看，是因為心上的掛礙太多，而掛礙又是因執著而來。但在生活中，我們很難不對身邊的人、事、物投入情感，掛礙也就在所難免。但禪畢竟在指導生活上有著妙用，它告訴我們，投入情感的時候如果能想到世事有聚、有散，要隨順外界變化而調整自己的思想、行動，那麼我們心頭的掛礙便能少一些，恐懼也就少一分。 一日，黃庭堅與祖心禪師一起爬山，但黃庭堅一路上都眉鎖愁雲。祖心禪師說：「我們都聞到了花香，見到了美景，可你我的感受卻大不相同。你內心煩悶，見到美景，便說美景無味。我內心自在坦然，即便再尋常的景物，也覺得喜歡。」可見，內心的感受影響著我們對外境的感受，所以，沒有絕對好或壞的境遇，內心安好，世界便安好。 一個學僧向他的老師請教：「為何您在彈琴時，要先調節琴弦呢？」他的老師回答：「只有把琴弦調節到不松不緊時，各種聲音才能協調，這樣才能演奏出動聽的樂音。」這個道理也可以應用在我們的生活上，只有把身心保持在適度的狀態下，我們才有可能感受到生活的美好。 ——摘選自鈴木大拙《禪與生活》 5.把念頭集中在使自己真正感到快樂的事情上 對於現代人來說，平時總愛把「時間就是效益，時間就是金錢」掛在嘴邊，可是，假如我們的身心感覺到倦怠了，那麼金錢和效益還有什麼用呢？所以，請時刻記得，我們是生活的主體，所謂金錢和效益，都不過是生存的手段，我們切不可淪為外境的奴僕。 命運看似難以把握、變換無窮，但命運也是有著強大的心理暗示力量的。要不斷磨鍊自己的心，讓心變得堅強、靈活，永遠以正向的心念、正確的思維來看待問題。因為只有這樣，我們才不會淪為外境的奴隸，我們才能掌握自己的人生，而不是遇到一點困難就放棄生命。 在生活中總不乏一些愛做白日夢的人，他們急功近利，夢想著一夜暴富。他們明知這不可能，但還是沉湎其中。如果他們能以禪的思維來生活，那麼必然會拋棄原先的可笑念頭，從而選擇腳踏實地的生活，通過辛勤勞動來致富。 曾經有個性情暴躁的人，很容易就發脾氣，為了改掉這個毛病，他就命家中僕從敲打自己的胳膊和腿，但這個人的父親卻說：「性格暴躁這是心的問題，應該先治心啊，你治錯地方了。」我想許多人在聽到這個故事時，一定會嘲笑這個人不僅性格暴躁而且還呆頭呆腦，但你能保證自己就從沒做過本末倒置的事情嗎？所以在處理事情之前，先想想這個故事吧，或許就不會魯莽行事、用錯力量了。 有個愚人，手中拿著花生米。他一不小心，將一粒花生米掉在了地上。為了找到這粒花生米，他就把所有的花生米都放在地上，等他找到了那粒掉下的花生米，地上的花生米卻被一隻路過的小狗吃光了。從世俗的眼光來看，這個人確實很愚笨，竟然犯下因小失大的錯誤。但在禪家來看，其實每個人都會犯下這種錯誤，因為每個人的內心都有貪慾，只要貪慾不消滅，人們就永遠會因為「不願失去哪怕再小的東西」而犯下錯誤。 從前有個小童，手裡拿著一些小錢。有個富豪想欺負他，就說，把手中的小錢丟掉，他會給小童一筆大錢。小童默默微笑，便離開了。生活中的禪者，便該是小童這般。他們知道，已經擁有的東西，不論再小、再少、再不起眼，也比那些根本不屬於自己的東西要可靠些。可見，那些經不起誘惑、丟掉已有的東西因而吃了苦果的人，是多麼的愚鈍，又是多麼的貪心。 當我們被人誤會時，往往是想著據理力爭。但卻往往是越描越黑。正確的做法應是不予理睬，這並不是膽小懦弱，因為一切自會有水落石出的時候，不必動氣，也不需惱恨。你做好自己的事情，清者自清，你怕什麼？ 人們的各種不適，大部分都是心病，而心病卻往往又是人們自己造成的。你越是恐懼什麼事情，什麼事情就越是頻頻出現。你以為這是命運專門與你作對，但從禪的思維來看，你不過是活在擔驚受怕中，卻沒有辦法走出來而已。對治恐懼的最好辦法不是避免去想令自己恐懼的事，而是把念頭集中在使自己真正感到快樂的事情上。這就是禪門中所說的「心念一轉，便見柳暗花明」。 當一個人只會關注毫無意義的「閒事」時，他就再沒有精力去關注生活中恬適安靜的美好事物了。這些「閒事」包括哪些呢？比如他人如何安排生活、他人如何穿衣、吃飯、休息以及自己生活中種種的不愉快為何這麼多。人應該把心思放在自己的生活上，因為生命有限，盡情地享受生活才顯得寶貴；人應當有關懷其他眾生的心，這種關懷是切實地幫助，而不是無聊的攀比和議論。 有多少人曾經渴望著到遠方去尋找幸福？告訴你們吧，一個真正活在禪意中的人，他不論生活在「遠方」還是「近處」，他都能找到幸福。幸福就在一茶一水間，幸福就在一花一木間，幸福就是每天按照自己的心思生活，幸福就是即便現實生活再殘酷，也總能找到開心的小事。幸福離不開眼下的生活，就好比禪是不能與生活脫節的。 一休禪師應邀去一位施主家吃飯，他穿著破舊簡單的僧衣前去，結果被門童當即攔住。為了不爽約，一休禪師便借來一套製作精良的嶄新僧衣再次前往。這次，他被客客氣氣地迎接進去。用餐時，他一邊把蔬菜倒在僧衣上，口中一邊念念有詞。施主問他緣故。他說：「既然大家認可的是這件僧衣，那麼理應讓它先吃飽啊。」惑於外表而探究本質，這就是人們在處理事情時經常犯的錯誤，而一休禪師只是用禪者的行為表現出來而已。 有禪心的人，隨著外境條件的變化採取相應的行動，因為無論外境如何變化，他都能從容自在地應對。而沒有禪心的人，看到外境條件變得對自己不利就開始煩惱。很明顯，這是被外境捆綁了心靈，放棄了自我創造條件的可能性，甘心成為外境的囚徒。 一旦我們與自然融合在一起，那麼自然便不再是與我們毫無關係的事物，同樣的，當我們接受命運中出現的變化，讓變化融入我們的生命中，那麼這變化便不再是限制我們的鎖鏈，而是我們創造生活的幫手。接納比抗拒更有禪意，只有你接納了，才意味著你能夠左右這些變化。 禪者所追求的最高目標就是利益他人，無論外境的變化給自己帶來多少麻煩，只要對他人有好處便可以了。但有一點很奇怪，一旦人人都能這樣看待變化，那麼變化就會朝著對他人也對自己有利的方向發展。這只是因為你為別人著想時，別人也會如此待你。因此禪家說，要掙開外境的束縛，就要先考慮到他人，而不是事事都想著自己。 我們意識的波濤起伏不定，從來就沒有安寧平定的時候，尤其是在面對自己不想看到、無法接受的變化時。事實上，沒有什麼是人們無法接受的，而禪者知道，只有接受，才能談到創造，才能讓我們得到在以往的生活中不可能有的收穫。比如心愛的人離開了自己，這確實令人痛心，但接受了這件事情之後，你會發現你只不過是選錯了伴侶，或者是兩個同路人走到岔路口就要分別。路還會繼續延伸，你又怎麼能說，再也找不到與自己同路的人了呢？ 從前有位禪師，他看到月亮鑽破雲朵，灑下皎潔的光。此情、此景使他非常開懷，忍不住大笑起來。這笑聲驚動了附近居住的村民，人家紛紛朝著發出笑聲的方向走去。當這些人看到禪師快樂的表情時，也都開心地笑起來。快樂的情緒是會傳染給其他人的，從禪的角度說，任何一種情緒都會傳染給他人，但只有多多地傳播善意愉快，這才能給自己帶來更多的快樂！ 以一種不執不取、不生嗔恨的心態面對逆境惡緣，同時，我們要懂得這個道理：任何的順境善緣都是短暫的，逆境惡緣也是如此。這樣去想，煩惱便先消減了一半。 ——摘選自鈴木大拙《禪與生活》 6.照著事物本然的樣子來接受才是自由 古時候有個人向一位不懼生死的武士請教，為何他在戰場上如此英勇，能將生死置之度外。這個武士很謙虛地說：「我只是想著殺敵人，卻從沒有想過其他的雜事。」如果人們都能只想著自己應當做的事、正在做的事，而不是心猿意馬地胡思亂想，那麼雜念就會減少許多，雜念減少了，心靈的負擔也就輕了。 最高的慈悲是什麼？那便是善待眾生卻從不想著有所回報。只有將自己投入到世間一切眾生之中，儘自己最大的力量去幫助他們，才能最大限度地減少心頭的雜念。當一些事情關乎我們自身的利益時，我們便想的很多，即便沒有問題，也會生出苦惱。但善待眾生的人，首先會考慮他人的利益，對自己考慮的很少，所以他的雜念也很少，雜念少了，煩惱隨之就少了。 雜念的源頭就在人們那顆不願平定下來的心。生活中稍微有些風吹草動，心便躁動不安，種種念頭同時湧起。雜念越多，就越難集中精神處理問題。要想讓心安定下來並不難，你把問題只是看作問題，而不要想問題帶來的結果是好是壞。不帶著評斷去看問題，最容易看到問題的實質；停息下雜念再解決問題，最可能得到滿意的結果。 人們對自由充滿著種種誤解，以為由著自己的性情來、放縱性情、不顧道德便是自由。只能說這是很膚淺的看法。真正的自由，就是不加評斷地看待事物，就是照著事物本然的樣子來接受。這就好比，我們喜歡一個人，就是喜歡這個人本來的樣子，如果試圖把他改變成自己喜歡的那種樣子，那麼這就不是真正的喜歡。只有發自內心的接納才會有真正的喜歡。 人們可能會認為，他人的存在和自然的存在都有同樣的目的，都是為了被人利用，但禪者看到的卻是，通過他人、通過自然，我們能看到世界的更多面貌，能感受到更多的美好。無論是帶給自己麻煩的人還是自然環境，都能夠讓自己領略到更多的生命姿態，於是也就不再會因此而煩惱。如果你也能這樣去想，那麼就不會有看某人不順眼，或者身在某個自然環境不自在的感覺了。 有人說沉穩安靜的性情最好，有人說活潑外向的性情最好，其實，無論哪種性情都好。沉穩安靜的人可以在禪中感受到鮮活靈動的生命體驗，活潑外向的人可以在禪中磨鍊出深沉安穩的成熟心態。生命的姿態原本多樣，何必要整齊劃一？在禪的世界裡，每一個人都有他自己的個性，何必放棄真我去學做別人。 與人發生矛盾，過去的就過去了，你若是為了過去的矛盾還在生悶氣，那便是不肯放過自己；別人帶給自己的幫助，雖然過去了但也要時刻感恩，如果別人給予自己的再多恩情都能拋下，那麼你對他人還會有憐憫之情嗎？禪講放下，也講拿起。 有位禪師初修行時，因其修為高妙而使百鳥銜花來供養他，這令他沾沾自喜。但當他真正有所成就後，反而對這種「榮耀」不再執迷了。世間多少人在做事業時，通過自己的努力都能達到「百鳥銜花供養」的程度，但卻很難再忘記這些奉承和名利了。於是，他們就甘願沉淪在奉承名利之中，導致事業再也不能有所發展。可見，禪宗里的這個故事，對於現代人來說還是頗有啟示性的。 不執著，就無掛礙，也就不會有雜念。但作為一個平常人，雜念是隨時生起的，但也可以隨時止息它們。當雜念生起來時，你就把心念轉移到自然之中，天上的月、身邊的樹、院子裡的花，哪一個不是美好事物的顯現？雜念擱置下，你便進入了精神世界的大自在中。只有這時，你才是一個真正的生活者，而不是雜念的囚徒。 從前有個農夫，他使用比較原始的方法來取水灌溉，有人問他，為何不用更先進的辦法來取水，比如造一個汲水裝置呢？他說：「汲水設備雖然省時、省力，但卻會讓我的心靈失去活力。太過機巧的裝置，會讓人生出懶散怠惰的毛病來。」很明顯，這個農夫的行為帶著一種禪意。而現代人想要的機巧太多，卻是為了放縱自己懶散怠惰的毛病，於是勞動的美感便無從體驗，於是人也變成了一種機器。 人應該保有一顆痛心。你們看那些天真的小孩子，遇到不愉快的事不會一直想著它，但是遇到了一點兒高興事，就會整個人都興奮起來。生活需要這樣的態度，不然，像那種遇到一點事情就焦慮不安、悶悶不樂，就會給身心帶來極大的摧殘。 暫時的順利很可能潛藏著未知的不順；眼下的逆境惡緣也許預示著不久之後會有意外收穫。人生從來就不是絕對的得與失，而是一個在得失中不斷均衡的過程。 智者大師四處雲遊時在路上遇到一個小孩。他問：「你手裡攥得是什麼呢？」小孩說他抓了一隻甲蟲，這甲蟲鳴叫的聲音很動聽，就想帶回家。智者大師就勸道：「還是放了它吧，給它自由吧。」小孩偏不聽，他把手鬆開時卻哭了。原來，那隻閃著光、鳴聲動聽的甲蟲已經死了。我們就像這個任性的孩子一樣，因為把一切抓得太緊，結果反而失去了更多。 ——摘選自鈴木大拙《禪與心理分析》 7.能夠隨心自在地安排人生，便是最大的幸福 情緒的起伏變化，只在一念之間。但在這一念之間，就決定了我們此後的人生是風平浪靜，還是災難重重。學會控制自己的情緒，那是對自己、對他人負責。其實情緒不該被外因左右，別人說了什麼、做了什麼，那是他的事；你如何想、如何做，才是你的任務。如果別人的惡言、惡語實在不入耳，就當它是個玩笑，於是你便也笑了。要平復情緒，又何須費力呢？ 憤怒總是讓人失去理智，人們在怒氣的作用下總以為自己是在與別人爭出是非高低，實際上是人們在與自己較量、搏鬥。當怒火滿心時，別人根本不會被你的怒火灼傷，你卻會因為自心的怒火而傷了自己。學禪的人明白這個道理，因此在大多數情況下，他們能夠從容自在地面對外境，而不會在內心點起憤怒的火。 你對眼下的成績執著，那麼你的成績也就只能這樣了；你對某個人執著，你便再看不到生活里的其他樂趣了；你對困難執著，你餘下的人生便只看得到灰暗。一有執著便有了局限，人生的格局也就被限制住了。沒有執著，人生便有無限多個可能。 一定要從過去既定的人生經驗中走出來，因為外境隨時在變，過去的經驗又怎麼能指導當下的人生；過去的觀念，又如何會符合不斷發展的社會形態。 只有自然而然的生命形態才是最美好的。所以，虛偽浮誇、矯揉造作的言行並不能給人們帶來快樂，反而會惹人生厭。這倒可以視為與人交往時的一個準則。你既然能做到順從自心地安排生活，那也應該可以做到以自己的本來面貌示人，即便你有一些缺陷，但也會因為這種自然真實而打動人心。 放過牛的人都知道，放牛時要對牛加以管制、約束，以防它毀壞了莊稼。其實對我們的心也是如此。我們的心總是很難專注於當下，專注於手中的事情。這時候不是要對著自己的心口揮動鞭子，而是應該靜靜地坐下來，觀察自己的呼吸，並讓自己的心念平復下來。對心有所誘惑的不是外部世界，而是自己的心本來就常生妄想。 就像藝術家創作藝術作品一樣，生活就是每個人的藝術品，每個人都有權力創造自己想要的人生，這種創造，並不是說要創造出金錢、地位、名利等物質性的東西，而是創造出意義、愉快、幸福和感受。這個創造過程應該是聽從內心真實的想法，因此大膽地承認自己、肯定自己就顯得尤其重要。 按照自己的心意來生活，就需要大膽地表達自己的感受。但人們總是很缺少這種勇氣和力量。面對愛情時，人們不敢說愛；面對自己的錯誤時，不敢表達悔恨；談及夢想時，不敢表達自己追求夢想的意願。如果只是這樣，那這種人生還有什麼意義呢？每個人都有資格做他自己，每個人的特質也是獨一無二的，因此，人要遵從本心來選擇生活，並且過一種高尚的生活。 人應該相信自我的潛力，而不是把成功的希望寄托在外力上。經常看到有人對著神像跪拜，希望神靈能滿足自己的所有請求。可是，要想讓生活變得富裕，難道不應該先勞動嗎？要想讓自己變得更加美麗，難道不應該先提升自己的內在嗎？人們想要的一切，都只能靠著自己去實現。 禪家把心喊作「心賊」，因為種種痛苦、障礙和煩惱，都是從心上生出的。只要我們常想著善念，心賊自然就不見了。這也是為何禪門特別提倡人應該在現實人生中過一種「禪意生活」，因為人只有面對他人時才會有「心賊」，而人們用自己的智慧和力量去幫助別人時，心賊自然就消失不見了。 人只有在現實生活中才會產生心理波動，才會鬱悶困惑，充滿煩惱和壓力。你以為遠離社會、遠離他人就不會有煩惱了，其實這是自欺欺人的想法。人的心理狀態安適時，不論在哪裡他都感覺舒服，否則便只能感覺到束縛。 假如我們把工作看成是對自己能力的培養，把勞動看成是對筋骨的舒展放鬆，那麼我們在工作時發出的抱怨絕對要少很多，而且還會感覺到前所未有的快樂，而以前之所以如此抱怨，就是因為我們的功利心太重了。 從微小的事物中發現不朽的價值，在平淡的生活里感受難得的快樂，這是從禪的角度給人們的生活啟示：哪怕你目前過的日子多麼地不起眼，你也一樣可以從中感受到這種日子帶來的獨特快樂。沒有哪種生活方式一定是不快樂的、是痛苦的，所有的不快樂和痛苦，都源自於人們那顆不肯打開的心。 日本有茶道、花道，都是在安靜的環境中來鍛煉自己的心，它們和禪一樣，都是一種生命的藝術。只有在安靜的環境裡保持內心的安寧，才可能在喧鬧中依然保持著內心的自在安適。這是一個循序漸進的過程，就好比，你只有在初級學堂里打下基礎，才有可能遊刃有餘地應對更難的課程。 前念迷亂時，我們只不過是一個充滿煩惱的凡夫，整天被苦悶、沮喪、所包圍，覺得生命是一種負擔。越是到了這樣的時刻，我們越是應該仔細地觀察生命，誠實地對待自己。否則越是在迷亂中打轉，我們就越是煩惱。 中國宋代的無門禪師寫過一首詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」當我們真的做到無執無取、不貪不戀，必然內心自在舒展、不惱不煩。所以，多看看生活中的那些美好事物吧，如果說這世界不夠美好，那隻怪我們的心被煩惱蒙蔽了。 真正的問題源自我們的內心，所有看似不可化解的痛苦和煩惱都是我們內心世界不夠平和、過於計較和執著的產物。 ——摘選自鈴木大拙《禪與心理分析》