在受苦的地方綻放 · 第三章 恰到好處的自省，要知道自己想去哪裡
1.凡是躲不開的，那就正視它
我們的生活又累又苦，但還是要咬牙硬撐下去，對不對？但你為何不自省一下，是只有你一人的生活過得沒有滋味嗎？很顯然，不是！那麼，那些將生活過得如詩歌一般的人，他們是如何做到的呢？沒有其他原因，只是因為他們過著一種充滿自省的生活。
有人向善峰提問：「我是個一無所知的人，無法停止自己的疑問，請問這該怎麼辦？」善峰說：「沒有誰能夠停止生活里的困惑，既然無法停止，那就正視它。」一旦我們發現，學著去正視自己躲不開的事情，那麼這些事情也就不會繼續困擾我們了。
神光向達摩求學時說：「弟子內心還沒有安頓，請您幫我安心吧。」達摩便說：「把你的心拿來，我才能給你安啊。」我們的心，確實很難安，因為我們常生出許多負面情緒來。但如果我們識別了這些情緒，就能夠安撫它們了。最怕的就是，我們明明心理有許多問題，卻一直不敢面對，這就會導致問題一直存在。
弘忍的弟子向他求教：「怎樣才能看住自己的心？」弘忍說：「只要守護好它就是了，何必問那麼多？」我們在生活中最常見的錯誤就是，總是喜歡想問題，卻缺少直接面對問題的勇氣。
有人向慧海提問：「什麼樣的心，才算是平靜的心。」慧海說：「就好比照物體的鏡子，不論物體是什麼樣的，鏡子照射物體的功能都不會受到影響。」我們的心，也應該這樣。不論外境如何，都不要把心陷落進去，這樣才能保持冷靜和清醒，也才能夠看清楚問題。
吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什麼可怕的呢？以禪者的眼光來看，欲望是躲不開的，既然躲不開，那就正視它，說不定這樣就會減少許多不必要的煩惱。
雖說斷除煩惱是個人的事情，但我們也不能對他人的煩惱就袖手旁觀，所謂的為社會盡力，並不是要我們都去立下什麼豐功偉績，能夠在日常生活中切實地幫助別人，也是很有意義的。
人，應當是有「根」的，但如果人們因為欲望泛濫而把這條根忘掉，就會出現相互之間的迫害、欺詐，於是，人的尊嚴便喪失了，人與人之間變得冷漠異常。如果說有什麼智慧能夠讓人認清欲望，那麼便是禪了。禪能制止那些過多的、泛濫的欲望，而使人保留能夠生活下去的正當的欲望。
對生命的追求，這是人性的閃光，是任何人都不能被剝奪走的權利。但是，在求生的過程中，依然可以見到禪的光芒。因為有了這樣的光芒，我們才肯忍受屈辱，因為禪告訴過我們，人生總會是「柳暗花明又一村」。禪給求生者以信念，讓求生者能夠平順地度過人生中每一個艱難的時刻。
不要以為工作與精神活動就一定沒有聯繫，你看，那些在本職工作上做得出色的人，他們的人格品行和精神境界也絕不會差到哪裡。有些人，他們總能意識到工作時也可以提升自己的精神境界，並隨時調整心態，保持最佳狀態，所以這些人最後不僅成了行業中的佼佼者，而且還成為了一個精神世界閃光的人。
那些有名望、有地位的人，他們最後不過化為一捧冷灰，你看，人生不過匆匆百年，在吵鬧不休的世界裡平靜淡然地生活，這才是真實的幸福。
「生活著」與「真正的生活」，這是截然不同的兩回事。渾渾噩噩地也是活著，但沒有活出任何質量來，活得也不明不白。而真正的生活，卻是感受到山川草木的存在，活得不那麼麻木而且能夠看得到生活中的點滴樂趣。
有些人認為，生活的主要意義就是賺錢謀生。誠然，這個想法也不能說是完全錯誤，但如果我們只是抱著這樣的態度去生活，那麼我們又如何能有生活的熱情呢？禪家認為，真正的生活，乃是有一種昂揚向上的欲望，這種欲望是一種創造性的力量。
一個忽視了自然界生命的人，他多半兒也會忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一個不懂得區別哪些是合理正當的欲望的人，他肯定也不太懂得什麼叫作尊重本心去生活。這便是從禪的思維里得出來的啟示。
一顆沒有愛的心，是絕對不會愛護他人的，一顆將所有欲望都一概排斥在外的心，絕對會枯萎乾涸的。沒有欲望的人，並非因為他高尚，而是因為他有一顆僵死的心。
在欣賞鮮花的時候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的靈氣，那麼它的存在便是有意義的，是真實的，否則，那便是虛幻的。正如同，當一種欲望催促我們向前行走，催促我們把生活變得更美好，那麼它就是有價值的。
敢於正視自己的欲望，才能在各種欲望中做出區分，這類人，他們的心頭總會有些善意存在，因而他們可愛又真實，是值得我們親近的人。反之，如果有人不敢承認自己的真實想法，那麼他的心中常會出現損人利己的盤算，這類人，還是儘早遠離比較好。
所謂智者，理應把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人卻到處搜羅別人的事情，然後還要把自己的生活與他人的生活加以比較，這種做法實在是可笑、愚蠢又令人嘆息啊。
生活需要一顆靈活敏感的心，但總有人說，太過敏感的人便會生出許多苦惱來。但從禪的觀點來看，人的苦惱乃是因為執著所生，而那些心性敏銳卻又善於調整欲望的人，是極少會陷入到苦惱的漩渦之中的。
可能你們覺得生活太操心，太瑣碎，也太煩悶了。但是，操心也是一種樂趣呢，如果你只是看到因為操心帶來的煩惱，那麼你的生活中必定處處是煩惱；但如果，你感受到了操心之後帶來的充實感和愉悅感，那麼你會覺得這種操心的生活真不錯呢！
當你看到世上那麼多可愛而又無辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就會奔湧出來。在禪的世界裡，一切生命皆是平等而無高下之分的。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
2.放下不切實際的期待，它們會讓你寸步難行
仙崖禪師發現自己的一個弟子經常趁著夜色翻出院牆出去閒逛，某一天晚上，這個弟子正要翻牆出去，卻被仙崖禪師逮個正著。弟子惶恐至極，仙崖禪師卻很寬和地原諒了他。禪師說，他對每一個人都抱有期待，卻不過分期待，但這個弟子日後卻十分勤奮。你看，如果我們在生活中也不做過分的期待，或許我們的生活將會呈現出不一樣的面貌呢。
真正的安定一心，是不思考是、非、善、惡，是不去計較，也沒什麼執念。為什麼我們總是不能安定一心，因為我們想法很多，但每一種想法對現實人生都沒有什麼意義，不過是胡思亂想、平添煩惱而已。
昔日曾有人向禪師求教：「怎麼才能輕鬆自如地生活。」禪師想了想，就說：「這個問題實在難以回答，我看還是不要說了吧。」為什麼呢？每一個人的生活，原本就是要經歷各種大事小情的，如果說要過著輕鬆自如的生活，那麼這便是一種奢望，因為我們不可能不遇到障礙。抱著這樣不合理的期盼，生活如何能輕鬆呢？
幾個僧人聚在一起閒談時，其中的一個說，他的抱負就是要儘快地獲得覺悟。其他人一聽，便覺得他很有志氣。這時他們的師父說：「我看你未必能夠得到至高無上的覺悟。」這個僧人當下就生氣了。你們看，往往是嘴巴上說得最厲害的人，在實踐上最是差勁。嘴上的期待不合實際，勢必會影響到我們的現實生活。
如果你的心是鮮活的，那麼你一定能夠傾聽得到春、夏、秋、冬的生命節奏。在禪的世界裡，保有敏銳的生命活力，那是一種福氣。
人的苦痛，很大一部分源於不切實際的期待。你不會寫詩，卻偏偏想成為詩人；你不去學習，卻偏偏期待著成為優等生。不切實際的期待，會讓人寸步難行，因為你只是活在期待中，卻沒有踏實地付出行動。
人，往往就是在一念間從天堂墮落到地獄的。這一念間，如果我們的善念多於惡念，那麼我們體驗到的就是生命的美好。可是，這種看似短暫的善念，也是需要時間去積累的。
永遠不要期待著不被別人嘲笑，永遠不要期待著被所有人讚揚。因為這本身就是不可能發生的事情。面對他人的嘲笑，不同的人自然有不同的看法。有些人難以適應，但有些人偏就能從容接受。因為，真正的強者能夠把別人的嘲笑當作促進自己成長的動力，卻不會在嘲笑中失去自己前進的方向。因為他們不活在期待中，自然也就不會有所失望。
我發現人們往往是厚死者而薄生者，但生命的意義不應當更多地放在活著的時候嗎？如果你今天活得沒意思，那麼死後即便是葬禮辦得再怎麼隆重，那也不過是給別人看的，與你就沒有什麼關係了。
每一個人，他都有著向善的義務。如果你看到有孩子虐待小動物而不勸阻，僅僅把這當作是孩子的遊戲，那麼便是對生命的不尊重。在禪的世界裡，一切生命都有其存在的道理，哪怕弱小卑微如螞蟻，也是如此。
生活的趣味，源自於對生命的熱愛，諸如那些追著拚命逃跑的小動物身後竭力打殺的行為，依我看來除了殘忍便沒有什麼樂趣。但如果把打殺變為保護和救助，生活便頓時充滿了意義。因為在對弱小生命的欺凌中，人的殘暴本性暴露無遺，而只有當人的心中充滿了善意，才距離禪境最近，距離殘暴最遠。
禪不應該僅僅成為慰藉心靈的麻醉劑，而應該真正地成為促使人們慈悲、向善、博愛的動力。比如，當我們看到旁人有危險時，我們就能想到他人將要承受的痛苦；或者，看到別人身處困難之中，我們能夠對這困難感同身受，這樣，自然就會生起向善慈悲的心。有了這樣的心，你才能成為受世人喜愛的那一類人，而你自己也會活得更加坦然。
古時候有位月船禪師，他在被人誤解、嘲諷之後卻依舊能夠保持自己的清淨喜悅之心，因為他時刻都活在禪悅中，他是個真正自在的人，因此，他從不計較世人的毀譽，反而把這些看作是磨鍊自己心性的「試金石」。現代人如果能有他這種氣魄，何愁自己的事業不成就呢？
常有人說，自己太忙了，想安靜都靜不下來，所以，應該先忙完手裡的事情，然後自然就會平定下來了。我說，其實你本末倒置了，如果你先讓身心平靜下來，那麼你就不會那麼忙碌了。用忙碌做藉口，是因為你還沒有受夠忙碌的苦，當你受夠了，自然會去追問讓心靜下來的法子。
雖說每個人都有各自獨特的經歷和感受，有著不可複製的生命體驗，但如果大家只是將自己封鎖起來，不去與人交流，那麼自己的生命體驗也會越來越蒼白。禪告訴我們，要不帶評判地去看待他人的經歷、感受，因為這樣，實際上是在充實自己的生命。
禪，不是衡量是非的標準，它只是告訴我們：不要抱著一顆是非心，永遠活在是非中，這樣生活，那可太累了！
如果你只是盲目地追隨他人的生命感受，那麼自己就會變成毫無生命力的海綿，你始終在吸收他人的經驗和感受，卻不曾活出自己的感覺，這對於生命也是無益的。
只要人們獻出愛就終究會有所收穫。我們總感覺有很多的不如意，其實那是因為我們貪求得太多而造成的。你關愛別人，別人就會關愛你；你用心對待別人，別人也不會對你太差。真正的善意帶來的幸福，總是在付出之後才能感受到的。
許多人追求的是一種看似完美的生活，但從禪的角度來看，所謂的完美不過是徒然地給生命帶來不必要的負重罷了。生命正是因為有了某些殘缺才顯得更加動人。你想想看，如果你想要什麼，就能擁有什麼，那麼你還能品嘗得到奮鬥過程的樂趣嗎？
當我們對別人充滿善意時，其實這種善意也會回饋到自己身上。懷有慈愛之心的人，總能無悔地活著。
古時候有句話叫「知錯能改，善莫大焉」。在生活中，沒有誰能夠不犯錯，但有時候我們對別人的錯誤選擇寬恕，是會收到意想不到的效果的。禪認為，世上沒有罪惡的心靈，而只有不開悟的人，所以，我們要做的是感化，而不是訓誡。所以，適當地寬恕別人，耐心地幫助別人，這是很智慧的做法啊！
如果不掃除無明的黑雲，那麼我們的心將永遠沒有和平與安寧了。而這無明的黑雲中最顯眼的一朵就叫「求不得是苦」。為名利，為金錢，為了各種欲望，我們一直都在「求」，但自己的欲望永遠都填不滿，於是就會痛苦叢生。要根治它也好辦，心頭常有「感恩」和「知足」就會有喜悅相伴。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
3.感到迷茫，只是因為你太懶
有人對景岑禪師說：「我現在活得很迷茫，懇請您來幫幫我。」景岑禪師說：「如果你該睡覺的時候睡覺，該吃飯的時候吃飯，就不會迷茫了。」這個人他表示不懂。景岑禪師無奈地說：「夏季，要找陰涼的地方休息；冬天，要坐在暖和的火爐旁。」在什麼時候，做相應的事，人生就不會有那麼多的迷茫了。
藥山惟嚴靜坐時，一個弟子跑來問：「您這是在做什麼呢？您又是在想什麼呢？」藥山惟嚴說：「我在做我應該做的，想我應該想的。」這個弟子並沒有領會老師的意思，只得帶著很迷茫的眼神走開了。當你總是關注別人的時候，就會顧不得自己的生活，你說你不迷茫，誰迷茫。
一個年輕人來找惟嚴禪師，他說：「我對自己人生的意義完全摸索不到，懇請您能指導我。」惟嚴說：「我並不能幫助你什麼。每個人的人生，只有他自己才能把握。」如果我們不了解這個道理，我們很容易就會四處找名師來指導自己。可是，名師能夠給予的只是理論，人生的實踐藝術，還得靠自己來探索。
師兄弟兩人外出參訪，師弟問：「路在何方？」師兄說：「路在腳下。」師弟又問：「道又在哪裡？」師兄回答：「還是在腳下。」師弟抱怨：「我看不到。」師兄勸他：「看好你腳下就好。」人生的路很長，但我們也得一步步地走完，這個過程中，我們不能事事都求別人，所以，還是看好自己腳下的路吧。
一般的人，他們的內心總是不堅定的，很輕易地就會被外境的變化所左右。始終都是外境的奴隸而不是自心的主人。他們活得那麼迷茫又困惑，經常被困住卻又無計可施。如果他們能從禪觀中去觀察這人生、觀察這外境，那麼很輕易地就會發現：一旦內心堅定如磐石，那麼任何外境的風吹草動都不會使自己有所動搖。
如果你只是熱衷於金錢、名利、地位的角逐，而不懂得欣賞生命的美。那麼你的內心就不會得到平衡，而是一直在羨慕、妒忌、猶豫等情緒中度過。你的日子沒有一天是安靜的，你的心也沒有一天是安穩的，就好比波濤中顛簸的小船，隨時會淹沒在欲望的海洋中。
所以，人是需要在心靈深處安放一個什麼來作為中心、作為支撐的。有了這個支撐，心就不會迷失方向，有了這個支撐，心和身就都是自由的，就不會隨波逐流。
我們只有找到生命的意義，這個世界的主人才能成為我們自己，若不然，世界便成為了束縛我們的牢籠。那麼生命的意義究竟是什麼呢？雖然每個人都有各自的答案，但最後的落腳點必然是慈悲眾生，因為個體只有融入到眾生的海洋中，才有其存在的意義。當然，禪是肯定個體價值的，但這並不說明，個體就一定要脫離眾生才能顯出其價值。
在名與利之外，人生還有更重要的價值，那便是不斷提升自己的生命層次。名利固然重要，它們是人生前進的動力，而且名利並不是什麼壞東西。名利如果應用得當，一樣可以拿去幫助別人，而不會成為生命的負重。用名利來服務他人，這就需要有清醒的意識，要知道名利不過是幻影，是轉瞬即逝的，而善意才是真的對未來的生命起重要作用的。
如果與人類的歷史相比的話，我們的生命實在是太短暫了。所以，我們在這短短几十年間就應該盡情地品嘗生命的樂趣，如果你懷著這樣的想法去生活，那麼你的日子就是一首詩、一幅畫，你在舉手投足中都能感受到生活的樂趣和意義。
對於如何生活、如何安排自己的時間，每個人都有自己的觀點，沒有誰願意別人對自己完全否定，所以，我們不該對他人的觀點完全否定，而是要耐心地、不帶偏見地去觀察；同時，我們也不要期待所有人都能同意自己的觀點，畢竟並不是所有的人都足夠懂自己。禪告訴我們，要用全面的觀點去看待事物，並且，多去關注事物美好的一面。
人的價值和意義就在於認識自己、降伏自己，並且既能度化自己還能度化別人。除此之外，不論你有多少錢，你的地位有多麼高，這都是不值得一提的。
生活中，我們不要對他人給予的傷害斤斤計較，我們要多多地看到他人對自己的那些幫助。有些人，專門看到別人帶來的傷害，卻對那些幫助視而不見，還要在心底留下無窮仇恨。這可真是種糊塗的活法啊！那麼以禪的觀點來看，我們是否應該不去在意傷害，而只把別人的幫助銘記在心呢？其實，從禪的角度來看，這樣做固然是好，但銘記別人的幫助，不如我們主動去幫助別人。
慈悲，體現在我們應當幫助那些真正需要幫助的人，而不是為了顯示自己慈悲而胡亂地幫忙。善意是講究條件的，胡亂幫忙的那種「善意」還是越少越好。
生活是沒有苦惱的，只有稀里糊塗地活著才會有苦惱。生活是一種享受、一種創造，而活著，就只是僵死一般地度日了。
真正幸福的人從來不炫耀，就好比山谷里那最清幽的花兒，從不會因為無人欣賞自己，而選擇永不開放。
行善和幫助別人的程度與我們投入多少物資是沒聯繫的。你若是付出了一顆真心，便已經足夠了。不需要比較，因為沒有什麼比真心更可貴。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
4.別只顧得趕路，卻忘記了對這個世界展露笑容
師兄雲遊四方時來到了師弟所在的禪堂，可是師弟已不如以往那般精進，師兄便勸他要努力精進，才算不辜負一世的光陰。可師弟完全聽不進去，因為他的內心，完全被過去的成就給塞滿了。如果我們不及時地清理掉過去的榮耀，總有一天，我們也會遠離初心的。
慧能說，我們的心，不要被外境所牽絆。其實是在說，我們不應該給外境給干擾了，因為我們的心志容易動搖，很容易就會背棄了最初的信念從而把自己帶入了歧途。
黃檗希運禪師經常講說無心的妙處，一個人聽不懂，就專程前來向他請教。希運說：「若是無心，過往的事情便不會成為我們生命中的困擾了，我們前行時，也就不會特別吃力了。」人，往往是在多心多勞之後能明白無心無憂的好。
一個和尚問首山：「虛空的意義是什麼？」首山說：「虛空的意義就在於，它警示我們過去的、現在的、未來的，都會成為生命中的過往，根本不值得留戀。」這個和尚又說：「那麼，如果我們死抓住過往不放呢？」首山站起來說：「手上端著熱水，你怕燙嗎？如果不死抓住過往，就好比端著熱水會被燙一樣。」
首山禪師的一個弟子說：「很長時間以來，弟子都活在沉迷之中，懇請您能給我指出方向。」首山說：「我怎麼有這個閒工夫？」這個弟子很不滿意，但首山說的沒錯啊，每個人都應該自己來解決生命中的問題，而不能完全地指望著別人。這個，就是一種承擔。
現代人最大的弊病就是太過於以自我為中心了，一旦他人不能滿足自己，便怨恨叢生。禪認為，人是可以自己滿足自己的，比如心性的光明與寧靜，對生命的創造，對生活的熱情，這些都不是別人能夠賜予自己的。
有人抱怨說目前做的工作太辛苦，而且也不是自己喜歡的，因此很苦惱。但如果你不馬上做出決定的話你將會更加苦惱，並且持續地苦惱下去。禪認為，要麼與苦惱的成因握手言和，要麼就果斷地抽身離去。雖然我們不可能對自己的人生完全掌握，但在必要的時候，還是可以選擇當一次主人翁的。
生與死是根本無法分離的，正是因為它們那連續不斷的活動才構成生命的每一個瞬間，如此看來，生命真正的價值就在每一個瞬間，由此可見，在每一個瞬間，我們都應該遵從本心去生活。選擇真正喜歡的事情，喜歡真正喜歡的人，遇到麻煩的人和事不必煩惱，因為快樂總會過去，所以我們千萬要珍惜；因為煩惱也會過去，所以我們不必為此著急。
許多人都在追求「永生」，這可真是荒唐得很，在生命的每一個當下你都獲得不快樂，你要永生，那豈不是要一直都不快樂下去嗎？
當身陷困境時，人們想的不是如何自救，而是如何逃避。逃避不過是自欺欺人罷了，禪告訴我們，人是需要有所擔當的。在困境之中，往往最能看出一個人是否和禪相契合，那些於困境中從容應對的人，無論他以後過著怎樣的生活，都不會過得太差，因為他有一顆禪心，能夠在困境中製造希望，從而走出困境。
禪從不教人逃避，它告訴人們，要以一種肯定的方法來獲得「正覺」。比如，你能覺察到痛苦的真實來源並且嘗試著化解痛苦，而不是等待別人把你從苦海中拉出來，這就是一種正覺，是一種自立自強的正覺。
一邊工作，一邊修行，同樣是可以獲得心靈安寧的。既然禪是不離生活的，那麼工作中同樣有禪。但人們只是看到工作中煩惱的一面，卻沒有看到工作給自己帶來的樂趣和成長。以禪的眼光來看，看待任何事物問題都要全面去看，如果你只是把目光集中在煩惱、瑣碎上，那麼你過得不快樂，這又能怨誰呢？
我們苦惱的原因自然是千差萬別的，但有一點卻是共通的：把自己幸福與否的決定權交給別人。你有一樁不幸福的婚姻，你希望伴侶能改變這種狀況；你有一份薪資很低又很勞累的工作，你希望老闆幫你改變你的生活。那麼，我很想知道，你為自己的幸福生活，做了什麼決定呢？如果什麼都沒做，那麼你的那些抱怨又是從何而來的呢？
痛苦和煩惱的經驗，就是厭世思想的根本原因。可是，結束生命就一定會終結痛苦嗎？在臨死的時候，人的痛苦經驗要比往日更強烈。正是因為有了痛苦，我們才會想到如何滅除痛苦。就好比，我們只有在生病時，才會開始關心身體健康，生病反而促成了我們對健康的守護。痛苦是可以轉化的，你不妨試試去看痛苦背後的東西。
我們大多數的煩惱是怎麼來的呢？是因為我們把好壞完全地對立起來，並想捨棄壞的那一方面。我們盲目地妄想拋棄自己不想要的那一方，而從來沒有想過超越。這好比我們痛恨別離，但卻沒有看到別離背後隱藏著的是新的際遇。什麼時候我們學會了全面地看問題，什麼時候，我們的煩惱才會少一些。
有人說，自己喜歡的人偏要分離，自己憎惡的人偏要遇見，這真是一樁煩惱的事。可是，你要知道，人生際遇並不會按照你自己的好惡嫌厭而進行，所以，就不要在煩惱之上再添煩惱了，試著發現你憎惡的人身上也有美好的一面，這個才是正道。
過於強調精神，那麼就很容易導致個人主義；過於強調物質，那麼就易於陷入享樂主義。最好就是將精神和物質融合起來，不使兩者有任何偏廢。禪告訴我們，世界上是不存在對立的，所謂對立，不過是觀念上的偏頗罷了。
讓自己喜歡的，就要一直相守；讓自己憎惡的，就一定不要遇見；使自己高興的事情，就要天天發生；使自己痛苦的事情，最好永遠不要出現。這不過是愚人的美夢罷了，有智慧的人應該丟棄這樣的偏見。
人們總說，戴著面具做人才最安全。但這樣無非是讓自己生活在虛假和疲累中，從而和最初的自己越來越遠，乃至忘記了自己的初心。在禪的世界裡，唯有真實的，才是最寶貴的。一個人若不敢做真實的自己，那麼便是對生命的浪費。
在很多時候，從自身立場出發而不可理解的事情，卻能在換位思考之後得到理解。這就說明，我們在生活中不要把目光局限在自己身上，要學會打開視野、打開心胸去看待事情。禪的世界裡沒有局限，只有包容。
如果你連自己的脾氣、毛病、缺點、錯誤都無法改變，你又何談改變命運、改變他人呢？如果你真的認為，要把所有的毛病、缺點都改掉很困難，那也不必覺得羞愧，對於大多數人來說，不可能馬上就改掉所有毛病，你只要謙卑些，但又保有尊嚴，那麼你還是會得到人們的喜愛的。
閒暇時，我喜歡看窗外的樹木，看它們那樣無憂無慮的生長，我便感覺能夠和它們共同生活在這地球上，真的是一種快樂。如果你也能像我這樣去看待身邊的一草一木、一花一鳥，甚至是每一個人，那麼你的心中便不會有那麼多險隘而偏頗的想法了。
我家的庭院裡有一個池塘，裡面有游魚數尾。每當我看著它們在水面上跳躍時，我都會感受到生命的活力，我會感嘆：「啊！生活真美好啊！」你們看，當我們把目光投放到身邊的那些看似不起眼的事情時，也能從中感受到快樂。可見，快樂是常在的，只是我們缺少一顆審視快樂的心。
禪與生命是一種自然而然的融合，你帶著功利心和目的性去尋找它，那是不會找到的。當你和友人舉杯閒聊時，當你與伴侶甜蜜相對時，哪怕當你為了改變生活而操勞時，你都能感覺得到體內有一股流動的能量，這個，便喚作禪。
如果連眼下的生活都沒有規劃好，那麼談論什麼「最高理想」「至高的精神」，便都是徒然的。哪怕未來被你描繪的再好，那也不過是未來的圖景，就好比水中月、鏡中花一樣。
在東京的街頭，我發現有很多人在急匆匆地趕路，或者說，他們是在跑著走路。他們的表情，麻木、冷漠又僵硬，很明顯，他們是很難發現生活中的諸多快樂的，因為他們活得太匆忙了。他們甚至沒有發現，只要抬起頭，就能看到溫暖的陽光。在很多時候，我們就是這樣，只顧得趕路，卻忘記了對這個世界露出笑容。
世上的很多人，都稱不得是「壞人」，如果我們肯摘下自己的有色眼鏡，放下自己的偏見去看待身邊人的話，我們會發現，世間的人，還是可愛者甚多。
在很多時候，並不是別人在折磨我們自己，而是我們用自己的價值觀去評判對方的是非、對錯，是我們在折磨自己。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
5.人生最美麗的剎那是從受過苦的地方綻放
一個學僧對他師父訴苦，說自己無法理解禪對生活有什麼啟示和意義。他的師父首山禪師就說：「要走便走，要坐就坐。」然而學僧並不明白師父說的是什麼意思。其實，首山禪師的話再明白不過了：禪帶給我們的體驗是自由自在的，不必做什麼思慮，能找到自在無礙的感覺就可以了。
在一個寒冬的清晨，兩個禪僧看著將要落雪的天空，一個說：「真是冷，怎樣才能不冷呢？」另一個說：「等春天到來就可以了。」寒冬總會過去的，人生最美麗的剎那也是從受過苦的地方綻放。
有個年輕人專程來到一個智者那裡，他希望智者能給自己一些啟示。可智者卻很不高興，他說：「我背痛得厲害。」年輕人就說：「看來，人衰老之後各種痛苦就會伴隨而來。」智者笑了：「人生中的痛苦，是不分年齡的。但是，在細微之處，你仍可以發現生命的美好。」
曾經有人問我：「在工作、生活中發現了讓自己真正歡喜的事物，那是一種什麼樣的感覺？」我回答：「這就好比洞見了禪的光明，我的整個身心都充滿了能量，我覺得我要趕快跑起來，因為我已經找到了一種創造的感覺。」
面對這個五光十色的世界，我只是感到陣陣懷疑，東西這麼多，但我們真正需要的卻很少，可為何人們還是覺得不滿足呢？原來他們生活在一個叫作「攀比」的世界中啊。
我們的心已經被扭曲了，因為我們想要的只是結果，而不是過程；我們想要的只是物質享樂，而卻要忽略為獲得物質而付出的辛勞。我們最大的錯誤就是把生活當作了一樁交易，在禪的世界裡，生活是用來創造、用來感受的，而我們卻把它當作了做買賣的市場。
誰才是我們人生的主人？很顯然，是我們自己。不論幸福或者不幸，自己的人生都應該交由自己把握，但很多人的愚蠢之處就在於，把自己的人生交給了所謂的神靈。
人是從自然中走出來的，人也應該在自然中生活，真正要放鬆身心的話，那就來到大自然之中，鳥鳴、花香和溪流，這些都不必花錢，但它們卻能告訴我們，什麼才是真正的生活。
人生中本來就充滿了相互衝突、相互廝殺，禪從來也不否認這些，禪認為，只有先承認這些的存在，然後才能找到解決的辦法。人有煩惱很正常，去化解煩惱就好，沒有必要因為生活中有煩惱就不要生活了。
人，一旦生出了傲慢的心理，那麼原本應有的人之為人的尊貴就會淪為成自卑。這種自卑的意識使自己看不到其他人的光芒，也使自己永遠地生活在他人的眼色和評斷之中。若要真正不卑不亢地生活，那就要先認清自己，對此，你不妨這樣想：我和別人沒有什麼根本不同，但如果沒有他人的幫助，我也將一事無成。永遠不要把自己和他人對立起來，那麼傲慢和自卑就將離你而去。
一個弟子問：「什麼才是人的本來面目？」師父說：「且看顧好你的心。」弟子正沉思時，師父忽然大喝一聲，弟子驚得渾身一顫。師父笑了：「這就是你的本來面目。」在很多時候，我們都裹在偽裝之後，只有在某些瞬間，我們才能展露出自己的真實面孔。這樣的時刻越多，我們才能活得越輕鬆快樂。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
6.你懷有的善意慈悲，總會反饋到自己的身上
最好的人生，應該是既能面對幸福，也能直面痛苦，這樣活著，才沒有危險。只要幸福不要痛苦，怎麼說來都是很愚痴的念頭。
事實上，對於弱者的同情和可憐，這並不能稱為「慈悲」，真正的慈悲是以智慧為基礎的。比如，你看到乞丐很可憐，你給了他一塊錢，但這對他的生命並沒有什麼明顯改觀。如果你在施捨的同時，給他一句鼓勵，一個笑容，甚至能夠給他某種技能，這才是真正慈悲的表現。
對於人生，其實沒必要輕易地下結論。可能在某一個時期，你確實沒有什麼收穫，或者失去了很多，就這一個時期來看，你覺得自己是個失敗者。但從禪的角度來看，這不過是生命的過去時態，你難道不應該告訴自己：「沒關係，我還有未來嗎？」
我們總是為了一些永遠沒有正確答案的問題而大傷腦筋，比如是物質重要，還是精神重要，但可悲的是，從來沒人發覺自己很愚蠢，哪怕是因為這些毫無意義的問題而錯失了生活的美好風景，也不會有所愧悔。
能夠有一份養活自己的工作，我們就應該感恩、珍惜了。在經濟滑坡的那段時間裡，多少人都在因為生活問題而焦急不安。所以，當你在職場上遇到了煩惱，可千萬不要只是盯著煩惱不放，如果沒了工作，你的煩惱恐怕只會更多。
生活是需要確立一個目標的，只有這樣，我們才會在生活中銳意進取，在受挫時依然前進。只是生活目標的確立，必然要切合實際，任何脫離實際的目標都無異於是空想而已。所以我認為，真正的慈悲就是：當你搭建起空中樓閣時，有人能毫不留情地拆穿，並且點醒你。對於這種人，我一向將其尊為良師益友。
生活就是個道場，它承載著我們的歡欣，也施加給我們痛苦。但禪者看來，痛苦與歡欣並不是截然對立的。比如，你失去了戀人，這是件痛苦的事，可如果你運用禪的智慧來思考，便能覺知，失去舊的便等於迎來新的，生命總是在不斷成長，所以，失去的那個必然已經不在適合自己了。如此去想，痛苦的經驗便成為了身心成長的階梯。
人們盲目地征服自然，但卻連自己的習氣和毛病都征服不了。人們盲目地相信自己，結果造成了種種自然災害。雖然肯定人們的自我能力，但人也要認識到自我能力也有不足的時候。如果我們想到的是與自然和諧相處，就不會生出征服自然的心，這就好比，我們想到的是征服自身的習氣毛病，那麼我們每一天便都活在進步之中。
從世俗角度來看，人際關係問題確實很麻煩，但從禪的角度來說，世上的人不過是同質吸引的，好人遇好人，惡人碰惡人。任何一個出現在我們生活里的人，都會帶給我們一些收穫，只不過有些收穫呈現出來的是不愉快和痛苦。但如果你在不愉快的背後看到對自我成長有益的部分，那麼你便是如禪者一般地認清了人際關係的複雜性。於是，你便不會盲目地責備他人，而是滿懷慈悲地對待別人，即便別人給你帶來了刁難。
世間事物都有各自的內因、外緣，沒有哪個人能夠獨立於社會、獨立於他人而存在、生活的。從這個角度來說，我們就不會覺得自己與他人處於一種無聊的關係中。如果，你能把他人納入到自己的生命軌跡中，並認識到自己與他人是一種相互依存的關係，那麼你就能保持一種慈悲、謙虛的姿態，此時，善緣就會大大出現。
智慧的人時時都有一種「自己是過客」的感覺，他會覺得，沒有什麼事情是非自己不可的，也沒有什麼東西，是自己能夠永久占有的。當有了這樣的心理準備，你才能在生活中保持著身心的彈性，從而過得自由灑脫。
當我們缺少慈悲心時，就會因他人的一點傷害而痛不欲生，我們在煩惱的火焰里承受著煎熬，卻忘記了人與人之間原本是可以敞開心扉來對話的。唯有那些從禪的角度看待人際關係問題的人，才會意識到這些問題，他們能夠真正做到心懷慈悲地與人交往。
貓如果進入狗的世界，那麼它便會困惑；魚兒如果遇到牛和馬，那麼它就會覺得陷入了險境。不同世界的生命必然有不同的體驗、感受和認知，你又為何要期待別人都理解你呢？人與人之間保持著一點距離，反而更有助於維繫人際的關係。
嫉妒、吝嗇等品性在人性中是根深蒂固的存在，要想一下子將它們清理乾淨，這並不合乎常理，一般人也做不到。但是，從禪的智慧來看，嫉妒、吝嗇這些不良品性，無非是人被自身的目光局限住而已。如果能像一個禪者那樣看待他人與自己的關係，就會意識到人並不是孤立的存在，你懷有的善意慈悲，總會反饋到自己的身上。
人不能離開大地而生存，同樣的，人也不能丟開慈悲心來生活。離開了大地，人便無從著落，丟失了慈悲心，人便終日生活在暴戾和紛爭中。我想，這樣的人生，是最沒意義的。
在生活中，你總是要做出一些犧牲，但這些犧牲卻又會在以後的人生中以其他形式回報到自己身上。可遺憾的是，絕大多數人只是看到了自己的犧牲，卻忽略了善意總會收到回報。於是，憤懣和抱怨不斷，於是，原本應該平靜的生活都被自己攪擾得一片不安。
自然而然的心境才能創造出自然而然的生活，不帶偏執、不去攀比的生活才能讓我們最大限度地感受生命的美好，當我們有了這樣的心境，又創造出如此這般的生活，我們便能夠學會在任何問題面前都保持著清醒和平靜，一切問題才能迎刃而解。
在現代社會裡講求一顆慈悲心，這並不是老生常談，或者俗不可耐，而是非常符合實際需要的一件事！有了慈悲心，你才能在職場上不被那些壞情緒干擾，你在家庭生活中才會帶著飽滿愉悅的心情為家人操勞。你以為慈悲心不過是嘴上說說便罷了，但你且去看看那些真正有慈悲心的人便可知道，他們真的是生活在平和與喜悅之中。
一旦人們站在狹隘、偏執的立場上，就會感覺生命中是非無窮，禍福無盡，內心的焦慮越來越深，生命變得黯淡無光彩。其實並非是這個世界充滿了是非，而是人們的心頭充滿了是非。
雖然科學技術也能在某種程度上實現人的「自由」，但如果心靈世界不得自由，還存在著種種羈絆，那麼科學技術所帶來的自由也不過是曇花一現。真正的阻礙，永遠在於內心。所以，即便再怎麼忙碌，也要給自己留點時間，去「觀」心啊。
經常有一些年輕學人向一位老僧提問，請教一些人生哲理，老僧最後說：「只要你們拋棄那顆依賴心，自己去尋找答案，那麼，生命才能真正地屬於你們。」他的弟子說：「為何師父不從一開始就拒絕回答這些人的提問呢？」老僧說：「我不忍。」這是個既智慧又慈悲的人，而我們的生活中缺少的就是這類人。
一個僧人請教他的老師：「為何人的心量會有大小的分別？」禪師說：「你先在心裡造一堵城牆，然後再造一根汗毛。」弟子說他造好了。禪師便說：「不論是在內心造城牆還是造汗毛，用的都是你自己的心，可見，你的心真是可大可小呢。」這是說明，我們的心量大小完全是可以由自己控制的，並不是靠著別人來達到。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
7.放空心念，你要的歲月都會給你
天越來越冷了，這天一個路人經過村口時發現一個老者用水瓢從水缸里往外舀水。他問：「您這是忙什麼呢？」老者說：「天氣冷了，水容易結冰，如果水在缸里裝得太滿，就會把水缸撐破，所以我要舀出一些水來。」當我們的內心被各種念頭充斥、擠塞著，我們的心也會難受的，所以，要找個適當的時間放空心念。
一個小和尚跑去問師父，他說自己不開心了，想知道怎麼才能開心起來。他的師父聽後笑了：「把不開心的放下，剩下的不就是開心的了嗎？」小和尚聽後也笑了起來。我們無法選擇遇見什麼人，也無法選擇生活中的經歷，但我們可以選擇記住什麼，遺忘什麼。
雲岩燒水煮茶時，道吾問他：「煮茶給誰喝呢？」雲岩說：「煮茶自然是因為有人需要喝茶。」道吾又說：「那為什麼不讓他自己來煮？」雲岩說：「這不是還有我在嘛。」其實他們倆的對話說的無非就是這樣一個道理：要想得到什麼，就要先做什麼，不假手以人，才能真正地獨立自主。
客觀存在和現實生活，實際上是沒有高下優劣之分的，這種分別，乃是從攀比之中產生的，又因為攀比，人們才有了高傲或卑下的心理。
知識和技術雖然對於個人、社會來說很重要，但如果我們只是追求這些而忽略掉其他的，那麼我們的生活依然會陷入一片黯淡之中，比如，我們忽略了和平、光明和自心的調整修習，而徒有知識技術，我們一樣找不到生命的樂趣和生活的意義。
其他人的生活其實可以成為映照我們內心世界的一面鏡子。通過這面鏡子，我們可以看到生活里的苦和樂，也可以看到我們對生活的要求。從這個角度來說，我們評判什麼，就說明內心畏懼什麼。但如果只是不帶主觀色彩地去觀察別人的生活，那麼便相當於是對這個世界更多了一些了解，也就相當於是充實、豐富了自己的生命。
失去人生的方向，這從來就不是什麼稀罕事兒。且看那些每天都給自己制訂計劃，卻又一個計劃都沒有完成的人，你就能知道，沒有方向感的人生將是多麼虛無。
在人生步入低谷時，我們總覺得自己走投無路，山窮水盡，認為人生註定是霉運相伴，幸福無望了。可是你有沒有想過，正是因為自己過於糾結外境的好壞，因此才錯過了人生中的精彩呢？正因為關注點投錯了方向，所以才覺得自己生活不幸福。可見，心不被外境所迷亂，是一件多麼不容易的事。
能夠安安靜靜地坐著，或欣賞窗外風景，或聆聽大自然的妙音，沉浸在自由無牽絆的內心世界裡，這對都市人來說，是一種多麼難得的享受啊！當越來越多的人把縱酒高歌、任性胡為當作自由的標誌時，他們的內心反而是離自由是最遠的。而那種安寧平和的心境，才最接近幸福的體驗。
在生活中，當我們真正有所發現時，往往在退一步之後。比如，在處理人際關係上的問題時，如果我們從這段關係中跳脫出來，以局外人的角度去看待，反而更易看清楚關係中存在的問題。從禪的智慧來說，退步即是向前，保持距離才能有所靠近。與其追求物質生活的安逸，倒不如讓內心變得無憂無慮。然而，要做到這一點首先就要內心無所畏懼。以禪的眼光來看，內心無所畏懼，必然要無所執著，而不執著，說破了無非就是明白了一切事物、一切存在和關係都有始有終，我們既然無法控制它們什麼時候消失，那就趁它們還在時，好好地珍惜，好好地感受，便足矣了。
大部分人都想求個安穩生活，這個倒也容易，你一心地生活，不要左顧右盼，不要心猿意馬，不要讓自己的心時刻被欲望牽著走，那麼你的生活就是安定快樂的。
那些低調、謙卑，不喜歡張揚、不喜歡炫耀的人，往往最有智慧，辦事也比較靠譜，這類人是我們應當親近的對象。但最關鍵的還在於，我們應該成為這樣的人。多親近生命境界高的人，這並不是人生目的，而是使自己不斷進步的一種途徑。
越是在現代社會，越應該有一些行腳僧的精神。這種精神就是，將自己的心融入到自然中、融入到眼前的一切事物中。這種精神肯定的是一種專注，肯定的也是一種珍惜當下時光的人生態度。比如在我們工作時，把心的活動投注在工作中，這個過程就不再那麼枯燥，而是多了創造的趣味性。當我們以這種精神來安排生活，那麼我們的生活也就不再是死水一潭，而是一股流動的清泉。
有知識而無智慧的人在這個社會真是越來越多了，也許他們能憑藉自己的能力獲得高收入、得到高職位，但他們卻因為找不到排解煩惱的方法而得不到快樂，他們的人生處處都被捆綁著、被束縛著。但更可怕的卻是，竟然還有更多的人，以這種人作為自己的奮鬥目標！
眼見著身邊喜歡出門旅行的人越來越多，但大家真的能享受旅行的快樂嗎？我看未必！
旅行不僅僅是見識途中的美景和趣事，更是要經受各種各樣的考驗。人生的旅途也是如此，沒有風險又怎麼能成為人生？
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》
8.越是痛苦，越需要找一種方式抵達內心
一個屢屢失意的年輕人來到禪院，希望能夠得到禪師的指點。禪師便請他品茶。但這個人說茶水喝起來很苦。禪師不說話，只是不停地給他杯子裡續水。三杯茶喝完，年輕人才說：「這茶可真香！」禪師笑了：「若不是先前那幾杯沸水沖泡，又怎麼會有這茶香呢？」越是失意，我們越是應該想到，失意的背後乃是驚喜的到來。
一個愁眉苦臉的人說：「生活就像是重擔，我肩頭的擔子太沉重了。」一個禪僧聽到後就說：「那就放下吧。」這個人又說：「那我豈不是脫離生活了。」禪僧回答：「那就再擔起來吧。」
行腳，不僅僅是簡單的邁開雙腳走路，而且還是給心靈放假，把心靈暫且從忙亂中抽離出來。人怕閒，更怕忙，最怕的就是忙得停不下來，甚至忘記了人生的意義本不在於忙碌，而在於慢慢地欣賞生活、創造生活。
在生活中實現心靈與身體、心靈與外物的完美融合，這是一種真實而富於創造性的生活。在這樣的生活中，你領悟到有舍必然有得，你領悟到有慈悲心者必能得人心，你領悟到生命的每一天都是新鮮而富有激情的。
在現代社會，人們總是懷疑行腳帶來的教育價值。但真正有過行腳經驗的人都知道，雙腳在大地上踏實地行走時，那顆曾經懸著的心才能真正地踏實下來，行腳就是告訴我們做人也好，生活也好，應該腳踏實地才好。
人生就是一場不間斷的冒險，但這冒險更多的是心靈的冒險，誰能夠不斷地發現生活中的美，不斷地接受新鮮事物，不斷地將新思潮納入自己的腦中，誰便是這場人生冒險的贏家。
經常聽到人們抱怨說這個時代越來越差了，但我想說的是，我們每個人都要承擔起時代環境的好壞、善惡，同時，我們也對這個時代環境負有一定的責任。你可以選擇善良、選擇美好、選擇慈悲，但如果你沒有選擇，還要怪這個社會不好，那只能說你自己太無知淺薄了。
只有保證身體的健康，才能保持心靈的充實和活力，身與心從來就是一體的。所以，忙於勞作的身體，其心靈必然也是清爽靈活的，但這一直有個前提，那便是適當地勞作，也適當地休息。從不勞動工作與一直勞動工作，都是極端的行為，都應該盡力避免。
人們在忙於積累財富的同時，是否也應該反思一下自己的行為。如果我們不知節制，不懂悔悟，總有一天會因為自己的貪心與偏執而失去曾經辛苦積累的一切。貪得必失，任何行為一旦過度，都將把結果帶向反面。
我發現有許多自詡聰明的人做事情時卻是顛倒主次的，比如，當與人發生矛盾時，不是先著手處理矛盾，而是指天抱怨一番；在遇到工作上的問題時，不是先解決問題，而是先找個地方痛飲幾杯。趕牛車行路時，牛車不前進，我們應該趕牛而不是打車，可惜這麼簡單的道理，卻不是人人都知道的。
放眼看去，我們的生活便是道場，生活中的一切都在向我們傳遞著道理。有心之人，他總能在平淡無奇的生活里有所收穫，而無心的人，無論是多麼透徹深刻的道理，他都不會留意的。年歲大，未必懂的就多，倒是那些善於觀察、善於思考的有心人，才真正沒有白白生活。
現代社會的拜物思潮真的是很腐蝕人心，當我們的生活中僅僅只剩下對物質的追求時，我們的心靈距離平和、安樂就越遠了。
在生活中可以存在許多曲折和誤解，但這些曲折和誤解卻可以用糊塗一點的心去看待。別人罵了你，你就要回罵過去；別人誤會你，你就一直怨恨著；別人給你帶來不快，你就發誓必定要報仇。這樣的心，充滿了毒汁，用如此心態生活，將來的人生必然也並不會好過。真正明智的做法是：隨時保持著心靈的柔和、謙遜，以及對待生命的熱誠。
曾經有人問我：「如何面對生活中不斷出現的煩惱？」我對他說：「煩惱本來不過如此嘛！」你看，正是因為自己心裡記掛著，所以才被煩惱糾纏住。如果你不理會，不在意，更不執著，那麼煩惱不過如同天上的烏雲，一陣風吹過，就不見了。
在打掃庭院裡的垃圾時，要想著清理內心的垃圾；在剪除花園裡的雜草時，要想著剪除內心的雜草；在抹去桌子上的灰塵時，要想到抹去心靈上的塵垢。心頭那些如毒草一般的念頭，便是我們應當清除的垃圾、雜草和塵垢，分分鐘鍾都不離開生活，但也不離開對心靈的覺照。
我發現很多人都有這個毛病，包括我自己在內：明明是自己內心不寧靜、易生氣，反而還要責備身邊的人惹惱了自己，責怪外境與自己作對。事實上，如果我們不與自己作對、不跟自己為難，世界上就無人能夠與我們作對、為難。生活里的一切問題，其實無非都是心的問題。
——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》