在受苦的地方綻放 · 第二章　安定內心，在殘酷的世界裡驕傲地活著

1.好與壞，只是人們用自己的分別心強加上去的 我們應該在生活中的當下努力生活，而不是把目光放在遙遠的未來。而我們的焦慮感則多半是因為我們並沒有活在當下，我們的焦慮感來自對未來的不確定，安排好眼下的事情，一心一意地去做眼下的事情，這樣就能止息心頭的焦慮了。很簡單，是不是？ 在努力生活的時刻里，在認真感受生命律動的時刻里，都不會有焦慮產生。 一個有「住所」的人，那便是囚犯，他們自以為所有的綁縛都源自於外部，實際上他們是被自己思想的繩索捆綁起來了而已。自由自在的人，他不會被自己的想法困住，也不會被外境給困住，不論他在什麼地方、什麼時間裡，他總是滿心歡喜、滿心自在的。 長久以來，人們在自己的意識里都有這樣的概念：這個是好的，我要追逐它；那個是不好的，我要避開它。其實這些所謂的好與壞，只是人們用自己的分別心強加上去的。 我們只有用對立的眼光去看待萬事萬物時，它們才會呈現出差別來，它們才是矛盾對立的。但從禪的角度出發，一切事物、一切經驗，對我們來說都是必須的，都是有意義的。所以，我們又何必焦灼不安呢？ 如果我們過於強調行動的目的性就很難真正體驗到行動和過程的樂趣，所以，當我們做事情時，不要黏滯在目的上，也不要執著在過程中，只是去感受它們就好。 當我們不計較今天的不快，不擔憂明日要處理的工作，不糾結做出的決定，不是把目光只放在偶爾發生的不幸中，我們就擺脫並超越了一切煩惱和干擾，實現了真正自在的生活。 當你抱怨生活節奏快、壓力大、不如意的事情太多的時候，你是否想到過，自己的內心本就是清淨無瑕、光明一片，又何必把心力全部用在追求欲望享樂上呢？真的要把自己弄得心被物累、壓力重重時才肯回頭內觀自己的心靈嗎？那豈不是太遲了嗎？ 或許你的薪水沒別人的多，你的職位沒別人高，你的各方麵條件都不如別人，但你有沒有想過，你心靈的財富是否比別人富足呢？如果是，那麼你又何必整日愁眉苦臉呢？如果不是，那麼你整日愁眉苦臉又有什麼用呢？ 人類的精神世界往往會因為自己對某個觀念、事物的執著而失去自由與活力，我們平時所說的「被什麼東西綁住了無法脫身」，實際上是一種很深刻的固有惰性在作祟。 人，一旦他認識了自己，就不會那麼焦慮了。因為他了解到自己能做的和不能做的，所以在做事情時也就能夠避重就輕了。人如何認識自己？這個問題其實很簡單，我們可以在眾生中認識自己，也可以在欲望中認識自己，亦或者在平日的煩惱和習氣中認識自己，世間的一切，都是鏡子，我們都可以從中認識到自己。 煩惱是從哪裡來的呢？我覺得，了解這個問題能夠有效地減少我們的焦慮。煩惱從貪心中來，煩惱從自私中來，煩惱從執著中來，煩惱從狹隘中來，煩惱這樣多，也並非就是壞事，從禪的角度來看，身體生病後我們才會倍加珍惜健康，煩惱積累得多了，我們才會想到破除它的辦法。 古時候有個畫家善於畫竹，於是便有人出巨資請他畫一幅竹林圖。這個畫家將竹葉畫成了紅色，這舉動讓來客感到很是驚訝。畫家卻說，竹葉的顏色，可以成為想像中的任何顏色。我們不必局限於日常經驗中，因為想像的空間，永遠能夠帶給我們生活的樂趣，把我們帶離出焦慮之中。 雲門禪師四處游訪時遇到故人便說：「我肩上扛著杖子，東西南北卻從來不分；我隨意地在田野中漫步，從來都是以敲擊樹樁作為樂事。」這是一個保有童心的人，而我們為什麼容易整天被焦慮纏繞，正是因為我們的心性中少了這麼一點兒童真。 ——摘選自鈴木大拙《禪與生活》 2.忠實地相信，並擇取善意 盛開的桂花，潺潺的小溪，春鳥的鳴叫，這些都是自然中美好的感受，這些都是我們內心中需要的東西。 大千世界有著無窮的變化，這些變化在我們看來似乎很可怕，因為一切都是不確定的；但是從禪的角度來看，一切變化都可以成為契機。比如，你被老闆辭退了，你覺得這個變化難以承擔，可這也正是你重新開始自己嶄新人生的機會啊。 幸福與否其實和你擁有多少財富是沒有關係的。內心的寶藏才最重要，並且這內心的寶藏是無法被人偷去的。 我們總是急匆匆地趕往一個目的地，並且希望在這個過程中不要出現任何差錯，免得走了多餘的路。但是，事實上，世間是根本不存在「多餘的路」這麼一種說法的，並且，有時候多餘的路上會有著更美麗的風景。 我們不應該成為一個遠離世間喧囂的旁觀者，任何一件事情，都應該參與其中，這種體驗，是最為殊勝難得的。比如，當我們處於恐懼之中時，如果我們只是體驗恐懼而不是對它抱以什麼看法，那麼這種體驗將會成為我們生命中的可貴財富。 人如果只是通過概念來認識世界，那麼人與世界之間終究是隔著一層的，這也就不難奇怪，為什麼我們看問題總是看不透徹，因為我們始終沒有直接地去體驗世界。禪告訴我們，不論對什麼事情都要直接地去體驗。這就好比，你在聽了旁人的說法後覺得某項工作很困難，但只有你去直接地接觸這項工作，你才能知道它是不是真的困難。我們與這個世界的關係，也應該是這樣的。 當你安靜下來，了解到自己的需要，直面自己真實的欲求，你會很快地發現，有些東西是不難捨棄的，因為這種捨棄，自己的生命反而輕鬆了許多。這便是一種人生智慧。 如果你被紛紜複雜的外境搞得暈頭轉向、不知所措，那麼不妨向自己的心內看，向自己的心內求。我們的內心就是一座寶山，而不必把精力都放在求取物質享樂上。你可以試試，比如在工作受挫時，你問問自心，自己想要做的到底是什麼？或許，你就能在挫折中轉換思維，走向另一條道理。 尋找生命的意義和心靈的慰藉，這是很重要的事情，但如果有人被這重要的事情牽絆住，我依然覺得他是缺少智慧的。 有所相信，並擇取善意，這其實是最為高明的智慧。 有人向趙州禪師請教，古代的一句禪語「祖師西來意」，應該如何理解。趙州禪師只是說：「你往自己的內心看去。」你以為趙州禪師是答非所問嗎？其實他說明了一個真理：很多時候，我們不懂得注意自己的心，所以也就不夠了解自己，從而成為從眾的那個。 有個學僧，跑去向睦州詢問：「什麼是禪？什麼又是智慧的源泉？」睦州卻說：「你這個可憐的娃，為什麼不先問問自己的心呢？」是啊，當我們面對現實中很糾結的問題時，為什麼不先問問自己的心意呢？最大的智慧，便是足夠重視自己的內心。 ——摘選自鈴木大拙《禪與生活》 3.日子過得不好，是因為你對自己沒有盼頭 生活就如同山谷里的回聲一般，我們說什麼，就會迴蕩起什麼。我們喊「真是累死了」，回聲也會是這句話；如果我們喊「我一定會成功的」，那麼回聲響起時，我們聽到的也是這句。所以，假如我們一直抱怨生活不好，那麼它反饋給我們的感受就是生活中充滿了痛苦。如此說來，還是樂觀一些去生活吧！ 語言的表現，是內在心念的反映，但它反過來也能繼續影響我們的內心。當我們被生活傷害時，千萬不要在嘴上喋喋不休地抱怨，這樣會給自己的內心一種暗示：自己的日子不好過，自己的人生沒盼頭。你看，樂觀精神並不是自欺欺人，而是很明智的活法。 幸福的重點，不是思索，而是洞察，而洞察的對象也不是知識技能，而是內心深處的體驗，是生活的經驗。通過這種洞察，我們能領略到生命中更多的美感和幸福。比如在某項工作中，如果你看到的只是困難重重，那麼你感受到的便是壓力，如果你看到這困難之中的另一番意義，那你感受到的便是工作的價值。 在日常生活中，我們那些簡單而重複的行為里其實飽含著非常豐富而微妙的感受，可是正因為它們太過尋常了，所以我們常常予以忽視。但正是這些簡單而重複的行動，卻是對我們的生命影響最大的。比如一些好的或不好的習慣，這些簡單而重複的習慣，就會直接影響到我們的生命走向，所以，學會洞察是一件多麼重要的事情啊。 安詳、靜默這些並不等於怠惰懶散、毫無生氣，這是一種從容和低調，有時候，嚷嚷得很厲害，並不代表就是真正有活力，而真正有活力的人，他們必定是在不聲不響卻熱情無限地從事著自己的工作、規劃著自己的生活。 禪的修行，追求的是心靈的解放，追求的是心「眼」的頓開，但我們真的沉浸在這種境界中時，雖然生活中的磕磕絆絆還是會繼續存在，可我們已經不會因此再從自心中生出煩惱了。工作上的難處、生活里的困頓、人際往來中的矛盾，於我們看來不過只是一種人生經驗而已，過去就好了，況且不管這處境有多難，它終會過去的。 你且看那些不滿足於現實生活而又無力改變的人，他們每天都想著如何過得更好，但卻又沒有任何實際行動，結果生活非但沒有得以改善，身心反而更加不自由了。 心的自由是沒有任何條件的，也是沒有任何羈絆的，任何對於未來的想像，對於過去的追悔，這都是無形的枷鎖，捆綁了身心的自由，然而人們卻還樂此不疲，這真是很奇怪啊！ 你遇到不快樂的或者快樂的事情，無非是因為自己心念上的分別。如果你了解自己的心念上的分別會給自己帶來麻煩和煩惱，那麼你看待所有的人事物都是平等如一的。比方說，你在生活中只是看到了自己喜歡的和不喜歡的人，那麼你在人際關係中便會有煩惱；如果你看到的是所有人都可以成為豐富自己生命的助力，那麼你便不會有煩惱。 如果哪一天，你看到空中的飛鳥、水中的游魚，覺得它們很美好，同時看到給你惹麻煩的人、讓你難堪的人也可以給你帶來一些收益，從而不再生起煩惱，這便是真正地用禪在觀照自己的每一個念頭了。 人不需要對生活有過多的要求。錦衣玉食與粗茶淡飯有區別嗎？高檔別墅與普通住宅有區別嗎？坐擁金山與勤勞工作有區別嗎？只要內心踏實，念頭清淨，便自然身心快樂，又何必用世俗的所謂標準來捆綁了自己、打破內心的平和呢？ 禪所關注的只有生活，只是人心。正因如此，禪能夠教給我們如何生活、如何做事。當薪水不夠多時，我們想的是如何節儉度日，這是一種禪；當被別人的言行衝撞時，我們想的是任何人都會有過失，這也是一種禪。能夠想到這些，內心便自然不會再生起波瀾，這總比那些動輒就抱怨日子不好過、抱怨別人對自己不好的人要智慧得多！ 「我們為什麼會有煩惱？」對於這個問題，人們只是從外部原因來尋找答案，但我們最好還是把審視的目光轉回到內在。所有的煩惱根源都在自己的一心之間，你問問自己，遇事時是否真的能夠直面自己的想法？是否能夠不那麼鑽牛角尖？如果答案都是否定的，你又如何能夠不煩惱呢？ ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》 4.停止那些非分之想 一想到人生中還有那麼多個明天，我就在想：眼前的失敗或者痛楚，那根本是微不足道的，如果一切都圓滿了，那麼，我們要那麼多的明天去做什麼呢？空虛地度過嗎？ 有一天，臨濟禪師向他的弟子提問：「如何才最接近道？」這個弟子一時語塞，沒有回答上來。臨濟便高聲喝道：「還不快出去！」後來這個弟子自己有了覺悟，他在被老師趕出禪堂後心裡很痛苦，但正是因為這痛苦的存在，才想著要如何才能平息下來。原來，生活中的痛苦，並不是讓我們去痛的，而是要我們從痛苦中想到解決痛苦的辦法。 有個命運坎坷的人向一位老者訴苦，說自己的人生中充滿著各種痛苦。老者聽完就笑了。他不是嘲笑這個人的軟弱，而是要告訴他，每個人的生活，都不是一帆風順的，你認為自己的生活中痛苦太多，可是，並沒有人叫你死盯著痛苦不放啊！ 如果我們了解到，因為這些痛楚的存在，才能夠使自己在未來的生命中承載更多的精彩，那我們還會抱怨嗎？恐怕我們會對這些痛楚感恩了吧？ 古時候的一位禪師說得好：「宇宙能有多大多高？宇宙只不過五尺高而已！而我們這具昂昂六尺之軀，想生存於宇宙之間，那麼只有低下頭來！」世間的不平事那麼多，而我們要做的就是讓自己身心柔軟，不是不關心世事，而是不要莽撞行事，這個，離不開一顆帶著禪意的心。 我們要時刻檢省自己的內心，要在生活中做到包容、忍耐、大度，讓自己的心是溫和的，充滿善意的。在是非面前忍耐三分，在爭執面前退讓一步，以禪的角度來看，這都是另一種方式的前進，而這種前進，是任何功名富貴都無法換來的。 盤貴禪師就曾以生動活潑的方式告訴一位壞脾氣的武士：你那暴躁的脾氣，無非是因為外界事物違逆了你的心意而生起的。假如你的心，不曾因外界事物的好壞而發生動搖，也不會因為他人的幾句話就歡喜或生氣，你又怎麼會長期地生活在暴怒里呢？如果你安靜地想想，你會發現，這個道理還是很容易理解的。 心頭的火氣，無非是由於自心執迷造成的，而要使身心平和清淨，就要放下無數的偏執。當我們能夠看到痛楚帶來的不只是難受時，身心便自然無比舒坦自在。 有很多職場中人，說自己每天都活在難受中：工作壓力大，受不了；薪水少，出力多，受不了；同事比自己升遷快，受不了；某人工作不辛苦且酬金高，還是受不了。從禪的角度來看，任何比較都是毫無意義的，除了徒然地給自己增加痛苦，還能有什麼呢？如果你真是覺得受不了，大可以從事自己喜歡的事情啊，可為什麼你寧願抱怨，也不思考如何改變呢？ 當你陷入痛苦時，你要學會從另一個角度來看世事，當你的心態變了，對事情的想法也就不同了。人生苦短，你何必鑽牛角尖？若是把一切的痛楚都看作是對心靈的磨鍊，是為了讓自己做更大的事業，那麼，你的情緒還會那麼糟糕嗎？ 我們不必依賴他人和外境，也可以讓生命變得豐富、愉快。最主要的，還是要學會靜心，心安定了，亂紛紛的念頭也就少了，身心不再雜亂，你也就有更多的心力去經營自己的生活了。 要提防心中的貪婪欲望。我們是要做財富的主人而不是做金錢的奴隸，誠然，每個人的內心都有貪慾和執著，只不過，有智慧的人能夠及時發現，並告訴自己「停止那些非分之想」，而這種人，他們所做的事情，都是清楚明白的，因此，他們是幸福的人。 世間事物變幻無常，我們卻總是執著於心愛的事物而難以割捨，或執著於不開心的事情而萬分糾結，這都不是禪的智慧，都是愚人的想法。禪認為，當我們執著地陷入在一種觀念里，就會失去接納其他觀念和事物的可能。所以，要看到另一種意義的獲得，比如從苦痛的過往中獲得某些經驗，從此豐富自己的人生。 在中國古時候有位慧海禪師，早年他曾向馬祖求問禪道禪法。馬祖說：「你自家的寶藏都丟下不顧，跑到我這裡來做什麼？我這裡沒有你想要的東西！」後來慧海終於明白，禪就是要領會自己的心念，它存在於自己的心念之中、生活之中，向外人去問，那自然是得不到的。學習禪法，就是要喚醒自己的心，至少，要讓它對生活保有觀察和熱度，才談得上讓生活有起色吧。 從前有一個專門負責敲鐘的小和尚，他很受住持的器重。因為他每次敲鐘都是懷著清淨和莊嚴來做這件看似簡單枯燥的事兒，也正因此，他才從看似枯燥的工作中找到了樂趣。其實，我們也應該有這種精神，這才是禪的風度。生活中沒有絕對的枯燥、絕對的痛苦和絕對的無趣，只要我們的心豐富多彩、充實活潑，我們就能在看似平常的生活里體驗到樂趣。 一切煩惱都是在自己的心內瓦解掉的。從來沒有人給你「惹麻煩」，你所謂的麻煩，不過是為了邁向更高階梯的墊腳石而已。 ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》 生活是什麼？它就好比一幅圖畫，我們需要不帶猶豫地去完成。在遇到困境時，沒有必要陷入到痛苦裡面，我們要明白，人生總會充滿困境的，以平常心去看待就可以了，沒必要大驚小怪的。 有個路人在房檐下面避雨，他看到一個打傘的僧人路過，就請求帶他同行一段路。僧人說：「我站在雨中，你卻在屋檐下，何必需要我帶你呢？」路人說：「可是，你有傘，我卻沒有啊。」僧人說：「那麼，你應該找的是傘，而不應該來找我啊。」這雨，就好比我們要面對的困難，傘就是我們克服困難的方法，這方法應該靠著我們自己找，而不應該只盼著別人的施捨。 生活不像畫作，可以隨時塗抹修改，但我們也沒必要因此就以為生活之路必然充滿痛苦。不論痛苦快樂，都以一顆平常心去看待，那麼，不論是痛苦時還是快樂時，我們就都不會沉湎於其中而無法自拔了。 把人生總結成五花八門的道理和教條，這從來不是禪的智慧。禪只是說，你們要有一顆平常從容的心，帶著這樣的心去處理世間的萬事吧。 古語說得好：「熱鬧場便是道場。」只要我們能熄滅自己的妄想，放下自己的執著，哪裡不是一樣的清淨呢？哪裡不是一片平和呢？即便是在矛盾重重的單位里，或者是在諸事瑣碎的生活中，我們不也是一樣能快快樂樂地工作、生活嗎？ 我們常說平平淡淡才是真，生活中是這樣，工作中也是如此。越是平常的生活，越是平常的工作，才越能給自己的心靈帶來清淨和舒坦。 要在工作、生活中保持清淨的心，就要先端正自己的思維和心念。在壓力面前，一定要從積極的方面去看問題，禪是有所肯定也有所否定的，當你選擇了肯定的、正向的心念，你才能夠將問題和困難否定掉。 我們若想對真理、人生、禪有所領悟，就要放棄一切固化的意識和觀念，然後從固化思維中跳脫出來。由此就能獲得一種全新的觀察方法，用這樣的方法來觀察生命，我們便總能得到新的發現。 真正的平常心境界，不僅是不因外物的有無而或悲或喜，不為外境的變化而迷失自我，更重要的是應該對自己的生活有獨特的體認。不自傲也不自卑，在任何境遇里都能保持平和歡喜，這才能算是「平常禪」。 太過精明的人活得都比較累，因為精明到給自己的心裡平白地增添了許多不快。反而是那些看起來簡單、樸拙的人，他們往往更容易感受到生活的快樂。 對於工作上的爾虞我詐不那麼上心，對於人情冷暖不那麼敏感。如此，你的心就會輕鬆許多，你也不會被自己無端生起的焦慮所困擾。禪不僅教給我們擺脫理性的困擾，更是告訴我們要學會擺脫非理性的苦惱。 在很多時候，我們不僅被錯綜複雜的條件束縛著，更被自己的觀念束縛著，就如同那木偶一般，沒有任何自由。這種情況當然是悲哀的，但更悲哀的是，當有人在我們面前指出了獲得自由的道路，我們卻視而不見。當我告訴身邊人，通過禪修，就能從自己設定的桎梏中逃離出來時，我看到的只是一雙雙麻木的眼睛。 通往精神幸福的道路是何其重要！如果你經常被煩惱和痛苦糾纏，那麼你就會認同我的觀點，只有心靈的充實和精神的幸福，才是人生最真實的意義。 如果你要擺脫束縛自己的種種條件，那就要淡化你的物質欲望。很難想像一個整天追逐享樂的人能夠得到真正的平和喜悅，也很難想像一個陷入欲望漩渦里的人能夠在日常生活中找到真正的快樂。 人生的重點不是物質的盛宴和肉體的歡娛，而是靈魂的體認。外在生活即使在外人眼中看起來很好，但內心如果煩惱不斷，也一樣是痛苦的，毫無樂趣可言。 ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》 5.自己的言行充滿善意，才能活在一個溫暖的世界裡 中國唐代詩人白居易，他向惟寬禪師請教：「既然每個人都有身口意，那麼我們該如何管住自己的言行，以免自己會傷害他人呢？」惟寬禪師說：「說好話，做好事，讓自己的言行清淨和善，便是最好不過了。」其實，這個原則也適用於現代人。讓自己的言行充滿善意，我們才能活在一個溫暖的世界裡。 有時候，禪師們在解答弟子提出的問題時，往往喜歡先沉默一段時間。這種沉默，其實是對提問者的一種考驗：如果你對自己沒有信心，就不要等下去了。其實生活對每一個人也是這樣的：如果你遇到了麻煩，你對自己沒了信心，那你就不必指望著生活有改善了。所以說，做一個對生活充滿信心的人，對我們來說是多麼的重要。 一休和尚被一個將軍請到了家中，說是要麻煩他把那屏風上的老虎給抓住。一休看到那屏風便說：「你們有誰能把這老虎從屏風裡趕出來啊？這樣我就可以抓住它了。」將軍哈哈大笑：「紙上畫的老虎，怎麼能趕出來呢？」一休正色說道：「既然是紙老虎，又何必要抓住呢？」一旦有了智慧，生活中的困難和這紙老虎也就沒有什麼差別了。 當我們總是把目光停留在他人身上時，我們就會盲目地以自己的短處去比對他人的長處，而世間最蠢的事情莫過於此。因為當你不認識自己時，就會越來越自卑，越來越消沉，在無形中給了自己很多壓力。 世人不僅容易被外物的表相迷惑，更容易因為不了解自己而產生各種困惑。生活中最明顯的一個事例就是，我們因為他人對自己做出的評價而在悲喜間變化。當然，真正要做到不計較是非毀譽，並不容易，但我們卻可以在日常的工作生活中磨練自己的禪心，看到真實的自己。 他人對自己的評論如何並不重要，重要的是我們在生活中應該保有何種心態。如果你把別人對你的毀謗當作自己前進的動力，那麼你就會取得高於他人的成就。更何況，他人的言行我們無法管制，但我們可以管理自己的心態，所以，我們為何要去做他人舌頭下的奴隸呢？ 人的價值是表現在各個方面的，看似最不起眼的人，他也有創造出財富的可能，只要他認識到自己的具體能力是什麼就可以。所以，禪的全部目的，就是與鮮活的生命融合。 在人這一生中，最重要的時刻便是當下，因為只有當下是我們可以真正支配的。一生中最重要的人，就是那個在當下和我們共事的人。最有意義的事情，莫過於自己做的一切都能利益他人。所以，生命中的每一天都看似平常實則不平常，每一天對我們來說都是嶄新的。這個，便是禪的真諦。 看看那些禪師們，他們都是先有了禪的體驗，而後才能對他人說禪。所以，我們只有充分地認識到自己，才有可能在生活中展現出自己的價值啊。 已經過去的，再不可能回來；尚未到來的，人們無法預測。因此只有當下的時刻才是真正可以支配的。最愚痴的莫過於那些有遠大的目標卻又不在當下努力的人。能夠做好手頭的事兒，這本身就是契合禪理了。 許多人為了並未發生、還未到來的事情而憂慮、擔心，憑空給自己製造壓力，卻不知道為了那些尚未到來、不可預知的事情而煩惱、憂慮是最愚痴的行為了。這正如古時候的一個禪師所說的那樣：「別問我哪裡是禪，哪裡是道。你只看你腳下便是。」 如果你的心在任何情況下都不產生執著和黏滯，那麼你就是自由的，你的精神就是契合禪道的。 我們都在追求一種「無心的境界」，但你知道這是一種怎樣的體驗嗎？無心的境界，是不因妄想而生煩惱，是不為瑣事而有疲累，是不把生活當作掛礙。禪講究雲水隨緣，說的正是無心的境界。 無心的境界不是要你對生活里的一切事都不上心，而是要不留掛礙地去處理每一件事。 我們的生活環境好比是瓶中之水，我們的心靈就如同花朵，我們只有在生活中時刻淨化自己的身心，注意自己的言行，改正自己的缺點，懺悔自己的過失，這樣才能吸收到禪的智慧。 ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》 6.不刻意追求結果，往往最能收穫到好的結果 人們把生命描述為火花或電光，藉以說明生命的可貴。同時，生命中的各種際遇也是稍縱即逝的，也同樣的可貴。所以，與其等待生命中出現奇蹟，不如自己去創造奇蹟。 崇信禪師對他的師父說：「我追隨您多年，您還沒有給弟子做過開示呢。」這個老師父卻說：「要想得到生命的啟示你問我做什麼？為什麼不回顧一下自己的生命歷程呢？」生命中的一切，皆可能成為我們的老師，只是，我們的心裡還不夠敏感，所以總是會忽視掉生活給我們的啟示。 在現實生活中，你我都是病人，儘管我們的身體看起來並沒有什麼毛病。我們有眼睛，但我們看到的只是事物的表象；我們有耳朵，但聽不進任何真實有益的建議；我們有舌頭，但卻用來論斷別人。你說，我們難道不是生病了嗎？ 如果你發自內心的行善助人，這是很好的一種修行；但如果你在行善助人之後很急切地想要從中得到回報，那麼便是給自己的心靈捆上了金子打造的鎖鏈，雖然它是黃金打造的，但那也是鎖鏈，一樣會讓你失去自由。真正做善事，不是自己為了換來好的結果才刻意地去做善事，而是真正地投入到善意的生活之中。不刻意追求結果，往往最能收穫到好的結果。 被壓迫的精神在不斷地呼喚自由，但是人們卻又一次次地陷入欲望的陷阱中。生活永遠都是在煩惱中打轉，除非人們能夠識破誘惑和欲望，將追求享樂的時間用在觀察自心上。 我們不要依賴物質，也不要依賴邏輯，這個世界上的一切都是不可依賴的，如此，便是強調人的獨立性，肯定的是人本身。 生活中的那些所謂界限，不過是人們給自己樹起的藩籬，人能夠樹立藩籬和圍牆，自然也能拆掉它們。你可以細細地體驗一下，自己曾經鑽牛角尖想不通的事情成為引起煩惱的根源，但是當自己想明白了之後，身心便頓時舒爽、自由，你看，並沒有誰幫你「拿走」那些煩惱，它們的的確確是你自己化解掉的。 曾經有個禪宗故事，告訴我們不要做別人舌頭下的奴隸，同時也告訴訴我們學會控制火氣是多麼的重要。若是要收斂自己的脾氣和個性，這個過程多少會有點兒痛苦，但收穫的卻是心靈的安寧以及對情緒的自主。沒有什麼是人們克服不了的，只要你敢於面對自己的習氣和毛病。 在平常的生活中，我們經常會被眼前的表面事物所蒙蔽，或者是以先入為主的想法去看待別人，這樣就會固執於自己的想法而做出錯誤的判斷。禪的智慧告訴我們，當我們執著於外境，執著於自己的評斷時，就聽不到其他的聲音，看不到其他的事物存在，因此，就難免犯下許多錯誤。可見，固執也是一種病，更是一個巨大的陷阱啊。 世上的一切陷阱，其實都是人為的，我們固守在陷阱中，也是因為自己的固執。但是當我們接觸到禪，並且在了解到一切的自我設定都可以打破時，我們的身心便得到空前的自由。這種自由不需要別人賜予我們，這是我們自己的領悟。 我們要明白，在這個世界上沒有解不開的糾葛，只有不願放下恩怨的人。當我們放下滿懷的仇恨，以平和的態度去面對一切，自然就能感受到輕鬆與自由了。但問題就是，這個過程很艱難，所以，我們要守護好自己心頭的善念，哪怕是一絲一毫。 人與人之間的交流到了最高層面，那應該是心與心的融合。但在很多情況下，我們並沒有做到。因為我們給自己的心砌上了一面厚牆，我們以為這樣就會不受傷害，但也因此而將自己封閉起來。其實，我們大可不必如此，只做真實的自己就好，至於所謂的傷害，無非都是我們想得太多的緣故。 在生活面前，任何辯解和說明都是徒勞的，只有安然地活著，才是真正的生活。當然，這也需要我們有一顆至真至純的心才能感悟得到。 如果智能帶給我們的只是困擾，而不是把生活變得更好的動力，那麼智能便淪落成束縛我們的囚籠。可惜的是，人們往往追求智能，而不去思考如何應用它，並且，不被它束縛。這就是「聰明反被聰明誤」的一種。 ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》 7.正知正念：好的積攢多了，壞的自然進不來 臨濟有個弟子帶著滿心的疑問去請教問題，沒想到卻被臨濟打了一掌。這個弟子很是納悶。但後來他看到臨濟大步流星地走開的樣子，便又笑了。這是什麼意思呢？因為臨濟雖然沒說過一句話，卻以實際行動告訴這個弟子：不論當下發生了什麼，它都會成為過去的。然而，我們就是缺少這麼一點智慧，才把自己搞得很累。 一個學僧問禪師：「我們在打坐，街頭的乞丐也在打坐，我們和他們有什麼不同嗎？」他的師父拿出一枚銅錢，說：「乞丐打坐，是因為被物質欲望覆蓋了內心，他們是在不斷地索取，而我們卻是在學著捨棄。」說完就把這枚銅錢放到了一個乞丐的面前。只知不斷索取的人生是沉重的，有捨棄的人生才是明智的。 日本古時候有個夢窗禪師，某天他乘船出行時竟無辜被一名武士給打傷了。事後，有人對他的遭遇打抱不平，夢窗禪師卻說：「我們不必隨著別人的情緒而行動，這樣就是真正的自在。」所以，當有人對我們發脾氣時，我們實在不必跟他較真，為什麼一定要被他人的情緒影響呢？ 慧南禪師對一個弟子說：「我要傳授給你最上等的法門，你信不信？」這個弟子連連點頭說：「一切都聽師父的。」慧南禪師突然變了臉色說：「什麼都聽別人的，那麼你還有自己的想法嗎？」雖說我們要虛心求教，放下自己那些固執的見解，但同時，我們也要留下獨立思考的能力，萬不可成為他人思想的傀儡。 正知正念就說我們身處逆境惡緣時要不生嗔恚。逆境惡緣即是不好的物質環境。在這種環境下，如果你還能保持自己內心的安然，不氣惱，不仇恨，不因外部環境的變化而陷入到痛苦中，這便是真正的正知正念。 最好的生活，就是去創造，而不是沿襲他人的路數。 在日本古時候，東京有一位東雲禪師，他對一個以雕刻佛像為生的信徒說：「要想雕刻出真正具有佛性的佛像，就要有一顆虔敬的心。」東雲禪師所說的「虔敬之心」，不僅是珍惜福報的心，也是敬業之心，在日常工作中，我們應該用這顆虔敬的心來做事，如此我們的人生才會真正圓滿。 有人把工作上的困難看成千斤重，有人在面對難題時卻能輕易化解，這其中除卻能力上的差別，心態上的差別似乎更能起到關鍵作用。一個有禪心的人，他面對不同的問題時，能夠用不同的方法、不同的途徑去解決，但心態卻是同樣的：安住在對自己的信心中，而不是因為外境艱難就有所動搖。 在你發脾氣的當口，如果能夠意識到這種行為帶來的後果，從而及時收住壞情緒，那麼你便是在當下的那刻收穫了禪的經驗。這種經驗雖然是剎那間出現的，但它卻會深深地播種在你的生命土壤中。 我們在處理生活中遇到的難題時，很多時候總是被表面的困難嚇倒。如果我們真的動手去做，而不是一直在自設的恐懼和焦慮中過活，那麼就會發現，所謂困難，並不如同原先所想的那樣。可見，真正阻礙我們前進的，並不是生活里的障礙，而是內心中的障礙。 有句老話是這麼說的：「各有因緣莫羨人」。這是說每個人的際遇和命運都各有不同，每個人都有各自的命運軌跡，誰也沒必要羨慕誰，也沒必要嫉妒誰，更沒必要去模仿誰。但只憑著自己的本心，去做著手頭的事情，如此便好，這樣才能得到最大的安心。 同樣的一斤米，從不同角度衡量，它的價值也是不同的。尋常人家不過當它是幾碗米飯；農民看來，它能換成許多銅錢；在富貴人看來，一斤大米根本不算什麼；饑寒交迫的人卻覺得一斤米可以救自己的性命，所以它非常珍貴。 從前大珠慧海禪師就曾告訴過他的弟子：「你不要妄自菲薄，你的心性就是佛性；但你也不要因此驕傲，因為眾生皆有佛性。」我們缺少的正是這樣的認識。每一個找不到自我價值的人，都應該體會一下這句話，因為價值是需要通過一點一滴的積累才能體現出來的，而在此之前，我們要做的就是端正心念。最踏實的生活，還是要從小處著眼。 有人問：「為何我總是感到無處不在的壓力和痛苦？」我回答：「因為，你放不下對自己的執著。」有些人總是放不下自己，這就導致困擾重重，在生活中破除「執著」，就要有一點「無我」的精神，比如被人誤會時，你首先要做的不是爭辯，不是懷恨，而是反問一下自己：「哪一個是『我』？別人如何評價『我』，這個和自己有關係嗎？」 你看，野花在春風中輕輕搖擺，鳥兒在山林間無憂無慮地歌唱。你以為它們如此自在是因為沒有被人傷害，實際上，它們只是比你活得更純粹罷了。野花搖擺的時候就不去想是否會被人採摘，鳥兒歌唱的時候就不去想是否會被獵人瞄準射擊。而我們呢，在工作的時候想的是三日後的約會，在約會時又想到工作上的安排，你說，如果你經常這樣活著，還能自在嗎？ ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》 8.沒有命定的不幸，只有死不放手的執著 不論做什麼，行、住、坐、臥都應該是心思集中的，處於這種狀態下，才算是身心合一，才能全身心地在當下之中體驗生活。假如我們做什麼都是分心的，那豈不是浪費時間？ 心一旦脫離了我們的控制，就會如同那不羈的野馬一般，被自己的情緒左右，所以，看顧好自己的心，總比對著他人的生活指指點點要明智得多。 大慧曾對他的弟子們說：「不論是在行走，還是打坐，不論你們做什麼，都應該把心思放在眼下正在做的事情上。成功的法門就這一條。」大慧說的完全正確，只有這樣，我們的身與心才不會脫離我們的掌握，我們才能真正地成為自己的主人。 當我們把所有的心力都集中在事業上，就好比，母雞孵小雞，或者蒼鷹追趕獵物，那麼我們的事業豈能不成功？做事業就如同參禪一樣，要有十分的決心和十分的信心。 有個剛來禪寺的人，他問身邊的師兄，什麼時候才能學有所成。他的師兄告訴他，當你停止這個疑問時，便會學有所成。在現實生活中，我們也經常會有這樣的疑問，自己的事業什麼時候才能成功，這樣做是不明智的，我們只有把精力放在手頭的事情上才是最明智的。所以，停止無意義的追問，埋頭去踏實做事吧。 如果你有一顆純淨的心，就會破除那種執著於獲得好果報的貪執心，也就能不帶著功利心做善事。 在追求成功的過程中，我們要有堅定的信念和強大的內心，要能夠扛得起壓力，受得了委屈，如此才能看到希望，活出自己的精彩。當然，這首先有一個前提，那便是全身心地投入到當下的忙碌中，而不是整日地愁眉苦臉，要全身心地去有所擔當。 「求人不如求己」，並不是說在工作、生活中可以忽略朋友的幫助、團隊的力量，而是說在生活的道場裡，我們要想立於不敗之地，就要承擔起自己的責任，而不是把成功的指望都放在別人幫助上。人一旦形成依賴心，就會生出惰性。 戰場上沒有常勝的將軍，人生的道場上也沒有隻勝利不失敗的情況，失敗不可怕，但如果從此一蹶不振、自暴自棄那才會真正斷送自己的美好人生，任何的失敗，都意味著成功的開始。 同樣的一個人，有人抬舉他，有人貶低他，其實，這些對他而言並沒有什麼要緊。因為每個人對他人的評價，都是從不同角度出發的。究竟能做成多大的事業，這也不是由他人來決定的，而是取決於這個人到底如何看待自己。人生的價值從來就不靠他人的評斷，而是看我們如何給自己定位。 成功時不炫耀，遇挫時不悲觀；得到時不狂喜，失去時心坦然。不以自己為中心，在不斷的變化中收穫生命的經驗。 一休禪師曾經對某位來訪者說：「一休萬事休，更莫造怨仇，這便是我的禪了。」人與人相處，產生矛盾時各退一步，坦然相對，世界一片寬闊，身心無限自由，這就是禪的精義了。 在幾千年的進化中，人始終有一個沒能克服的缺陷，這便是「習慣性」。因為習慣性的存在，我們才對平日的生活熟視無睹，而生活中卻有著那麼多的美好，我們卻僅僅因為「習慣了」而對它再無感覺。 對於任何一項工作，我們都要做好規劃，帶著有追求而不強求的心態去努力完成，而不是對結果特別執著。每個人的能力總是千差萬別的，我們沒必要把目光全部集中在結果上，自己付出了辛勞，鍛煉了自己，那麼，又何必對結果那般在意呢？ ——摘選自鈴木大拙《禪者的思索》