雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三十七
一○二三、叵求那經：本經敘述佛陀在叵求那之臨終之病床說法。應阿難之問，而說臨終得脫之六相。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位尊者名叫叵求那，住於東園鹿子母講堂，因為疾病困篤。阿難陀尊者乃往詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！尊者叵求那，住在於東園鹿子母講堂，現在疾病困篤！罹患像他這種病的比丘，有好多因之而死亡的。善哉！世尊！願至東園鹿子母講堂，叵求那尊者之住處，哀愍之故！
那時，世尊，默然而許允他。在天色到了晡時（申時），由禪而覺，乃往詣東園鹿子母講堂，在尊者叵求那之寮房，就敷一座位，坐在那裡，為尊者叵求那說種種之法，示教照喜他。示教照喜後，由坐起而回去。
尊者叵求那，在世尊離開後，就告命終。當命終之時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。這時，阿難尊者，供養叵求那尊者之舍利後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，乃仰白佛陀而說：「世尊！叵求那尊者，在世尊降臨，又回去後，便即命終。臨於命終之時，諸根喜悅，膚色清淨而鮮白，而有光澤。不知道世尊您，能否知道他當會往
生於何趣呢？會轉受為甚麼眾生，後世不知會如何？」
佛陀告訴阿難說：「如果有比丘在還未患著疾病時，未曾斷除五下分結，而如果在發覺病起，其身苦患，心不調適，生存之分很微弱時，得聞大師的教授、教誡，種種說法的話，則他既聽法後，就能斷除五下分結。阿難！這就是大師教授說法的福利。
又次，阿難！如比丘先未罹患疾病時，還未斷滅五下分結，然後生起疾病，身遭苦患，生存之分已轉微。此時並不承蒙大師之教授、教誡說法。然而卻能遇著諸餘的多聞大德，修梵行者之教授、教誡說法。他既得聞法後，就能斷除五下分結。阿難！這叫做教授、教誡，聽法的福利。
又次，阿難！如比丘先未罹患疾病時，還未斷除五下分結，乃至生存之分已微弱。此時不聞大師之教授、教誡說法，又不聞其餘多聞的大德，諸梵行者之教授、教誡說法。然而他能以從前所受之法，獨靜思惟，稱量觀察，而得斷五下分結。阿難！這名叫做思惟觀察先前所聞之法所得的福利。
又次，阿難！如果有比丘，先前未曾疾病時，已斷五下分結，而還未得證無上愛盡解脫與不起諸漏，心也未善解脫，然後得病，身遭苦患，生存之分已微弱。此時得聞大師之教授、教誡說法，而能得證無上愛盡解脫，而不起諸漏，而離欲解脫。阿難！這名叫做大師說法之福利。
又次，阿難！若有比丘，先未疾病時，已斷五下分結，而還未得證無上愛盡解脫與不起諸漏，也未得離欲解脫。到了覺得身上有病之生起，極遭苦患之時，也不得大師之教授、教誡說法。然而能得諸餘的多聞的大德，諸修梵行之人的教授，教誡說法，而得無上愛盡解脫，不起諸漏。阿難！這名叫做教授教誡聞法的福利。
又次，阿難！若有比丘，先未疾病時，已斷五下分結，然而不得愛盡解脫與不起諸漏，也未離欲解脫。到了其身生起疾病，而極生苦患時，也未得到大師之教授、教誡說法，也不得諸餘的多聞大德教授、教誡說法。然而由於先前所聞之法，而能獨自在一靜處，思惟稱量觀察，而得無上愛盡解脫，而不起諸漏，而離欲解脫。阿難！這名叫做思惟先前所聞之法，而所得的福利。
怎麼緣故，叵求那比丘不能得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤呢？應該是能夠得到這些好處的（反問。佛將說能得這些好處之因）。叵求那比丘，先前還未患病時，雖然未曾斷除五下分結，然而他乃親自從大師之教授、教誡說法，而斷五下分結啊！」世尊於是為那位尊者叵求那，受阿含那之記（不還，三果阿羅漢）。
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，而去。
一○二四、阿濕波誓經：馬勝比丘病中怕梵行退減而不安。佛為說解脫知見，因此而歡悅而病癒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者阿濕波誓（阿說示，馬勝，五比丘之一），住在於東園鹿子母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼，為其瞻視（看護）供養，都如前經──跋迦梨修多羅里廣說過的。所謂說三受，……乃至轉增無損。
佛陀告訴阿濕波誓說：「你不可變悔！」阿濕波誓白佛說：「世
尊！我實在有變悔。」
佛陀告訴阿濕波誓說：「汝得無破戒耶？」（你不會因病極不堪，而破壞應持的戒律嗎？）阿濕波誓白佛說：「世尊！我並沒有破戒。」
佛陀告訴阿濕波誓說：「你不破戒，為甚麼會變悔嗎？」
阿濕波誓白佛說：「世尊！我在未染重病時，曾經得到身息樂之正受，而多多的予以修習（都常修習這種三昧）。然而我在於今天，已經不能再得入於那種三昧。我就這樣的思惟：『將無退失是三昧耶？』（是否已退失此三昧的功行？）」
佛陀告訴阿濕波誓說：「我現在問你，你就隨意回答我。阿濕波誓！你看到色陰時，認為即是我，或異於我？或彼此相在與否呢？」阿濕波誓白佛說：「弗也，世尊！」
佛陀又問：「你見受、想、行、識時，認為是我？或者為異我？或者為彼此相在嗎？」阿濕波誓白佛說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴阿濕波誓說：「你既不見色即是我，也不是異於我，也不是彼此相在。不見受想行識就是我，異於我，不相在。那麼，為甚麼緣故，會變悔呢？」阿濕波誓白佛說：「世尊！因為不正思惟之故。」
佛陀告訴阿濕波誓說：「如果沙門、婆羅門曾修習三昧堅固、三昧平等，然而倘若不能再予得入那種三昧時，也不應該作此念：『我對於三昧已退減了嗎？』如又有聖弟子不見色即是我，異於我，彼此相在，不見受想行識是我、異我、彼此相在的話，就只應作此覺知：『貪慾永盡無餘，瞋恚、愚痴永盡無餘。』貪恚痴永盡無餘後，就一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證。所謂！我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此法時，尊者阿濕波誓，不起諸漏，心得解脫，歡喜踴悅。由於歡喜踴悅之故，身病即除。
佛說此經，使尊者阿濕波誓，歡喜而隨喜後，從座起而去。
差摩迦修多羅里所說的，也如五受陰處之說。
一○二五、疾病經：本經敘述年少新學之比丘，病篤，佛為之說法。比丘臨終時，諸根喜悅，顏貌清淨。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，年少而新學。對於此法與律，因為是出家未久之故，知識很淺。又獨一客旅，並沒有人供給他，住在於邊際（邊遠）的客僧房中，染身重病，已至困篤。
那時，有眾多的比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！有一位比丘，年少而新學，……乃至疾病困篤，住在於邊遠的聚落的客僧房中。染有那種疾病的比丘，多死無活。善哉！世尊！願您到他所住的地方，由於哀愍之故！」
那時，世尊默然而許允。就在於目晡之時，到了那個地方。那位患病的比丘，遙見世尊之來到，就扶床而欲站起來。
佛陀告訴比丘說：「你就息臥在那裡，不要起來！你現在怎麼呢？比丘！你對於苦患，寧可忍否呢？」其它都如在前經──差摩迦修多羅廣說過的。像如是的三受，……乃至病苦，但有增而不減損。
佛陀告訴病比丘說：「我現在問你，你就隨意回答我。你是否無變
悔嗎？」病比丘白佛說：「實在有變悔啊！世尊！」
佛陀告訴病比丘說：「你得無犯戒嗎？」病比丘白佛說：「世尊！實在不犯戒！」
佛陀告訴病比丘說：「你如不犯戒的話，為甚麼會變悔呢？」病比丘白佛說：「世尊！我年幼稚，出家又不久，對於過人法的勝妙之知見，並未有所得。因此，我曾作此念：『命終之時，不知會轉生於何處？』因此之故，生起變悔之心。」
佛陀告訴比丘說：「我現在問你，你就隨意回答我。你的意見如何呢？比丘！有了眼根之故，才會有了眼識嗎？」比丘白佛說：「如是，世尊！」
又問：「比丘！你的意見如何呢？有了眼識之故，才會有了眼觸，由於眼觸的因緣，而生內受，也就是或苦受，或樂受，或不苦不樂受嗎？」比丘白佛說：「如是，世尊！」至於耳鼻舌身意，也如是之說。
佛陀又問說：「如何呢？比丘！假若沒有眼根，就不會有眼識嗎？」比丘白佛說：「如是，世尊！」
又問：「比丘！如果沒有眼識的話，就不會有眼觸嗎？假若沒有眼觸的話，就不會有了由於眼觸的因緣，而生內受，也就是或者是苦，或者是樂，或者不苦不樂等受嗎？」比丘白佛說：「如是，世尊！」至於耳鼻舌身意等，也如是之說。
佛陀又說：「因此之故，比丘！應當要善於思惟如是等法，就能得善命終，後世也善哩！」那時，世尊為了那位病比丘，說種種之法，示教照喜他後，就從座起而去。
那時，那位病比丘，在世尊去後，尋即命終。臨命終之時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。那時，眾多的比丘，往詣佛所，稽首佛
足，退坐在一邊。白佛說：「世尊！那位疾病困篤的年輕的比丘，那位尊者，現在已經命終。當命終之時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。到底會如何呢？世尊！像如是的比丘，會當生於何處呢？怎樣之受生呢？後世會如何呢？」
佛陀告訴比丘說：「那位壽命已過去的比丘，乃是真實之物的！他聽我說法，能分明解了，對於法已無畏，已得般涅盤，你們應當要去供養其舍利。」世尊，在於那時，乃為那位比丘，授第一之記（阿羅漢果）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○二六、疾病經：佛為病比丘說法：如對於此識身，及外界的一切相作證無我，就得究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上述，有差別的就是：「諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。如果那位比丘作如是之念：『我的此識身，以及外境界的一切相，都是無有我、我所見、我慢、繫著使，以及心解脫、慧解脫，於現法自知作證具足而住。對於此識身，及外境界的一切相，無有我、沒有我所見、沒有我慢、沒有繫著使，以及彼心解脫、慧解脫，於現法自知作證具足而住。』則那位比丘會這樣想：我此識身，以及外境界的一切相，已無有我、沒有我所見、沒有我慢，沒有繫著使，同時心解脫、慧解脫，於現法自知作證，具足而住。於此識身，及外境界
的一切相，無有我、沒有我所見、沒有我慢、沒有繫著使，以及心解脫、慧解脫，於現法自知作證具足而住。倘若那位比丘，對於此識身。以及外境界的一切相，無有我、沒有我所見、沒有我慢、沒有繫著使，以及心解脫、慧解脫，現法自知作證，具足而住。對於此識身，以及外境界的一切相，無有我、沒有我所見、沒有我慢、沒有繫著使，以及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足而住的話，就名叫做比丘之斷愛欲，轉諸結，止諸慢，而至於無間等（解脫），而究竟苦邊。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○二七、病比丘經：本經敘述佛為病比丘說如離貪慾、瞋恚、愚痴的話，就為心解脫、慧解脫，而盡苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說。有差別的地方就是：乃至佛陀告訴病比丘而說：「汝不自犯戒嗎？」比丘白佛說：「世尊！我不自以為持淨戒之故，在於世尊之處，修習梵行。」
佛陀告訴比丘說：「你是為了何等之法之故，在於我所修習梵行的呢？」比丘白佛說：「為了離開貪慾之故，在於世尊之處，修習梵行：為了離開瞋恚、愚痴之故，在於世尊之處，修習梵行。」
佛陀告訴比丘說：「如是！如是！你正應該為了離開貪慾之故，在於我所修習梵行，為了離開瞋恚、愚痴之故，在於我處習梵行。比丘
啊！由於被貪纏縛之故，不得離欲，被無明所纏之故，慧不能清淨。因此之故，比丘啊！對於欲，離開之故，得心解脫，離開無明之故，得慧解脫。假若比丘，對於欲離開之故，而得心解脫身作證，離開無明之故，得慧解脫，就名叫做比丘之斷諸愛欲，而轉結縛，而止慢，而無間等，而究竟苦邊。因此之故，比丘啊！對於此法，應善於思惟。」其它如前廣說，……乃至授第一記。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
一○二八、疾病經：本經敘述佛在病舍，為諸患病的比丘，說正念、正知之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，集聚在於伽梨隸講堂。這時，有好多的比丘身染疾病。
那時，世尊，在於晡時（申時），從禪覺醒過來，到了伽梨隸講堂，在大眾前敷座而坐。坐後，告訴諸比丘們說：「你們應該以正念正智，以待時之到來，這就是我的隨順之教誡。比丘們！甚麼叫做正念呢？所謂比丘，對於內身之身觀念處，精勤方便，以正念正智去調伏世間的貪憂。對於外身之身觀念處，內外身之身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之法的觀念處，精勤方便，以正念正智去調伏世間的貪憂，就名叫做比丘之正憶念。
甚麼叫做正智呢？所謂比丘之若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈申俯仰（舉止動作），執持衣缽，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默，而以正智而行。比丘！這叫做正智。（對於日常生活中的一一，均住於正知，就是正智）。
像如是的，比丘啊！如果以正念正智而住，而會起樂受，是有因緣，並不是沒有因緣的。甚麼因緣呢？所謂緣於身，而作此思惟：我此身為無常，為有為，是由於心的因緣而生。樂受也是無常、有為、是由於心的因緣而生的。對於身，以及樂受，都觀察為無常，觀察為有生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍的話，則觀察身，以及樂受為無常，……乃至會舍。假若對於身，以及樂受，有貪慾使（煩惱）者，從此就永遠不會再為使！（會舍離無存。）
像如是的，以正念正智，還是會生苦受的話，就須再思惟有因緣，並不是沒有因緣。甚麼因緣呢？像如是的緣於身，而作此思惟：我此身為無常，為有為，由於心的因緣而生。苦受也是無常有為，是由於心的因緣而生。對於身以及苦受，都觀察為無常，……乃至舍離的話，則對於此身，以及苦受之瞋恚之所使，就永遠不會再使！
像如是的，以正念正智，還是會生不苦不樂之受的話，就思惟為有因緣，並不是沒有因緣的。甚麼因緣呢？所謂身的因緣，而應作此思惟：我此身為無常，有為，由於心的因緣而生。那不苦不樂也是無常有為，是由於心的因緣而生的。對於彼身，以及不苦不樂之受，觀察為無常，……乃至舍的話，則如所有身，以及不苦不樂受之無明使，就不會再為使的了。多聞的聖弟子，如是觀察的話，則對於色會厭離，對於受想行識會厭離。厭離後，會離欲，離欲後，會解脫，會解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
那時，世尊就說偈而說：
樂覺所覺時 莫能知樂覺 貪慾使所使 不見於出離
苦受所覺時 莫能知苦受 瞋恚使所使 不見出離道
不苦不樂受 等正覺所說 彼亦不能知 終不度彼岸
若比丘精勤 正智不傾動 於彼一切受 黠慧能悉知
能知諸受已 現法盡諸漏 依慧而命終 涅盤不墮數
（被樂覺所覺的時候，並不能了知樂覺之害，都是被貪慾使所使之故，不能得見出離。被苦受所覺之時，也不能了知苦受之真相，都是被瞋恚使所使之故，不得見到出離之道。至於不苦不樂受，乃為等正覺所說的，同樣的他也是不能了知，終究都不能度到彼岸。）
（如果比丘能精勤用功，以正智而不傾動的話，則對於一切受，能夠以黠慧而悉能了知。能了知諸受後，在於現法，就能盡諸有漏，會依智慧而命終，而證涅盤，而不會墮落於數取趣〔眾生道〕。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○二九、疾病經：本經敘述佛陀往詣諸病比丘之病床說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說。那時，有眾多的比丘，集會於迦梨隸講堂，有好多染有疾病的比丘，均如上述那樣。有差別的地方就是：「乃至聖弟子，像如是之觀察的話，則對於色，會解脫，對於受想行識，會得解脫。我會說：這些人均會解脫生老病死等苦。」
那時，世尊就說偈而說：
智慧多聞者 非不覺諸受 若於苦樂受 分別諦明了
當知堅固事 凡夫有升降 於樂不染著 於苦不傾動
知受不受生 依於貪恚覺 斷除斯等已 其心善解脫
繫念緣妙覺 正向待終期 若比丘精勤 正智不傾動
於此一切受 慧者能覺知 了知諸受已 現法盡諸漏
依慧而命終 涅盤不墮數
（有智慧而多聞的人，並不是沒有諸受的感覺。如遇苦受或樂受時，都能分別詳細的了明其實相。應當要知道！這是已堅固其心之事。）
（如果他是凡夫的話，就有了升與降的了。如了知的人，則對於樂受，並不會染著，對於苦受，也不會傾動其心。都知道受，或不受之發生，均依於貪恚覺而起的。如果斷除這些貪恚而了知受的話，其心就會善解脫。要專心一意的繫念（把念頭集中），而緣於妙境，正向而等待臨終之期。）
（如果比丘精勤用功，以正智而不傾動的話，則對此一切受，定有黠慧，而能覺知！能了知諸受的真相後，在於現法，就能盡諸有漏，能依智慧而命終，而證涅盤，而不再墮入於數取趣〔眾生〕！）
佛說此經後，諸比丘們，都生歡喜，作禮後，散會。
一○三○、給孤獨經：本經敘述佛為罹患疾病的給孤獨長者說四不壞淨，長者說已成就，佛記他得阿那含果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，給孤獨長者罹患疾病，身極苦痛。世尊聽後，在於朝晨著衣持缽，入舍衛城去乞食。依次第乞食，而至於給孤獨長者的舍宅。
長者遙見世尊，就憑床而欲站起來。
世尊看見後，就告訴他而說：「長者不可以起來！會增加其苦患的。」然後，世尊就坐下來，而告訴長者說：「你現在的情況如何呢？長者！你對於疾病，能忍得住嗎？身體上所患的苦痛，是增，或者是損呢？（好或壞）。長者白佛說：「非常的苦啊！世尊！很難以堪忍啊！」乃至佛陀為他說苦樂舍之三受，如差摩修多羅里廣說過的。……乃至苦受但增不損。
佛陀又告訴長者說：「應當要如是而學：對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，以及聖戒之成就。」（對於三寶的信仰要真誠不移，也就是要有絕對的信念。對於聖戒要堅持下去！）
長者白佛說：如世尊所說的四不壞淨，我有此法（表示信心不移），此法當中，有了我之分。世尊！我今對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，對於聖戒已成就（堅持不退）。
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！」佛陀於是記說長者已得證阿那含果。（不還果，三果阿羅漢）
長者白佛說：「唯願世尊，現在於此食齋。」那時，世尊默然許之。
長者就教人辦理種種淨美的飲食，來供養世尊。世尊食後，又為長者說種種法，示教照豈D他後，就從座起而去。
一○三一、給孤獨經：本經敘述給孤獨長者罹患疾病，阿難乃到其
病床前說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者阿難，聽聞給孤獨長者身遭苦患，就往詣其住舍。長者遙見阿難之來臨，就憑床而欲起來，……乃至為他說苦樂舍之三受，都如在前述之叉摩修多羅里廣說過的……乃至苦患，但增不損。
那時，尊者阿難，告訴長者說：「千萬不可以恐怖！如果是愚痴無聞的凡夫的話，就由於不信於佛，不信於法與僧，聖戒也不具足之故，而會有了恐怖，也會怖畏命終，以及後世之苦的。你現在對於不信一事，已經斷除，已經了知。對於佛已經淨信具足，對於法與僧之淨信也已具足，也已成就聖戒！」
長者白尊者阿難說：「我現在怎樣會有所恐怖呢？我最初在於王舍城的寒林中之丘冢間拜見世尊之時，就已得達對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒也成就。自從那個時候以來，我家內所有的錢財，都奉獻與佛，以及佛的弟子。也就是和比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷共同分享。」（佛教團體需要時，都儘量供給。）
尊者阿難說：「善哉！長者！你已自己記說是須陀洹果了。」（預流，初果阿羅漢）。長者白尊者阿難說：「可就此食。」（今天是否可以接受我的供齋？）阿難尊者，乃默然而受請。
長者就教人辨種種淨美的飲食，供養阿難尊者。尊者食後，又為長者說種種之法，示教照喜他後，從座起而去。
一○三二、給孤獨經：舍利弗和阿難去慰問給孤獨之病。席中演說不可著於五陰、十二處、四大等法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗，聽聞給孤獨長者，身遭苦患之事。聽到此消息後，就對阿難尊者說：「你知聞過嗎？給孤獨長者，現在身遭苦患。你我當往去看病！」阿難尊者默然許之。
那時，舍利弗尊者，和阿難尊者，共詣給孤獨長者的舍宅。長者遙見舍利弗尊者時，就扶床而欲站起來，……乃至說三種受，如在叉摩修多羅里廣說過的，身諸苦患，轉增無損。
尊者舍利弗告訴長者說：「應當要如是而學：不要執著於眼，不依眼界而生貪慾之識。不著於耳、鼻、舌、身、意。不著、不依於意界而生貪慾之識。不要執著於色境，不要依色界而生貪慾之識。不著於聲、香、味、觸、法。不依於法而生貪慾之識。不要執著於地界，不依地界而生貪慾之識。不要著於水、火、風、空、識等界，不要依識等之界而生貪慾之識。不要執著於色陰，不要依色陰而生貪慾之識。不要著於受、想、行、識等陰，不要依識等陰而生貪慾之識。」
這時，給孤獨長者，悲嘆而流淚。阿難尊者就告訴長者說：「你現在怯劣了嗎？」長者白阿難說：「我並不怯劣。我乃自顧念：自奉佛以來，已經二十餘年，未曾聽過尊者舍利弗，說這種深妙之法，如現在所聽到的這種法！」
舍利弗尊者告訴長者說：「我也是從久以來，未嘗為諸長者們說過如是之法。」長者白尊者舍利弗說：「有一些居家的白衣居士，雖有
勝信、勝念、勝樂，但是卻未聞深妙之法，而生退沒！善哉！尊者舍利弗！您當為這些居家的白衣居士們，說一些深妙之法，由於哀愍之故！」長者說後，並邀舍利弗們說：「尊者舍利弗！您們現在於此吃飯吧！」舍利弗等人，乃默然受請。
長者則設種種淨美的飲食，恭敬供養他們。食後，舍利弗又為長者說種種之法，示教照喜他。示教照喜後，即從座起而去。
一○三三、達磨提離經：佛陀在達磨提離長者的病床前，講說四不壞淨，以及六念。
達磨提離長者修多羅，也像世尊為給孤獨長者初說的修多羅里所廣說過的一樣，第二的修多羅，也如是之說。有差別的地方就是：「若復長者依此四不壞淨後，就應修習如上述之六念（佛法僧戒施天）。所謂念如來事。……乃至念天之事。」
長者白佛說：「世尊！有關於依四不壞淨，以及修習上述之六隨念，我現在都已成就。我都常修，而念如來之事……乃至念天之事。」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！你現在已自記為阿那含果的了。」（三果阿羅漢）。長者白佛說：「唯願世尊，受我的請食供養。」那時，世尊默然受請。
長者知佛受請後，就具備種種淨美的飲食，去恭敬供養。世尊食後，又為長者說種種法，示教照喜他，之後，就從座起而去。
一○三四、長壽經：本經敘述世尊在於長壽童子的病床前，為之說四不壞淨，以及六明分之想。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位名叫長壽的童子，是樹提長者之孫子，身體罹嬰重病。
那時，世尊聽到長壽童子身染重病的消息後，在於早晨，著衣持缽，入王舍城去乞食，依次第而到了長壽童子之舍宅。長壽童子遙見世尊，就扶床，而欲站起。……乃至為之說三受，如在叉摩修多羅里廣說過的，……：乃至病苦但增無損。
世尊說：「因此之故，童子！應當要如是的修學：對於佛不壞淨。對於法與僧不壞淨。同時要成就聖戒。要這樣的去修學！」童子白佛說：「世尊！如世尊所說的四不壞淨，我現在都有修持。我常對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒也成就。」
佛陀告訴童子說：「你應當依四不壞淨，去修習於上的六種的明分之想。那六種呢？所謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想是。」童子白佛說：「如世尊所說的依四不壞淨，修習六明分想，我現在均有成就。然而我曾作此念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當會如何呢？』」
那時，樹提長者對長壽童子說：「你對我的事，其顧慮應該要暫且停止！你現在只要聽世尊之說法，要思惟憶念，可得長夜福利，安樂饒益。
這時，長壽童子說：「我對於一切諸行，都當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。這此廂心，都常現在前！」
佛陀告訴童子說：「你現在已自記為斯陀含（一來）果的了。」長壽童子白佛說：「世尊！唯願世尊住在我的舍內齋食！」那時世尊，默然許之。
長壽童子就辦種種淨美的飲食，恭敬供養。供養飲食後，世尊又為童子說種種法，去示教照喜他後，就從座位起而去。
一○三五、婆藪經：世尊在婆藪長者病床前，為之說法，而記說他為阿那含果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅 國，仙人住處的鹿野苑中。
那時，婆數長者，身遭苦患。
這時，世尊，聽聞婆藪長者，身染苦患時，就如前述之達摩提那長者修多羅里廣說過的那樣，也就是說：世尊曾到他的病床前，為之說法。長者也於此時，得阿那含果之記。……乃至從座起而去。
一○三六、娑羅經：佛陀在釋氏沙羅的病床前，為之說四不壞淨，及五喜處。沙羅乃得斯陀含果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律園中。
那時，有一位釋氏，名叫沙羅，身染疾病，非常的痿篤。
那時，世尊聽聞釋氏沙羅的疾病痿篤的消息，就在於早晨著衣持缽，入迦毘羅衛國去乞食，次第而到了釋氏沙羅的舍宅。釋氏沙羅遙見世尊，就扶床欲站起來。……乃至說三受，如差摩迦修多羅里廣說過，……乃至說他的患苦，唯有俱增而不損減。
世尊說：「……，因此之故，釋氏沙羅！應當要如是而學：對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒成就。」釋氏沙羅白佛說：「如世尊所說的，對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒成就等法，我都有之。我都常對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就。」
佛陀告訴釋氏沙羅說：「因此之故，你當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，修習上述之五種喜處。那五種呢？所謂念如來之事，……乃至念自己所施之法。」（佛法僧戒施）釋氏沙羅白佛說：「如世尊所說的，依四不壞淨，去修習五喜處，我也都有之。我都常念如來之事，……乃至念自己所施之法。」
佛陀說：「善哉！善哉！你現在已自記為斯陀含（一來）果的了。」沙羅白佛說：「唯願世尊，現今在我的舍內吃飯吧！」那時，世尊默然許之。
沙羅長者就辦種種淨美的飲食，恭敬供養。世尊食後，又為沙羅長者說種種之法，去示教照喜後，從座起而去。
一○三七、耶輸經：本經敘述耶輸長者染病，世尊到其病床前去為
之說法，都以略說而記錄下來的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那梨聚落的曲谷精舍。
那時，耶輸長者，疾病困篤。像如是的，……乃至得阿那含果（不還，三果阿羅漢）之記，都如在達磨提那修多羅（一○三三經）里廣說過的。
一○三八、摩那提那經：摩那提那長者疾病初愈時，阿那律到其宅，長者即說他因修四念處而得愈的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國的竭伽池側。
那時，有一位長者名叫摩那提那，對一士夫說：「善男子！你到尊者阿那律之處，替我禮拜在阿那律的雙足前，問訊其起居輕利，安樂住否？（替他問安）。明天通身四人，願受我的邀請。如果接受邀請的話，你就再替我白言說：「我為一俗人，故有好多王家之事，不能得以自往去奉迎，唯願尊者，到時，通身四人，來赴我的邀請。由於哀愍我故！」
那時，那位男子受長者之教，就往詣尊者阿那律之處。到後，稽首禮足，而向尊者仰白而說：「尊者！摩那提那長者叫我替他向您敬禮問要：『少病少惱（無病無惱），起居輕利，住於安樂否？唯願尊
者，通身四人，明天日中，（中午），哀愍接受我的邀請！』」這時，尊者阿那律，乃默然受請。
那時，那位士夫又將摩那提那長者所交代之語，向阿那律尊者說：「我是俗人，有好多王家之事，不能親自奉迎，唯願尊者通身四人，明天日中，受我之請，憐愍之故！」
尊者阿那律陀說：「你且自我安心好了！我自知時到，明天一定會通身四人，往詣其舍宅的。」
那時，那位士夫受尊者阿那律之教言，皈去白長者說：「阿梨（師父！長者！）當知我已詣尊者阿那律處，去其宣尊意了。尊者阿那律曾說：『汝且自安鎮！我自知時。』」
那位摩那提那長者，就在於其夜，辦理淨美的飲食。到了翌晨，又告訴那位士夫說：「你到那位尊者阿那律之處，去向他說：『時間已經到了。』」
那時，那位士夫即受教，到了阿那律尊者之處，到後，稽首禮足，而白言說：「供具已準備好了，唯願您知道時宜！」
那時，阿那律尊者，著衣持缽，通身四人，詣長者之舍宅。這時，摩那提那長者，被婇女圍遶，住於門內之左邊，看見阿那律尊者，就舉體執足敬禮，引他們進入去就座。也各別稽首其它比丘，問訊起居，然後退坐在一邊。
尊者阿那律問訊長者說：「堪忍而住於安樂嗎？」長者回答說：「如是，尊者！我已堪忍安住了。先遭疾病，當時，非常的痿篤，現在已經承福而痿愈了。」
尊者阿那律問長者說：「你是安住於那一種法而住，而能使疾病苦患，得時而除差（愈）呢？」
長者白言而說：「尊者阿那律！我乃住於四念處（身受心法），專
修繫念之故，我身上的諸苦患，乃得時而休息（疾病已止息）的。那四念呢？所謂對於內身之身觀念住，精勤方便，以正念正智，去調伏世間的貪憂。對於內身、外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法等之法觀念住，精勤方便，以正念正智，去調伏世間的貪憂。像如是的，尊者阿那律！我對於四念處繫心而住之故，身上的諸苦患，得時而休息。尊者阿那律！由於安住之故，身上的諸苦患，得時休息！」
阿那律尊者告訴長者說：「你現在自記阿那含（不還果）了！」
那時，摩那提那長者，就用種種淨美的飲食，親自獻供，自恣飽滿。食後，澡漱完畢，摩那提那長者，又坐在卑床，聽說妙法。阿那律尊者就為之說種種之法，示教照喜他後，從座起而去。
一○三九、淳陀經：佛為淳陀長者說其所宗仰的不是淨行，而闡述十善業之淨行與不淨之十惡業。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的金師精舍（波婆城金師之子淳陀之奄婆園）。
這時，有一位淳陀長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。那時，世尊問淳陀長者說：「你現在到底是愛樂那一種沙門、婆羅門的淨行呢？」（清淨身口意之修行法）。
淳陀白佛說：「有一種沙門、婆羅門，奉事於水，祭祠毘濕波天，為其執杖澡罐，而常淨其手。像如是的正士，乃能善說法而說：『善男子！每月十五日，用胡麻屑、庵摩羅屑，去洗澡其頭髮，而修持齋
法，被著新淨的長鬘的白氎，將牛糞塗在地上，而倒臥在其上面。一位善男子，在於晨朝早起，用手觸地，而作如是之言：此地為清淨，我以如是之淨手，去執持牛糞之團，並把生草。口中又說言：此是清淨，我乃如是的清淨。假若是如是的話，就為之見清淨。倘若不如是的話，就永遠不清淨。』世尊 ！像如是的像類的沙門、婆羅門，若為是清淨的話，就是我所宗仰的了。」
佛陀告訴淳陀說：「有一種黑法，就會有黑報，不淨之因，就會有不淨之果。負重之物，就會向下。如果是成就如此的諸惡法的話，則雖然是晨朝早起，用手觸地，而唱言：他是多麼的清淨，那是仍然不清淨的。就是不觸地而說，也是同樣的不清淨的。執牛糞之團，並及把執生草，而唱言清淨，又是同樣的不淨，正使他再不觸這些物，仍然也是不清淨的！
淳陀！甚麼叫做作黑法，就會有黑報，因不淨，就會有不淨之果，負荷重的就會向下，……乃至觸，或者不觸，均為是不淨呢？淳陀！1.所謂殺生的惡業，手裡會常為血腥，心常思惟以搥捶去殺害他物，而無慚無愧，而慳貪吝惜，對於一切眾生，乃至昆蟲，都不離開殺生之事。2.對於他人的財物，或者是聚落、空地等物，都不離開偷盜（指不與而取）。3.行諸邪淫，如父母、兄弟、姊妹、夫主、親族、乃至授花鬘的人，像這些人自己雖以力保護自己，但是卻以強的手段干與，都不離開邪淫。對於不真實之事，而4.妄語，或者在於王家，而說其為真實之家，或者在於多眾聚集，而求其當言的地方，作不實之說。所謂不見而言見，見而言不見，不聞而言聞，聞而言不聞，知言而言不知，不知而言知，或因於自己，或者因於他人，或者因於財利，而知而妄語，而不舍離，就名叫做妄語。5.以兩舌而乖離他人，傳此而向於彼，傳彼而向於此，遞相破壞，使和合的人離開，使離者
歡喜，就名叫做兩舌。6.不離開惡口漫罵。如果有人以軟語而說，使人悅耳心喜，方正易知，喜樂聽聞無依之說，是多人所愛念，是適意，是隨順於三昧舍（定心輕爽，如捨去重物）。如果對於這些而作剛強之語的話，就是多人所厭惡的，是不令人喜愛，不適於人意，不隨順於三昧之說。像如是等語，乃不離開粗澀，就名叫做惡口。7.作綺飾而會破壞人之語，以及不適時之語，不實之語，無義之語，非法之語，不思之語，像如是等，就名叫做壞語（講雜穢語就是壞語、綺語）。
8.不舍離貪。所謂對於他人的財物，而生起貪慾，而說：『此物為利所有，而愛好』，而執意不舍。9.瞋恚弊惡，就是所謂心內思惟而說：『那些眾生應該系縛，應該鞭韃，應該杖打，應該殺傷。因此，而欲生他人之困難。10.不舍離顛倒的邪見，而作如是之見，如是之說：『沒有甚麼叫做布施，也沒有甚麼果報，沒有甚麼福利，沒有甚麼善行、惡行，也沒有甚麼善惡業的果報。沒有此世，沒有他世，沒有父母，沒有眾生之生於世間。世間並沒有阿羅漢之等趣、等向，所謂此世他世，而自知作證等事。也就是並沒有得道的人自說甚麼：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有等事。』淳陀！這名叫做黑法就有黑報，不淨的業因，而有不淨之果，……乃至觸或不觸，均為是不淨之事。
淳陀！有作白法，而為白報，淨業，就有淨果，上升於輕仙。成就此法後，在於早晨以手觸地，此就是淨。我作為是淨的話，也得為清淨，如果不觸地的話，也得清淨。把執牛糞之團，手又執持生草，而作淨因淨果的話，則不管是執，或者是不執，都同樣的可得清淨。
淳陀！甚麼叫做作白法有自報，……乃至，執持或不執持，也同樣的可得清淨呢？所謂有人1.不殺生，而離開殺生，而捨棄刀杖，而慚
愧，悲念一切的眾生。2.不偷盜。遠離偷盜，人給與你，就可取，不與你，就不可以取，淨心不貪。3.不邪淫。離開一切邪淫，如父母等人力護……乃至授與一花鬘的人，均不以強力去求，均不起邪淫。4.不妄語。離開妄語，而諦審實說。5.不兩舌。遠離兩舌。不傳此而向彼，不傳彼而向此，不共相破壞。離開者，要使其和合，和者使其隨喜。6.不惡口。遠離惡口，不剛強作語，要喜樂多人所喜樂之說。7.不壞語（綺語）。離開壞語，而諦說、時說、實說、義說、法說、見說。8.不貪。離開貪慾，不可對於他人的錢財，他人的眾具物品，作為自已所有之想，而生貪著。9.不瞋。離開瞋恚。不作如是之念：要將他撾打、縛殺，作難於眾人。10.不邪見。正見成就，不起顛倒之見。要認為有布施，有果報，有福利，有善惡行之果報。有此世，有父母。有眾生之生死，世間有阿羅漢之在於此世、他世、現法當中自知作證而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有等事。淳陀！這名叫做白法有白報，……乃至觸或不觸，均為是清淨！」
那時，淳陀長者，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後而去。
一○四○、舍行經：本經敘述婆羅門向佛說他們所謂之舍法。佛告以賢聖之法與律所行之舍法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的金師精舍。
那時，有一位婆羅門，在於十五日，洗其頭後，受持齋法，被新的長鬘白氎，手執生草，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一
邊。
那時，佛陀告訴婆羅門說：「你洗頭後，被新的長鬘的白氎，是誰的家法呢？」婆羅門白佛說：「瞿曇！是學舍法！」
佛陀告訴婆羅門說：「甚麼叫做婆羅門之舍法呢？」婆羅門白佛說：「瞿曇！像如是的在於月的十五日，洗頭而受持齋法，著新淨的長鬘白氎，手執生草，隨著其力量之所能的去布施作福。瞿曇！這名叫做婆羅門之修行舍行！」
佛陀告訴婆羅門說：「賢聖之法與律，所行的舍行，乃異於此種法！」婆羅門白佛說：「瞿曇！甚麼叫做賢聖之法與律，所行之舍行呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「所謂1.離開殺生，不喜樂殺生，如前述之清淨分里所廣說過的：依於不殺生，而舍離殺生，……乃至如前述之清淨分里所廣說過的。2.離開偷盜，不喜樂於盜，依於不偷盜，捨去不與而取。3.離諸邪淫。不喜樂邪淫，依於不邪淫，而捨去非梵行。4.離開妄語。不喜樂妄語，而捨去不實之言。5.離諸兩舌。不喜樂兩舌，依於不兩舌，而捨去別離他人之行。6.離於惡口。不喜樂於惡口，依於不惡口，而捨去粗言。7.離諸綺語。不喜樂於綺語，依於不綺語，而捨去無真義之言。8.斷除貪慾，遠離欲貪，依於無貪之心，而捨去愛著。9.斷除瞋恚，不生起忿恨，依於無瞋恚，而捨棄那瞋恚心。10.修習正見，不起顛倒，依於正見，而捨去那邪見。婆羅門！這名叫做賢聖之法與律，所行的舍行。」
婆羅門白佛說：「善哉！瞿曇！真是賢聖之法與律，所行的舍行。」
那時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
一○四一、生聞經：餓鬼道的眾生可受親族之施食，其餘即均在各道受食。布施者，定會得其所施的福報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位名叫生聞的梵志，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他白佛而說：「瞿曇！我有親族，是我極為所愛念的人，而他乃忽然命終而去。我為懷念他之故，就作信心，而布施。到底如何呢？世尊！他能夠接受我的布施嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「並不是一向都能得到的（並不是死亡的人，統統能夠得到其施）。如果你的親族，是轉生在地獄中的話，他就會得在地獄的眾生之食，以活其命，而不能得到你所信施的飲食。假若轉生在畜生、餓鬼、人中的話，就會得在那些眾生，或人當中的飲食，而不能得到你所施之食。婆羅門！在餓鬼趣中，有一處，名叫入處餓鬼（餓鬼境）。假若你的親族轉生在那個入處餓鬼當中的話，就能得到你的施食。」婆羅門白佛說：「如果我的親族不轉生在於入處餓鬼趣當中的話，則我的信施，到底是誰會來受食呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「如果你所為的信施的親族不轉生於入處餓鬼趣中的話，必定會有其餘的親族知識，轉生在於入處餓鬼趣中的眾生，會得其食。」婆羅門白佛說：「瞿曇！假如我所為信施的親族不轉生於入處餓鬼趣中，更沒有其餘的親族知識，轉生於入處餓鬼趣中的話，則此信施之食，到底會有誰來應食呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「假如你所為信施的親族知識，不轉生於入趣
餓鬼趣申，又沒有諸餘的知識轉生於餓鬼道的話，則一旦信施的話，就會自得其福。那布施者所作的為之信施，布施者，定不會失去其達嚫。」（齋食之後，施僧以財物，就叫做達嚫。僧對於其施物，欲報之而說法，也叫做達嚫。是轉財施而為法施之意。）
婆羅門白佛說：「為甚麼布施的人行布施，而布施的人會得那達嚫呢？」
佛陀告訴婆羅門道：「有一個人，殺生行惡，其手都常血腥，乃至行十不善的業跡，如在淳陀修多羅里廣說過的。而又施諸沙門、婆羅門，乃至貪窮的人，乞士等，悉與錢財、衣被、飲食、燈明，以及諸莊嚴具。婆羅門！那位恩惠給人的施主，假若犯戒，而轉生在象中的話，就會以他從前曾布施給沙門、婆羅門之錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具之故，雖然生在象中，也得享受他布施人的果報－衣服、飲食……乃至種種莊嚴眾具。
如果又生在牛馬驢騾等種種畜生趣中的話，也能以他本施惠給人的功德，悉受其果報，會隨著他轉生之處，所應受用的，都能得到。婆羅門！如果施主又持戒，而不殺生、不偷盜，……乃至正見，布施諸沙門、婆羅門，乃至乞士等人之錢財、衣服、飲食，乃至燈明的話，則能緣此功德，而生在於人道之中，坐受其報－衣被、飲食，乃至燈明眾具。
又次，婆羅門！如果又是持戒而往生天上的話，則由於他的諸惠施，而在天上受報－財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴的眾具。婆羅門！這名叫做布施者行布施，布施者受達嚫，果報不會白白的失去！」
那時，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
一○四二、鞞羅經：本經敘述行十不善業之．改，而墮於地獄，行十善業之故，上趣於天上等，乃至得四果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於拘薩羅國的人間遊行，住錫於鞞羅磨聚落之北的身恕林之中。
轉羅磨聚落的婆羅門長者，聽到世尊住於該聚落之北方的身恕林中，聽後，就共相招集其同類，而往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！到底是甚麼因，甚麼緣，而有了眾生，在其身壞命終之時，會生在於地獄之中呢？」
佛陀告訴諸婆羅門長者們說：「行非法之行，行危嶮之行的因緣之故，在其身壞命終之後，會生在於地獄之中。」諸婆羅門長者白佛說：「到底是行甚麼非法之行，行甚麼危嶮之行，身壞命終後，會轉生於地獄中呢？」
佛陀告訴婆羅門長者們說：「由於殺生，……乃至邪見，也就是具足了十不善業的因緣之故。婆羅門！這就是非法之行、危嶮之行，身壞命終後，就會生在地獄之中」。
婆羅門白佛說：「由於甚麼因緣，諸眾生們，在其身壞命終後，會得往生於天上呢？」佛陀告訴婆羅門長者說：「如果行法行，行正行的話，則由於此因緣之故，在其身壞命終之後，會得往生於天上。」
又問：「世尊！到底是行甚麼法行，甚么正行的話，在其身壞命終之後，會得往生於天上呢？」
佛陀告訴婆羅門長者們說：所謂離開殺生，……乃至正見，也就是行十善業跡的因緣之故，在其身壞命終之後，會得往生於天上。婆羅
門長者們！如果有人行此法行，行此正行的話，則他如果欲求轉生於剎帝利的大姓之家，或婆羅門大姓之家，或居士大姓之家的話，都能得以往生其處。為甚麼呢？因為由於行法行、正行的因緣之故。」
如果又欲求生於四天王、三十三天，乃至他化自在天，都能得以往生其處。為甚麼呢？因為行法行、正行之故。如行淨戒的話，則其心所願，悉能自然而得。
又如果行如是之法行、正行的話，則欲求生梵天，也能得以往生其處。為甚麼呢？因為由於行正行、法行之故。如持戒清淨，心離愛欲的話，其所願必定能得。
又如果欲求往生於光音天、遍淨天，乃至阿伽尼咤天（有頂天，三界頂）的話，也是如是。為甚麼呢？因為他乃持戒清淨，心離欲之故。
又如果欲求離欲，惡不善之法，有覺有觀，……乃至第四禪具足而住的話，悉得成就。為甚麼呢？因為由於他行法行、正行之故。如持戒清淨，心離愛欲的話，則所願必得。
欲求慈悲喜舍，空入處，識入處、無所有入處、非想非非想入處的話，都能得以達到。為甚麼呢？因為由於行法行、正行之故。如持戒清淨，心離愛欲的話，則所願必得。
欲求斷三結，而得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量的神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智、都均能證得。為甚麼呢？因為由於行法行、正行之故。如持戒、離欲的話，則所願都必能證得！」
那時，婆羅門長者們，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。
一○四三、鞞羅磨經：鞞羅磨聚落的婆羅門長者，向佛請問生地，乃至生天的因緣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於拘薩羅國的人間遊行，住錫於鞞羅磨聚落的北方之身恕林中。
那時，鞞羅磨聚落中的婆羅門長者，聽聞世尊住在於鞞羅磨聚落的身恕林之中，聽此消息後，就乘白馬車，率很多的僕從，持執金柄的傘蓋，金的澡瓶，離開鞞羅磨聚落，往詣身恕林。到了道口時，就下車步進而入於園門，至於世尊之前，面相問訊慰勞後，就退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！到底是甚麼因，甚麼緣。有人會在其命終之時，轉生於地獄中，乃至往生於天上界呢？」都如上的修多羅里廣說過的。
那時，鞞羅磨婆羅門聽佛所說，乃歡喜隨喜，從座起而去。
一○四四、鞞紐多羅經：佛說自通之法，而說七戒，和對於三寶之不壞淨，成就即得須陀洹而不墮惡道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於拘薩羅國的人間遊行，而至於鞞紐多羅聚落之北方的身恕林中而住。
鞞紐多羅聚落的長者，聽聞世尊住於聚落之北的身恕林中，聽後，
共相招引，往詣身恕林，到世尊之處，面相慰勞後，退坐在一邊。
那時，世尊告訴婆羅門長者們說：「我當為你們闡說自通之法。你們要諦聽！聽後要善思！甚麼叫做自通之法呢？所謂聖弟子，應作如是而學：我應作此念：『如果有人慾來殺我的話，是我所不喜之事。我若所不喜的話，則對方同樣的也是不喜。那麼，為甚麼要殺他呢？作此覺察後，受不殺生之戒，而不喜樂殺生之事，都如前面說過的。其次，我若不喜他人來偷盜我的財物，別人也同樣的不喜樂。那麼，我為甚麼要盜他的財物呢？因此之故，持不盜之戒，而不樂於偷盜之事，都如前說。其次，我既不喜歡他人來侵犯我妻，他人同然也一樣的不喜人家去侵犯其妻。那麼，我現在為甚麼要侵犯他人的妻婦呢？因此之故，受持不他淫戒，都如前說。甚次，我尚不喜樂被人所欺騙，他人也同樣的不喜別人欺騙他。那麼，為甚麼要欺騙他呢？因此之故，受持不妄語之戒，都如前說。又次，我尚不喜他人離間我的親友，他人也如是。那麼，我現在為甚麼要離間他人的親友呢？因此之故，不行兩舌之惡業。其次，我尚不喜他人對我有所粗言，他人也是同樣的不喜別人對他發出粗語。那麼，為甚麼要對於他人起罵辱的粗語呢？因此之故，對於他人不行惡口之業，都如前說。又次，我尚不喜他人所作的綺語，他人也是同樣的不喜別人對他之綺語。那麼，為甚麼對於他人要作綺語呢？因此之故，對於他人，則不施行綺語，都如前說。像如是的七種，名叫聖戒。
其次，又對於佛，不壞淨成就，對於法與僧之不壞淨成就，聖戒成就，就名聖弟子四不壞淨成就。自能於現前觀察而能自記說：我對於地獄之緣已盡，對於畜生、餓鬼之緣已盡，對於一切惡趣之緣已盡，已得須陀洹，已不會再墮入於惡趣法。決定正向於三菩提，七有天人往生（極七返有），就能究竟苦邊。
那時，鞞紐多羅聚落的婆羅門長者，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
一○四五、隨類經：相習近法，如行十不善法的，都和行十不善法之人相習近。行十善法的人，都和行十善的人相習近。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有相習近之法。要諦聽，聽後要善思！當會為你們闡說。甚麼叫做相習近之法呢？所謂殺生者和殺生者相習近，偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、恚、邪見等人，各各都會隨類而更相習近。喻如不淨之物，乃和不淨之物自相和合那樣。像如是的，那殺生的和殺生的，……乃至邪見的，和邪見的自相習近。像如是，比丘！那些不殺生的，則和不殺生的相習近，……乃至正見的人，則和正見的人更相習近。喻如淨物和淨物，自相和合，由乳而生酪，由酪而生酥，由酥而生醍醐，醍醐則自相和合。像如是的，不殺生的和不殺生的更相習近，……乃至正見和正見更相習近，就名叫做比丘之相習近之法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○四六、蛇行經：本經敘述十不善業為蛇行法，會墮入地獄畜生之行，十善業則非蛇行法，為生人天之行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有蛇行法。要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們闡說。甚麼叫做蛇行法呢？所謂殺生惡行，手常血腥，……乃至十不善業跡，如前述之淳陀修多羅里廣說過的。他當於那時，會為身蛇行、口蛇行、意蛇行。他像如是的身口意都行蛇行之後，就會在其應報的二趣當中，向各一一之趣而去。如地獄趣，如畜生趣是。蛇行的眾生，就是所謂蛇、鼠、貓、狸等，腹行的眾生（如無腳的，以腹而行，四腳的則以伏地而行），這叫做蛇行法。
甚麼叫做非蛇行法呢？所謂不殺生，……乃至正見，如前淳陀修多羅之十善業跡，廣說過的，就名叫做非蛇行法。如身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行的話，就會在於其應報的二趣，往生於各一一之趣。或天上，或人中，這名叫做非蛇行法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○四七、圓珠經：十不善業而墮惡趣，如圓珠擲著於空中，落地流轉，不一定處。反之，像如意珠，落地則安。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有惡業因、噁心因、惡見因。像如
是的眾生，身壞命終之後，必定會墮於惡趣泥犁（地獄）之中。譬如圓珠，擲著於空中，落地後會流轉那樣，不一處住（暫不停住於一處）。像如是的，由於惡業因、噁心因、惡見因，而身壞命終之後，必定會墮落於地獄之中，並沒有固定的住處。
甚麼叫做惡業呢？所謂殺生，……乃至綺語，都如上廣說，就名叫做惡業。甚麼叫做噁心呢？所謂貪心、恚心，都如上廣說，就名叫做噁心。甚麼叫做惡見呢？所謂邪顛倒，都如上廣說，就名叫做惡見。這些均名惡業因、噁心因、惡見因，其身壞命終之後，必定會轉生於惡趣泥犁之中。假如為善業因、善心因、善見因的話，則身壞命終之後，必定會生於善趣──天上。
婆羅門！甚麼叫做善業呢？所謂離殺生、不喜樂於殺生，……乃至不綺語，就名叫做善業。甚麼叫做善心呢？所謂不貪、不恚，就名叫做善心。甚麼叫做善見呢？所謂正見不顛倒，……乃至見不受後有，就名叫做善見。這些名叫善業因、心善因、見善因，其身壞命終之後，得生天上。譬如四方的摩尼珠（如意珠），擲著於空中，則隨墮而隨安。像如是的，會在於那三善因所在之處而受生，隨處則安。」
佛說如是之經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○四八、圓珠經：十惡業會墮入地獄，如生人中，也會受其應報。反之則會受其善報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如殺生的人，多習多行的話，就會生在於地獄中。假若生在人中時，也必定會得短壽。如對於不與取（偷盜）多習多行的話，就會生於地獄中。如生在人中時，想得錢財，也是多難之事。對於如邪淫，多習多行的話，就會生於地獄中。假若生於人中時，則其所有的妻室，會被人所企圖。如對於妄語，多習多行的話，就會生於地獄中。假若生於人中時，定會多被他人所譏論。如對於兩舌，多習多行的話，就會生於地獄中。假若生於人中時，會被親友乖離。如對於惡口，多習多行的話，就會生於地獄中。假若生於人中時，就會常聞醜聲。如對於綺語，多習多行的話，就會生於地獄之中。假若生於人中時，其言都沒有信用。
對於貪慾，如多習多行的話，就會生於地獄中。假若生在人中時，會增長其貪慾。對於瞋恚，多習多行的話，就會生於地獄之中。假若生在人中時，定會增長其瞋恚。對於邪見，而多習多行的話，就會生在於地獄之中，假若生在於人中的話，定會增長其愚痴。
如果對於離開殺生，去修習，多多的修習的話，就會得生於天上。假若生在人中時，必定會得長壽。如對於不偷盜，去修習，多多的修習的話，就會得生天上。假若生在人中的話，則錢財會不喪失（不缺欠）。如對於不邪媱之行，去修習，多多的修習的話，就會得生天上。假若生在人中的話，則妻室會循良。如對於不妄語，去修習，多多的修習的話，就會生在於天上。假若生在人中的話，則不會被人譏論。如對於不兩舌，去修習，多多的修習的話，就會得生天上。假若生在人中的話，則親友會很堅固。如對於不惡口，去修習，多多的修習的話，就會生在於天上。假若生在於人中的話，則會常聞妙音。如對於不綺語，去修習，多多的修習的話，就會得生於天上。假若生在人中的話，則言見信用。
如對於不貪慾，去修習，多多的修習的話，就會得生於天上。假若生在人中的話，就不會增長愛欲。如對於不瞋恚，去修習，多多的修習的話，就會得生於天上。假若生在人中的話，就不會增長瞋恚。如對於正見，去修習，多多的修習的話，就會得生天上。假若生在人中的話，就不會增長愚痴。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○四九、三因經：本經敘述十不善業乃以貪恚痴為因，十善業乃以不貪、不恚、不痴為因而生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「殺生有三種。所謂從貪慾而生之故，從瞋恚而生之故，從愚痴而生之故。……乃至邪見，也有三種。如從貪而生，從恚而生，從痴而生。離殺生也有三種。由於不貪而生，不恚而生，不痴而生。……乃至離邪見也有三種。如由於不貪而生，不恚而生，不痴而生。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五○、出不出法經：本經敘述禁制十不善行，為之出法。不禁制而為十惡業，就是不出法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂有出法（十善業）與出不出法（十惡業）。甚麼叫做出法，出不出法呢？就是說：不殺生乃超出於殺生，……乃至正見，乃超出於邪見。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五一、彼岸此岸經：本經敘述十不善業為此岸，十善業為彼岸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「瞿曇！所說的此岸、彼岸，到底甚麼是此岸？甚麼是彼岸呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「殺生的話，就是此岸。不殺生的話，就是彼岸。邪見就是所謂此岸，正見就是所謂彼岸。」
那時，世尊即說偈而說：
少有修善人 能度於彼岸 一切眾生類 驅馳走此岸
於此正法律 觀察法法相 此等度彼岸 摧伏死魔軍
（難得有少數的人，能渡過彼岸。一切的眾生類，都驅馳於此岸。）
（如果對於此法與律，能觀察法之法相的話，則像這類的眾生就能渡過於彼岸，而能摧伏死魔之軍。）
那時，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
像如是的，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘等三經，也如上之說。
一○五二、真實法經：本經敘述十不善業是惡法，十善業為真實法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有惡法，有真實之法。你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們解說。甚麼叫做惡法呢？所謂殺生、不與取、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，就名叫做惡法。甚麼叫做真實法呢？所謂離殺生，……乃至正見，就名叫做真實之法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五三、惡法經：自行不善業為惡法，又叫人作，更為惡法。自行善為真實法，又叫人行善為真實真實法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做惡法？所謂殺生，……乃至邪見，就名叫惡法。甚麼叫做惡惡法呢？所謂自己殺生，同時也教人而使人殺生，……乃至自起邪見，又將邪見教人叫人去行邪見，就名叫做惡惡法。甚麼叫做真實法呢？所謂不殺生，……乃至正見，就名為真實法。甚麼叫做真實真實法呢？所謂自己不殺生，也教人不殺生，乃至自行正見，又將正見教人，使人行正見，就名叫做真實真實法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五四、善男子經：本經敘述行十不善業為不善男子，行十善業為善男子。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有不善男子與善男子。你們要諦聽！聽後要善思！現在當會為你們解說。甚麼叫做不善男子呢？所謂殺生者，……乃至邪見者，就名叫做不善男子。甚麼叫做善男子呢？所謂不殺生，……乃至正見，就名叫做善男子。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五五、十法經：行不善法為不善男子，更教人行，為不善男子中之不善男子。反之，為善男子，為善男中之善男子。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有不善男子和不善男子中之不善男子。也有善男子和善男子中的善男子。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。
甚麼叫做不善男子呢？所謂殺生，……乃至邪見者，就名叫做不善男子。甚麼叫做不善男子中之不善男子呢？所謂手自殺生，也教人而使人殺生，……乃至自行邪見，也教人使人行邪見，就名叫做不善男子中之不善男子。
甚麼叫做善男子呢？所謂不殺生，……乃至正見者，就名為善男子。甚麼叫做善男子中之善男子呢？所謂自己不殺生，也教人不殺生，……乃至自行正見，又將正見教人而使人行正見，就名叫做善男子中之善男子。』
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五六、十法經：行十惡業，如鐵鉾鑽水，死後必墮，行十善業如鐵鉾仰鑽虛空，死後必升！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果成就十法的話，就如拿鐵鉾去鑽水一樣，身壞命終後，就會墮下而入於惡趣泥梨（地獄）里。那十法呢？所謂殺生，……乃至邪見。假若成就十法的話，則譬如以鐵鉾仰鑽虛空一樣，身壞命終後，會上生天上。那十法呢？所謂不殺生，……乃至正見。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五七、二十法經：如行自作與教他作之二十不善法必墮，反之，則必上升！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果成就二十法的話，就如以鐵鉾去鑽水一樣，身壞命終後，會下生惡趣泥梨中。那二十法呢？所謂自手殺生，教人而使人殺生，……乃至自行邪見，又用邪見，教人而使人行邪見，就名叫做二十法成就。如用鐵鉾去鑽水那樣，身壞命終後，會下生於惡趣泥梨之中。
又有二十法成就。喻如以鐵鉾仰鑽虛空那樣，身壞命終後，必定會上生天上。那二十法呢？所謂不殺生，也教人不殺生，……乃至自行正見，又用正見去教人，使人行正見，就名叫做二十法成就。喻如用鐵鉾去仰鑽虛空那樣，身壞命終後，必定會上生天上。」
諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五八、三十法經：本經敘述自作十不善業，也教他作，同時也讚嘆的話，必墮地獄。反之即生天上。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果三十法成就的話，就如以鐵鉾去鑽水那樣，身壞命終後，會下生於惡趣泥梨中。那三十法呢？所謂親自以手殺生，教人而令其殺生，以及讚嘆殺生，……乃至自行邪見，又用邪見教人，使其行邪見，同時又讚嘆行邪見者，就名三十法。喻如以鐵鉾去鑽水那樣，身壞命終後，必定會下生於惡趣泥梨中。
又有三十法成就者，即如用鐵鉾去鑽虛空那樣，身壞命終之後，必定會上生天上。那三十法呢？所謂自不殺生，也教人不殺生，同時又常時讚嘆不殺生的功德，……乃至自行正見，又用正見教人令行正見，又常讚嘆正見的功德，就名叫做三十法成就。喻如用鐵鉾去鑽虛空那樣，身壞命終之後，必定會上生天上。」
諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○五九、四十法經：如自作十不善業、又教人作、又讚嘆、又隨喜的話必墮地獄，反之則生天上。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四十法成就的話，就如用鐵槍投入水中那樣，身壞命終後，必定會下生於惡趣泥梨之中。那四十法呢？所謂用手親自殺生，又教人而使人殺生，又讚嘆殺生，又見人殺生則心會隨之而歡喜，……乃至自行邪見，教人而使人行邪見，讚嘆邪見，見人行邪見時，則心也會隨之而歡喜，就名叫做四十法成就。喻如用鐵槍投入於水那樣，身壞命終之時，必定會下生於惡趣泥梨之中。
有四十法成就的話，即如用鐵槍去鑽虛空那樣，身壞命終之後，會上生於天上。那四十法呢？所謂不殺生，也教人不殺，口常讚嘆不殺的功德，見不殺的人，其心就會隨之而歡喜，……乃至自行正見，教人而使人行正見，也常讚嘆正見的功德，以及見人行正見即心會隨之而歡喜，就名叫做四十法成就。喻如用鐵槍去鑽虛空那樣，身壞命終後，必定會上生天上。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○六○、法非法苦經：此經敘述十善業為正法，十不善業為非法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有非法，有正法。你們要諦聽！聽
後要善思念！當會為你們解說。那些為非法呢？所謂殺生，……乃至邪見，就名叫做非法。那些為正法呢？所謂不殺生，……乃至正見，就名叫做正法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一○六一、非律、聖律經：本經敘述十不善業是非律，十善業是正律。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有非律，有正律。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們解說。那些為非律呢？所謂殺生，乃至邪見，就名叫做非律。那些為正律呢？所謂不殺生，……乃至正見，就名叫做正律。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如非律、正律之經一樣，像如是的非聖，以及聖，不善，以及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，等，一一之經，均如上說。
雜阿含經卷第三十七完