雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三十六
九九三、贊上座經：本經敘述婆耆舍尊者，以偈讚嘆諸上座的比丘，也稱讚佛陀的功德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有諸上座的比丘，隨在佛的左右，依止而住。所謂尊者阿若憍陳如、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵連、尊者阿那律陀、尊者二十億耳、尊者陀羅驃摩羅子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍羅迦毘訶利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦。像如是，以及其餘的上座比丘，都隨在佛的左右。依止而住。
那時，尊者婆耆舍，乃住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。這時，婆耆舍，曾作如是之念：「今天世尊在舍衛國的祇樹給孤獨園，諸位上座的比丘，都隨在於佛的左右，依止而住。我現在當往至於世尊之處，為各各說偈，讚嘆諸上座的比丘。」作此念後，就往詣佛所，稽首佛足，退住在一邊，而說偈說：
上上座比丘 已斷諸貪慾 超過諸世間 一切之積聚 深智少言說
勇猛勤方便 道德淨明顯 我今稽首禮 已伏諸魔怨 遠離於群眾
不為五欲縛 常習於空閒 清虛而寡慾 我今稽首禮 遮羅延勝族
禪思不放逸 內心樂正受 清淨離塵穢 辯慧顯深義 是故稽首禮
所得神通慧 超諸神通力 六神通眾中 自在無所畏 神通最勝故
是故稽首禮 於大千世界 五道諸趣生 乃至於梵世 人天優劣想
淨天眼悉見 是故稽首禮 精勤方便力 斷除諸愛集 壞裂生死網
心常樂正法 離諸怖望想 超度於彼岸 清淨無塵穢 是故稽首禮
永離諸恐畏 無依離財物 知足度疑惑 伏諸魔怨敵 身念觀清淨
是故稽首禮 無有諸世間 煩惱棘刺林 結縛使永除 三有因緣斷
精練滅諸垢 究竟明顯現 於林離林去 是故稽首禮 無舍宅所依
幻偽痴恚滅 調伏諸愛喜 出一切見處 清淨無瑕穢 是故稽首禮
其心自在轉 堅固不傾動 智慧大德力 難伏魔能伏 斷除無明結
是故稽首禮 大人離闇冥 寂滅牟尼尊 正法離垢過 光明自顯照
照一切世界 是故名為佛 地神虛空天 三十三天子 光明悉映障
是故名為佛 度生死有邊 超踰越群眾 柔弱善調伏 正覺第一覺
斷一切結縛 伏一切異道 降一切魔怨 得無上正覺 離塵滅諸垢
是故稽首禮
（優勝的上座比丘！已經斷諸貪慾，已超過諸世間的一切積聚〔陰、有〕。有深智，而少言說，勇猛的精勤方便，其道行功德，清淨而顯明，因此，我現在要稽首禮拜他們！）
（他們都已經降伏諸魔怨，已經遠離群聚，不再被五欲所系縛，常習空閒寂靜，清虛而寡慾的尊者，因此，我現在要稽首禮拜！）
（遮羅延的勝族，乃勤於禪思，而不放逸，內心能安樂於三昧之正受用，是清淨而離開塵穢，都以辯慧而顯現深義，因此之故，我要稽首禮拜 ！）
（所證得的神通的智能，乃超越其它的諸神通之力的。他們具有的六神通，在於大眾當中，自在而沒有所怖畏，由於他們的神通乃為最勝之故，因此之故，我要稽首禮拜！）
（在於大千世界裡的五道〔這裡指地獄、鬼、畜、修羅、人〕的諸趣的眾生，乃至於梵世〔指天界全體〕，一切人天等眾生的優劣的心想，都以淨天眼，而均能悉見了解，因此之故，我要稽首禮拜他們！）
（他們都以精勤方便之力，去斷除諸愛之集，已壞滅生死之網，心裡常喜樂於正法，離開怖望〔欲望〕之想，而超度於彼岸，已清淨而沒有塵穢，因此之故，我要稽首禮拜！）
（永遠離開諸恐畏，是沒有餘依而遠離財物，知足，而度諸疑惑，降伏魔怨之敵，身念〔身心〕都想清淨，因此之故，我要稽首禮拜。）
（已沒有諸世間的煩惱的棘刺之林，結縛使〔諸煩惱〕都永斷除，三有〔欲有、色有、無色有〕，也就是三界的因緣已斷滅，精練而消滅諸垢穢，究竟而光明顯現，在於林，而能離林而去〔在塵不染塵〕，因此之故，我要稽首禮拜！）
（沒有所依的舍宅〔無牽無掛〕，那些幻偽與愚痴瞋恚都消滅〔苦〕，也調伏諸愛喜〔樂〕，而出離一切見處〔離諸邪見〕，清淨而沒有瑕穢，因此之故，我要稽首禮拜！）
（其心隨著自在而轉〔心得自在〕，堅固而不傾動，以智慧大德之力，能降伏那難降伏之魔，已斷除無明的結縛，因此之故，我要稽首禮拜！）
（一大聖人，乃離開闇冥，已寂靜的牟尼〔牟尼譯為寂靜，是指佛陀〕世尊，以正法而斷離垢穢過罪，光明自然的顯照，而普照於一切世界，因此之故，尊稱為佛陀！）
（不管是地上之神，或者是虛空的諸天，乃至三十三天的天子，其光明均被佛光所映障，因此之故，名稱為佛陀！）
（度有邊的生死，超越而踰越所有的群眾〔一切眾生〕柔弱而能善調伏，正覺而為第一覺！）
（斷除一切的結縛，降伏一切的異道，降伏一切的魔怨，得無上的正覺，離開塵勞，而滅諸垢穢，因此之故，我要稽首頂禮！）
尊者婆耆舍，以偈嘆時，諸比丘們，聽其所說，皆大歡喜！
九九四、婆耆舍臨滅贊佛經：本經敘述婆耆舍臨命終時，請佛至枕邊，以偈贊佛。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者婆耆舍，住在於舍衛國的東園鹿子母講堂，身染疾病，非常的困篤（危篤）。尊者富憐尼（富匿比丘），為看病之人，而供給供養他。
那時，尊者婆耆舍，對尊者富鄰尼說：「你到了世尊之處，帶我交代之語，仰白世尊說：『尊者婆耆舍稽首世尊之雙足，問訊（問候）世尊少病少惱，起居輕利，得自在安樂而住與否？』又作此言：『尊者婆耆舍，住在於東園鹿子母講堂，現在因身染疾病困篤（身染重病臨危時），欲求見世尊一面，然而已無力方便堪詣世尊之處了。善哉！世尊！願世尊屈駕降臨到東園鹿子母講堂，尊者婆耆舍之處，哀愍之故！』」
那時，尊者富鄰尼，就接受其語，就往詣世尊，稽首佛足，退坐在一邊，而向佛作此言：「尊者婆耆舍，住於東園的鹿子母講堂，現在
身染疾病，而困篤，願拜見世尊一面，然而已沒有力量，方便堪能謁見了。善哉！世尊！願往東園鹿子母講堂，尊者婆耆舍之處，為哀愍之故！」
那時，世尊默然而允許其請願。那時，尊者富鄰知道佛陀已許允後，就從座起，禮拜佛足後離去。
世尊在於晡時（申時），從禪而起，而往詣尊者婆者舍之處。尊者婆者舍，遙見世尊降臨，乃憑床而欲起來。
那時，世尊看見尊者婆耆舍，憑床而欲站起，就對他說：「婆耆舍！不可以自己輕動！」世尊即坐下來，而問尊者婆耆舍說：「你所患的疾病之苦，為平和可以堪忍與否呢？身上的苦痛，為增加呢？或有損減呢？」（好一些了麼？）
其它都如在前面之焰摩迦修多羅里廣說過……乃至「我所患之苦，乃覺得轉增，並不覺得有損減（愈嚴重痛苦，沒有半點的起色）。
佛陀告訴婆耆舍而說：「我現在問你！你就隨意回答我。你是否得證，心已不染，已不著，已不污，已解脫，而離諸顛倒了嗎？」婆耆舍白佛說：「我已得證心不染、不著、不污，已解脫而離開諸顛倒的了。」
佛陀告訴婆者舍說：「你是怎樣的得心不染、不著、不污，而解脫，而離諸顛倒的呢？」
婆耆舍白佛說：「我過去的眼根，認識於色境時，心不會顧念。對於未來色，並沒有欣想，對於現在色，不會執著。我的過去、未來、現在的服根，認識於色境時，那些貪慾愛樂之念，都於彼而得滅盡，已無欲，已沒滅，已息離，已解脫。心解脫後，是故不染、不著、不污，而離諸顛倒，正受而住。像如是的，耳、鼻、舌、身、意等根，認識於過去之法時，心已不顧念，對於未來不欣，現在不著。對於過
去、未來、現在之法中，欲愛之念已盡，已無欲、滅沒、息離，而解脫。心解脫後，是故不染、不著、不污，而解脫，而離開顛倒，正受而住。唯願世尊，在於今天，能作最後的饒益於我，聽我說偈。」
佛陀告訴婆耆舍說：「宜知是時！」
尊者婆耆舍，於是起床，正身端坐，繫念，而在於佛前，而說偈說：
我今住佛前 稽首恭敬禮 於一切諸法 悉皆得解脫 善解諸法相
深信樂正法 世尊等正覺 世尊為大師 世尊降魔怨 世尊大牟尼
滅除一切使 自度群生類 世尊於世間 諸法悉覺知 世間悉無有
知法過佛者 於諸天人中 亦無與佛等 是故我今日 稽首大精進
稽首士之上 拔諸愛欲刺 我今是最後 得見於世尊 稽首日種尊
暮當般涅盤 正智系正念 於此朽壞身 余勢之所起 從今夜永滅
三界不復染 入無餘涅盤 苦受及樂受 亦不苦不樂 從觸因緣生
於今悉永斷 苦受及樂受 亦不苦不樂 從觸因緣生 於今悉已知
若內及與外 苦樂等諸受 於受無所著 正智正繫心 於初中最後
諸聚無障礙 諸聚既已斷 了知愛無餘 明見真實者 說九十一劫
三劫中不空 有大仙人尊 余空無洲依 唯畏恐怖劫 當知大仙人
乃復出於世 安慰諸天人 開眼離塵冥 示悟諸眾生 令覺一切苦
苦苦及苦集 超苦之寂滅 賢聖八正道 安隱趣涅盤 世間難得者
現前悉皆得 生世得人身 演說於正法 隨己之所欲 離垢求清淨
專修其己利 勿令空無果 空過則生憂 鄰於地獄苦 於所說正法
不樂不欲受 當久處生死 輪迴息無期 長夜懷憂惱 如商人失財
我今眾慶集 無復生老死 輪迴悉已斷 不復重受生 愛識河水流
於今悉枯竭 已拔陰根本 連鎖不相續 供養大師畢 所作者已作
重擔悉已舍 有流悉已斷 不復樂受生 亦無死可惡 正智正繫念
唯待終時至 念空野龍象 六十雄猛獸 一旦免枷鎖 逸樂山林中
婆耆舍亦然 大師口生子 厭舍於徒眾 正念待時至 今告於汝等
諸來集會者 聽我最後偈 其義所饒益 生者悉皈滅 諸行無有常
速生速死法 何可久依怙 是故強其志 精勤方便求 觀察有恐怖
隨順牟尼道 速盡此苦陰 勿復增輪轉 佛口所生子 嘆說此經已
長辭於大眾 婆耆舍涅盤 彼以慈悲故 說此無上偈 尊者婆耆舍
如來法生子 垂心哀愍故 說此無上偈 然後般涅盤 一切當敬禮
（我現在住在於佛前，首先稽首，恭敬禮拜佛陀！對於一切的諸法，均能得解脫，善解諸法之實相，對於正法非常的信樂。）
（世尊已成就等正覺，世尊為我們的大導師。世尊已降魔怨，世尊為大牟尼〔寂靜，成道者〕。已滅除一切之使〔煩惱〕，親自度群生〔眾生〕之類。）
（世尊對於世間的諸法，均已覺知，世間均沒有人，知道法能超過佛陀者！在諸天人當中，也沒有和佛陀能相等者。因此之故，我於今天要稽首禮拜大精進者－佛陀。我要稽首士中之上人，已拔除諸愛欲之刺的覺者。我現在能得在於這最後的時刻，得見世尊，我要稽首這位日種〔瞿曇之異稱，世尊之本姓〕所出身的聖尊，我於暮時，將入於般涅盤。）
（我以正智繫心於正念，而能在於此朽壞之身，在於此會生起余勢之處〔指會輪迴之身〕，從今夜後，就永遠消滅。不再染著於三界，而將進入於無餘的涅盤。）
（苦受以及樂受，和不苦不樂之受，均從感觸的因緣而生的，到了現在，都統統把它永斷的了。苦受以及樂受，和不苦不樂之受，均從因緣而生，於現在，都已了知了。不管是內〔身心〕，或者是外〔諸境相〕，一切苦樂等諸受，對於這些諸受，已沒有所著，以正智繫心
於正念。）
（在於初、中與後，已不會有諸聚〔陰〕的障礙，諸聚既已斷滅，已了知愛的真相，而沒有餘存。）
（明見真實之相的覺者，說九十一劫〔毘婆屍佛，譯為勝觀佛，為七佛之第一佛，出世以來的九十一劫〕里，三劫當中不是空劫時，會有大仙人尊〔佛陀以俗稱為大仙人〕之誕生。三劫以外的其餘的期間為空劫之故，沒有洲依〔無皈依處。空劫期間，無佛出世，故沒有可作依怙之人〕，唯有可畏的恐怖劫而已。）
（當知大仙人，乃會一再的出現於世間，會來安慰諸天人，會開人的法眼，使人離開塵垢冥暗，會開示啟悟諸眾生，使人覺悟一切是苦。如苦苦〔苦諦〕，以及苦之集〔集諦〕，和超越苦而得的寂滅〔滅諦〕，賢聖所修的入正道〔道諦〕，使人安要隱而趣於涅盤。）
（世間裡，最難得到的，現前均已證得。降生於世，而得為人身，演說諸正法，隨順自己之所欲願，離開垢穢，而求得清淨。吾人應效法專修自己之法利〔欲度人，須先有資糧〕，不可使其空空的過去，致無果證才好！）
（如果空過的話，就會產生憂苦，會近鄰於地獄之苦。對於世尊所說的正法，如果不喜樂，不欲納受的話，當會久處於生死當中，會在輪迴而沒有休息的期限，會長夜懷憂惱，猶如商人之損失財物那樣。）
（我現在眾慶如雲集，不再會有生老死，輪迴都均予以斷滅，不再會有受生的了。）
（愛識之河的流水，在於今世，都已枯竭，已經拔除諸陰的根本，已不會連鎖，已不會再相續。）
（供養大師之事已完畢，所應作的都已作完，重擔都已捨棄，有流
都已斷除，不再樂於受生，也沒有老死之可厭惡，以正智而繫心於正念，唯待命終之時之到來。）
（憶念起空野當中的龍象，有六十匹的雄猛之獸類，一曰一將其枷鎖除免的話，則會逸樂在於山林中。婆耆舍，我也是同樣的，乃為大師之口裡所生之子。因此，而能厭舍徒眾〔群生〕，能以正念，而等待時間之到來〔臨涅盤之時〕）。
（現在我要告訴你們諸位來集會的大眾們！聽我最後所念出之偈，依於其義，而會有所饒益的。）
（有生者，必定都會皈於消滅，諸行乃為沒有常住的，乃為速生而速死之法，怎麼能久久可作依怙呢？因此之故，要強其志，要精勤方便而求進。要觀察為有恐怖，要隨順牟尼之道，要速盡此苦陰，千萬不可再增輪轉！）
（由佛口所生之子，嘆說此偈之後，已長辭大眾，婆耆舍已入涅盤〔寂滅，臨終〕了！）
（他乃慈悲之故，說此無上之偈。尊者婆耆舍．乃為如來之法所生之子，垂示其中哀愍眾生之故，說此無上之偈，然後就進入般涅盤，一切大眾們，應當要敬禮他！）
九九五、阿練若經：身在阿練若處獨坐，一日一食，而顏色和悅。一天子見之而來問佛，其所以的緣故。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
這時，那位天子說偈問佛而說：
阿練若比丘 住於空閒處 寂靜修梵行 於一坐而食 以何因緣故
顏色特鮮明
（阿練若〔閒靜處〕的比丘，乃住於空閒之處〔離開群眾，獨自一人居于山窟、林中靜處〕，乃寂靜而修持梵行，每日都以一坐而食〔每天都只顧打坐，一日只食一次〕。由於甚麼緣故，其顏色會特為鮮明呢？〔少食怎麼會滋潤呢〕？）
那時，世尊說偈回答而說：
於過去無憂 未來不欣樂 現在隨所得 正智繫念持 飯食繫念故
顏色常鮮澤 未來心馳想 過去追憂悔 愚痴火自煎 如雹斷生草
（對於過去之事，已沒有憂惱可言，也不會有未來之欣樂，現在則隨所得，以正智繫念而受持，飯食知量而繫念之故，顏色能常保鮮澤光潤。）
（如果馳想於未來之心，追悔而憂過去的話，則愚痴的火炎，會自燃燒，猶如降雹而斷毀青草那樣。）
那持，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才得見到一位真正的婆羅門〔指佛陀為修梵行的人〕，已得證般涅盤。一切的怖畏都已過去，永遠超出世間的恩愛！）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
九九六、憍慢經：本經敘述一位天子聽說佛已離開憍慢，心已解脫、不放逸，而心中歡喜。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨國。
那時，那位天子，說偈而說：
不欲超憍慢 善自調其心 未曾修寂默 永不入正受 處林而放逸
不度死彼岸
（常起憍慢心，並不欲善自調伏其心，也未曾修習寂默，永遠不能證入於正受。雖住於叢林裡，然而常於放逸，則不能度脫生死而到達彼岸的。）
那時世尊，說偈回答說：
已離於憍慢 心常入正受 明智善分別 解脫一切縛 獨一處閒林
其心不放逸 於彼死魔怨 疾得度彼岸
（已經離開憍慢心，心都常入於正受。以明智而善於分別，而解脫一切的系縛。獨自一人處在於閒靜的叢林裡，其心並不放逸，對於那些生死的魔怨，已經疾得度於彼岸的了。）
那時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才再見到真正的婆羅門，已逮得般涅盤。一切恐怖都已過去，永遠超越過世間的恩愛了！）
這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，即隱沒不現。
九九七、功德增長經：本經敘述一位天子，來詣佛所，問功德增長，以及生天之事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，其容色都很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
云何得晝夜 功德常增長 云何得生天 唯願為解說
（要怎樣做，才能得到不管是晝或夜，都能常恆的增長功德呢？要怎麼修，才能得以正生於天界呢？但願為我解說！）
那時，世尊說偈回答說：
種植園果故 林樹蔭清涼 橋船以濟度 造作福德舍 穿井供渴乏
客舍給行旅 如此之功德 日夜常增長 如法戒具足 緣斯得生天
（如因在園裡種植果樹的緣故，就有了林樹之蔭之清涼那樣。要造橋供船，去濟度眾生，要造作供人種福種德之舍，要穿井去供給渴乏之人，要備客舍，供給行旅來往之人之便利。造如此的諸善事，則功德就能達到日夜常增長！）
（如法而修，而具足戒行的話，就能由於此功行，而得往生天界！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才得見到一位真正的婆羅門，已逮得般涅盤，一切的生死怖畏，都已過去了，永遠超越世間的恩愛的了！）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨善，稽首佛足後，即隱沒不現。
九九八、施何得大力經：本經敘述一位天子，來詣佛所，問佛如何布施，可得大力之事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色非常的絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛說：
施何得大力 施何得妙色 施何得安樂 施何得明目 修習何等施
名曰一切施 今啟問世尊 願為分別說
（要布施甚麼，才能得到大力呢？要用甚麼去布施，才能得到妙色〔清淨莊嚴之身〕呢？要布施何物，才能得到真正的安樂呢？布施甚麼，才能得到光明的眼目呢？）
（修習那一種布施，才能名叫一切施呢？現在要啟問世尊您，願為我分別詳細的解說！）
那時，世尊說偈回答而說：
施食得大力 施衣得妙色 施乘得安樂 施燈得明目 處館以待賓
是名一切施 以法而誨彼 是則施甘露
（布施飲食給人的話，就能得大力。布施衣服的話，即得微妙的容色。布施車乘給人的話，就會得到安樂，布施燈火的話，就得光明的眼目。）
（設虛館〔公共休息處〕以待賓客，就名叫做一切施。以法去教誨眾生，就名叫做布施甘露）。
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來才看見一位婆羅門〔指佛為修梵行的人〕，已逮得般涅盤。其一切生死怖畏，都已過去了，是永遠超越世間的恩愛的覺者！）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
九九九、歡喜經：佛為一天子說以淨信布施的功德。該天子追懷過去世的功德，而歡喜佛說之真實性。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，名叫悉鞞梨（又作世理），其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈而說：
諸天及世人 於全悉欣樂 頗有諸世間 福樂自隨逐
（諸天，以及世間的人們，對於飲食，都非常的欣樂。然而是否有福樂能自隨意追逐的嗎？）
那時，世尊，也說偈回答他說：
淨信心惠施 此世及後世 隨其所至處 福報常影隨 是故當舍慳
行無垢惠施 施已心歡喜 此世他世受
（以淨信心去惠施於人的話，則能在此世間，以及後世之時，都能隨著他所至之處，有了福報，常恆的如影之隨形一樣。因此之故，應該要捨棄慳吝之心，去行持無垢穢的惠施。惠施後，心會歡喜，不管是此世，或者是他世，都能受報！）
那時，那位悉鞞梨天子，仰白佛陀說：「奇哉！世尊！善能闡說這種真實之義：
淨信心惠施 此世及他世 隨其所至處 福報常影隨 是故當舍慳
行無垢惠施 施已心歡喜 此世他世受（語譯如前）
悉鞞梨天子又白佛說：「世尊！我自己知道我在過去世時，曾做過國王，其名叫做悉鞞梨。曾在於四城門普施做福。在那個城內，有四交道，也在於那個地方，去布施作福德。
那個時候，有第一夫人來告訴我說：『大王您這樣的大作福德！而我卻沒有能力修諸福業。』我在那時對她說：『城東的門外，布施作福，均屬於妳吧！』那時，諸王子也來白我而說：『大王這樣的多作功德，母后也同樣的作福業。而我們卻沒有力量，可作福業。我們現在願得依於大王您，作此少少的功德。』我於那時，回答而說：『城南門外所作的布施的福德，均皈屬於你們。』
這時，又有諸大臣來告白於我而說：『今天大王多作功德，夫人、王子們，也均能同樣的作諸福德，而我們卻無力可作諸福業，願依大王，能夠有少少的福業給我去作。』我於那時告訴他們說：『城西門
外所作的布施的福德，均屬於你們的功德。』那時，又有諸將士來白我說：『今天大王多作功德，夫人、太子，以及諸大臣們，也同樣的作諸功德。唯我們無力能修福業，願依大王，得有些福德可作。』我在於那時回答他們說：『城北的門外所作的布施的福德，均屬於你們。』國內的諸庶民也來白我說：『今天大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將壬們，均能作諸福業，唯我無力，不能修諸福業，願依大王，有少許的功德給我們去作。』我在那時，就回答而說：『在那城內的四交道之頭，所作的布施的福業，均屬於你們。』到這時，國王的夫人、王子、大臣、將士、庶民等，均能惠施，均能作諸功德，而我先前所造的惠施的功德，在於那時，就已告斷。
那時，我所遣使去作諸福德的人，都還至我處，向我禮拜，而白我說：『大王當知！諸修福的地方，如夫人、王子、大臣、將士，以及諸庶民，都各據於其所據的地方去行施做福，大王所施的財物，在這時，都已告斷無存了。』我在那時，回答他們說：『善男子！各地方各邊國（各省市城鎮），其每歲所輸入的財物，應該皈屬於我的，就分一半入國庫，分另一半分，就在於那些地方繼續去惠施作福吧！』他們聽到敕令，就到了諸邊國，去集諸財物，一半送入國庫，一半留在於各地方去繼續惠施作福。
我就是在於先前，像如是的長夜恆常的惠施作福之故，長夜常得可愛、可念、可意的福報。而常受快樂，沒有窮極。我乃以此福業福報，均皆入於大功德聚之數。譬喻五大河，合之而為同一水流那樣。所謂恆河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯等，如是之五河，合之而為一流，則沒有人能量其河水之有百千萬億斗解之數。那些大河之水，得成為一大水聚之數，我也是如是，我所作的功德果、功德報，乃為不可稱量，悉得入於大功德聚之數。」
那時，悉鞞梨天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○○○、遠遊經：本經敘述有一天子來問佛，有關於善知識的問題。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一天子，其容色非常的絕妙，在於後夜來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
何等人能為 遠遊善知識 何等人能為 居家善知識 何等人能為
通財善知識 何等人能為 後世善知識
（那一種人，可以做為吾人遠遊時的善知識呢？那一種人又可做為吾人居家時的善知識呢？那一種人可以做為通財的善知識呢？那一種人，可以做為後世之善知識呢？）
那時，世尊用偈回答而說：
商人之導師 遊行善知識 貞祥賢良妻 居家善知識 宗親相習近
通財善知識 自所修功德 後世善知識
（商人之導師，就是遊行時的善知識。貞祥賢良的妻子，就是居家時的善知識。宗親而相習近的人，就是通財的善知識。自已所修的功德，可作為後世的善知識。）
那時，那一位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛
（久來難得見到一位婆羅門，已經逮得般涅盤。他對於一切生死的怖畏，早已過去，永遠超過世間的恩愛的了。）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即沒不現。
一○○一、侵迫經：本經敘述一位天子告佛：生命無常故宜作功德。佛陀即更教他求證涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈而說：
冥運持命去 故令人短壽 為老所侵迫 而無救護者 觀斯老病死
令人大恐怖 唯作諸功德 樂往至樂所
（冥運會將人的生命持奪而去，因此之故，令人會縮短壽命。被衰老所侵迫時，就沒有可救護之人的了。看看此老病死之事，實在會令人大為恐怖的事！唯有作諸功德，願往生於安樂的地方。）
那時，世尊也作偈回答而說：
冥運持命去 故令人短壽 為老所侵迫 而無救護者 觀此有餘過
令人大恐怖 當斷世貪愛 無餘涅盤樂
（冥運會將人的生命持奪而去，因此之故，會令人縮短壽命。被老
衰所侵迫時，就沒有可救護之人的了。）
（觀察這些有餘之過咎，就會令人生大恐怖。應當斷除世間的貪愛，而得無餘涅盤之樂為是。）
那時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○○二、斷除經：本經敘述為一天子演說當斷除五蓋、五結，而增修無漏根，超越五和合。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
斷除於幾法 幾法應棄捨 而復於幾法 增上方便修 幾聚應超越
比丘度駛流
（要斷除幾種法？幾種法應該要捨棄？而又對於幾種法，應該要增上方便去修習？）
（同時應該超越幾種聚時，一位比丘才能度過駛流呢？）
那時，世尊說偈回答說：
斷除五舍五 增修於五根 超越五和合 比丘度流淵
（斷除五蓋〔貪、瞋、睡眠、掉悔、疑等蓋〕，捨棄五欲〔色聲香味觸〕，增修五根〔信、精進、念、定、慧等根〕，而超越五和合〔貪、恚、慢、嫉、慳等五結〕的話，則一位比丘就能度過流淵。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○○三、覺眠經：本經敘述佛為一天子說明信等五根為覺法而得淨之法，五蓋為眠法，為得垢之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨國。
那時，那位天子說偈問佛而說：
幾人於覺眠 幾人於眠覺 幾人取塵垢 幾人得清淨
（那一種人在於覺醒中睡眠？那一種人在於睡眠中醒覺？那一種人執取塵垢？那一種人能得清淨呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
五人於覺眠 五人於眠覺 五人取於垢 五人得清淨
（造五惡的人，就是寐覺時，也是在睡眠一樣。持守五戒的人，則雖在睡眠，也是同於寐覺時一樣。如果為五蓋所覆的人，就是執取垢穢，假如是無學的五分身的話，就是得到清淨的人。）（五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒而不現。
一○○四、相喜經：本經敘述一位天子見世間法而歡喜處，佛則見其為憂惱處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
母子更相喜 牛主樂其牛 眾生樂有餘 無樂無餘者
（看看世人！那母子是如何的更相喜悅！牛的主人，則快樂其飼養的牛群。眾生乃快樂那有餘依之生身，如無那個有餘的依身的話，就不會有快樂！）
那時，世尊說偈回答而說：
母子更相憂 牛主憂其牛 有餘眾生憂 無餘則無憂
（看看世人！母子之更相憂惱的情形，到處都是！牛的主人，也為那些牛隻，而憂惱的多。有餘依的眾生，總是不斷的變化而生憂，如無餘依時，就是解脫，就沒有憂惱！）
那時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○○五、人物經：佛應一天子之間而以世法回答：以田宅為富，以賢妻為第一伴，賴飲食以生存，業為眾生所依。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
何等人之物 何名第一伴 以何而活命 眾生何處依
（甚麼是世人為富有之物？甚麼名叫第一伴侶？要以怎樣去得生存活命？眾生到底要依靠甚麼呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
田宅眾生有 賢妻第一伴 飲食已存命 業為眾生依
（田宅就是眾生之最富有之物，賢妻就是第一伴侶。有了飲食，然後，乃得以生存，勤於事業，就是眾生之依存！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○○六、所愛無過子經：本經敘述佛為一天子各說第一愛、第一財、第一光明、第一湖。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈而說：
所愛無過子 財無貴於牛 光明無過日 薩羅無過海
（所愛的莫過於孩子，財產則不能比牛群還貴重。所有的光明，不能勝過於太陽，所有的水湖，不能勝過於海。）
那時，世尊說偈而說：
愛無過於己 財無過於谷 光明無過慧 薩羅無過見
（應珍愛的莫過於自己，財富未能比五穀好。光明未能超過於智慧，薩羅〔湖〕莫過於正見。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○○七、剎利經：本經敘述佛與天子各說人中勝、畜生勝、子中勝。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈而說：
剎利兩足尊 梨牛四足勝 童英為上妻 貴生為上子
（剎帝利〔王族、武士階級〕為兩足當中之最尊貴的。梨牛就是四足的動物當中最為優良的。童真而英明為之最好之妻，貴生〔高官顯爵〕為最高上之子。）
那時，世尊說偈而說：
正覺兩足尊 生馬四足勝 順夫為賢妻 漏盡子之上
（證得正覺，就是兩足當中的尊貴的。生馬〔乘馬〕就是四足動物當中，最優勝的。隨順丈夫，就是第一賢妻。能得漏盡的人，就是孩子當中最上之人！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超甘恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○○八、種子經：本經敘述上生、下落、祈請、言說等當中，最為優勝者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈而說：
從地起眾生 何者為最勝 於空墮落者 復以何勝上 凡所祈請處
何者最第一 於諸言語中 何者為上辯
（從地上生起的眾生當中，甚麼為之最勝的呢？從空中墮落者當中，又以甚麼為優勝最上呢？凡所有祈請的地方〔依靠之處〕，是以甚麼為最上第一呢？在於諸言語當中，是以甚麼為最上之辯呢？）
那時，有一天子，本為田家之子，現在已往生於天上。因此，乃由於本來之習慣之故，就便說偈回答那位天子而說：
五穀從地生 是則為最勝 種子於空中 落地為最勝 犁牛資養人
是則依中勝 受子有所說 是則言中勝
（五穀乃從地中生出的萬物當中，是最為優勝的。種子在於空中落於地上當中，是最為優勝的。梨牛乃資養人類當中，是最為優勝的。愛子之有所說的，就是言說中的最勝的。）
那位發問的天子，對回答的那位天子說：「我並不是問你的，你為甚麼緣故，這樣的多言輕躁而妄說呢？我自己說偈乃請問世尊而說的：
從地起眾生 何者為最勝 於空墮地者 復以何為勝 凡所祈請處
何者為最勝 於諸言語中 何者為上辯 （語譯如前）
那時，世尊說偈回答而說：
從下踴出者 三明為最上 從空流下者 三明亦第一 賢聖弟子僧
是師依之上 如來之所說 諸說之最辯
（從地下所踴出之物當中，乃以三明為最上。從空中流下的，也是以三明為第一。賢聖的弟子僧們，就是師依當中最為上的。如來之所說的，就是在諸說當中的最好之辯言。）
那時，那位天子又說偈而說：
世間幾法起 幾法相順可 世幾法取愛 世幾法損減
（世間到底是由那些法而起的呢？有那些法為可隨順和合呢？世間有那些法取愛？世間有那些法會損減呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
世六法等起 世六法順可 世六法取愛 世六法損減
（世間乃以內六法，而等起的。世間有外六法為順可〔和合〕，世間有內六法而取愛，世間會為外六法而損減。）
（眼、耳、鼻、舌、身、意等處，為心、心所之所依之處。六外處就是色、聲、香、味、觸、法等，乃為六內處所觸取和合之處。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○○九、心經：本經敘述佛為一天子，講說心的作用。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
誰持世間去 誰拘牽世間 何等為一法 制御於世間
（到底是誰，將世間持去呢？誰會拘牽世間呢？甚麼叫做一法，而能制御世間呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
心持世間去 心拘引世間 其心為一法 能制御世間
（心會將世間執持而去，心會拘引世間。那個心叫做一法，乃能制世間的。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○一○、縛經：本經敘述佛告天子，如斷除愛欲的話，就能得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
誰縛於世間 誰調伏令解 斷除何等法 說名得涅盤
（誰被縛結於世間？誰能調伏而使其解縛？要斷除那些法，才能叫做證得涅盤呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
欲能縛世間 調伏欲解脫 斷除愛欲者 說多得涅盤
（愛欲會縛人在於世間。如調伏愛欲，就能解脫。斷除愛欲的話，就名叫做涅盤。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅架 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○一一、掩經：本經敘述佛為一位天子演說世間之愛，以及老、死等苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
誰掩於世間 誰遮絡世間 誰結縛眾生 何處建立世
（到底是誰掩覆世間呢？誰在遮絡〔圍繞〕世間？誰在結縛眾生，在何處建立世間呢？）
那時世尊說偈回答說：
衰老掩世間 死遮絡世間 愛系縛眾生 法建立世間
（衰老能掩覆世間，死在遮絡世間，愛乃係縛眾生，由於法處而建立世間的。）
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○一二、無明經：本經敘述佛為一天子講說無明、愛、我慢等障害。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜，來詣佛所，稽首佛足。退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
誰隱彼世間 誰繫於世間 誰憶於眾生 誰建眾生幢
（到底誰會將那世間隱覆呢？誰會被世間所系縛呢？誰會憶念而不能脫離眾生呢？誰會建立眾生之幢呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
無明覆世間 愛結縛眾生 隱覆憶眾生 我慢眾生幢
（無明會將世間覆蓋，愛乃會結縛眾生，也隱覆眾生，而憶念眾生，我慢即是眾生之幢。）
那時，那位天子，就又說偈請問佛陀而說：
誰無有覆蓋 誰復無愛結 誰即出隱覆 誰不建慢幢
（到底是誰才能沒有覆蓋呢？誰又能沒有愛結呢？誰能由隱覆出離呢？誰才是不會，建立慢幢的人呢？）
那時，世尊說偈回答說：
如來等正覺 正智心解脫 不為無明覆 亦無愛結系 超出於隱覆
摧滅我慢幢
（如來得證等正覺，才能以正智而心解脫。因此，不會被無明所隱覆，也不會有愛之結系。已超出於隱覆，已摧倒消滅我慢之幢！）
那時，那位天子又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○一三、信經：本經敘述佛為一天子講說財物、善行、味、壽等勝義。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊，其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛說：
何等為上士 所有資財物 云何善修習 而致於安樂 云何眾味中
得為最上味 云何眾生中 得為第一壽
（甚麼是上士所有的真正的資財物呢？甚麼決可以去善於修習，而能致於安樂的果報呢？甚麼就是在眾味當中，得為最上之味呢？甚麼是眾生當中，得為第一壽命呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
清淨信樂心 名士夫勝財 修行於正法 能招安樂果 真諦之妙說
是則味之上 賢聖智慧命 是為壽中最
（有了清淨的信樂之心，就是名叫士夫的勝財。對於正法去用功修行的話，就能招致安樂的果報。真諦之妙說，就是味中之上乘。賢聖的智慧之命，就是壽命當中之最！
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即隱沒不現。
一○一四、第二經：本經敘述佛為一天子講說信、智慧、斷等勝義。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣於佛所，稽首佛足後，退坐在一邊，其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
云何為比丘 同已之第二 云何為比丘 隨順教授者 比丘於何處
游心自娛樂 娛樂被處已 能斷諸結縛
（甚麼是比丘之同於自己之第二的伴侶呢？甚麼是比丘之應隨順之教授者？比丘應游心在於何處，而得以自能娛樂？而娛樂那個地方後，能斷諸結縛呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
信為同己二 智慧教授者 涅盤喜樂處 比丘斷結縛
（正信就是同於自己之第二伴侶。要以智慧為教授者。涅盤就是真正喜樂的地方。比丘到此，則能斷諸結縛。）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○一五、持戒至老經：本經敘述佛為一天子講說持戒、信、智、功德等福德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
云何善至老 云何善建立 云何為人寶 云何賊不奪
（甚麼能好好的至於老呢？甚麼能善於建立呢？甚麼是世人之珍寶呢？甚麼為賊盜也不能劫奪呢？）
那時，世尊說偈而說：
正戒善至老 淨信善建立 智慧為人寶 功德賊不奪
（持守正戒的話，就能善至於老。有了淨信，就能善於建立。智慧就是人之至寶。功德則賊盜也不能劫奪！）
那時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○一六、眾生經：本經敘述佛為一天子說愛欲、意、眾生、苦法之後果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何者不解脫
（眾生是由何法而生的呢？為甚麼會向前去驅馳呢？為甚麼會起生死呢？甚麼緣故，而不能解脫呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 苦法不解脫
（由於有了愛欲，才會有了眾生之生起，有了意識才會向前塵去驅馳，因此，眾生乃有生死之苦法，而不得解脫。）
那時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○一七、眾生經：本經敘述佛為一位天子講說眾生因為愛欲、意、業之故，而流轉於生死。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何法可依怙
（眾生是因何法而生的呢？為甚麼向前去驅馳呢？為甚麼會起生死呢？那一種法，可以依怙呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 業者可依怙
（由於有了愛欲，才會有了眾生之生起。有了意識而在於前塵驅馳的。因此之故，眾生乃會起了生死而不絕。業就是可以做為依怙的〔善惡業會在六道輪轉，勝業會解脫一切〕。）
那時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○一八、眾生經：本經敘述佛為一天子說愛欲、意、業、流轉之可畏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何法甚可畏
（眾生是由何法所生起的呢？為甚麼會向前去驅馳呢？為甚麼會起生死呢？甚麼法最為可畏的呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 業為甚可畏
（由於愛欲而有了眾生之生起，眾生的意識，在前塵驅馳，眾生因之而生起生死不絕，業就是最為可怖畏的！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○一九、非道經：本經敘述佛為一天子說非道之因，命遷之易，女人為梵行之垢，唯梵行能淨化。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
何名為非道 云何日夜遷 云何垢梵行 云何累世間
（甚麼叫做非道？甚麼東西乃為日夜都在遷流？甚麼會垢穢著梵行？甚麼叫做累煩世間？）
那時，世尊說偈回答而說：
貪慾名非道 事命日夜遷 女人梵行垢 女則累世間 熾然修梵行
已洗諸非小
（貪慾叫做非道，壽命會日夜都在遷流，女人就是梵行之垢穢，女人也會累煩〔惱害〕世間。）
（熾然而修持梵行的話，就已洗去那些諸罪過！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○二○、無上經：佛為一天子說『名』－精神現象之受想行識，為世間最上者，乃能制御一切。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
何法映世間 何法無有上 何等為一法 普制御眾生
（甚麼法會映現世間？甚麼法為最上的？甚麼叫做一法而能普遍的制御眾生呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
名者映世間 名者世無上 唯有一名法 能制御世間
（名〔精神現象，受想行識〕會映現於世間，名在世間裡，是最為無上的，唯有這一名之法，能夠制御世間！）
那時，那位天子，又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後。實時隱沒不現。
一○二一、何法為偈因經：本經敘述佛為一天子說偈的成因，示生死世間之展開。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨國。
那時，那位天子，說偈問佛而說：
何法為偈因 以何莊嚴偈 偈者何所依 何者為偈體
（甚麼法就是偈之初因？用甚麼去莊嚴偈呢？偈是以甚麼為所依止呢？甚麼為之偈之體呢？）
那時，世尊說偈回答而說：
欲者是偈因 文字莊嚴偈 名者偈所依 造作為偈體
（欲望就是偈的初因，偈乃以文字而得莊嚴的。名〔精神的現象〕就是偈之所依止，造作就是偈之體。）
（欲就是欲為作成韻律，而含有貪慾為一切的原因的成分在。文則喻為眼耳鼻舌身意之六內處，名為名目，而含義在於受想行識之四陰，造作偈的人，則表示色陰。自然的就是欲表示以作偈為因，而展現生死的世間之義）。
那時，那位天子又說偈說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
一○二二、知車經：由於幢而知王車。由於煙而知有火那樣，見王者就知國土能治與否？見夫而知妻之貞淑與否？
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位天子，容色絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。
那時，那位天子說偈問佛而說：
云何知車乘 云何復知火 云何知國土 云何知妻婦
（怎樣能知道是誰的車乘？怎樣又能知道有火？怎樣才能知道國土之治與否？怎樣才能知道為賢妻與否？）
那時，世尊，說偈回答而說：
見幢蓋知車 見煙則知火 見王知國土 見夫知其妻
（見那幢蓋就會知道為那一種身分之車。看見煙，就會知道有火在燃燒。見王就會知道該國土是否治好？看見其夫，就會知道妻息之貞淑與否？）
那時，那位天子，又說偈而說：
久見婆羅門 逮得般涅盤 一切怖已過 永超世恩愛 （語譯如前）
那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，實時隱沒不現。
雜阿含經卷第三十六完