雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三十二
九○五、外道經：本經敘述如來滅後，有無後生死，均為無記。然而說色心解脫之故，和有神無神論之不同處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：．有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗，都在於耆闍崛山中。
那時，有眾多的外道的出家人，詣舍利弗尊者之處，和尊者面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他們對尊者舍利弗說：「你的意見如何呢？舍利弗啊！如來到底為有後世之生死與否呢？」
舍利弗說：「諸外道們！世尊曾經說過：此是無記。」（佛所不說的）。又問：「云何呢？舍利弗！如來沒有後世之生死嗎？」舍利弗回答說 ：「諸外道！世尊說過：此是無記。」又問：「舍利弗！如來有後世之生死、無後世之生死嗎？」舍利弗回答說：「世尊說過，此是無記。」又問：「舍利弗！如來非有後世之生死、非無後世之生死嗎？」舍利弗回答說 ：「諸外道！世尊說過，此是無記。」
諸外道的出家人又問尊者舍利弗說：「為甚麼呢？為甚麼請問：如來有後世之生死？無後世之生死？有後無後？非有後非無後？一切都回答說：『世尊說：此是無記。』到底如何呢？為上座的為甚麼都如愚如痴，不善不辯，好像嬰兒之自性沒有智慧那樣呢？」他們作此語
後，就從座站起而去。
那時，尊者摩訶迦葉，和舍利弗尊者，在相去不遠之處，各坐在樹下，作晝日的禪思。舍利弗尊者知諸外道的出家人離去後，詣尊者摩訶迦葉之處，共相問訊慰勞後，退坐在一邊。就將剛才和諸外道的出家人所論之事，統統講給摩訶迦葉聽，而說：「尊者摩訶迦葉！為甚麼因，甚麼緣，世尊不記說：後世有生死，後世無生死，後世有生死後世無生死，後世非有非無生死呢？」
摩訶迦葉尊者對舍利弗說：「如果說如來後世有生死的話，就是則為是色。假若說如來沒有後世之生死的話，就是則為是色。如果說如來有後世之生死、無後世之生死，就是則為是色。假若說如來非有後世、非無後世之生死的話，就是則為是色。
所謂如來，其色已盡，心善解脫。說有後世之生死的話，此則不然（則是不對的），說無後世之生死，有後無後，非有後非無後之生死，此亦不然（也是不對的）。所謂如來，其色已盡，心善解脫。乃為甚深廣大，無量無數，寂滅涅盤之故。
舍利弗！如果說如來有後世之生死的話，是則為之受，為之想、為之行、為之識、為之動、為之慮、為之虛誑、為之有為、為之愛。……乃至非有非無後有，也如是之說。如來者，其愛已盡，心善解脫。因此之故，說後有，就是不然。說後無，說後有無，說後非有非無，就是不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數（不得量數），寂滅涅盤。舍利弗！像如是之因，如是之緣之故，如有人問世尊：『如來若有、若無、若有無，若非有、非無後世之生死？』都不可記說。」
這時，二位正士，共論議後，各還其本處。
九○六、法相壞經：迦葉嘆昔制戒少，比丘卻樂學習，今制戒多，卻不被樂受。佛乃說正法之退減、五濁、像法等因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者摩訶迦葉，住於舍衛國之東園鹿子母講堂。他在晡時（申時），從禪覺醒，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！到底是甚麼因，甚麼緣，世尊從前為諸聲聞少制戒時（戒條很簡單），有好多的比丘，都心樂習學。現在為諸聲聞制定好多的規戒，而諸比丘卻少樂習學呢？」
佛陀說：「像如是的，迦葉啊！由於命濁（壽命縮短）、煩惱濁（貪瞋痴等諸煩惱盛起）、劫濁（饑饉、疫病、戰爭等惡業興起）、眾生濁（人間果報漸衰，眾生心鈍體弱，苦多福少）見濁（邪見惡見盛行）等五濁，而使眾生的善法退減之故，大師才會為了諸聲聞多制禁戒，然而都很少樂於習學。」
迦葉啊！喻如劫將壞時（世界成立後，會存續一段期間，然後會破滅－壞劫），真寶仍然未滅。然而卻有諸相似的偽寶會出現在於世間。偽寶出現後，真寶就會隱沒（喻相似的像法出於世間，正法則滅）。像如是的，迦葉啊！如來之正法欲滅之時，就會有了相似的像法（相似於正法的像法）會產生。相似的像法出現於世間後，正法就會滅。喻如大海中之船，如載了太多的珍寶時，就會頓時沉沒。如來的正法，則不如是，乃為漸漸的消滅的。如來的正法，不為地界所壞，不為水、火、風等界所壞，乃至惡眾生之出世，而樂行諸惡，欲
行諸惡，成就諸惡，將非法說為是法，將法說為是非法，非律為律，律說為非律，以相似之法，句味熾燃之故，如來的正法，乃於此而隱沒。
迦葉啊！有五種因緣，能使如來的正法沉沒。那五種呢？如果比丘於大師之處，不恭敬、不仰重，不下意供養（態度不恭順），在大師處，不敬不重，不下意供養後，然而又依猗而住。或者對於法，或者是對於學，或者對於隨順教，或者對於諸梵行－大師所稱嘆的人，不敬不重，不下意供養，而反依止而住。這名叫做，迦葉啊！由於此五因緣之故，如來的正法，於此而沉沒（1.大師，2.法，3.學，4.隨順教，5.所贊之梵行人，都不敬重供養，為之五因緣）。
迦葉啊！有五種因緣，會使如來之法與律不沒、不忘、不退。那五種呢？如比丘在於大師處，恭敬尊重，下意供養，依止而住。或者是對於法，或者是學，或者是隨順教，或者諸梵行－大師所稱嘆的人，都能恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉－這名叫做五因緣，能使如來法與律不沒、不忘、不退。因此之故，迦葉啊！應當要如是而學：在於大師之處，應當修習恭敬尊重，下意供養，依止而住。或者是法，或者是學，或者是隨順教，或者是諸梵行，為大師所讚嘆的人，都恭敬尊重，下意供養，依止而住。」
佛說此經後，尊者摩訶迦葉，歡喜而隨喜，作禮後離去。
九○七、遮羅周羅經：本經敘述聚落主信歌舞戲笑之功德。佛說乃增貪瞋痴之縛耳，而使其開悟。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有名叫遮羅周羅（城中有伎人主，號曰勤發）的那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞後，退坐在一邊。他仰白佛說：「瞿曇！我曾經聽過古昔的歌舞戲笑的耆年宿士（師中之師），作如是之說：『如果伎兒在於大眾中歌舞戲笑，作種種之伎，使那些大眾能夠歡樂喜笑的話，則能以此業緣，在於身壞命終之時，往生於歡喜天。』對於此，在瞿曇你的佛法中，解說為如何呢？」
佛陀告訴聚落主說：「且止！不可問此義。」像如是的經過三次，猶然開口請問佛陀不已。
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨你的意見回答於我。古昔的這種聚落的眾生，都不離開貪慾，都被貪慾之縛所縛。不離開瞋恚，都被瞋恚縛所縛，不離開愚痴，都被愚痴之縛所縛。那些伎兒在於大眾的座中，作種種的歌舞伎樂嬉戲，使那些眾人歡樂喜笑。聚落主啊！當那些人歡樂喜笑者，豈不是增長其貪、恚、痴等縛了嗎？」聚落主白佛說：「如是，瞿曇！」
佛陀說：「聚落主！喻如有人，以繩反縛，有人長夜以噁心欲使此人非義饒益（不利他），使他不安不樂，數數用水澆所縛之繩，此人被縛，豈不是轉增息了嗎？」聚落主說：「如是，瞿曇！」
佛說：「聚落主！古昔的眾生，也是如此的，都不離貪慾、瞋恚、愚痴等縛，由於那些嬉戲歡樂喜笑，而更增其縛！」聚落主說：「實在的，瞿曇！那些伎兒使那些眾生歡樂喜笑，轉增貪慾、瞋恚、愚痴等縛。由於此因緣，身壞命終之時，會轉生善趣，是沒有這個道理的。」
佛陀告訴聚落主說：「如果說古昔的伎兒能使大眾歡樂喜笑，由此
業緣，而生於歡喜天者，就是邪見！如果是邪見的話，就應轉生於二趣，如地獄趣，或者是畜生趣的。」
佛陀說此語時，遮羅周羅那羅聚落主，乃悲泣流淚！
那時，世尊告訴聚落主說：「因此之故，我剛才由你的三次諮問都不回答，曾說聚落主：『且止！莫問此義。』」聚落主白佛說：「瞿曇！我並不是以瞿曇之說之故，而悲泣的。我乃自念：古來為甚麼被那些愚痴不辨、不善的諸伎兒們之所見所欺誑，說甚麼在大眾中作諸伎樂，……乃至會往生歡喜天。我現在定思：『為甚麼伎兒歌舞嬉戲，能生於歡喜天？』瞿曇！我從今天起，要捨棄那些伎兒惡不善之業。要皈依佛、皈依法、皈依僧。」
佛陀說：「善哉！聚落主！此乃為真正實在重要的一件事。」
那時，遮羅周羅－那羅聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，頂禮佛足後，歡喜而去。
九○八、戰鬥活經：善斗的猛將問佛：勇悍戰鬥，則來世會生於箭降伏天？世尊則說教啟示他。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，以戰鬥為生活的聚落主（職業軍人兼村長）來詣佛所，恭敬問訊。問訊後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！我聽說古昔以戰鬥為生活的耆年宿士，曾作此言：『如以戰鬥為生活，身披重鎧（戰甲），手執利器，為將士的先鋒，甚能方便摧伏怨敵。由於此業報，
會往生於箭降伏天。』（箭莊嚴天）。在瞿曇您的佛法當中，此義到底如何呢？」
佛陀告訴戰鬥活的聚落主而說：「且止！不可問此義。」像如是的經過三次之諮問，佛陀也三次令止他之問，仍然非問不可。
佛陀終於告訴聚落主而說：「我現在問你，你就隨意回答我。聚落主啊！你的意見如何呢？如以戰鬥為生活的人，他的身上穿上甲冑，做為戰士的先鋒，堪能方便的摧伏怨敵。那麼，此人豈不是先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於對方嗎？」聚落主白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴聚落主說：「為戰鬥而活，有三種的惡邪，如身、如口、如意是。由於此三種惡邪的因緣，在他身壞命終之後，會得生於善趣之箭降伏天者，是沒有此道理的。」佛陀繼續其言，而對聚落主說：「如古昔的以戰鬥為生活的耆年宿士，作如是之見，作如是之說而說：『如諸戰鬥活的人，身披甲冑，手執利器，先登於命敵（受命為先鋒而在於敵人之最前面），堪能方便摧伏怨敵。由於此因緣，而往生於箭降伏天』，這是邪見啊！如果是邪見的人，應該會轉生於二處的。如地獄趣，如畜生趣是。」佛陀說此語時，那位聚落主，乃悲泣而流淚！
佛陀告訴聚落主說：「由於此義之故，我剛才一再的三次告訴你而說：『且止！不為汝說。』」聚落主白佛說：「我並不是因為瞿曇您所說之語之故而悲泣的。我乃憶念起古昔的諸鬥戰活的耆年宿士之愚痴，不善不辨，長夜都在欺誑而作此言：「若戰鬥活，身披甲冑，手執利器，命敵先登，……乃至得生箭降伏天。」因此之故，而悲泣的。我現在定思：諸戰鬥活，由於惡業的因緣，其身壞命終之後，會往生於箭降伏天者，沒有這道理的！瞿曇！我從今天起，要捨棄諸惡
業，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」
佛陀告訴聚落主說：「這實在是很重要的一件事！」
那時，戰鬥活的聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，就從座起，作禮後離去。
九○九、調馬經：本經敘述調馬聚落主說調馬法。世尊即說調伏丈夫之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位調馬的聚落主，來詣於佛所，恭敬問訊後，退坐在一邊。
那時，世尊告訴調馬聚落主說：「調伏馬時，有幾種方法呢？」聚落主回答說：「瞿曇！有三種法。那三種呢？所謂第一就是用柔軟之法，第二就是剛強之法，第三就是柔軟剛強兼施之法。」
佛陀告訴聚落主說：「如果用此三種法時，該馬也不能調伏的話，當如之何呢？」（該怎麼辦呢？）聚落主說：「便當殺之！」調馬士說後，就向佛請教說：「瞿曇！無上的調御丈夫者，當用幾種法去調伏那些丈夫呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我也是用三種法去調御那些丈夫的。那三種呢？第一就是柔軟，第二就是剛強，第三就是柔軟兼剛強。」聚落主白佛說 ：「瞿曇！如果用三種法去調御丈夫時，猶然不能調伏之時，將如何呢？」
佛陀說：「聚落主！如果用此三事猶然不能調伏的話，便當殺之！為甚麼呢？因為不可使我之法，有所屈辱之故。」調馬聚落主白佛說：「我曾聽說瞿曇之法中，殺生者不淨。瞿曇之法當中，不應該有殺生，而今卻說：『不調伏者，亦當殺之？』」
佛陀告訴聚落主說：「如你所說：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺生。』然而聚落主啊！我用三種法去調御那些丈夫時，如那些人不能被我調伏的話，就不再和他言語，不再教授他，不再教誡他。聚落主啊！若如來調御丈夫，不再與他語，不再教授他，不再教誡他，這豈不是殺他嗎？」調馬聚落主白佛說：「瞿曇！若調御丈夫不再與語，不再教授他，不再教誡他的話，真正就是殺他的了。因此之故，我從今天起，要捨棄諸惡業，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」
佛陀告訴聚落主說：「此為真實要緊事！」
佛說此經後，調馬聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，即從座起，作禮後離去。
九一○、兇惡經：本經敘述兇惡的聚落主，諮問有關於得惡名的因由。佛告：不修八正道就有惡名，修之則沒有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一名兇惡（惡性的）聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，他白佛說：「世尊！不修甚麼法之故，對於他人而會生瞋
恚。由於生起瞋恚之故，就會口說惡言。他人也就為其作惡性的名字呢？」（被人罵為兇惡的人）
佛陀告訴聚落主說：「不修習正見之故，對於他人就會生瞋恚。由於生瞋恚之故，口就會說惡言。他人就會為其作惡性之名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之故，對於他人就會生瞋恚。由於生瞋恚之故，口就會說惡言，他人就會為其作惡性的名字。」（取號為兇惡的人）。又問：「世尊！到底要修習甚麼法，對於他人才不會起瞋恚。由於不瞋恚之故，就會口說善言，他人也就會為其作一賢善的名字呢？」（怎樣修才能被人贊取號為賢善之人）。
佛陀告訴聚落主說：「修習正見之故，對於他人就不會起瞋恚，不瞋恚之故，就會口說善言，他人就會為其作賢善的名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之故，對於他人就不會生瞋恚。由於不瞋恚之故，口就會說善言，他人也會為其作一賢善的名字。」
兇惡聚落主白佛說：「奇哉！世尊！善說此言。我由於不修習正見之故，對於他人才會生瞋恚，由於生瞋恚後，口說惡言，他人也為我取一惡性的名字。我由於不修習正志、正語、正業、正命、正方便、正命、正定之故，對於他人才會生瞋恚，由於生瞋恚之故，口說惡言，他人也為我作一惡性的名字。因此之故，我現在當捨棄瞋恚、剛強、粗澀。」
佛陀告訴聚落主說：「此乃真實重要的事！」
佛說此經後，兇惡聚落主，歡喜而隨喜，作禮而去。
九一一、摩尼珠髻經：本經敘述摩尼珠髻間佛：有關於佛千是否可
畜金銀財寶與否等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有摩尼珠髻（如意珠頂髻）聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！前些日，國王曾經調集諸大臣，共同論議而說：『到底如何呢？沙門釋子比丘！自為受畜金銀寶物一事，是清淨呢？或者為不淨呢？』其中有人說：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又有人說：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！那些說沙門釋子應該可以自為受畜金銀寶物的，是從佛處聽過的呢？或者是出於自己的意見的呢？作此語的話，是隨順法嗎？或不隨順於法呢？到底是真實之說呢？或者是虛妄之說呢？像如是之說的話，是否能得不墮於被呵責處嗎？」
佛陀告訴聚落主說：「這是妄說，並不是真實之說，也非是法說、非是隨順說，會墮入於呵責處的。為甚麼呢？因為沙門釋子，如自為受畜金銀寶物的話，就是不清淨之故。如果自為己，而受畜金銀寶物的話，就不是沙門之法，不是釋種子之法。」
聚落主白佛說：「奇哉！世尊！沙門釋子如受畜金銀寶物的話，則不是沙門法，不是釋種子之法，此為真實之說！世尊！如作此說的話，就能增長勝妙。我也作此說：「沙門釋子，不應自為受畜金銀寶物。」
佛陀告訴聚落主說：「如果沙門釋子，自為受畜金銀珍寶，而為清淨的話，則五欲功德（功能），就統統為之清淨的了！」
摩尼珠髻聚落主聽佛所說，乃歡喜，而作禮而去。
那時，世尊知道摩尼珠髻聚落主去後，告訴阿難尊者說：「如諸比丘，依止於迦蘭陀竹園而住的人，就統統叫他們集合到食堂來。」
那時，尊者阿難，即受佛之教令，就周遍的宣令：依止在於迦蘭陀竹園的比丘們，統統集合到食堂！到了比丘都集合後，乃往白世尊而說：「諸比丘們都已集合在於食堂了，惟願世尊知時！」
那時，世尊就到了食堂，在大眾前坐下，坐下後，乃告訴諸比丘們說 ：「今天有一位摩尼珠髻聚落主，來詣我所，曾作此言：『前些日子，國王曾詔集諸大臣，作如是之論議：沙門釋子，自為受畜金銀寶物，為清淨與否呢？其中有人說為是清淨，有的則說為不清淨。現在要請問世尊，所言的清淨者，是從佛處所聞的呢？或者為自己作出來的妄說呢？』……如上廣說。那位摩尼珠髻聚落主，後來聽我所說，乃歡喜而隨喜，然後作禮而去。
諸比丘們！國王、大臣共集論議，那位摩尼珠髻聚落主，在於大眾前面，作獅子吼說：『沙門釋種子，不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘們！你們從今天起，須要木，就取木，須要草就索草，須要車就索車，須要工作的人員時，就索取作人。千萬謹慎，不可為自己受取金銀等種種的寶物！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九一二、王頂經：本經敘述世尊告訴王頂聚落主，有關於眾生所依之二邊，及離二邊之中道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於瞻婆國的揭伽池之側。
這時，有王頂聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴王頂聚落主說：「現在的眾生，都依於二邊。那二邊呢？第一就是樂著於卑下的田舍，為常人凡夫之五欲。第二為自苦而方便（努力）於不正、非義之法，以為饒益。聚落主啊！有三種樂受於欲樂，為卑下的田舍之常人的凡夫。也有三種自苦而方便於不正非義之饒益。
聚落主啊！甚麼叫做三種的卑下之田舍，為常人凡夫之樂受欲樂呢？有一種受欲的人，他以非法去濫取，而以自供自己的快樂。並不供養父母，不給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識。也不隨時供養沙門、婆羅門，去仰求勝處，去求安樂的果報，不求未來的生天，這名叫做世間的第一受欲。
其次，聚落主啊！有一種受欲樂的人，以法與非法，濫取財物，以樂自供，也供養於父母，給足於兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識、而不隨時供養沙門、婆羅門，以仰求勝處的安樂之果報，以求未來的生天事，就名叫做第二之受欲樂者。
其次，聚落主啊！有一種受欲樂的人，都依法去求財物，並不會無法而濫取的。他所得的財物，一方面供給自己之樂，也用來供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識。也隨時供養沙門、婆羅門，以仰求勝處安樂的果報，祈未來能夠往生天界，這名叫做第三受欲樂者。
聚落主啊！我並不一向都說受欲的人都是平等的。我乃說受欲的人，有的其人為卑下的人，我說受欲的人，有的乃為中等的人，我說受欲的人，有的是為優勝的人。
甚麼叫做卑下的受欲者呢？所謂非法去濫取，……乃至不仰求勝
處，不求安樂的果報，不求未來能夠往生天界，這名叫做：我說卑下的受欲人。
甚麼叫做中等人的受欲者呢？所謂受欲的人，或者依法，或者用非法，去求取財物，……乃至不求來生能夠往生天界，就是名叫第二種：中等人的受欲者。
甚麼叫做我說為勝人的受欲呢？所謂依法而求取財物，……乃至未來往生天界，就名我所說的第三種：勝人的受欲者。
甚麼叫做三種雖為自苦，而方便（努力），然而這種苦行乃為非法（不合於真理），是不正確，是非義之饒益呢？有一種人，自苦枯槁活（無益的苦苛自身之法）。最初曾犯戒、污戒。而他乃修習種種的苦行。雖然住於精勤方便的住處（努力於苦行，安住於苦行），但是他乃不能在於現法當中得離熾燃，不得過人之法之勝妙的知見之安樂住。聚落主啊！這名叫做第一種：自苦方便枯槁活。
其次，有一種人自苦方便枯槁活（無益於身心的苦行），開始時不犯戒，不污戒，而修習種種的苦行。然而也不能由此現法當中得離熾燃的苦惱，不能得過人法之勝妙知見的安樂住，就名叫做第二種自苦方便枯槁活。
其次，有一種人自苦方便枯槁活，初始不犯戒，不污戒，然而修習種種的苦行方便，也不能在於現法當中離開熾燃，不能得過人法之勝妙的知見之安樂住，就名叫做第三自苦方便枯槁活。
聚落主啊！我並不說一切自苦方便枯槁活，都是平等（同樣），我乃說有一種自苦方便，是屬於卑劣之人。也說有一種自苦方便，是屬於中等的人，並說有一種自苦方便是屬於優勝之人。
甚麼叫做自苦方便之卑劣人呢？如果他自苦方便（勤於苦行），初始時犯戒、污戒，……乃至不得勝妙的知見安樂住，就名我說：自苦
方便卑劣人。
甚麼叫做自苦方便之中人呢？如果他自苦方便（勤於苦行），初始不犯戒，不污戒，……乃至不得勝妙知見安樂住，就名叫做我說：自苦方便中間人。
甚麼叫做自苦方便勝人呢？如果他自苦方便枯槁活（自己苦刻自己的生活，無益的苦行），初始不犯戒，不污戒，……乃至不得勝妙知見安樂住，就名叫做我說：自苦方便勝人。
聚落主啊！這名叫做三種自苦方便，而此苦乃為非法、不正，非義饒益（無益的苦行，不管是如何的精勤方便，也是徒勞而不能得達聖果的。因為這種修行法乃是不正確，不是果之因，不是真理，故不能有所饒益。）
聚落主啊！有一種道，有一種跡，不向於三種受欲，隨順方便，不向於卑下、田舍、常人凡夫。三種自苦方便，乃是以苦、非法、不正、非義饒益（不能有所饒益）。
聚落主啊！甚麼叫做道，甚麼叫做跡，而不向於三種受欲、三種自苦方便呢？聚落主！因為被欲貪所障閡之故，或者欲自害，或者欲害他，或者俱害（自他俱害），在現法及後世，都得此罪報，心法就會憂苦。被瞋恚、愚痴所障，或者欲自害，或者欲害他，或者欲俱害，在現法及後世，都得此罪報，心法就會憂苦。如果離開貪障，不欲方便自害，不欲害他，不欲自他俱害，不會在現法及後世，均受此罪報，那些心，及心法，都會常受喜樂。像如是的，離開瞋恚、愚痴等障閡，而不欲自害，不欲害他，不欲自他俱害，就不會於現法及後世受此罪報，那些心，及心法，就會常受安樂，在於現法中，就能遠離熾燃，不待時節而能親近涅盤。即於此身，現在緣於自覺而知。聚落主啊！像如是的，於現法當中，永離熾燃，不待時節，而能親近於涅
盤。即此現身（此生此身），緣於自覺而知者，乃為八聖道，也就是正見，……乃至正定。」
當世尊說此法之時，王頂聚落主，乃遠離塵垢，得法眼淨。這時，王頂聚落主見法、得法、深入於法，度疑不由於他，於正法與律，得無所畏。就從座起，整衣服，合掌而白佛說：「我今已度（深信而體解真理）。世尊！我願皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，從今以後，畫形壽，為優婆塞。」
這時，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後而去。
九一三、竭曇經：本經敘述竭曇聚落主，向世尊請問苦之因、苦之滅。世尊說：一切苦都以愛欲為根本。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於力士國的人間遊行，到了郁鞞羅住處的鸚鵡閻浮林（未羅族的聚落。末羅為力士，十六大國之一）。
這時，有一位竭曇聚落主，聽說沙門瞿曇在力士族的人間遊行，已到了郁鞞羅聚落的鸚鵡閣浮林，闡說現法之苦集、苦沒等真理。就私自而想 ：「我當往詣沙門瞿曇之處。如果我拜詣沙門瞿曇的話，他必定會為我闡說現法之苦集、苦沒的真理。」就這樣的往郁鞞羅聚落，詣於世尊之處，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我聽說世尊常為人說現法的苦集、苦沒等真理。善哉！世尊！請為我們闡說現法之苦集、苦沒的真理！」
佛陀告訴聚落主說：「我如果闡說過去法之苦集、苦沒的話，我乃
知道你對於那些會為信，也會不信的。會為欲，會不為欲，會為念，會不念，會為樂，會為不樂等。你現在為苦與否呢？我如果說未來的苦集、苦沒的話，也知道你對於那些為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂的。你現在苦與否呢？我現在於此、將說現法之苦集、苦沒等事。聚落主啊！如果眾生所有之苦的會發生，那些一切均以欲為本的！都由欲而生，由欲而集，由欲而起，以欲為因，以欲為緣，而會有苦之生的！」
聚落主白佛說：「世尊！因為您說的，乃極為簡略之說法，並不廣為分別解說之故，我乃不能了解。善哉！世尊！唯願廣說，使我們能夠了解！」
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨你之意回答。聚落主啊！你的意見如何呢？如果在此郁鞞羅聚落居住的人，或者將其系縛，或者是打，或者是責，或者是殺時，你的內心，當會生起憂悲惱苦與否呢？」
聚落主白佛說：「世尊！亦不一向（也不一定）。如果在此郁鞞羅聚落而住的人們，對於我有欲、有貪、有受、有念，而都相互習近的人的話，則他如遭人縛，或被打，或被責，或被殺的話，我就會生起憂悲惱苦的。假若那些眾生，並沒有所欲貪愛念，並不相習近（與我無緣之人）的話，則他如遭人縛，或遭打、遭責、遭殺時，我為甚麼要多生憂悲惱苦呢？」
佛陀告訴聚落主說：「因此之故，應當要知道！眾生會生種種的苦惱，這一切，均以欲為其根本的。由於欲而生，由於欲而習，由於欲而起，由於欲為因，由於欲為緣，而會生眾苦的。聚落主啊！你的意見如何呢？假若你的依父母（指子。子出生後，則被他人扶養），不相見的話，就會生起欲貪、愛念與否呢？」聚落主說：「弗也，世
尊！」（也就是生後則送人，其愛情自然會薄一些）。
佛陀說：「聚落主！你的意見如何呢？如果再看到，或再聞到那依父母（被人養育之子）的話，當會起欲、起愛念與否呢？」聚落主說：「如是，世尊！」
佛陀又問：「聚落主啊！你意如何呢？那個依父母（送給人之子），如果無常變異的話，你當會生起憂悲惱苦與否呢？」聚落主說：「如是，世尊！如果依父母（送給人之子）無常變異的話，我或者會鄰死（近於死之苦痛）的，豈唯是憂悲惱苦而已呢？」（聽到送人扶養的愛子，一旦有變化而死去時，自己就會覺得死去活來－非常痛苦！）
佛陀告訴聚落主說：「因此之故，應當要知道！如諸眾生所有苦惱之產生，一切都是以愛欲為本的。由於欲而生，由於欲而集，由於欲而起，由於欲之因、欲之緣而生苦的！」聚落主說：「奇哉！世尊！善能解說像如此的依父母之譬喻。我也有一個依父母，居在於不同的地方。我每天都遣人送信去問其要與否的問題。我有時也以此為憂苦，何況假如又遇其無常的話，那裡不會有憂苦呢？（一定是非常悲痛的）」
佛陀告訴聚落主說：「因此之故，我說：這些諸眾生們所有的憂苦，一切都以欲為根本的。由於欲而生，由於欲而集，欲而起，欲為因，欲為緣，而生憂苦的！」
佛陀並告訴聚落主而說：「假若有四種愛念，而遇無常變異的話，則四種憂苦，會由之而生。假若有三種、二種，或一種愛念而遇無常變異的話，就會有一種憂苦會發生。聚落主啊！假若都沒有愛念的話，就沒有憂苦塵勞的！」
佛陀說後，即說偈而說：
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
（假若沒有世間的愛念的話，就不會有憂苦塵勞之災患。一切憂苦都消滅迨盡之事，有如蓮花之不會被水所著一樣！）
當世尊說此法之時，竭曇聚落主，則遠塵離垢，得法眼淨。而見法、得法，深入於法，度脫諸狐疑，不由於他人。不由他度，而能對於正法與律，都得無所畏。他從座而起，整一整其衣服，合掌白佛而說：「我已得度（對於道有正確的認識），世尊！我由是而有超越的見解。我從今日起，願皈依佛、皈依法，販依比丘僧，盡有壽命，都為優婆塞。唯願能憶持（惠顧）於我！」
佛說此經後，竭曇聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
九一四、刀師氏經：饑饉之年，世尊在人間行乞。尼犍子派他的弟子－刀師氏聚落主，欲論伏佛陀，反而隨喜佛說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於摩竭提國的人間遊行。與一千二百五十位比丘，一千位優婆塞，五百位乞殘食的人，從一個城，至於另一個城，從一個聚落，至於另外一個聚落，在人間游化，而到了那羅聚落的好衣庵羅園（賣迭園）中。
那時，有一位姓刀師氏的聚落主，是一位尼犍子的弟子，往詣於尼犍之處，禮拜尼犍之足後，退坐在一邊。
這時，尼犍曾對於刀師氏聚落主說：「你是否能夠和沙門瞿曇作蒺
藜論（詭辯），使沙門瞿曇不得語（沒有話說，不能辯），不得不語（忍耐不住，不得不發言）嗎？」（蒺藜為一野生之草，多刺，其果實附著人物時，不容易離開，故形容為詭辯）
聚落主說：「阿梨（師父）！我到底須立甚麼論當作蒺藜論，使沙門瞿曇不得語、不得不語呢？」尼犍告訴聚落主說：「你往詣沙門瞿曇之處，對他作此之問而說：『瞿曇！你是否常願欲使諸家（眾生）能得福利具足而增長嗎？你曾作如是之願，如是之說與否呢？』如果他回答你而說：『弗也（不是）』的話，你就當問而說：『沙門瞿曇！你和愚夫有甚麼不同呢？』他若說：『有此願，有此說』的話，你就又再問他而說：『沙門瞿曇！你如果有如是之願，有如是之說的話，現在為甚麼在饑饉之世之時，遊行於人間，率領大眾－千二百五十名比丘、千名優婆塞、五百名乞殘食之人，由一個城市，再經過另一個城市，由一個鄉村，至於另一個鄉村，而損費世間，有如大雨（降）雹雨之後，乃會減損人物，而不是增益眾生之福利那樣呢？瞿曇你所說的，實在不相應（言與行不一致），是不類不似（不倫不類），前後都相違。』像如是的，聚落主啊！這名叫做蒺藜論，可使那位沙門瞿曇不得語、不得不語。」
那時刀師氏聚落主受尼犍的勸教後，往詣佛所，恭敬問訊。恭敬問訊後，退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！你是否常欲願使大家都得福利增長與否呢？」
佛陀告訴聚落主說：「如來乃長夜欲使大家都得福利增長，也常作如此之說。」聚落主說：「假若是這樣的話，為甚麼？瞿曇！在此饑饉之世的人間去乞食，將諸大眾（帶領大眾）……乃至不似不類，前後相違呢？」（如上文所指的這樣將是大雹雨，會打損人物，而不是甚麼福利等語，省略不載耳）。
佛陀告訴聚落主說：「我憶起從九十一劫之久遠前以來，不曾見過有一人布施一位比丘，而致有盡有減的。聚落主啊！我看今天有的人家為大富，多錢財、多眷屬、多僕從的原因，當知其家乃由於長夜好施，真實寂止之故，致有如此的福利的。聚落主啊！有八種的因緣，會使人只損減福利，而不增長。那八種呢？1.為王所逼，2.被賊所劫，3.被火所焚，4.大水所漂，5.藏自消滅，6.抵債不還，7.怨憎殘破，8.惡子費用。有了這八種的話，則錢財就很難聚集。聚落主啊！我說無常為第九句（連上八難，為第九難）。像如是的，聚落主啊！你放棄了九因九緣，而說：『沙門瞿曇破壞他家』。你不舍惡言，不放棄惡見，乃如鐵槍投入於水那樣，在身壞命終後，會生於地獄中的。」
這時，刀師氏聚落主，心生恐怖，身毛皆堅，而白佛說：「世尊！我今悔過！要悔過我的如愚如痴，不善不辯，而在於瞿曇之處，不實而欺誑，而虛說妄語。」
聽佛所說，歡喜而隨喜後，從座起而去。
九一五、刀師氏經：刀師氏受尼犍之命詰問佛：為何為一種人說法，不為另一種人說？佛用三田、三器答之，使他聽後悔過。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅聚落，好衣庵羅園中。
這時，有一位刀師氏聚落主，先前為尼犍的弟子，往詣尼犍之處，稽首禮拜尼犍之足，然後退坐在一邊。那時，尼犍對聚落主說：「你
能和沙門瞿曇作疾藜論，使沙門瞿曇不得語、不得不語嗎？」
聚落主竹尼犍說：「阿梨（師父）！甚麼蒺藜論，能使沙門瞿曇不得語、不得不語呢？」
尼犍對聚落主說：「你到沙門瞿曇之處，作如此之言：『瞿曇！你不常欲安慰一切眾生，讚嘆安慰一切眾生嗎？』如果說：『弗也』的話，就應和他說：『瞿曇和凡人愚夫有甚麼差異呢？』假如說：『常欲安慰一切眾生，讚嘆安慰一切眾生』的話，你就再問他：『如欲安慰一切眾生的話，為甚麼緣故，或為一種人說法？或者不為一種人說法呢？』作如此之問，就名叫做蒺藜論，使沙門瞿曇不得語、不得不語。」
這時，聚落主受尼犍之勸進後，就往詣佛所，恭敬問訊後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！你是否欲常安慰一切眾生，嘆說安慰一切眾生嗎？」
佛陀告訴聚落主說：「如來長夜都慈愍安慰一切眾生，也常嘆說安慰一切眾生。」聚落主白佛說：「如果是這樣，如來為甚麼緣故，為一種人說法？又不再為某一種人說法呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨你意回答我。聚落主啊！譬如有三種田：一種為沃壤肥澤，第二種田為中等的，第三種田為塉薄的，你的意見如何？聚落主！那位田主會由那一種田先於耕治下種呢？」聚落主說：「瞿曇！定會在於最為沃壤肥澤之田先耕下種的。」
佛陀說：「聚落主啊！又會在於那一種，為次耕下種呢？」聚落主說：「當會在於中等之田，次耕下種的。」佛陀告訴聚落主說：「又會在於何種田，其次耕下種呢？」聚落主說：「當會在於最下塉薄之田，次耕下種的。」
佛陀告訴聚落主說：「為甚麼如此呢？」聚落主說：「因為不欲在於廢田存種而已。」（下田只存種之用，不使其為廢田）。
佛陀告訴聚落主說：「我也是如是的。像那些沃壤肥澤之田來說，即我的諸比丘、比丘尼，也是如是的。我常為他們演說正法，初、中、後都善，都是善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。他們聽法後，依靠於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常用淨眼，觀我而住，而作如是之念：『佛所說法，我都受持，使我長夜，以義饒益，安隱樂住。』
聚落主啊！如那些中等的田，即我的弟子當中的優婆塞、優婆夷，也是如是的。我也為他們演說正法，初中後，都善，都是善義善味，為純一滿淨，梵行清白，開發顯示。他們聽法後，都依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣。都常用淨眼，觀察我而住，而作此念：『世尊所說之法，我悉受持，使我長夜，以義饒益，安隱樂住。』
聚落主啊！如那些田家最下之田，即如我為諸外道異學尼健子之輩，也為之說法，初中後都善，是善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然而他們如少聞法的話，也為其說，多聞法者，也為其說。然而那些人在於我的善說法中，得一句法，而知其義的話，也會長夜以義饒益，安隱樂住。」那時，聚落主白佛說：「甚奇哉！世尊！善說如是三種的田喻。」
佛陀告訴聚落主說：「你聽我更說譬類吧！譬如士夫，有三個畜水之器，第一器為不穿不壞，也不會津漏（很完好）的。第二器也是不穿不壞，然而會有些津漏。第三器為有穿有壞，會津漏的。你的意見如何呢？聚落主啊！那位士夫，在於其三種器當中，常持淨水，放在於那種器中呢？」聚落主說：「瞿曇！當會用那一種不穿不壞、不漏津之器，會先將其拿來盛水的。」
佛陀告訴聚落主說：「其次應該要用那一種器去盛水呢？」聚落主說：「瞿曇！應當執持那個不穿不壞，然而會津漏之器，次第使用盛水。」
佛陀告訴聚落主說：「那些器物盛滿後，又應用何器，為最後去盛水之用呢？」聚落主說：「要用那個有穿孔破壞，而又會津漏之器，為最後盛水之器。為其麼呢？因為可在須臾之間，供給小用之故。」
佛陀告訴聚落主說：「如那些士夫之用不穿不壞，不津漏之器那樣，我的諸弟子之比丘、比丘尼，也是如是。我都常為他們演說正法，……乃至長夜，都以義饒益，使他們安隱樂住。如第二器之不穿不壞，然而有津漏，就如我弟子當中的優婆塞、優婆夷，也是如此。我都常為他們演說正法，……乃至長夜，以義饒益，使他們安隱樂住。如第三類之器那種穿壞津漏的，那些外道異學，諸尼犍之革，也是如是。我也為他們演說正法，初中後都善，都是善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多也為說，少也為說。他們如果在於我所說的一句法當中，能夠知其義時，也能得長夜安隱樂住。」
這時，刀師氏聚落主，聽佛所說，心大恐怖，身毛都豎立起來，向前禮拜佛足而悔過說：「世尊！我乃如愚如痴，不善不辯，在於世尊之處，不能諦解真實，而虛偽妄說。」
聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛雙足後離去。
九一六、刀師氏經：刀師氏轉述尼犍所說之惡業墮獄之法。佛陀糾正而說正說，終於皈依為優婆塞。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅聚落的好衣庵羅園中。
那時，有刀師氏聚落主，為尼犍的弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴聚落主說：「你欲所論（有甚麼話要說）呢？尼犍若提子（聚落主的師父）交帶你要說甚麼話呢？」聚落主說：「我們的那位尼犍子說：『如果殺生，則一切均會墮落於泥梨（地獄）當中。因為多行之故，才會將墮入於那個地方。像如是的，偷盜、邪媱、妄語，皆會墮入於泥梨中，因為多行之故，就將會到那個地方去。』」
佛陀告訴聚落主說：「如果像尼犍若提子所說的『殺生者會隨落於泥犁中，由於多行之故，而會轉生於那個地方』，這樣，就並沒有眾生會墮落於泥犁之中的了。聚落主啊！你的意見如何呢？到底那一種眾生會在於一切時當中，都有心殺生呢？又在於何時有心不殺生呢？乃至何時有心妄語？何時有心不妄語呢？」
聚落主白佛說：「世尊！人在於晝夜當中，少些的時間，有心殺生，……乃至少時有心妄語，而比較多時沒有心殺生，乃至妄語。」
佛陀告訴聚落主說：「如果是這樣的話，豈不是沒有人會墮落於泥犁中了嗎？如尼犍所說的：『有人殺生的話，則一切都會墮入於泥犁中，因為多習行之故，將會轉生於那個地方，……乃至妄語，也是如是。』聚落主啊！那位大師興起而出現於世間，由於覺想、籌量，入於覺想地而住。在於凡夫地，而自辯其所說，隨意而籌量，為諸弟子們作如是之說法而說：『殺生者，一切皆會墮入於泥犁當中，多習行的人將會轉生於彼處，乃至妄語，也是如此。』他的那些諸弟子們，如信其說就會說：『我的大師乃知其所知，見其所見，能為諸弟子們
作如是之說：如殺生的人，一切都會隨落於泥梨中，由於多習行之故，將會轉生於那個地方。我本有心殺生、偷盜、邪媱、妄語。當會墮入於泥犁中』。他得如此之見解，乃至不捨棄此見解，不厭棄其業，不覺其悔，在於未來世，還是不捨棄殺生，乃至不捨棄妄語，他之意解脫不滿足，慧解脫也不滿足。由於意解脫不滿足，慧解脫不滿足之故，就會為謗聖的邪見。由於邪見的因緣之故，身壞命終，而轉生於惡趣之泥犁當中。像如是的，聚落主啊！有因有緣，眾生才會生煩惱，有因有緣，眾生才會作業與煩惱。
聚落主啊！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊之出現興起於世間，都常為眾生呵責殺生，讚嘆不殺生。呵責偷盜、邪淫、妄語，讚嘆不盜、不淫、不妄語。都常用此法，去化諸聲聞，使他們念樂信重而說：『我們的大師，知其所知，見其所見，而呵責殺生，讚嘆不殺，……乃至呵責妄語，讚嘆不妄語。我從往昔以來，由於愚痴無慧，而有心殺生。我乃由此因緣之故，現在自於悔責。』雖然不能使他之業不為，且能因此悔責之故，在於未來世，能得離開殺生，……乃至能得離開盜、媱、妄語，也能得以滿足正意解脫，滿足慧解脫。意解脫與慧解脫滿足後，得能不謗賢聖，而正見成就。由於正見的因緣之故，得生天上的善趣。像如是的，聚落主啊！由於有因有緣，眾生的業煩惱才會清淨。
聚落主啊！那些多聞的聖弟子們，都作如是而學：晝夜都隨時觀察所起的內心當中，有少許的殺生之念，有很多的不殺生之心念。在此裡面，如果為有殺生之心起時，則當自悔責，不以為是，不以為類。假若沒有殺生之生起時，則無怨無憎，而心生隨喜。隨喜後，心就會猗息。心猗息後。心就會受樂，心受樂後，則心會定，心定後，則聖
弟子之心會與慈俱，會無怨無嫉，沒有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受而住（以慈愛攝取之心，弘滿於一方而住）。二方、三方，乃至四方，四維（東南、西南、東北、西北）、上下，一切的世間，其心都與慈俱，而無怨無嫉，沒有瞋恚，廣大無量，善能修習充滿於諸方，具足正受而住（由慈心而充滿之故，能在於南西北方，四維上下，都不會有怨嫉瞋恚，而能融攝一切，而能安心到處得住。）」
那時！世尊，用爪甲（指甲）抄少許之土，然後告訴刀師氏聚落主說：「你的意見如何呢？聚落主啊！我的爪甲中之土為多呢？或者是大地之土為多呢！」聚落主白佛說：「世尊！爪甲中之土只不過是一點點而已，若論大地之土，乃為無量無數哩！」
佛陀告訴聚落主說：「如甲上之土乃為甚少；：而大地之土其數為無量。像如是的，心和慈俱，修習而多多的修習的話，則諸有量業（惡業），乃如甲上之土，不能將去，將來不能墮入地獄，不能令住。像如是的，對於偷盜，則用悲心，對於邪淫，則用喜心，對於妄語，則用舍心的話，就不能得以為比的。」（也就是慈悲喜舍之心，廣大無量，殺、盜、淫、妄，乃少的連比字都談不上）。
佛陀說此語時，刀師氏聚落主乃遠離塵垢，而得法眼淨。聚落主由於見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑，乃不由於他，不隨於他，對於正法與律，乃得無所畏。由此，從座而起，整衣服，右膝著地，合掌白佛而說：「我已得度（深深的了解真理），世尊！我已超越，世尊！我現在要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧（第一皈依），盡其壽命，當為一位優婆塞。世尊！譬如士夫，欲求燈火之光明，而執取馬尾，作為燈炷（燈心），欲吹其炷，使其燃明，然而終究不能得到光明，唯徒自疲勞而已，燈究竟都燃不起來！我也是如是，雖然欲求明智，然而卻在於諸愚痴的尼揵子之處，去習近於愚
痴，去和合於愚痴，去奉事於愚痴，唯有徒自勞苦，而不得明智。因此之故，我今重皈依佛、皈依法、皈依僧（第二皈依）。從今以後，對於那位愚痴、不善、不辯者的尼揵之處，就是少許之信、少許之敬、少許之愛、少許之念，我今也要遠離。因此之故，我今再次皈依佛、皈依法、皈依僧（第三皈依。完了三皈依竟），乃至盡形壽，都願作為優婆塞，以自淨其心。」
那時，刀師氏聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
九一七、三種調馬經：佛說調馬有三種，聲聞也有解脫、辯才、名利等三種之別。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的調馬之法。那三種呢？有一種馬為捷疾具足（行步駿疾快速），而色不具足（毛色不好），形體也不具足（其身不甚壯健）。有一種馬，其色具足（毛色鮮麗），捷疾具足（馳速善行），而形體不具足（身形不健美）。有一種馬，捷疾具足（行步駿疾），色也具足（有好色），形體也具足（身壯體健）。像如是的，也有三種的調御的士夫之相中那三種呢？有一種士夫，捷疾具足，而色不具足，形體也不具足。有一種士夫，捷疾具足，色也具足，而形體不具足。有一種士夫，捷疾具足，色也具足，形體也具足。
比丘們！甚麼叫做調御士夫雖為捷疾具足，而色不具足，形體也不
具足呢？有一種士夫，對於此苦，能如實而知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，能如實而知。像如是的觀察的話，就能斷除身見、戒取、疑等三結。此三結斷除的話，就得須陀洹果（預流果），已不會墮入於惡趣法，已決定正趣於三菩提，七有天人往生（頂多人天各七次來往轉生），就得究竟苦邊。這名叫做捷疾具足。甚麼叫做非色具足呢？如有人來問阿毘曇（對法、論）與律時，不能具足句味，不能次第隨順，不能為人具足解說，就名叫做色不具足。甚麼叫做形體不具足呢？並不是名聞的大德，不能感化而致有衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具（其德不夠，得不到人家自動的恭敬供養）。這名叫做士夫之捷疾具足，而色不具足，形體不具足。
甚麼叫做捷疾具足、色具足、而形體不具足呢？所謂士夫。對於此苦，能如實而知，對於此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，能如實而知，……乃至究竟苦邊，就是捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人問阿毘曇（對法，論）與律，……乃至能為解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？並不是名聞的大德，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，就名叫做士夫之捷疾具足、色也具足，而形體不具足。
甚麼叫做士夫之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂士夫，對於此苦，能如實而知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，能如實而知，乃至究竟苦邊，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人來問阿毘曇（對法，論）與律，……乃至能解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體具足呢？如大德名聞，……乃至臥具、湯藥，就名叫做形體具足。也是名叫士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九一八、順良馬經：本經敘述佛陀為諸比丘說三種良馬，以及三種善男子。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的良馬。那三種呢？有一種馬，乃捷疾具足、而色卻不具足，形體也非具足。有一種馬，乃捷疾具足、色也具足、形體卻非具足。有一種馬，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。對於正法與律，也有三種的善男子。那三種呢？有一種善男子乃捷疾具足，而色卻非具足，形體也非具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形體卻非具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。
甚麼叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形體也不具足呢？所謂善男子，對於苦聖諦能如實而知，對於苦集聖諦能如實而知，對於苦滅聖諦能如實而知，對於苦滅道跡聖諦能如實而知。作如是而知，如是而見後，而斷除五下分結。所謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚是。斷此五下分結後，得生般涅盤之阿那舍（往生於色界而得阿羅漢之不還果），已不再還生於此世，就名叫做善男子之捷疾具足。甚麼叫做色不具足呢？如問他有關於阿毘曇（對法、論）與律時，不能解了句味，不能次第順便而決定解說，就名叫做色不具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂並不是名聞的大德，不能感化他人以財利供養，以及衣被、飲食、隨病湯藥等之供養，就名叫做善男子之捷疾具足，而色不具足，形體也不具足。
甚麼叫做捷疾具足，色也具足，而形體不具足呢？所謂善男子，對
於此苦聖諦能如實而知，……乃至得生般涅盤阿那含（往生色界而得涅盤的不還果），不再還生於此世間，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人來請問阿毘曇（對法、論）與律時，能以次第句味，隨順決定，為他解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂不是名聞的大德，不能感致人家財利的供養，以及衣被、飲食、隨病的湯藥的供養，就名叫做善男子捷疾具足，色具足，而非形體具足。
甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至得阿那含生般涅盤，不再還生於此世間，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人來問阿毘曇（對法、論）與毘尼（戒律），……乃至能為之解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體具足呢？所謂名聞的大德，能感致財利，……乃至湯藥、眾具，就名叫做形體具足。這名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第三十二完