雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三十一
八六一、兜率天經：本經敘述兜率陀天雖為長壽，而愚痴無聞的凡夫，卻把它空過，而墮落三惡道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「人間的四百歲，就是兜率陀天上（知足天，為第四層天）的一日一夜。像如是的三十日為一個月，十二個月為一歲，兜率陀天的壽命為四千歲。愚痴無聞的凡夫，在那個天上命終之後，會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。至於多聞的聖弟子，如在那個天上命終，也不會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八六二、化樂天經：本經敘述化樂天的壽命極長，凡夫雖生於彼。但命終後，還會墮落，如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「人間的八百歲，是化樂（第五層天）天上的一日一夜。像如是，三十日為一個月，十二個月為一歲，化樂天的壽命為入千歲。愚痴無聞的凡夫，在那個地方命終之後，還會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。多聞的聖弟子，則在於那個地方命終之後，也不會轉生到地獄、畜生、餓鬼當中。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八六三、他化自在天經：他化自在天雖極為長壽，然而凡夫生彼時，則只享受而空過，命終後難免墮落。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「人間的一千六百歲，就是他化自在天（第六層天，欲界之頂）的一日一夜。像如是的三十日為一個月，十二個月為一歲，他化自在天的天壽為一萬六千歲。愚痴無聞的凡夫，在於那個地方命終之後，還會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。多聞的聖弟子，如在那個地方命終後，也不會轉生到地獄、畜生、餓鬼當中。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如佛說之六經那樣，像如是的，異比丘問六經、佛問諸比丘二：經等，也如是之說。
八六四、初禪經：本經敘述如比丘具足了初禪的話，則對於五陰會作正思惟，而離愛，而得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，不管是行，或者是形，或者是相，都離開欲，脫離惡不善之法，而有覺有觀，由於離欲而生的喜樂，而於初禪具足而住的話，他就不會憶念如是之行，如是之形，如是之相。而對於那些色、受、想、行、識（五陰）等法，會作為如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我等思惟。會對於那些法生厭，而怖畏，而防護。生厭、怖畏、防護後，會用甘露門，而自饒益。如是而寂靜，如是而勝妙。所謂舍離、余愛已盡，而無欲，而滅盡，而證涅盤！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八六五、解脫經：本經敘述如得初禪後，不久就會解脫欲、有、無明之三有漏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「如是而知，如是而見後，就會將欲之有漏心解脫，有之有漏心解脫，無明之有漏心解脫，以及得解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八六六、中般涅盤經：得初禪後，不久將會於現法而得涅盤。如不得，也能由不還的五種涅盤而得涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「如果不能得到解脫的話，也能由於欲法、念法、樂法之故，而能取得『中般涅盤』。（得不還果的聖果，於欲界死後，往生色界的途中之中有身時，得涅盤而證阿羅漢果）。
如果不能如是的話，或者也會得『生般涅盤。』（不還果的聖者，生色界後，而得涅盤，證阿羅漢果）。
如果不能如是的話，或者也會為『有行般涅盤』（不還果的聖者，往生色界後，經一段時間，憑其加行勤修之力，而入於涅盤而得阿羅漢果。
如果不能這樣的話，或者也會為『無行般涅盤』（不還果的聖者，往生色界後，雖無功行，也能憑其慧力而經過很久的時間，自會入涅盤，而得阿羅漢果。）
如果不能這樣的話，或者也會獲得『上流葉涅盤』（不還果的聖者，往生色界後，一層一層，一重一重的往上轉生，終會證涅盤而得阿羅漢果）。
如果不能如是的話，或者又會即以此欲法、念法、樂法的功德，而往生於大梵天中（色界初禪天之一勝處）。或者會轉生於梵輔天中（色界初禪天之一）。或者會轉生於梵身天中。」（色界初禪之一）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八六七、第二禪天：本經敘述具足第二禪而住的話，不久就會愛盡而得滅盡涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，如是之行，如是之形，如是之相，而息滅有覺有觀（尋與伺，也就是粗與細之心理作用），內淨一心，而無覺無觀，由定而生喜樂的話，就會於第二禪具足而住。如果不如是之行，不如是之形，不如是之相憶念，而對於色、受、想、行、識等法，思惟為如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。對於此等諸法，心生厭離、怖畏、防護。由於厭離而防護後，於甘露的法界，以自饒益的話，這就是寂靜，這就是勝妙。所謂舍離一切有餘，而愛盡、無欲、滅盡、涅盤。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八六八、解脫經：本經敘述具足第二禪後，對於五陰作正思惟之果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「他如是而知，如是而見的話，就會由欲有漏，而心解脫，有有漏，而心解脫，無明有漏，而心解脫，而解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如果不解脫，也能以他的法之欲、法之念、法之樂，而取中般涅盤（中有身而證阿羅漢果。如前解，以下同，劣譯俱合學可參考）。假如不這樣的話，也能取生般涅盤。如不這樣，也能取有行般涅盤。如不這樣，也能取無行般涅盤。如不這樣，也能取上流般涅盤。如不能這樣，也能以他的欲法，念法，樂法之故，而生於自性的光音天（色界二禪天之一）。假如不能這樣的話，也能生於無量光天（色界二禪天之一）。如果不能這樣的話，也能生在於少光天（色界二禪天之一。）」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
八六九、第三禪經：本經敘述第三禪之精神狀態，以及其果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於如是之行，如是之形，如是之相，而脫離其貪喜，而住於舍的話，則以正念正智，而覺身樂，而樂住於聖人之能說能舍之念，就名叫做第三禪具足住。如果不這樣的話，也能以如是之行，如是之形，如是之相，而對於色、受、想、行、識之法，思惟為如病、如癰、如刺、如殺……乃至上流般涅盤。如不這樣的話，也能以他之法之欲，法之念，法之樂，而生於遍淨天（色界第三禪天之一）。如不能這樣，也能生於無量淨天（色界第三禪天之一）。如不這樣的話，也能生在於少淨天（色界第三禪天之一）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八七○、第四禪經：本經敘述第四禪之精神狀態，以及其果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於如是之行，如是之形，如是之相，而離苦息樂，從前的憂喜已經消滅的話，就會不苦不樂舍，而淨念一心，而第四禪具足而住。如果不如走憶念，而對於色、受、想、行、識，思惟為如病、如癰、如刺、如殺，……乃至上流涅盤。如不能這樣的話，或者也會生於因性果實天（廣果天，色界四禪天之一）。如果不然的話，也會生到福生天（色界四禪天之一）。如果不然的話，也能生到少福天（無雲天，色界四禪天之
一）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如四禪等經，如是四無色定經，也如是之說。
八七一、風雲天經：本經敘述有風雲天、焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天等諸天的神力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有風雲天，曾作此念：『我現在欲用神力之遊戲』。作如是之念時，風雲由是而起。像風雲天那樣，也有焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天等，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
所說的如走，而異比兵問佛，佛問諸比丘等經，也如是之說。
八七二、傘蓋覆燈經：闇夜雷雨，阿難執傘以覆燈，隨佛。此時，梵天等各持傘隨在諸大弟子之後，佛見之而微笑。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊在於夜闇中，天空於此時降下小雨，有電光之焰照。佛
陀告訴阿難說：「你可以執傘蓋覆在燈上，將燈持出來。阿難尊者就受教，就將傘蓋覆燈，隨在佛的後面而行。到了某一處時，世尊乃微笑一下。阿難尊者就白佛而說：「世尊不會沒有因緣而笑的。不知世尊，今天由於何因何緣而發微笑呢？」
佛陀告訴阿難說：「如是！如走！如來不會沒有因緣而會笑的。你現在持傘蓋覆燈，隨我而行。我卻看見梵天也是像如是的持傘蓋覆燈，隨在於拘鄰比丘（阿若憍陳如，五比丘之一）之後面而行。釋提桓因（帝釋天），也同樣的持傘蓋覆燈，隨在於摩訶迦葉（大迦葉）之後而行，秩栗帝羅色咤羅天王（持國天王，監護東方之四天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨在舍利弗之後面而行，毘樓勒迦天王（增長天王，監護南方的四天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨在大目犍連之後面而行，毘樓匐叉天王（廣目天王，監護西方的四大天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨著摩訶拘絺羅之後面而行，毘沙門天王（多聞天王，監護北方之四天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨在摩訶劫賓那之後面而行。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
八七三、四種調伏經：本經敘述善於修持的四眾，為僧伽之光輝。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種善好調伏之眾。那四種呢？所謂比丘之調伏、比丘尼之調伏、優婆塞之調伏、優婆夷之調伏。就
名叫做四眾。」
那時，世尊即說偈而說：
若才辯無畏 多聞通達法 行法次法向 是則為善眾
比丘持淨戒 比丘尼多聞 優婆塞淨信 優婆夷亦然
是名為善眾 如日光自照 如則善好僧 是則僧中好
是法令僧好 如日光自照
（如果有才辯無礙，而無所畏懼，多聞而通達於法，而行持法次、法向的話，這就名叫善調伏的大眾。）
（比丘能夠受持淨戒，比丘尼能夠多聞，優婆塞能夠淨信，優婆夷也同樣的淨信，這叫做善眾。有如日光之自照一樣。）
（如果就是善好的僧眾的話，就是僧眾當中之良好者。這是法使僧眾善好的，猶如日光之自照而有光輝那樣啊！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如調伏經那樣，像如是的辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法行等經，也如是之說。
八七四、三種子經：本經敘述隨生之子，勝生之子，下生之子。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種之子。那三種呢？有隨生之子、有勝生之子，有下生之子。
甚麼叫做隨生之子呢？所謂父母不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲
酒，而其子也隨之而學習不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，就名叫做隨生之子（准於父母之子）。
甚麼叫做勝生之子呢？如果其子的父母，不受不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，而其子卻能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，就名叫做勝生之子（優勝於父母之子）。
甚麼叫做下生之子呢？如果其子的父母，受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，而其子卻不能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，這名叫做下生之子。」（劣於父母之子）。
那時，世尊即說偈而說：
生隨及生上 智父之所欲 生下非所須 以不紹繼故
為人法之子 當作優婆塞 於佛法僧寶 勤修清淨心
雲除月光顯 光榮眷屬眾
（出生後，能隨順父母，以及生後，能上勝於父母，這是有智慧的父母所願望的子女！）
（生後，為下劣，而不向上的子女，是不須要，是多餘的。因為不能紹繼良善的父母的家業之故。）
（如果有人，欲當做法之子的話，就應去做優婆塞。就應在於佛法僧三寶之下，去勤修清淨之心。這樣，則為喻如雲除而月光顯現那樣，是有光榮的眷屬之眾啊！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如五戒之經那樣，像如是的信、戒、施、聞、慧等經，也像如是之說。
八七五、四正斷經：本經敘述有斷斷、律儀斷、隨護斷、修斷等四
正斷。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一就是斷斷（已生之惡不善之法，令斷）。第二就是律儀斷（未生之惡不善之法，令不生）。第三就是隨護斷（未生之善法，令生起）。第四為之修斷。」（已生之善法，令增長）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八七六、四正斷經：本經和前經同。有差別之處，就是加一偈頌以說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷（北傳譯為正斷，南傳譯為正勤）。那四種呢？第一為斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四就是修斷（四斷之簡解如上經：次經也有其解）。
那時世尊，即說偈而說：
斷斷及律儀 隨護與修習 如此四正斷 諸佛之所說
（斷斷，以及律儀斷，隨護斷和修習斷。此四種正斷，乃為諸佛之所說的。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八七七、四正斷經：本經敘述四正斷的詳細的內容。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一就是斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四為修斷。
甚麼叫做斷斷呢？所謂比丘已生起的惡不善之法，令其斷，而生欲（增上欲，欲勤），這樣的方便精勤，而攝受於心，就叫做斷斷。
甚麼叫做律儀斷呢？未生起的惡不善之法，令其不生起，而生欲（增上欲、欲勤），這樣的方便精勤而攝受。就名叫做律儀斷。
甚麼叫做隨護斷呢？未生起的善法，令其生起，而生欲（增上欲、欲勤），而方便精勤攝受。就名叫做隨護斷。
甚麼叫做修斷呢？已生起的善法，令其增益修習，而生欲（增上欲、欲勤），而方便精勤攝受，就名叫做修斷。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八七八、四正斷經：本經敘述如同前經。不同之處就是加一偈頌。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一為斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四為修斷。
甚麼叫做斷斷呢？所謂比丘，己起之惡不善之法，令其斷滅，而生欲（欲斷，增上欲），而方便精勤，而攝受於心，就是斷斷。
甚麼叫做律儀斷呢？未起的惡不善之法，令其不起，而生增上之欲，而方便精勤攝受，就名叫做律儀斷。
甚麼叫做隨護斷呢？未生起的善法，令其生起，而生增上之欲，而方便精勤攝受，就名叫做隨護斷。
甚麼叫做修斷呢？已生起的善法，令其增益修習，而生增上欲，而方便精勤攝受，就名叫做修斷。」
那時，世尊，即說偈而說：
斷斷及律儀 隨護與修習 如此四正斷 諸佛之所說
（斷斷，以及律儀斷、隨護斷，和修習斷。如是之四正斷，就是諸佛之所說的。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八七九、四正斷經：本經敘述的內容，比較前幾經來的詳細，是其廣解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一為斷
斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四為修斷。
甚麼叫做斷斷呢？（以下總述四正斷）。如比丘，已起之惡不善之法，令其斷而生增上欲，而方便精勤攝受。未生起的惡不善之法，令不起而生增上欲，而方便精勤攝受。已生起的善法，增益修習而生增上欲，而方便精勤攝受，就名叫做斷斷。
甚麼叫做律儀斷呢？如比丘，善護眼根，隱密而調伏，而進向。像如是的善護耳、鼻、舌、身、意根，而隱密、調伏、進向，就名叫做律儀斷。
甚麼叫做隨護斷呢？如比丘，對於彼彼的真實之三昧相，善守護持。所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不淨相，修習守護，不令退沒，就名隨護斷。
甚麼叫做修斷呢？如比丘修四念處等，就名叫做修斷。」
那時，世尊即說偈說：
斷斷律儀斷 隨護修習斷 此四種正斷 正覺之所說
比丘勤方便 得盡於諸漏
（斷斷、律儀斷、隨護斷、修習斷，此四種正斷，乃正覺之所說的。比丘如精勤方便的話，就能得盡諸有漏！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如四念處經那樣，像如是的四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句等之正觀修習，也像如是之說。
八八○、不放逸經：本經敘述修習禪法的根本，在於不放逸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人作世間上的建立時，其一切的一切，都得依於地。像如是的，比丘之修習禪法，一切都依不放逸為根本的。所謂不放逸之集，不放逸之生，不放逸之轉是。比丘不放逸的話，就能修習四禪。」（善心專注的話，就不昏睡、不掉悔、而去貪、瞋、疑。此五蓋一除，則禪定現，所以說，不放逸者，能修四禪。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八八一、斷三經：本經敘述由於不放逸而能斷貪瞋痴之三毒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘，都如上說，有差別的地方就是：「像如是的，比丘如不放逸的話，就能斷除貪慾、瞋恚、愚痴。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如斷貪慾、瞋恚、愚痴之經那樣，像如是的，調伏貪慾、瞋恚、愚痴，貪慾之究竟，瞋恚、愚痴之究竟，出要、遠離、涅盤等，也如是之說。
八八二、不放逸根本經：本經敘述種種的善法均以不放逸為根本，
而廣說譬喻。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如百草藥木，皆依於地，而得以生長一樣，像如是的，種種的善法，都依於不放逸為根本的。其餘都如上說，……乃至涅盤。
喻如黑沉水香是眾香當中之上香那樣，像如是的，種種的善法，都以不放逸最為其上的。
喻如堅固之香，以赤旃檀為第一那樣，如是一切之善法，一切的一切，均以不放逸為根本的。像如是，……乃至涅盤。
喻如水中陸上的諸華，以優缽羅華（青蓮華）為第一那樣，像如是的一切善法，均以不放逸為根本的，……乃至涅盤。
喻如陸地所生之華，乃以摩利沙華（素馨、蔓華）為第一那樣，像如是的，一切善法，均以不放逸為其根本的，……乃至涅盤。
喻如，比丘們！一切畜生之跡中，乃以象跡為最上那樣，像如是的，一切諸善法，皆以不放逸為其根本的，都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切畜生，以獅子為第一那樣，是所謂畜生之主。像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切屋舍堂閣，都以棟為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。
喻如一切閻浮提當中的果實，唯得閻浮之名的，其果實乃最為第一的那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。
像如是的，一切俱毘陀羅樹，（黑檀樹），乃以薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一的那樣，像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如諸山，乃以須彌山王為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。其它都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切金，乃以閻浮提金（閻浮提出產的紫黃金）為第一那樣，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切衣中，以伽屍（中印度，十六大國之一，薩羅之北）的細氎為第一那樣，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切色中，乃以白色為第一那樣，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本的，都如上說，……乃至涅盤。
喻如眾鳥當中，乃以金翅鳥為第一，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如諸王當中，乃以轉輪聖王為第一的那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說……乃至涅盤。
喻如一切天王當中，乃以四大天王為第一的那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的，都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切三十三天，乃以帝釋天為第一那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如焰摩天（時分天，第三層天）中，乃以宿焰摩天王為第一的那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如兜率陀天（喜足天，第四天），乃以兜率陀天王為第一的那
樣，像如是的，一切善法，乃以不放逸為根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如化樂天（第五層天），以善化樂天王為第一那樣的，像如是的一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如他化自在天（第六層天），乃以善他化自在天子為第一，像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如梵天（色界天），乃以大梵天王為第一那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如閻浮提的一切眾流，皆噸趣於大海，其大海者，就是最為第一，因為能容受一切之故，像如是的，一切善法，皆順於不放逸。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切雨諦，皆皈於大海那樣，像如是的，一切善法，皆順趣於不放逸之海，都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切薩羅（湖），乃以阿褥大薩羅（阿褥達池）為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為第一。都如上說，……乃至涅盤。
喻如閻浮提的一切河，乃以四大河為第一那樣，所謂恆河、新頭、搏叉、司陀。像如是的，一切善法，都以不放逸為第一。都如上說，……乃至涅盤。
喻如眾星的光明當中，乃以月亮為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為第一。都如上說，……乃至涅盤。
喻如諸大身的眾生當中，乃以羅候阿修羅（覆障，阿修羅王）最為第一那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如諸受五欲當中，乃以頂生王為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本。都如上說，……乃至涅盤。
喻如欲界的諸神力，乃以天魔波旬為第一，像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切眾生，不管是無足、兩足、四足、多足，不論是有色、無色，或者是有想、無想、非想、非無相，都以如來為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如所有的諸法當中，不管是有為、無為，乃以離貪慾為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切諸法眾當中，乃以如來眾為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。
喻如一切所有的諸界的苦行，乃以梵行聖界為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅盤。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八八三、四種禪經：本經敘述禪乃依有三昧善，與正受善，而有四種。這裡為分別解說各種的四種禪。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種之禪。有一種禪，為三昧善，而非正受善。有一種禪，為正受善，而非三昧善。有一種禪，為三昧善，也是正受善。有一種禪，為非三昧善，也非正受善。
其次，又有四種禪。有一種禪為禪住三昧善，而非住於正受善。有一種禪為住於正受善，而非住於三昧善。有一種禪為住於三昧善，也住於正受善。有一種禪非住於三昧善，也非住於正受善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧起善，而非正受起善。有一種禪為正受起善，而非三昧起善。有一種禪為三昧起善，也是正受起善。有一種禪為非三昧起善，也非正受起善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧時善，而非正受時善。有一種禪為正受時善，而非三昧時善，有一種禪為三昧時善，也為正受時善。有一種禪為非三昧時善，也非正受時善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧處善，而非正受處善。有一種禪，為正受處善，而非三昧處善。有一種禪為三昧處善，也是正受處善。有一種禪，為非三昧處善，也非正受處善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧迎善，而非正受迎善。有一種禪為正受迎善，而非三昧迎善，有一種禪為三昧迎善，也是正受迎善。有一種禪為非三昧迎善，也非正受迎善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧念善，而非正受念善。有一種禪，為正受念善，而非三昧念善。有一種禪為三昧念善，也是正受念善。有一種禪為非三昧念善，也非正受念善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧念不念善，而非正受念不念善。有一種禪為正受念不念善，而非三昧念不念善。有一種禪，為三昧念不念善，也是正受念不念善。有一種禪為非三昧念不念善，也非正受念不念善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧來善，而非正受來善。有一種禪為正受來善，而非三昧來善。有一種禪為三昧來善，也是正受來善。有一種禪為非三昧來善，也非正受來善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧惡善，而非正受惡善。有一種禪為正受惡善，而非三昧惡善。有一種禪為三昧惡善，也是正受惡善。有一種禪為非三昧惡善，也非正受惡善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧方便善，而非正受方便善。有一種禪為正受方便善，而非三昧方便善。有一種禪為三昧方便善，也是正受方便善。有一種禪，為非三昧方便善，也非正受方便善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧止善，而非正受止善。有一種禪為正受止善，而非三昧止善。有一種禪為三昧止善，也是正受止善。有一種禪為非三昧止善，也非正受止善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧舉善，而非正受舉善。有一種禪，為正受舉善，而非三昧舉善。有一種禪，為三昧舉善，也是正受舉善。有一種禪為非三昧舉善，也非正受舉善。
其次，又有四種禪。有一種禪為三昧舍善，而非正受舍善。有一種禪為正受舍善，而非三昧舍善。有一種禪為三昧舍善，也是正受舍善。有一種禪，為非三昧舍善，也非正受舍善。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八八四、無學三明經：本經敘述無學的三明，也就是阿羅漢。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有無學（阿羅漢已不受後有，故已無須再學）的三種明。那三種呢？所謂無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」（詳說在下一經）
那時，世尊即說偈而說：
觀察知宿命 見天惡趣生 生死諸漏盡 是則牟尼明
其心得解脫 一切諸貪愛 三處悉通達 故說為三明
（觀察而知一切宿命之事，看見而知人天、惡趣等眾生的生死，生死的諸有漏已滅盡，這就是牟尼〔寂靜〕之明。）
（其心已得解脫一切的諸貪愛。宿命、生死、漏盡等三處的真義，都已通達無遺，故說為之三明。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八八五、無學三明經：本經敘述無學的三明，是一詳解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有無學的三明。那三明呢？所謂無學之宿命智證通，無學之生死智證通，無學之漏盡智證通。
甚麼叫做無學之宿命智證通呢？所謂聖弟子知道種種之宿命之事：從一生至於百千萬億生，乃至劫數之成壞，我以及眾生的宿命，所更（經）的如是之名，如是之生，如是之姓，如是之食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之所受的分齊，我及眾生之在於
此處而死，而在於其餘處之生，在於余處而死，在於此處而生，有如是之行，如是之因，如是之信，所受的種種之宿命之事，都統統了知無遺，就名叫做宿命智證明。
甚麼叫做生死智證明呢？所謂聖弟子之天眼明淨，勝過於人眼。能見諸眾生之死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生等事，都能如實而知。如此眾生之身的惡行成就、口的惡行成就、意的惡行成就，謗毀聖人，以邪見而受邪法的因緣之故，身壞命終時，轉生於惡趣泥犁（地獄）當中。此眾生之身有善行、口有善行、意有善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，轉生於人天的善趣當中等，都能看見清楚。就名叫做生死智證明。
甚麼叫做漏盡智證明呢？所謂聖弟子，對於此為苦之事，能如實而知，此為苦之集，此為苦之滅，此為苦之滅道跡，都能如實而知。他如是而知，如是而見的話，則對於欲有漏，已心解脫，有之有漏，已心解脫，無明之有漏，已心解脫，已解脫知見，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，就名叫做漏盡智證明。
那時，世尊即說偈而說：
觀察知宿命 見天惡趣生 生死諸漏盡 是則牟尼明
知心得解脫 一切諸貪愛 三處悉通達 故說為三明
（觀察而知宿命，徹見轉生於人天或惡趣等事。如生死的諸漏都已滅盡的話，這就是牟尼寂淨之明的了。）
（察知內心已得解脫一切的貪愛，宿命、生死、漏盡之三處均能通達，因此之故，而說為是三明！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八八六、三明經：本經敘述婆羅門都說傳承文字言說之上面的三明，佛陀所說之三明，乃真實體驗之三明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位婆羅門來詣佛所，和世尊面相慰勞。慰勞後，退坐在一邊，而作此言說：「這就是婆羅門的三明，這就是婆羅門的三明。」
那時，世尊告訴婆羅門說：「甚麼叫做婆羅門之三明呢？」婆羅門白佛說：「瞿曇！婆羅門的父母，乃具足好相，並沒有諸瑕穢。父母乃七世相承，並沒有諸譏論。都是世世相承，而常為師長。都具足辯才而誦諸經典，對於物類的名字，萬物的差品（種種差別不同），字類之分合，歷世的本末等，此五種之記說，都能一一通達，而且容色也非常的端正，這就是，瞿曇啊！就是婆羅門之三明哩！
佛陀告訴婆羅門說：「我並不以名字言說，為之三明。要說的為賢聖的法門，乃為真實的三明。所謂賢聖的知見，賢聖之法與律之真實的三明。」婆羅門白佛說：「到底是如何呢？瞿曇，甚麼叫做賢聖之知見，賢聖之法與律，所說之三明呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「有三種無學的三明。那三種呢？所謂無學之宿命智證明，無學之生死智證明，無學之漏盡智證明。」都如上經廣說過的。
那時，世尊，即說偈而說：
一切法無常 持戒寂靜禪 知一切宿命 已生天惡趣
得斷生漏盡 是為牟尼通 悉知心解脫 一切貪恚痴
我說是三明 非言語所說
（一切諸法都是無常的。如果持戒，而修習寂靜的禪定的話，則能知道一切的宿命，也知道已經往生於人天，或惡趣，同時能得斷除生死，得漏盡，這叫做牟尼寂靜之神通。）
（均能知道心解脫一切的貪恚痴，我乃說這種真實的三明，並不是言語所說的三明。）
佛陀詭偈後，又說：「婆羅門！這就是聖之法與律所說的三明。」婆羅門白佛說：「瞿曇！這是真實的三明。」
那時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
八八七、信經：本經敘述信不是名字，是戒、施、聞、舍、慧等的實際生活上面所現的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位婆羅門，來詣佛所，和世尊面相慰勞，慰勞後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！我的名叫做信！」
佛陀告訴婆羅門說：「所謂信，乃信增上之戒，以及施，聞、舍、慧等，這才叫做信，並不是名字就是信。」
這時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座起而去。
八八八、增益經：本經敘述增益不是名字，是信、戒、聞、舍、慧
之增益。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位婆羅門，來詣佛所，面相慰勞，慰勞後，退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我的名叫做增益。」
佛陀告訴婆羅門說：「所謂增益，乃謂信增益，戒、聞、舍、慧等之增益，這才是增益，並不是名字為之增益。」
這時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
八八九、等起經：本經敘述名字不是等起，生起信、戒、聞、舍、慧，才是等起。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位婆羅門，來詣佛所，問訊要否，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「世尊！我的名字叫做等起。」
佛陀告訴婆羅門說：「所謂等起，乃謂起於信，起於戒、聞、舍、慧，才是叫做等起，並不是名字叫做等起。」
那時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
八九○、無為法經：本經敘述無為法就是消滅貪瞋痴等，及一切的煩惱，八正道就是到此之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將為你們說無為之法，以及無為的道跡。你們要諦聽，聽後要善思念之！甚麼叫做無為法呢？所謂貪慾永盡，瞋恚、愚痴永盡，就是無為法。甚麼叫做無為的道跡呢？所謂八聖道分，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是名叫無為道跡。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無為法經那樣，像如是的，難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅盤等經，也如是之說。
八九一、毛端經：佛子見真諦果時，所斷的如湖水之無量，未斷的如毛端之水。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如湖池，廣與長，都為五十由旬，深也是如是。假若有士夫用一毛之端，去渧那湖水的話，你們以
為如何呢？比丘們！那湖水為多呢？或者士夫的毛端之一渧水為多呢？」比丘白佛說：「世尊！士夫的毛端之水非常的 少，湖水乃為其無量的千萬億倍，不得為比例啊！」
佛陀告訴比丘們說：「具足而見真諦，正見具足的世尊的弟子，其見真諦之果，正為無間等的。他在於那時，已斷、已知，已斷其根本。有如截斷多羅樹頭那樣，已經不會一再的生長起來了。他所斷的諸苦，乃為甚多無量，有如大湖之水，所殘餘之苦，乃如毛端之渧水那樣了。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如毛端渧水之經那樣，像如是的草籌之端之渧水，也如是之說。猶如湖池之水那樣，薩羅多咤伽、恆水、耶扶那、薩羅溲、伊羅跋提、摩醯、大海等，也如是之說。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八九二、六內處經：本經敘述於六入處，觀察忍的話，即離凡夫地，而得須陀洹果，進而得阿羅漢果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有內六入處。甚麼為六入處呢？所謂眼內入處，耳．鼻、舌、身、意之內入處是。對於此六法，觀察忍的話，名叫信行，會超升而離生，而離開凡夫地。雖然未得須陀洹果，乃至未命終，但是必定會得須陀洹果的。如果此諸法增上，而觀
察忍的話，就名叫法行。會超升而離生，會離凡夫地。雖未得須陀洹果，乃至未命終，但是必定會得須陀洹果的。如果對於此諸法，如實而以正智觀察的話，則三結已盡、已知。所謂身見、戒取、疑是也。這名叫做須陀洹。決定而不墮入於惡趣，定趣於三菩提，七有天人往生（在人天各七次受生），而究竟苦邊。對於此等諸法，而以正智觀察，而不起諸漏，而離欲解脫的話，就名叫做阿羅漢。是諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得已利，盡諸有結，正智，而心善解脫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如內六入處之經那樣，像如是的，外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰等，也都如上所說的。
八九三、五種的種子經:如五種的種子雖得地，而無水，則不得生長那樣，如無煩惱、愛、見、無明，則雖有業，也沒有行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種之種子之生。那五種呢？所謂根的種子，莖的種子，節的種子，枝的種子，種的種子是。此諸種子乃不斷、不破、不腐、不傷、堅而不穿。雖然新得地界，但是如不得水界的話，則那些諸種子，就不得生長增廣。必須要得地界與水界，那些諸種子才能得以生長增廣的。
像如是的，所謂業，必須有了煩惱，必須有了愛，有了見，有了
慢，有了無明等，才會生行的。如果只有業，而無煩惱、愛、見、無明的話，行就會滅。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如行那樣，像如是的，識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死，也如是之說。
八九四、如實知經:凡夫世間的實狀，及其原因，能如實而知之故，才能得解脫、出離，而成就正覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果我在世間，而對於世間，以及世間之集，不能如實而知的話，我終不得在於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，以及諸世間當中，為解脫，為出，為離，為離顛倒想，也不能名叫阿褥多羅三藐三菩提。由於我對於世間，以及世間之集，能如實而知之故，因此之故，我在於諸天、世人、魔、梵、沙門、婆羅門，以及其餘的眾生，為得解脫、為出、為離、心離顛倒，具足而住，得成阿褥多羅三藐三菩提。」 （無上正遍知）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如對於此世間、世間之集那樣，有關於世間之滅、世間之集、世間之出，以及對於世間之集、世間之滅、世間之昧、世間之患、世間之出；世間之集、世間之滅、世間之出、世間之集、世間之滅道跡；世間之集、世間之滅、世間之集道跡、世間之滅道跡；世間之集、世間
之滅、世間之味、世間之患、世間之出；世間之集、世間之滅、世間之集道跡、世間之滅
道跡、世間之味、世間之患、世間之出，等也作同樣之說。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八九五、三愛經：本經敘述為了斷滅欲、色、無色等之三愛之故，當求大師。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三愛。那三愛呢？所謂欲愛（欲界）、色愛（色界）、無色愛（無色界）是（三界的愛纏）。為了斷除此三愛之故，應當要求大師之啟導！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如求大師那樣，像如是的，對於次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨（親教師）、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求等，也如是之說。
八九六、三有漏經：本經敘述為了斷除三有漏之故，當求大師。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三有之漏。那三有漏呢？所謂欲的有漏、有的有漏、無明的有漏是。為了斷除此三有漏之故，當求大師。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如求大師那樣，像如是的，……乃至求正思惟，也如是之說。
八九七、羅候羅經：本經敘述佛告羅候羅，如觀察內六入處的話，就能盡諸漏，而得阿羅漢。
像如是的經敦，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者羅候羅（覆障，佛未出家時之子，密行第一）來詣佛所，稽首禮佛足下，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！要怎樣知，怎樣見，才能對於我此識身，以及外境界的一切之相，不會憶念，在於其中間，能盡諸有漏呢？」
佛陀告訴羅候羅說：「有內之六入處。那六入處呢？所謂眼入處，耳、鼻、舌、身、意等入處是。如對於這些法，以正智去觀察的話，就能盡諸有漏，而為正智，而心善解脫，就名叫做阿羅漢，而盡有
漏。所謂：所作已作，已舍重擔，逮得已利，盡諸有漏。正智而心得解脫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如觀察內六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。
八九八、眼已斷經：本經敘述對於眼之欲貪之斷，為之眼已斷。耳等也如是。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於眼之欲貪斷除，欲貪斷除就名叫做眼已斷。已知斷除其根本，如截斷多羅樹的樹頭那樣，於未來世成就不生之法。像如是的，耳、鼻、舌、身、意，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如內之六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。
八九九、眼生經：本經敘述如比丘六處生、住、顯現，就會有病、老、死之顯現，反之則病老死會滅沒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，眼生、眼住、眼顯現的話，則苦就會生，病就會住，老死就會顯現。像如是的，……乃至意，也如是之說。假若眼滅、眼息、眼沒的話，則苦就會滅，病就會息，老死就會沒。……乃至意，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如內六入處那樣，像如是的外六入處，乃至五陰，也如是之說。
九○○、味著經：本經敘述如比丘於六處味著的話，就會生上煩惱，會為染污心而不離欲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於眼，而味著的話，就會生上煩惱。生上煩惱的話，則對於諸染污心，不能得以離開其欲貪。那些障礙也不得斷除。……乃至意入處，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如內六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。
九○一、善法建立經：本經敘述一切的善法，都由於內之六入處而
建立的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王合城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如世間所作的一切，均依於地而得建立一樣，像如是的，一切善法，也均依內六入處而得建立的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如內六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。
九○二、如來第一經：本經敘述如來乃在於一切有情當中之第一人。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如所有的眾生當中，不管是無足、二足、四足、多足，或者是有色、無色，有想、無想，非想、非非想等，一切的一切，乃以如來為第一，乃至聖戒，也如是之說。」
九○三、離貪法第一經：本經敘述一切法中，以離貪慾為第一。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如世間裡的諸眾生所作的，那一切均依於地而得建立那樣，像如是的，一切之法，不管是有為或無為，乃以離開貪慾之法為最第一的。像如是的廣說，……乃至聖戒，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九○四、聲聞第一經：本經敘述，一切諸眾，乃以聲聞眾為第一。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如世間的諸眾生，他們的一切，都依於地，而得以建立一樣。像如是的，一切諸眾當中，乃以如來的聲聞眾最為第一。像如是的廣說，乃至聖戒。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第三十一完