雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三十
八三○、崩伽闍經：迦葉初不喜歡佛之戒相應法。後有所悔，而向佛悔過，世尊為說戒之重要性。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於崩伽闍，崩伽耆林中。那時，
世尊為諸比丘們說戒之相應法，也讚嘆制戒法。
那時，尊者迦葉氏，住在於崩伽聚落。他聽聞世尊說戒的相應法，讚嘆此戒，其心極為不忍不喜，而說：「此沙門極為讚嘆是戒，極制是戒。」（過分的制欲之義）。
那時，世尊在於崩伽聚落隨所樂住後，就向於舍衛國而去。曾次第到處遊行，而到了舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者迦葉氏，在世尊去後不久，心即生起悔過而作是念：「我現在失去了福利，得到大不利。對於世尊所說之戒相應法，而讚嘆制戒時，曾在於世尊之處，心內極為不忍不喜。由於心不歡喜，而作此言：『沙門極制是戒，極讚嘆是戒。』」
這時，尊者迦葉氏，過了夜間，在翌日之早晨，著衣持缽，進入崩伽聚落去乞食。乞食後，還回精舍，付囑臥具（將坐臥等物收拾）後，就自持衣缽，向舍衛城，次第遊行，而到了舍衛國。到後，舉放衣缽，而洗足後，往詣世尊，稽首禮足，而白佛說：「悔過！世尊！
（我向世尊懺悔）悔過！善逝！我乃愚痴，而不善於辨別是非。我聽世尊為諸比丘們說戒的相應法，讚嘆制戒之時，在於世尊之處，不忍不喜，心不欣樂，而曾作此言：『這位沙門極制是戒。讚嘆是戒（過於制欲）。』」
佛陀告訴迦葉氏說：「你甚麼時候在於我處，心不忍不喜，不生欣樂，而作此言：『此沙門極制是戒，讚嘆是戒』呢？」
迦葉氏白佛說：「那時，為世尊在於崩伽聚落的崩伽耆林中，為諸比丘們說戒的相應之法，而讚嘆是戒。我就是在於那個時候，在於世尊之處，心得不忍，不歡喜，心不欣樂，而作此言：『是沙門極制是戒，讚嘆是戒。』世尊！我今天自知我的罪悔，自見罪悔，唯願世尊，受我悔過，由於哀愍我之故！」
佛陀告訴迦葉氏說：「你自己知道悔過。知道為愚痴，不能善於辨別。因此，聽我為諸比丘們說戒的相應法，讚嘆制戒時，而在於我所，不忍不喜，而心不欣樂，而作此言說：『這位沙門極制是戒，極嘆是戒。』迦葉你現在自知悔過，自見悔後，在於未來世，會由律儀戒而生，我今接受你的懺悔，由於哀愍你之故。迦葉氏！像如是的懺悔的話，則善法會增長，終不退減。為甚麼呢？因為若有人自知罪，自見罪而悔過的話，在於未來世，會由律儀戒而生，善法會增長，因為不退減之故。
迦葉！正使（假如）身為一上座的人，而不欲學戒，不重於戒，不嘆制於戒的話，像如是的此丘，我乃不會讚嘆的。為甚麼呢？因為如果是被大師所讚嘆的人，則其餘之人，又會和其相互習近，而恭敬親重。假若其餘之人和其相互習近而親重的話，就會與之同見，會同於彼所作。如同於彼所作的話，則長夜當得不饒益之苦。因此之故，我對於那些長老，初不讚嘆。因為由於他，初始之時，不樂於學戒之
故。如長老那樣，如果是中年的，或者是少年的，也是同樣的。
假若是上座的長老，初始就重於戒學，讚嘆制戒的話，則像如是之長老，乃為我所讚嘆的。因為其初始就樂學戒之故。被大師所讚嘆的話，則其餘之人亦當會與之相習近親重，會同其所見。由於同其所見之故，在於未來世，他當會於長夜。以義饒益。因此之故，對於那長老比丘，常當讚嘆，因為他乃初始就樂於學戒之故。如果是中年的，或者是少年的，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三一、戒經：本經敘述世尊乃不讚嘆不樂學戒的人，而讚嘆樂於學戒的人。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸上座的長老比丘，初始不樂於學戒，不敬重於戒，看見其餘的比丘初始樂於學戒，敬重於戒，讚嘆制戒時，他也不隨時讚嘆的話，我對於這等比丘，也是不會讚嘆的。由於其初始就不樂於學戒之故。為甚麼呢？因為如果大師讚嘆他的話，其它的人也會習近而親重於他，會同於其所見。由於同其所見之故，長夜當會受不饒益之苦。因此之故，我對於那位長老。…中年、少年，也是如此。至於樂於學戒的人，則如前說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三二、學經：本經敘述戒意慧三學，也就是戒定慧三學。雖和前面幾經同，但說明則有些不同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三學。那三種呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。甚麼叫做增上戒學呢？如果比丘，安住于波羅提木叉（律），具足威儀行處，看見微細之罪，就會生怖畏，而受持學戒，這名叫做增上戒學。甚麼叫做增上意學呢？如比丘離開諸惡不善之法，有覺有觀，由於出離而生喜樂，而初禪具足而住，…乃至第四禪具足而住，就名叫做增上意學。甚麼叫做增上慧學呢？如比丘，對於此苦聖諦，能如實而知，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道聖諦，能如實而知，就名叫做增上慧學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
有關於三學之其餘之經，都如前面四念處經里所說的。
如禪經那樣，像如是的無量、無色，如四聖諦那樣，像如是的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習等經，也如是之說。
八三三、離車經：如對於佛法僧，及聖戒，有不壞之淨信的話，命終後，會往生於人天而得十種法利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國（東印度），獼猴池側的重閣講堂。
那時，有善於調象之師的離車（跋耆國的毘舍離城之族姓，屬於王族），名叫難陀，來講於佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴離車難陀說：「如聖弟子成就四不壞淨（純粹的信仰）的話，則欲求壽命時，則能得到壽命。如求好色、好力、好樂、好辯、好自在的話，都能得到。那四種呢？所謂對於佛的不壞淨成就，對於法、僧之不壞淨，以及聖戒成就是。我可以預見這位聖弟子在於此命終之後，生於天上的話，就會在於天上得十種法。那十種呢？得天壽、天色、天的名稱、天的樂、天的自在、天之色、聲、香、味、觸。如這位聖弟子在於天上命終之後，來生於人中的話，我會預見他必定會有十事之具足。那十事呢？人間的壽命、人的好色、名稱、樂、自在，色、聲、香、味、觸。我會說那位多聞的聖弟子，不由於他而信，不由他而欲，不從他聞，不取他意，不因他思。我會記說，他有如實的正慧與知見。」
那時，難陀有一位侍從，他白難陀說：「澡浴的時間已到了，現在可以去了！」
難陀回答說：「我現在不須要人間的澡浴，我今在於此勝妙之法，以自沐浴。所謂於世尊處得清淨的信樂！」
那時，離車族的調象師雜陀，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。
八三四、不貧經：本經敘述成就四不壞淨的話，生活自會富足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，獼猴池側的重閣講堂。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如聖弟子，能成就四不壞淨的話，就不會在於人中過著貧窮的生活，而會生活在於不寒乞（不苦求），而自然會富足。那四種呢？所謂對於佛之不壞淨成就，對於法、僧、聖戒之不壞淨成就。因此之故，比丘們！應當要如是而學：我當成就對於佛之不壞淨，對於法、僧之不壞淨，對於聖戒之成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三五、轉輪王經：轉輪王具足七寶，成就四神力，治四天下。但仍未斷輪迴之苦。如淨信，雖貧乏，也不會墮。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「轉輪王乃七寶具足，為成就人中四種的神力，而王四天下（為四大部洲之王），其身壞命終後，會往生於天上。但是轉輪聖王雖然七寶具足，成就人間的神力，能王四天下，其身壞命終後，得生天上。然而猶然未能斷離地獄、畜生、餓鬼等惡趣之苦的。為甚麼呢？因為轉輪聖王對於佛不能得不壞淨，對於法、僧，不能得不壞淨，對於聖戒不能成就之故。
而多聞的聖弟子，雖然持糞掃衣，家家去乞食，坐臥於草蓐臥具，但是那些多聞的聖弟子卻能解脫地獄、畜生、餓鬼等惡趣之苦。為甚
麼呢？因為那些多聞的聖弟子，乃對於佛不壞淨，對於法，僧不壞淨，聖戒又成就之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三六、四不壞淨經：四不壞淨不變易增損，若成就，則不墮三惡道。也應使人完成其事！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當起哀愍心，慈悲心。如果有人對於你們所說的，能樂聞、樂受的話，你就應當為說四不壞淨，令其入信，令其安住。那四種呢？對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨，對於聖戒成就。為甚麼呢？因為如四大－地、水、火、風，雖然有變易增損，但是此四不壞淨，乃未曾有增損變異。那些沒有增損變異的，就是所謂多聞的聖弟子對於佛不壞淨成就，而如果會墮入地獄、畜生、餓鬼者，是不會有之事！因此之故，諸比丘們！當作如是而學：我當成就對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，聖戒成就。也當建立其餘之人，使他們也成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三七、過患經：如敬信人，而其人如違期望而犯戒，則信心會退鈍而煩悶。故應信佛法僧戒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「若信人的話，乃會生五種的過患。則那個被你所敬信的人如果有時犯戒違律的話，就會被眾人所遺棄。恭敬其人的人，當會作此念：此是我師，是我所敬重的人，而眾僧卻棄而薄待他。那麼，我現在應該以甚麼因緣，而又入其塔寺呢？假如不入其塔寺的話，就不能恭敬眾僧，不恭敬眾僧的話，就不得聞法。不聞法的話，就會退失善法，不得久住於正法中。這名叫做信敬人之故，而生起的最初的過患（第一煩悶）。
又次，敬信人的話，被你所敬之人如果犯戒違律時，就會被眾僧作為不見舉。敬信那個人的人，當會作此念：此是我師，是我所敬重者，而今被眾僧作不見舉。我現在有甚麼因緣又入該塔寺呢？如果不入該塔寺的話，就不能敬重眾僧，不敬重眾僧的話，就不得聞法，不得聞法後，就會退失善法。就會不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，而生的第二種過患（煩悶）。
又次，那個人如果持衣缽，在於余方遊行的話，則敬信那個人的人，就會作此念：我所敬重的人，著衣持缽，在於人間遊行，我今有甚麼因緣再入其塔寺呢？不入該塔寺的話，就不得恭敬眾僧，不恭敬眾僧的話，就不得聞法。不聞法的話，就會退失善法，就不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，會生的第三種過患（煩悶）。
又次，那位被所信敬的人，已舍戒還俗。敬信那個人的人就會作此念：他是我師，是我所敬重的，已舍戒還俗，我今不應再入其塔寺。如不入該寺的話，就不能敬重眾僧，不敬重僧伽後，就不得聞法，不
聞法的話，就會退失善法，就不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，而生起的第四種過患（煩悶）。
又次，那位被所敬信的人，身壞命終時，敬信那人的人就會作此念：彼是我師，是我所敬重的人，現在已經命終了，我今有甚麼因緣再入該塔寺呢？不進入於該寺之故，就不得敬僧，不敬僧的話，就不得聞法，不聞法之故，就會退失善法，就不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，而生的第五種過患（煩悶）。
因此之故，諸位比丘們：應當要如是而學：我當成就對於佛之不壞淨，對於法、僧之不壞淨，聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三八、食經：本經敘述如四食能長養眾生那樣，四不壞淨之潤澤福德，會為增長安樂之食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：『有四種食，會長養眾生，會增長四大而攝受。那四種呢？所謂摶令（段食）、觸食、意思食、識食是。像如是的，也會有福德潤澤，而為安樂之食的（四法）。那四種法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，聖戒成就是。因此之故，諸比丘們！當作此學：我當成就對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨．聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三九、戒經：本經敘述對於佛不壞淨者，當聞法，而成就眾僧所念的聖戒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。其有差別的地方就是：「對於佛不壞淨成就的話，乃為聞法、為眾僧所念、聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四○、戒經：如對於佛不壞淨，則對於法與僧也應起信。應離慳垢心，而聖戒成就。
其次之經（此經）也如上說，有差別的地方就是：如果對於佛之不壞淨成就的話，則法與僧，雖有慳垢之纏，但是眾生卻會因之而離開慳垢之心。雖為在家，也會住於解脫，心裡會常行布施，常樂於樂施，於舍而行平等施，而聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四一、潤澤經：本經敘述四不壞淨的功德，乃有無量的福利。
其次之經（此經），也如上說。有差別的地方就是：「像如是的，聖弟子們！四種不壞淨乃為福德潤澤，潤澤於善法，如欲稱量其攝受的功德，可是卻不可能稱量爾所的果福，爾所之果，爾所之福果之集。然而他乃得眾多的福利，是大功德聚之數！
喻如五河合流，所謂恆河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯等河。在於那些河中之諸水，實在不能度量為百瓶、千瓶、百千萬瓶的。然而那些河流之水，實在是非常的多，是大水聚之數之故。像如是的，聖弟子成就四功德潤澤的話，則不能度量其福德之多少，然而那些多的福，實在是大功德聚之數。因此之故，諸比丘們！應當要作此學：我當成就對於佛之不壞淨，對於法，對於僧之不壞淨，以及聖戒成就。」
那時，世尊，即說偈而說：
眾吉之巨海 自淨能淨彼 汪洋而平流 實諸百川長
一切諸江河 群生之所依 悉皈於大海 此身亦復然
施戒修功德 百福流所歸
（具有很多吉祥的巨大之海，乃能自淨，也能清淨其它的一切。是汪洋而平流，實在就是諸百川之長！）
（一切的諸江河，乃為群生之所依靠的，一切都均皈於大海里，此身也不例外。如果修習施、戒的功德的話。就會為百福之流之所歸處哩！）
八四二、婆羅門經：本經敘述婆羅門之愚說不能向於涅盤，世尊所
說的八聖道才是涅盤等覺之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「婆羅門所說的乃為虛偽之道，是愚痴惡邪，並不是正確的趣向之道（推理想像出來之道，未必為事實）。並不是等覺之智，並不能向於涅盤。他們作如此之說，去教化諸弟子的：在於每月的十五日，用胡麻之屑、庵羅摩羅之屑，去沐浴身體，著新的劫貝，由頭上垂下長縷，用牛屎塗在地上，而倒臥在其上面，而說：『善男子！在於晨朝，提早起來，將衣服脫下，放在一處，躶其形體，向東方奔馳而跑。假如在道中，逢著凶象、惡馬、狂牛、猘狗（狂狗）、棘剌、叢林、坑澗、深水等物，也要直前而不可迴避。如果因之而死亡的話，必定會往生於梵天。』這就是名叫外道之愚痴邪見，不是等覺之智，不是向於涅盤之道。我乃為諸弟子們說平正之路，不是愚痴，是向於智慧等覺，向於涅盤，所謂八聖道，也就是正見，乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四三、舍利弗經：由於佛陀和舍利弗之問答，而提示四不壞淨與四入流分、流－八聖道之關係。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴尊者舍利弗說：「所謂流者，到底甚麼是流呢？」舍利弗白佛說：「世尊所說之流，乃謂八聖道。」（八聖道為趣向於涅築之流）
佛陀又問舍利弗說：「所謂入流分，到底甚麼為之入流分呢？」舍利弗白佛說：「世尊！有四種入流分。那四種呢？所謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」（入流分就是入聖流之支分。如能欲入八正道之流之補助的事物是。法次法向就是依法次第而行）
佛陀又問舍利弗說：「入流的人，會成就幾法呢？」（入聖者之流，即為須陀洹果。）
舍利弗白佛說：「有四分，如果成就的話，就會為入流者。那四分呢？所謂對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨，聖戒成就是。」
佛陀告訴舍利弗說：「如你所說的！流就是所謂八聖道。入流分即有四種。所謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向（依法－道次第而行）。入流者就是成就四法。所謂對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨，以及聖戒成就。」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
八四四、舍利弗經：舍利弗回答阿難，有關於斷除對於佛法僧戒之不信，而成就淨信。佛會為記說為須陀洹。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗往詣尊者阿難之處。問訊慰勞後，就退住在一邊。舍利弗尊者對阿難尊者說：「我想請問你幾件事。你是否有空可以回答我嗎？」阿難尊者對舍利弗說：「請隨意問出來好了，如我知道的，當會回答你的。」
舍利弗尊者問阿難尊者說：「到底要斷除幾種法，才能被如來、應、等正覺所知所見，而記說那種人已得須陀洹果，已不會再入於惡趣法，而決定向於正覺，七有天人往生後，就能究竟苦邊呢？」（須陀洹為入聖流，經人天各生七次後，會證阿羅漢果，解脫一切苦惱。）
阿難尊者回答舍利弗尊者說：「要斷除四法，成就四決，如來、應、等正覺才會記說那個人已得須陀洹果，已不會再墮惡趣法，而決定向於三菩提，經過七有天人的往生後，就能究竟苦邊。那四法呢？所謂聖弟子，對於佛不信任，已斷已知，而成就對於佛之不壞淨（淨信）。對於法、僧不信，以及惡戒，他都已斷已知，已成就對於法、僧之不壞淨，以及聖戒成就。像如是之四法斷除，四法成就的話，則如來、應、等正覺所知所見，而會記說那個人已得須陀洹果，已不墮入於惡趣法，已決定向於三菩提，七有天人往生後，就究竟苦邊。」
阿難尊者對舍利弗尊者說：「如是！如是！四法之斷滅，四法之成就，即如來、應、等正覺所知所見，會記說那個人已得須陀洹果，決定正向於三菩提，七有天人往生後，即能究竟苦邊。」
這時，二位正士，共論議後，展轉隨喜，然後從座起而去。
八四五、恐怖經：離殺生，乃至飲酒之五惡，對三寶無疑惑，對四
聖諦如實而知見，就能得須陀洹，不墮惡道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘對於五種的恐怖、怨對，都能休息，對於三事（離佛法僧之疑惑）都能決定而不生疑惑，如實而知見賢聖之正道的話，則那位聖弟子就能自記而說：『地獄、畜生、餓鬼之惡趣已盡，已得須陀洹果，已不再墮入惡趣法，決定正向於三菩提，七有天人往生後，就能究竟苦邊。』
甚麼叫做五種恐怖怨對之休息呢？所謂如果由於殺生的因緣之罪之怨對，而會有恐怖之產生。假若斷離殺生的話，則那些由於殺生之罪之怨對的因緣而生的恐怖，就會休息。如果由於偷盜、邪媱、妄語、飲酒等罪之怨對的因緣而會生恐怖。假若離開偷盜、邪媱、妄語、飲酒等罪之怨對之因緣而生的恐怖自會休息。這名叫做由於罪之怨對的因緣而生的五恐怖休息。
甚麼叫做三事決定，而不生疑惑呢？所謂對於佛，決定斷離疑惑，對於法與僧，決定斷離疑惑，就名叫做三法決定，而離疑惑。
甚麼叫做聖道如實而知見呢？所謂此苦聖諦，如實而知，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如實而知，就名叫做聖道如實而知見。
假若對於此五恐怖之罪之怨對休息，對於三法決定斷離疑惑，對於聖道如實而知見的話，則這位聖弟子，就能自記說而說：「我對於地獄道已盡，對於畜生、餓鬼等惡趣已盡，已得須陀洹，已不會墮入於惡趣，已決定正趣於三菩提，七有天人往生後，就能究竟苦邊。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四六、恐怖經：本經敘述所謂如實而知聖道，乃如實而知八聖道、十二因緣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼叫做聖道如實而知見呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。」
次經也如是之說，有差別的地方就是：「甚麼叫做聖道如實而知見呢？所謂十二支緣起，如實而知見。如所說的：由於有了此事之故，而有了此事之有，有了此事之生起之故，才會有了此事之起。如緣於無明，而有行，緣於行而有識，緣於識而有名色，緣於名色而有六入處，緣於六入處而有觸，緣於觸而有受，緣於受而有愛，緣於愛而有取，緣於取而有了有，緣於有而有生，緣於生而有老、病、死、憂、悲、苦、惱，就名叫做聖弟子之如實知見。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四七、天道經：本經敘述四不壞淨，乃清淨眾生，升諸天之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種諸天的天道（生諸天之道）-而未淨的眾生，令其清淨，已清淨的則重令其清淨。
那四種呢？所謂聖弟子，對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就，就名叫做四種諸天之天道（生諸天之道），而未淨的眾生能令其淨，已清淨的重令其清淨。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四八、天道經：本經敘述四不壞淨就是生天之道的根由。而對於每一不壞淨，都詳細的說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種往生於諸天的天道。那四種呢？所謂聖弟子，要如是的念如來事：『如來為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！』對於此如來之事，應生起隨喜之心。隨喜後，心裡就會歡悅。心歡悅後，身體就會猗息（輕安）。身體猗息後，就會覺受安樂。覺受安樂後，就會入三昧禪定。三昧禪定後，聖弟子就應作如是而學：『甚麼為上生諸天之天道呢？』又作此念：『我聽說無恚就是上生諸天之天道。』然後就作此念：『我從今天起，在於世間裡，不管是恐怖，是安隱，都不起瞋恚。我只要自己受持純一的滿淨之諸天的天道』。這名叫做第一上生諸天的天道，而使未淨的眾生令淨，已淨的，即重令
其清淨。
又次，比丘們！聖弟子要念法之事：『所謂如來闡說正法與律，使在現法當中，能離諸熾然，不待時節，而能通達於涅盤，即身而觀察，而緣於自已而覺知。』像如是的知道法之事後，心裡就會生隨喜，心裡生隨喜後，身就會猗息（輕安），身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入於三昧正定，三昧正定後，聖弟子應作如是而學：『甚麼是上生諸天之天道呢？』又作此念：『我聽說無恚就是上生諸天的天道。我從今天起，在此世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚。我應當受持純一滿淨的諸天的天道。』這名叫做第二之上生諸天之天道。
又次，比丘們！或者對於僧之事起如是之正念：『所謂世尊的聖弟子僧，乃為等向於正直，是應當恭敬、尊重、供養之處的無上的福田。』他對於諸僧之事正憶念後，就會心生隨喜，心隨喜後，就會得歡悅，歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入於三昧正定，三昧正定後，那位聖弟子就應作如是之學：『甚麼是生上諸天之天道呢？』又作此念『我聽說諸天乃以沒有瞋恚為之上諸天之天道，我從今天起，在於諸世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚。我只要受持純一滿淨的上生諸天的天道。』這名叫做第三之上生諸天的天道。
又次，比丘們！所謂聖弟子，應自念所有之戒之事。應隨憶念而說：『我在於此，不缺戒，不污戒，不雜戒。戒為明智所嘆的，智者則不厭戒。』對於如是等戒之事正憶念後，心裡就會生隨喜，心隨喜後，就會歡悅，心歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入於三昧正定，三昧正定後，聖弟子就應如是之念：『甚麼為之上生諸天的天道呢？』又作此念：『我聽說諸天沒有
瞋恚，為之上生諾天之天道。我從今天起，對於諸世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚。我只要受持純一滿淨的上生諸天之天道。』這名叫做第四上生之諸天的天道，使未淨的眾生能淨，已淨的，就重令其清淨。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四九、天道經：本經敘述對於佛法僧戒之四不壞淨，就是上生諸天的天道。是前經之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種上生諸天的天道，能使未淨的眾生清淨，已淨的則增長其清淨。那四種呢？所謂聖弟子念如來之事，要如是之念：『如來乃為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！』他如是的念如來之事後，就能斷惡貪，以及斷心之惡不善之過罪。由於念如來之故，會心生隨喜，心隨喜後，就會歡悅，歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入三昧正定，三昧正定後，聖弟子就作如是而學：『甚麼為之上生諸天的天道呢？』又作此念：『我聽說沒有瞋恚為之上生諸天的天道。我從今天起，對於諸世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚，但當受持純一滿淨的上生諸天之道。』像如是的，對於法、僧、聖戒之成就，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五○、天道經：本經敘述和前經一樣，是力主四不壞淨所生之好處，也是土生諸天之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種上生諸天的天道，能使未淨的眾生清淨，已淨的則增其清淨。那四種呢？所謂聖弟子，念如來之事，要如是的念：『如來為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』那位聖弟子，念如來之事後，心裡就不會被貪慾所纏，不會被瞋恚、愚痴所纏。其心會正直。念如來事的話，則這位聖弟子會得法之流水，會得義之流水，會得念如來之饒益之隨喜，隨喜後，就會生歡悅，生歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入三昧正定，三昧正定後，這位聖弟子就作如是之學：『甚麼為之上生諸天的天道呢？』又作此念：『我聽說沒有瞋恚為之上生諸天的天道。我從今天起，對於諸世間，不起瞋恚，只要受持純一滿淨的上生諸天的天道。』像如是的，對於法與僧，以及聖戒之成就，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五一、法鏡經：本經敘述四不壞淨就是法之鏡，如被其照，即眾生的一切，都能一目了然，故以法為鏡而喻之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說法鏡經。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。甚麼叫做法鏡呢？所謂聖弟子對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒成就，就名叫做法鏡經。」（大法如鏡之能照物，故以鏡喻法）
佛說此經後，諸比丘們、聽佛所說，歡喜奉行！
八五二、法鏡經：佛答比丘們之間而說四位人士中，出家的死後已解脫，在家的已生天上而般涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，著衣持缽，進入舍衛城去乞食。在乞食時，聽說出家的難屠比丘已命終，難陀比丘尼也已命終。在家的善生優婆塞（近事男）已命終，善生優婆夷（近事女）也已命終之事。大眾乞食後，即還精舍，舉放衣缽，洗足後，往詣佛所，稽首禮足。退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！我們今天的早晨，入舍衛城去乞食時，聽說難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷等人已命終。世尊！他們四人命終後，應該會轉生到何處呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「那位難屠比丘，和難陀比丘尼，諸漏都已
盡，已無漏心解脫，慧解脫，在現法當中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。而善生優婆塞，以及善生優婆夷，他們的五下分結已盡，已得阿那含果（不還果，第三果），往生於天上而般涅盤，不再還生於此世間。」
那時，世尊並告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法鏡。對於佛不壞淨，…乃至聖戒成就，就名叫做法鏡經。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五三、法鏡經：本經簡述另一比丘、比丘尼，與另一善男和信女之命終事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
其它都如上廣說過的。有差別的地方就是：「有異比丘、毘比丘尼，和異優婆塞、異優婆夷之命終，也都如上說。」（有異比丘就是有一位比丘，其它例知）。
八五四、那梨迦經：那梨迦聚落眾多的善男死後，都向佛問其生處。佛說一一提間為徒勞耳，應照法鏡而自知。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於那梨迦聚落的耆迦精舍。
那時那梨迦聚落里，有許多人命終。
這時，有眾多的比丘，著衣持缽，進入於那梨迦聚落去乞食。大眾都聽說那梨迦聚落的廚迦舍優婆塞已命終。尼迦咤、佉楞迦羅。迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色咤、阿梨色咤、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍郁多羅等，都已命終。大眾聽後，還回精舍，舉放衣缽，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。然後白佛說：「世尊！我們眾多的比丘，早晨進入那梨迦聚落去乞食，曾聽聞罽迦舍優婆塞等人已命終。世尊！他們命終後，當會轉生到何處呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「罽迦舍等人，已經斷五下分結，已得阿那含果，在於天上般涅盤，不再還生於此世間。」諸比丘們白佛說：「世尊！又有超過二百五十位的優婆塞等人已命終。又有五百位優婆塞在此那梨迦聚落命終。他們都已斷盡五下分結，而得阿那含（不還果），在那天上般涅盤，不再還生於此世間嗎？又有超過二百五十位的優婆塞已命終。他們都斷盡三結，貪、恚、痴已微薄，而得斯陀含，當會再受一生，然後究竟苦邊嗎？在此那梨迦聚落里，還有五百位優婆塞，於此那梨迦聚落命終，他們的三結都已盡，而得須陀洹（預流果），已不墮落於惡趣法，決定正向於三菩提，七有天人往生（於人天來回各七次），然後會究竟苦邊嗎？」
佛陀告訴諸比丘們說：「你們隨著他們的命終，而針對命終後之事來問，那是徒勞而已！這些事並不是如所樂於一一回答之事。所謂生者有死，那裡有甚麼奇怪之事呢？如來出世以及不出世，法性都是同樣的常住。對於此事，如來乃自知，而成等正覺，而顯現演說，分別開示。所謂有了此事之故，才會有了此事，有了此事之生起之故，才有了此事之生起。如緣於無明，而有了行，…乃至緣於生而有了老、
病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的，有了苦陰之集。如果無明滅的話，則行會滅，…乃至生滅，就老、病、死、憂、悲、惱、苦都會滅。像如是的，苦陰之滅。現在將為你們說法鏡經，你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。甚麼叫做法鏡經呢？所謂聖弟子，對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五五、難提經：本經敘述一切時如沒有四不壞淨的話，就是放逸，就是凡夫，反之，則為不放逸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有難提優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！如果聖弟子，對於此五根，一切時，不成就的話，到底是放逸呢？或者不是放逸呢？」
佛陀告訴難提說：「假若在於此五根，一切時不成就的話，我就會說這些人就是凡夫之數。假若聖弟子不成就的話，就為之放逸，並不是不放逸。難提！如果聖弟子，對於佛之不壞淨成就，但是不向上求，不在於空閒之林中，或者在於露地而坐，晝夜禪思，精勤修習的話，則不能勝妙出離，不能饒益隨喜。因不隨喜之故，歡喜就不會生起。歡喜不生後，身就不會猗息，身不猗息後，苦覺就會生起，苦覺發生後，心就不會得定。心不得定的人，則這位聖弟子乃為之放逸。對於法與僧，不壞淨，以及聖戒成就，也如是之說。
像如是的，難提！假若聖弟子成就對於佛之不壞淨，其心不起知足之想（還不滿足），而在於空閒的林中，或樹下露地，晝夜都在禪思，都在精勤方便，而能起勝妙的出離，而隨喜，隨喜後，就會生歡喜，生歡喜後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，心就會定。假若聖弟子，其心能定的話，就名叫不放逸。對於法與僧之不壞淨，以及聖戒成就，也如是之說。」
佛說此經後，難提優婆塞，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，而禮佛雙足後離去。
八五六、難提：本經和前經同樣的請問有關於一切時不成就四不壞淨時，是否為不放逸，為前經之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有釋迦族出身的難提，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！假若聖弟子，對於四不壞淨，一切時不成就的話，則這位聖弟子是否為之放逸？或者為之不放逸呢？」
佛陀告訴釋氏難提說：「假若對於四不壞淨，一切時不成就的話，我就會說這種人就是外凡夫之數。釋氏雞提！假若聖弟子放逸，或不放逸等事，現在當會為你解說。」佛陀於是為之闡說，廣說如上。
佛說此經後，釋氏難提，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，而作禮後離去。
八五七、難提經：本經敘述難提為世尊將遠行，而心難捨。佛陀乃為之說隨時修五種歡喜心之因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
在前三個月，結夏安居後，有眾多的比丘，集在於食堂，為佛縫衣。佛陀於不久時，當其衣作完後，當著衣缽，而出離精舍，在人間到處遊行教化。
那時，釋氏難提，聽說眾多的比丘集聚於食堂，為了佛而縫衣，因為如來將於不久，在於作完衣後，會著衣持缽，而在於人間遊行！釋氏難提聽此消息後，就來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我現在的四體好像已支解，四方好像已易韻，先前所聽之法，現在統統已忘掉。我聽說眾多的比丘集聚於食堂，為世尊您縫衣而說：『如來將於不久，在作衣完了之時，將著衣持缽，在人間到處遊行。』因此之故，我現在的心，乃生起大苦，不知甚麼時候才能再於見到世尊，以及所知識之比丘們？」
佛陀告訴釋氏難提說：「你見到佛，或者見不到佛，或者見到知識的比丘，或者見不到，你都應該隨時修習五種歡喜之處（念佛、念法、念僧、念戒、念施）。那五種呢？你當隨時念如來之事：1.如來為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。2.法事，3.僧事，4.自持戒事，5.自行世事。
要隨時憶念：我得已利，我對於慳垢的眾生之處，應當多多的修習離開慳垢而住。要修習解脫施、舍施、常熾燃施。樂於舍之平等惠
施，常懷布施之心。像如是的，釋氏難提！此五支之定，不管是住，或者是行，或者是坐，或者是臥，乃至和妻子俱在一起時，也應常常繫心於此三昧之念！」
佛說此經後，釋氏難提，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
八五八、難提經：佛在結夏安居時，受難提之供養，安居後，擬遊行別處，難提惜別之情轉深，佛教他念佛法僧戒施天之六法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。前三個月之夏安居之時。
這時，有釋氏難提，聽說佛於舍衛國，祇樹給孤獨園，將作前三個月的結夏安居。聽後，曾作此念：「我應當到那個地方去。並又在於那個地方，造作供養眾事，供給如來，以及比丘僧們。」就這樣的到了那個地方，去布施供養。到了三個月完了之時，眾多的比丘，乃集合於食堂，為世尊縫衣，而作此言：「如來將於不久，在作衣完了之時，會著此衣、持缽，遊行於他處的人間。」
這時，釋氏難提聽聞眾多的比丘集合於食堂，在談論：「如來將於不久，待作衣完了後，會著此衣、持缽，在於人間的別處遊行。」他聽後，就來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊，仰白佛說：「世尊！我現在四體好像已支解，四方好像已易韻，先前所受之法，現在統統迷忘。我聽說世尊將於人間的別處遊行。我不知何時才能再見到世尊您，以及諸知識比丘呢？」
佛陀告訴釋氏難提說：「不管是見到如來，或見不到如來，或者見
到知識比丘，或者見不到，你都應該隨時修習六念。那六念呢？當念如來、法、僧等事、自所持戒、自所行施，以及念諸天。」
佛說此經後，釋氏難提，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
八五九、梨師達多經：本經敘述的內容為前經之略說。只有人物之有所變動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
前三個月結夏安居，都如前說。有差別的地方就是：這時，有一位長者，名叫梨師達多（波斯匿王之大臣），以及富蘭那（波斯匿王的大臣），兄弟二人，聽說眾多的比丘集合於食堂，為世尊縫衣，其它都同於上面難提修多羅處廣說過的。
佛說此經後，梨師達多長者，以及富蘭那，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。
八六○、田業經：佛將遠行，梨師達多長者兄弟心生不舍，佛教他隨時修六念。長者告白在家之煩，然而受持教誡，得以完成在家學佛之願。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
前來三個月之結夏安居完了後，眾多的比丘，乃集合在食堂，為世尊縫衣。
這時，有一位長者，名叫梨師達多，以及富蘭那兄弟二人。他們在於鹿徑澤之中，正在修治田業。他們曾經聽說有眾多的比丘，在於食堂，為世尊縫衣，並且說：「如來將於不久，在作衣完了後，會著衣持缽，在於人間遊行。」聽後，曾對於一位士夫說：「你現在應當往詣世尊之處，去瞻視世尊。假若世尊必定要去的話，就趕快回來告訴我。」
這時，那位士夫即受其教勅，往到某一處時，已看見世尊已出來。就連來回告梨師達多，以及富蘭那而說：「世尊已出來了，以及諸大眾也是！」
這時，梨師達多，及富蘭那，就往迎世尊。世尊遙見梨師師達多及富蘭那隨路而來，就出路邊，敷尼師壇（座具），正身端坐在那裡。
梨師達多，及富蘭那，乃稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我現在四體都已支解，覺得四方都已易韻似的。對憶念之事，現在統統迷忘。不曉得甚麼時候才能得以再見到世尊，以及諸知識的比丘？世尊現在出至於拘薩羅（中印，十六大國之一），從拘薩羅至於伽屍（以竹名國。申印，拘薩羅國之北鄰，十六大國之一），從伽屍至於摩羅（未羅，中印，恆河北部，迦毘羅城之東，十六大國之一），從摩羅至於摩竭陀（中印，古國名，十六大國之一），從摩竭陀而至於殃伽（摩竭陀之北部，十六大國之一），從殃伽而至於修摩（國名），從修摩而至於分陀羅（地名），從分陀羅而至於迦陵伽（國名）。因此之故，我現在極為憂苦，不知甚麼時候才能再於得見世尊您，以及諸知識的比丘？」
佛陀告訴梨師達多，及富蘭那說：「你不管是見到如來，或者不見到如來。不論見到諸知識比丘，或不見到，你都須要暫且隨時修習六念。那六念呢？你應當念如來之事，…廣說乃至念天。然而長者啊！在家之人比較憒撓（擾亂），在家之人都會染著，而出家之人，則為空閒。俗人實在很難處於非家（出家），很難為一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白的。」
長者白佛說：「奇哉！世尊！善說此法：『在家為憒撓，在家會染著。而出家則為空閒。俗人實在很難處於非家，很難一向鮮潔、純一滿淨、梵行清白的。我是波斯匿王的大臣，波斯匿王如欲入園觀時，就會叫我乘騎大象，而乘載大王的第一宮女，一人在於我的前方，一人在於我的後面，我則坐在其中間。大象將下?時，在前面的那位宮女會抱住我的項，後面的那一位，則攀在我的背上。大象上圾時，後面的那一位會抱住我的頸，前面的那一位則會攀住我的衿。那些諸婇女們，為了娛樂大王之故，都穿著繒婇之衣，塗著眾妙香，都掛瓔珞，莊嚴他們之身。我和她們同時出遊時，都常護三事：第一為駕御大象。恐其失去了正道。第二為自護心，恐生染著之心。第三為自護持，恐其會顛墜。世尊！我在於那時，對於國王的婇女，一剎那之間，也沒有不正的思惟。」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！能善護心！」長者白佛說：「我在於家中的所有的財物，常與世尊，以及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，共同受用，也不會計較是我所有之物等事。」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！你在拘薩羅國的錢財巨富之事，並沒有人能和你同匹敵的。而你卻能對於財物不計較是我所有之物！」（指長者不計較為自己所有之財物，都奉獻出來供養三寶）。
那時，世尊為那位長者說種種之法，示教照喜他。示教照喜後，就從座而去。
雜阿含經卷第三十完