雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二十九

七九七、沙門法沙門果經：本經敘述八聖道為沙門所修之法。修習的程度如何，而有沙門的四果。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門法，以及沙門果。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。甚麼為之沙門果呢？所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果是。甚麼叫做須陀洹果呢？所謂三結（見、戒取、疑）斷儘是。甚麼叫做斯陀含果呢？所謂三結斷盡，貪、恚、痴已微薄是。甚麼為之阿那含果呢？所謂五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑）斷儘是。甚麼叫做阿羅漢果呢？所謂貪、恚、痴永盡，一切煩惱永儘是。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 七九八、沙門法沙門義經：本經敘述沙門法、沙門、沙門義。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門法、沙門、沙門義。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。甚麼叫做沙門呢？所謂成就此法的人。甚麼為之沙門義呢？所謂貪慾永斷，瞋恚、愚痴永斷，一切煩惱永斷是。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 七九九、沙門果經：本經敘述沙門果。請參酌七九七經。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「有沙門果。甚麼為之沙門果呢？所謂須陀洹果（預流，初果）、須陀含果（一來，二果）、阿那含果（不還，三果）、阿羅漢果（無生，四果）。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○○、婆羅門經：本經只列婆羅門法等，以及梵行法等名目。 像如是的，有婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果，梵行法、梵行者、梵行義、梵行果等，也如上說。 八○一、五法經：有五法，可幫助於修習出入息念。所謂持戒、少欲、飲食知量、不貪睡眠、閒處修持。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種法，可以饒益修習要那般那念（出入息念）。那五種呢？1.安住於淨戒的波羅提木叉律儀（別解脫律儀），威儀行處都具足。對於微細之罪，都會生起怖畏，而不敢冒犯，也就是受持學戒。就是名叫第一之多所饒益修習安那般那念。又次，比丘們！2.要少欲、少事、少務。就名叫做第二之法，多所饒益修習要那般那念。又次，比丘們！3.飲食能知量，多少都得適中，不為了飲食而起求欲之想，而精勤思惟。就名叫做第三之法，多所饒益，修習要那般那念。又次，比丘們！4.在於初夜（五點至九點）、後夜（一點至五點），不著於睡眠，而精勤思惟，就名叫做第四法，多所饒益修習要那般那念。又次，比丘們！5.要在於空閒的林中，離諸憒鬧（昏亂熱鬧）之處去用功。就名叫做第五法，多所饒益修習要那般那念（出入息念）。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○二、安那般那念經：本經敘述修習出入息，可得身心止息，明竹之想，修習滿足。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時．，世尊告訴諸比丘們說：「應當修習要那般那念！如果比丘修習安那般那念，多多的修習的話，就能得身之止息，以及心之止息，而至於有覺有觀，而寂滅、純一，而明分之想，修習滿足。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○三、安那般那念經：本經乃詳細敘述修習出入息之念的內容。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「應修習要那般那之念！如果比丘，修習要那般那念，多多的修習的話，就能得到身心的止息，而有覺有觀，寂滅、純一，而明分之想，能修習滿足。 甚麼叫做修習要那般那念，多多的修習後，身心就能止息，而有覺有觀，而寂滅、純一，明分之想會修習滿足呢？如比丘，依於聚落、城邑，而止住。在朝晨著衣持缽，進入村內去乞食時，都善護其身，守諸根門，善繫心而住。乞食後，還回住處，舉放衣缽，洗足後，或者進入林中、閒房、樹下，或者在空露之地，端身正坐，繫念在於面前。斷世間的貪愛，離欲而清淨。瞋恚、睡眠、掉悔、疑等都斷除，而度脫諸疑惑，對於諸善法，其心都得決定。遠離五蓋之煩惱於心。 因為五蓋會使吾人的慧力羸弱，是障礙之分，是不趣於涅盤，故應遠離。 念於內息（入息）時，繫念而善於學習。念於外息（出息）時，也繫念而善於學習。息之長，息之短（呼吸出入息之長短，都能自知），也覺知一切之身的入息，而於一切之身的入息善於學習（學習而覺知出入息之遍身，我將入息）。覺知一切之身的出息，而於一切之身的出息，善於學習。覺知一切之身之行息入息，而於一切之身的行息、入息，而善於學習。覺知一切之身的行息、出息，而於一切之身的行息，出息，善於學習。（以上為於身觀身念處，修習要那般那念）。 覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心之行息、入息，而於覺知心之行息，入息，善於學習。覺知心之行息出息，而於覺知心之行息出息，善於學習。（以上為於受觀受念處修習要那般那念。） 覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心之解脫入息，而於覺知心之解脫入息，善於學習。覺知心之解脫出息，而於覺知心之解脫出息，善於學習（以上為於心觀心念處修習要那般那念）。 觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，而於觀察滅入息，善於學習。觀察滅出息，而於觀察滅出息善於學習（以上為於法觀法念處修習要那般那念）。 這名叫做修習要那般那念，而身止息、心止息，有覺、有觀的話，就會寂滅、純一，明分之想之修習滿足。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○四、斷覺想經：本經敘述修習出入息念的話，可斷諸覺想。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修習要那般那念（出入息念）！如果修習要那般那念，多多的修習的話，就會斷除諸覺想。為甚麼對於安那般那念去修習，多多的修習的話，就能斷除諸覺想呢？如比丘依止於聚落、城邑而住，都如上經廣說過的。…乃至於出息之滅，善於學習。這名叫做將要那般那念去修習，多多的修習，就能斷除諸覺想。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 如斷覺想之經那樣，像如是的，不動搖，而得大果大福利，像如是的得甘露，而究竟甘露，得二果、四果、七果等，一一之經，也如上說。 八○五、阿梨瑟咤經：佛陀啟示阿梨瑟咤，真正的安那般那念，在於行住坐臥時，一息-息的念，乃至觀察息之滅。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「如我所說的安那般那念，你們曾經修習過嗎？」 那時，有一位比丘，名叫阿梨瑟咤，也坐在於大眾當中。他聽後， 就從座位站起，整一整其衣服，為佛作禮，右膝著在地上，合掌，而白佛說：「世尊！世尊所說的要那般那念，我已修習過了。」 佛陀告訴阿梨瑟咤比丘說：「你是怎樣的修習我所說的要那般那念呢？」比丘白佛說：「世尊！我對於過去的諸行不顧念，對於未來的諸行不生欣樂，對於現在的諸行不生染著，對於內外的對礙想，都能善於正除滅。我已經像如是的修習過世尊所說的要那般那念。」 佛陀告訴阿梨瑟咤比丘說：「你已實修過我所說的安那般那念的了，並不是不修習過了。然而比丘！在你所修的要那般那念之處，更有勝妙，而超過於其上的。甚麼是勝妙，而超過阿梨瑟咤你所修的要那般那念呢？所謂一位比丘依止於城邑、聚落，如前廣說過的那樣，…乃至對於出息之滅，而觀察，而善於學習。這名叫做，比阿梨瑟咤比丘你還要勝妙，超過於你所修的要那般那念啊！」 佛說此經後！諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○六、罽賓那經：罽賓那比丘端坐不動，專心修持。佛陀教諸比丘也應如是的修習安那般那念。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊在於晨朝時，著衣持缽，入舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣缽，洗足後，持尼師檀（坐具），進入於安陀林，坐在於一樹下，作晝日（午時）的禪思。 那時，尊者罽賓那（劫賓那，房宿），也在於朝晨著衣持缽，進入 於舍衛城去乞食。還回後，舉放衣缽，洗足後，持尼師檀（坐具），進入安陀林，在於樹下坐禪。其位置，乃離開佛陀不遠的地方。他正身不動，身心正直，而作勝妙的思惟。 那時，有好多的比丘，在於晡時（午後申時）從禪定中醒來，就往詣佛所，稽首禮佛足，而退坐在一邊。 佛陀告訴諸比丘們說：「你們看見罽賓那嗎？他離開我這裡不遠，正身端坐，身心不動，住於勝妙住。」 諸比丘們白佛說：「世尊！我們常常看見那位尊者在正身端坐，善於收攝其身，不傾不動，專心而勝妙。」 佛陀告訴比丘們說：「如果比丘修習三昧，身心安住，而不傾不動，而住於勝妙住的話，則這位比丘，就能得這種三昧，不勤於方便，也能隨其所欲而得。」 諸比丘們白佛說：「是以甚麼三昧，這位比丘能得此三昧，而身心不動，而住於勝妙住呢？」 佛陀告訴諸比丘們說：「如果比丘依止於聚落，早晨著衣持缽，進入林里去乞食後，還回精舍，舉放衣缽，洗足後，入於林中，或者是閒房，或者是露天而坐，思惟而繫念，…乃至息滅，而觀察善學的話，這叫做三昧。如果比丘，端坐在思惟的話，就身心不動，而住於勝妙住。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○七、奢能伽羅經：世尊坐禪二個月，修出入息念，禪覺後，發表其所證：說無學之人之現住樂住，乃依安那般那念。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於一奢能伽羅林（在憍薩羅國的婆羅門村）中。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我欲坐禪二個月，諸比丘們，不可以在此期間一再的往來於此處，唯除送食的比丘，以及舉行布薩時（僧團中每半月說戒一次，自知犯戒的，即於大眾面前，數說罪行，及殲悔之）」。這時，世尊作此語後，就在那裡坐禪二個月。在此期間並沒有一位比丘敢往來打擾者，唯除送食，以及布薩之時者外。 那時，世尊坐禪二個月後，從禪定醒來，就在於諸比丘僧之前坐下，而告訴諸比丘們說：「如果諸外道的出家人來問你們而說：『沙門瞿曇在於二個月當中，怎麼坐禪呢？』你們就應回答說：『如來二個月，乃以安那般那念，而坐禪，而思惟，而住的。』為甚麼呢？因為我在於二個月念安那般那，多多的安住而思惟。於入息之時，念入息，而如實而知，出息時，念出息，而如實而知。或者是長，或者是短，都覺知一切之身之入息之念，能如實而知，覺知一切之身之出息之念，都能如實而知，身行之休息，入息之念，都能如實而知，…乃至滅出息之念，能如實而知。我悉能知道後，我於那時，曾作此念：這是粗的思惟之住：『我今在於此思惟止息後，應當更修其餘的微細之修住而住。』 那時，我息止粗的思惟後，就更入於微細的思惟，多住而住。這時，有三位天子，為極上的妙色，過夜（在夜間）來到我所。一位天子作此言而說：『沙門瞿曇！時已到了。』又有一位天子說：『這不是時到，乃是向於時至。』第三位天子說：『並不是時刻到，也不是時向至（向於時至）。此乃修住，是阿羅訶（應、佛）的寂滅耳！』」 佛陀說到這裡，又告訴諸比丘們說：「如果正說的話，就是聖住（得如實而知苦集滅道的四諦的話，就住於聖住），天住（得初二三四禪的話，就住於天住），梵住（得慈悲喜舍四無量心，就住於梵住），學住（有學聖者之住息處），無學住（無學聖者之住息處），如來住（得無上正遍覺者，住於如來住）。 學人所不得到的，當得到，不能到的當到，不能證的當證。無學之人之在於現法樂住，就是所謂安那般那之念，這就是正說。為甚麼呢？因為安那般那念，就是聖住、天住、梵住…乃至無學之現法樂住之故。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八○八、迦磨經：本經敘述學住和如來住之不同之所以，乃引前經而說。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅越之尼拘律樹園中。時，釋氏摩訶男（世尊之叔父），往詣尊者迦磨比丘之處，禮迦磨比丘之足後，退坐在一邊。他向迦磨比丘說：「您的意見如何呢？尊者迦磨！所謂『學住』是否即是如來住呢？或者學住和如來住為不同嗎？」（學住異，如來住異？） 迦磨比丘回答說：「摩訶男！學住異，如來住異（學住與如來住，有所不同）。摩訶男！所謂學住，乃斷除五蓋，而多多而住（常常安住於那種境界）。而如來住，乃對於五蓋已斷滅，已如實而知，也就 是已斷除其根本，喻如截斷多羅樹之頭那樣，已經不會再生長（已枯死），對於未來世，已成為不生之法。」（此身為最後之身，未來世已不再生此煩惱身）。」 尊者解說後，又舉前經之事而說：「有一時，世尊曾住於一奢能伽羅林中。那個時候，世尊曾告訴諸比丘們說：『我欲在此一奢能伽羅林內，坐禪二個月，你們諸比丘們，不可以在這期間到這裡來來往往，唯除送食的比丘，以及布薩時者外。』廣說如前經。…乃至無學之現法樂住。因此之故，摩訶男！學住異，如來住異。」（學住和如來住有異－不同）。 釋氏摩訶男，聽迦摩比丘所說而歡喜，然後從座起而去。 八○九、金剛經：佛說不淨觀，比丘們學習後，因極厭患身而自殺，或請人殺。世尊因之而教人學習出入息念。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於金剛聚落，跋求摩河側之薩羅梨林中。 那時，世尊為諸比丘闡說不淨觀。世尊讚嘆不淨觀而說：「諸比丘們 ！如果修習不淨觀，多多的修習的話，就能得大果大福利。」 那時，諸比丘們，修習不淨觀後，極厭患其色身，有的用刀自殺，有的服毒藥，有的用繩自絞，或者投岩自殺，或者叫余比丘殺他。有一位比丘，極生厭患，惡露不淨之身，就到了鹿林梵志子之處，對鹿林梵志子說：「賢首！你能殺我的話，即這些衣缽就是屬於你的了。」（請梵志殺他）。 這時鹿林梵志子，即殺那位比丘。殺後，持刀到了跋求摩河之邊，正在洗刀時，有魔天住在於虛空中，讚嘆鹿林梵志子說：「善哉！善哉！賢首！你已得無量的功德。你能使諸沙門釋子，持戒的有德之人，還未得度的，能完成他得度，未解脫的，令他解脫，未蘇息的，令得蘇息，未涅盤的，使他得涅盤。那些諸長利、衣缽、雜物，都皆屬於你的了。」 那時，鹿林梵志子聽這讚嘆之聲後，就增長其惡邪見，而作此念：『我現在真正大大的作諸功德了！我能使沙門釋子之持戒而有功德的人，還未得度的使他得度，未解脫的令他解脫，未蘇息的令得蘇息，未得涅盤的令得涅盤，衣缽、雜物又統統?屬於我。』於是，就手執利刀，循諸房舍、諸經行之處、別房、禪房等處，看到諸比丘，就作此言而說：「那一位沙門，持戒而有功德，而還未得度的話，我會令他得度，還未解脫的，我會使他解脫，還未蘇息的，．會使他蘇息，未得涅盤的，使令他得涅盤。」 那時，有諸比丘，厭患色身的，都由房捨出來，大眾對鹿林梵志子說 ：「我還未得度，你當度我；我未得解脫，你當解脫我；我未得蘇息，你當使我蘇息；：我未得涅盤，你當使我得涅盤。」 那時，鹿林梵志子就用利刀殺死那些比丘，次第而殺，乃至殺死六十人。 那時，世尊到了十五日說戒之時，在於眾僧之前坐下。世尊告訴尊者阿難說：「為甚麼因，甚麼緣，諸比丘們會轉少、轉減、轉盡呢？」 阿難仰白佛說：「世尊為諸比丘們說修不淨觀，讚嘆不淨觀的功德，諸比丘們修不淨觀後，極厭患其色身，…廣說乃至殺死六十位比丘。世尊！由於此因緣之故，令諸比丘一時轉少、轉減、轉盡。唯願 世尊更說其它之法，好使諸比丘們聽後，能夠依之而勤修智慧，樂受正法，樂住正法。」 佛陀告訴阿難說：「因此之故，我現在將依次第而說：住於微細之住，隨順而開覺的話，則已起的，或未起的惡不善之法，能速使其休息。有如天降大雨時那樣，那已起的，或未起的塵土，都能使其休息。像如是的，比丘們！如果修習微細住的話，則諸已起的，或未起的惡不善之法，均能使其休息。阿難！甚麼為微細住，多多的修習，隨順而開覺的話，則已起的，或者未起的惡不善之法，都能使其休息呢？所謂安那般那念住是。」（出入息念住） 阿難仰白佛說：「甚麼為修習安那般那念住，而隨順開覺後，則已起，或未起的惡不善之法，都能使其休息呢？ 佛陀告訴阿難說：「若比丘依止於聚落，如前廣說，…乃至如滅出息念而學。」 佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一○、阿難經：本經敘述修習出入息念，能令四念處滿足，七覺支滿足，明、解脫滿足。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於金剛聚落的跋求摩河側之薩羅梨林中。 那時，尊者阿難，獨自一人在於靜處，思惟禪思，曾作如是之念：「頗有一種法，將它修習，多多的修習後，能使四法（四念處）滿足；四法滿足後，七法（七覺分）滿足；七法滿足後，二法滿足與否呢？」（二法：三明、三解脫。1.宿命智證明。2.生死智證明。3.漏盡智證明。1.欲有漏心解脫。2.有有漏心解脫。3.無明有漏心解脫。） 這時，尊者阿難從禪覺後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我獨一在於靜處，思惟禪思，曾作此念：『頗有一種法，多多的修習後，能使四法滿足，…乃至二法滿足與否呢？我現在請問世尊：寧有一種法，多多的修習後，能使…乃至二法滿足與否呢？」 佛陀告訴阿難說：「有一種法，多多的修習後，…乃至能令二法滿足的。是那一種法呢？所謂安那般那念如果多多的修習後，就能使四念處滿足：四念處滿足後，七覺分會滿足：七覺分滿足後，三明、三解脫之二法就會滿足。 怎樣修習安那般那念，而能使四念處滿足呢？一位比丘依止於聚落，…乃至滅出息念之學。阿難！像如是的聖弟子，在入息念時，如入息念而學，出息念之時，如出息念而學。身行之休息入息念之時，如身行之休息入息念而學；身行之休息出息念之時，如身行之休息出息念而學。聖弟子，在於那時，住於身之身觀念而住。異於身的話，他也應如是的隨身而比，而去思惟。 如果有時，聖弟子有覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息的話，在入息念之時，即如心行息入息念而學，心行息出息念之時，即如心行息出息念而學。這位聖弟子在於那時，對於受之受觀念而住。若又異於受的話，他也應隨著受之比，而思惟。有時聖弟子，心覺知，心悅、心定、心解脫覺知的話，即入息念時，應如入息念而學，心解脫出息念之時，即如心解脫出息念而學。這位聖弟子，在於那時，在於心之心觀念而住。如果有異於心的話，他也應該隨心而比，而思惟。 如果聖弟子，有時觀察無常之斷、無欲而滅的話，即如無常之斷，無欲而滅之觀之住，而學。這位聖弟子在於那時，在於法之法觀念住。而異於法的話，也應隨法而比，而思惟。這名叫做修習安那般那念，就能滿足四念處。」 阿難白佛說：「像如是的修習安那般那念，而能使四念處滿足。那麼，怎樣修習四念處，而令七覺分滿足呢？」 佛陀告訴阿難說：「如果比丘，住於身之身觀念而住，住於念後，繫念而住而不忘的話，即於那時方便而修習念覺分。修習念覺分後，念覺分就會滿足，念覺分滿足後，對於法選擇思量。那時即方便修習擇法覺分，修習擇法覺分後，擇法覺分就會滿足。對於法選擇而分別思量後，就得精勤方便。那時即方便修習精進覺分，修習精進覺分後，精進覺分會滿足。方便精進後，則心自會歡喜。那時即方便修習喜覺分，修習喜覺分後，喜覺分就會滿足。歡喜後，身心就會猗息（輕安）。那時即方便修習猗覺分，修習猗覺分後，猗覺分會滿足，身心樂已，就會得三昧。那時即修習定覺分，修習定覺分後，定覺分就會滿足，定覺分滿足後，貪憂就會消滅，就會得平等之舍。那時即方便修習舍覺分，修習舍覺分後，舍覺分會滿足。受、心、法等之法念處，也如是之說，就名叫做修習四念處，滿足七覺分。」 阿難白佛說：「此名修習四念處，而滿足七覺分，已知道了。然而要怎麼修習七覺分，而滿足三明，和三解脫呢？」 佛陀告訴阿難說：「如比丘修習念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍。像如是的修習念覺分後，就能滿足三明、滿足三解脫。…乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍。像如是的修習舍覺分後，就會滿足三明和三解脫。阿難！這名叫 做法法相類、法法相潤。像如是之十三法（四念處、七覺分、明、解脫），如果一法為增上的話，即一法為門，次第而增進，而修習滿足。」 佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一一、八一二、比丘經：此二經只列其名，而簡說如前經。 像如是的1.異比丘之所問經，以及2.佛問諸比丘經，也像如上之說。 八一三、金毘羅經：本經敘述精勤修習四念處，正觀入出息。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於金毘羅聚落的金毘林中。 那時，世尊告訴尊者金毘羅說：「我現在將說精勤而修習四念處之事。你要諦聽！聽後要善思念之！當會為你講說。」那時，尊者金毘羅，默然而住。像如是的經過三次。 那時，阿難尊者乃提醒金毘羅尊者而說：「現在大師（師父）要告訴你學習法！」像如是的說三次。 金毘羅尊者乃回答阿難尊者說：「我已知道了，尊者阿難！我已知道了，尊者瞿曇！」（指阿難之姓） 那時，阿難尊者，仰白佛陀說：「正是時候了，世尊！正是時候了，善逝！唯願為諸比丘們說精進勤修四念處之法。諸比丘們聽後，當會信受奉行！」 佛陀告訴阿難說：「你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。如果比丘，入息念之時，即如入息念而學，…乃至滅出息時，即如滅出息而學。那時，聖弟子念入息時，即如念入息而學，…乃至身行止息、出息時，即如身行止息、出息而學。那時聖弟子，乃於身的身觀念而住，那時聖弟子於身之身觀念住後，如是而知，善於內思惟。」佛陀並設喻問阿難說：「喻如有人，乘車輿，從東方，一路顛沛而來。當於那個時候。是否會踐蹈過諸土堆攏嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」 佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子之念入息時，即如入息念而學，如是乃至善於內思惟。如果那時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息而學的話，則聖弟子，就會於受之受觀念而住。聖弟子於受之受觀念而住後，即如是而知，而善於內思惟。喻如有人，乘車輿從南方顛沛而來。你想如何？阿難！當會踐蹈土堆瓏與否呢？」阿難白佛說：「如是，世尊！」 佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子，於受之受觀念住的話，即知善於內思惟。如果聖弟子，乃覺知心、欣悅心、定心、解脫心之入息的話，即如解脫心之入息而學，解脫心之出息的話，即如解脫心之出息而學。那時聖弟子，於心之心觀念而住。像如是的，聖弟子，於心之心觀念而住後，即知善於內思惟。喻如有人，乘車輿，從西方而來，他當會踐蹈土堆瓏嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」 佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子，覺知心，－乃至心解脫出息的話，即如心解脫出息而學。像如是的，聖弟子，那時，於心之心 觀念而住，即知善於內思惟。善能於身、受、心，其貪憂都滅舍。那時聖弟子，於法之法觀念而住。像如是的，聖弟子，於法之法觀念而住後，即知善於內思惟。阿難！喻如在四衢道，有土堆瓏，而有人乘車輿從北方顛沛而來，當會踐蹈土堆瓏嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」 佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子，於法之法觀念住時，即知善於內思惟，阿難！這名叫做比丘之精勤方便，修習四念處。」 佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一四、不疲經：本經敘述修習出入息念後，即不會疲倦。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘門說：「你們當修要那般那念！如果修習安那般那念，多多的修習後，身體就不會疲倦，眼根也不會患於樂，隨順於觀，而住於樂，覺知而不會染著於樂。甚麼叫做修習安那般那念，即身不會疲倦，眼根也不會患於樂，隨順於觀而住於樂，覺知而不染著於樂呢？ 這位比丘依止於聚落，…乃至觀滅出息時，即如消滅出息而學，就名叫做修習安那般那念，身就不會疲倦，眼也不會患於樂，隨順於觀而住於樂，覺知而不染著於樂。像如是的修習安那般那念的話，就能得大果大福利。這位比丘如果欲求離開不善之法，有覺有觀，而離生而得喜樂，而初禪具足的話，則這位比丘應當要修習安那般那念。像 如是的修習安那般那念的話，就會得大果報大福利。這位比丘如果欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，具足三結之滅盡而得須陀洹果（初果），三結盡，貪、恚、痴微薄，而得斯陀含果（二果），五下分結盡，而得阿那含果（三果），得無量種的神通力－天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智的話，則如是的比丘，應當要修安那般那念。像如是的修習安那般那念，就能得大果大福利（阿羅漢果」！） 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一五、布薩經：本經敘述三世諸佛，和現在的比丘同樣的，修習出入息念。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，正在結夏安居。 那時，眾多的上座聲聞，都在世尊的左右的樹下的窟中安居。這時有眾多年輕的比丘，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。 佛陀就為了諸年輕的比丘說種種之法，示教照喜他們。示教照喜後，大眾都默然而住。 諸年輕的比丘，聽佛所說液，都歡喜而隨喜，從座起而作禮後離去。 諸年輕的比丘，然後往詣上座比丘之處，到後，禮諸上座之足後，退在於一邊坐下來。 這時，諸上座的比丘，曾作此念：「我們應當攝受這些年輕的比 丘。或者一人攝受一人，或者一人攝受二人、三人、多人。」作此念後，即便攝受，或者一人攝受一人，或者攝受二人、三人、多人。或者有上座，乃至攝受六十人。 那時，世尊在於十五日布薩之時，在於大眾之前面敷座而坐。 這時，世尊觀察諸比丘後，告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我現在歡喜諸比丘們，能行諸正事，因此之故，比丘們！應當要再於勤勉精進！」 在此舍衛國里，於滿迦低月（印度歷第八個月，雨季後之月，也是我國陰曆之八月），在人間到處遊行的比丘，聽到世尊在於舍衛國結夏安居，於滿迦低月之期限後，就作衣服，然後持衣缽，向於舍衛國，而在人間遊行。漸至於舍衛國後，就舉放衣缽，洗足後，往詣世尊之處，稽首禮足後，退坐在一邊。 那時，世尊為這些遊行於人間的比丘，說種種之法。世尊示教照喜他們後，默然而住。 那時在人間遊行的比丘們，聽佛說法，歡喜而隨喜，從座位站起後，作禮而去。然後往詣上座比丘之處，到後，稽首禮足，退坐在一邊。 這時，諸上座曾作此念：「我們應當攝受這些於人間遊行的比丘，或者一人攝受一人，或者二人、三人，乃至多人。就便攝受他們，或者一人攝受一人，或者二人、三人，乃至有六十人的。那些上座的比丘，攝受諸位在於人間遊行的比丘，教誡、教授他們，都善知先後次第。 那時，世尊於月之十五日布薩之時，在於大眾前，敷座而坐，觀察諸比丘眾，而告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！諸比丘們！我很欣悅你們所行的正事，喜樂你們所行的正事。諸比丘們！過去的諸佛也有 如比丘眾所行的正事，如現在的這些比丘眾，未來的諸佛所有的諸眾，也當有如此所行的正事，如現在的這些比丘眾。為甚麼呢？因為現今的此眾當中的諸長老比丘們，有的得初禪，第二禪，第三禪，第四禪，慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有處、非想非非想處，而具足而住。有的比丘，三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），已不墮於惡趣之法，決定而正向於三菩提，（正覺），七有之天人之往生後，就能究竟苦邊。也有比丘，三結已盡，貪、恚、痴已微薄，而得須陀含（一來，二果）。也有比丘，五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑）已斷，而得阿那含（不還三果），往生色界而能般涅盤，不會再次還生於此世間。也有比丘，得無量神通的境界，所謂天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有的比丘，修不淨觀，而斷滅貪慾，修習慈心，而斷滅瞋恚，修習無常想，而斷滅我慢，修習安那般那念，而斷滅覺想。為甚麼呢？比丘們！為甚麼修習安那般那念，而斷滅覺想呢？這位比丘，依於此聚落，…乃至觀滅出息，如觀滅出息而學。這名叫做修習安那般那念，而斷滅覺想。」 佛說此經後，諸比丘門，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一六、學經：本經敘述戒、意、慧之三學，而以偈贊說。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊，告訴諸比丘們說：「有三種學。那三種呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」那時，世尊即說偈而說： 三學具足者  是比丘正行  增上戒心慧  三法勤精進 勇猛堅固城  常守護諸根  如晝如其夜  如夜亦如晝 如前如其後  如後亦如前  如上如其下  如下亦如上 無量諸三昧  映一切諸方  是說為覺跡  第一清涼集 舍離無明諍  其心善解脫  我為世間覺  明行悉具足 正念不忘住  其心得解脫  身壞而命終  如燈盡火滅 （三學具足的話，就是比丘的正行。此增上的戒、心、慧等三法，都勤勉而精進。將此勇猛堅固之城，恆常的守護其諸根！） （不管是白天，或者是其晚上，夜間、白晝都守得堅固。不論是前面，或者是其後面，後面、前面都一樣。就是上面，就是下面，下面、上面均為同樣的沒不相應。） （無量的諸三昧，映現於一切的地方。說此為之覺跡，是第一的清涼之集。已舍離無明之諍執，其心已善於解脫。） （我為之世間的覺者，明行都已具足。如以正念不忘的安住，則其心就是已得解脫。身壞命終之後，即如燈盡而火滅那樣的不會再有生滅！） 佛說此經後，諸比丘門，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一七、學經：本經敘述戒心慧三學，戒以怖畏律儀罪，定即說四禪，慧以四諦而明說。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「又有三學。那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。甚麼叫做增上戒學呢？如比丘安住於戒波羅提木叉（別解脫）律儀。其威儀行處，都具足。看見微細之罪，就會生起怖畏，會受持戒學。甚麼叫做增上意學呢？如比丘離欲、惡不善之法，…乃至第四禪具足而住。甚麼叫做增上慧學呢？如比丘對於此苦聖諦，能如實而知，集、滅、道聖諦，能如實而知，就名叫做增上慧學。」 那時，世尊即說偈頌，都如上所說的。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一八、學經：本經以增上慧學為主，而說三學。也就是增上慧學成就時，則圓滿三學。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有比丘之增上戒學，而不是增上意學，不是增上慧學。也有增上戒學、增上意學，而不是增上慧學。 聖弟子們，如果對於增上慧，方便隨順而成就安住的話，則增上戒、增上意，都為之修習滿足。像如是的聖弟子，對於增上慧，方便隨順而成就安住的話，則是在於無上之慧壽，活下法！（得永恆的慧命）。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八一九、學經：本經敘述戒意慧三學，能攝諸戒。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「過於二百五十戒，隨著次第半個月而來，說波羅提木叉修多羅（戒經），使那些自求學習的人，依之而學習。而說三學，則能攝受這些數目很多之戒。那三種學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二○、學經：本經敘述三學，而說：如堅固的話，就能斷諸結而得果。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼叫做增上戒學呢？所謂比丘重於戒的話，則戒會增上。不重於定的話，則定不會增上。不重於慧的話，慧就不會增上。在那些彼彼（各各）之分的細微之戒，如果有犯，就隨時懺悔。為甚麼呢？因為我並不說他不堪能。如他以戒而隨順於梵行的話，即能饒益梵行、久住於梵行。像如是的比丘，如對於戒堅固，戒師常住，戒常隨順而生，受 持而學的話，即能如是而知，如是而見，而能斷三結，所謂身見、戒取見、疑是。斷此三結後，即得須陀洹（預流果），而永不墮於惡趣而去。決定而正趣於三菩提，七有天人往來（人天來迴轉生各七次），然後、究竟苦邊。就名叫做學增上戒。 甚麼叫做增上意學呢？一位比丘重於戒，則戒增上。重於定。則定成就。而不重於慧，則慧不增上。在於彼彼（各各）之分的細微之戒，…乃至受持學戒，而如是而知，如是而見，而斷滅五下分結，所謂身見、戒取見、疑、貪慾、瞋恚是。斷此五下分結，而受生般涅盤（生色界而涅盤），而得阿那含果（不還），不免再次還回此世間，就名叫做增上意學。 甚麼叫做增上慧學呢？一位比丘，重於戒，則戒增上，重於定，則定增上，重於慧，則慧增上。他像如是而知，如是而見，其『貪慾』的有漏心解脫，『有』的有漏心解脫，『無明』的有漏心解脫，而解脫知見，而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二一、學經：本經敘述戒意慧三學，都如上經，而文字的構造有些更動耳。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：『過二百五十戒，隨次第而於每半個 月來說波羅提木叉修多羅（戒經）。如果那位善男子，欲自已隨意所欲而學的話，我就會為之說三學。假若學習此三學的話，則能攝受一切的學戒。那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。 甚麼叫做增上戒學呢？這位比丘，重於戒，則戒增上。不重於定，則定不增上，不重於慧，則慧不增上，對於彼彼之分之細微之戒，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷三結，所謂身見、戒取、疑。貪、恚、痴已微薄，成為一種子之道。該境地，還未至於等覺的，名叫斯陀含（一來、二果）。該地未至於等覺的，名叫家家的聖者（於人或天，往生三次或二次），該地未至於等覺的，名叫七有（初果），該地未至於等覺的，名叫隨法行，該地未至於等覺的，名叫隨信行。就名叫做增上戒學、（請參酌劣譯俱舍學，以下同） 甚麼叫做增上意學呢？一位比丘，重於戒，即戒會增上，重於定，則定會增上，而不重於慧，則慧不會增上。而在於彼彼（各各）之分之細微之戒學，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷滅五下分結。所謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結後，即得中般涅盤（往生色界途中之中有身而涅盤）。該地未到等覺的，就得生般涅盤（生色界而涅盤）。該地未到等覺的，就得無行般涅盤（生色界後，一段時間就得涅盤）。該地未到等覺的，就得有行般涅盤（生色界後，憑其功行，不久得涅盤）。該地未到等覺的，就得上流般涅盤（由色界，一層一層的往上界而涅盤）。這名叫做增上意學。 甚麼叫做增上慧學呢？一位比丘，重於戒，就得戒增上，重於定，就得定增上，重於慧，就得慧增上。像如是而知，如是而見，而『欲』的有漏心解脫、『有』的有漏心解脫、『無明』的有漏解脫、解脫知見。所謂：我生已盡、梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二二、涅盤經：本經敘述三學乃由怖罪始，而能至於不受後有。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，住於具足戒的話，就能善於攝持波羅提木叉，而具足威儀行處，見細微之罪，也會生起怖畏。比丘住於具足戒，善於攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微之罪。也能生怖畏的話，那就是等於受持學戒，而使三學修習到滿足的。那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學。 甚麼叫做增上戒學？這位比丘，以戒為滿足，少定、少慧，對於彼彼（各各）之分的細微之戒，…乃至受持戒學。他如是而知，如是而見，而斷除三結，所謂身見、戒取、疑。斷此三結後，得須陀洹，而不墮於惡趣之法，已決定正趣於三菩提，七有天人往生（轉生人天各七次），而究竟苦邊。 甚麼叫做增上意學呢？這位比丘，定滿足，三昧滿足。而少于慧，對於彼彼（各各）之分的細微之戒，一旦有犯，就會隨時悔過，乃至受持學戒，像如是而知，如是而見，而斷五下分結，所謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結後，得生般涅盤，是阿那含，（不還，三果），而不再還生於此世間，就名叫做增上意學。 甚麼叫做增上慧學呢？這位比丘，其定已滿足，慧也已滿足，像如是而知，如是而見，而欲之有漏心解脫，有之漏心解脫，無明之有漏 心解脫，解脫知見，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二三、涅盤經：本經敘述由於戒意慧三學，而斷結得果之諸涅盤。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，住於具足戒的話，就能善於攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見微細之罪，也能生怖畏，而受持學戒而住，而滿足三學。那三學呢？所謂增上戒、增上意、增上慧。 甚麼叫做增上戒呢？這位比丘戒滿足，而少定、少慧，對於彼彼之分之細微戒，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷三結，貪、恚、痴已微薄，得一種子之道。如果該地未等覺的話，就得斯陀含（一來），該地未等覺的話，就名為家家，該地未等覺的話，就得須陀洹（預流），該地未等覺的話，就得隨法行，該地未等覺的話，就得隨信行。就名叫做增上戒學。 甚麼叫做增上意學呢？這位比丘，戒滿足，定滿足，而少于慧，在於彼彼的分之細微戒，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷五下分結，所謂身見、戒取見、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結後，就得中般涅盤。在於彼地未等覺的，就得生般涅盤，在於彼地未 等覺的，就得無行般涅盤。在於彼地而未等覺的話，就得有行般涅盤。在於彼地未等覺的話，就得上流般涅盤。這名叫做增上意學。 甚麼叫做增上慧學呢？這位比丘，學戒滿足，定滿足、慧滿足，像如是而知，如是而見，欲的有漏心解脫，有的有漏心解脫，無明的有漏心解脫，解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二四、學經：本經敘述三學，都是有關於學戒而能解脫之事。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種學。那三種呢？所謂上戒學、上威儀學、上波羅提木叉學是。」 那時，世尊即說偈而說： 學者學戒時  直道隨順行  專審勤方便  善自護其身 得初漏盡智  次究竟無知  得無知解脫  知見悉已度 成不動解脫  諸有結滅盡  彼諸根具足  諸根寂靜樂 持此後邊身  摧伏眾魔怨 （修學的人，學習戒律的時候，如能隨順於直道而行，能專一精神去審查，去方便努力，自己善於守護其身的話，就能得證最初的漏盡之智。） （其次則能究竟過去的那些無知，而得到無知的解脫，知見均予以 度脫，而成就不動的解脫，而滅盡諸有漏。） （這位修學的人，他的諸根都已具足，諸根都已寂靜而得真正的快樂。而持此最後邊之身，能摧伏所有的魔怨！） 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二五、學經：本經敘述由於比丘之學戒、修慧、淨意，就能具足三學。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「學習戒律的話，就能得到很多的福利，而能住於增上之智慧，能解脫堅固，意念（定）能得增上。假若比丘學習戒律而得福利，而得智慧增上，而能解脫堅固，意念得到增上後，就能使三學滿足！那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。」 那時，世尊即說偈而說： 學戒隨福利  專思三昧禪  智慧為最上  現生之最後 牟尼持後邊  降魔度彼岸 （學習戒律的話，福利就會隨之而來。專一精神的集思就能得三昧之禪定。證得智慧，為最上，在於現在的此生就是最後之生身，牟尼寂靜，乃持此最後之邊身，而能降伏魔怨，而度過涅盤的彼岸。） 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二六、學經：本經敘述由於學戒，而得種種的大福利。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「諸比丘們鎮！甚麼叫做學習戒律的話，福利就能隨著而來呢？所謂大師為諸聲聞們制定戒律，乃是為了所謂攝持僧團，極為攝持僧團，使不信的人，能夠生起正信，有正信的人，能夠增長其信心，調伏惡人，令有慚愧的人，能得安樂而住，在現法當中，能夠防護有漏，在於未來當中，能夠得正對治，（未生者令不生），使梵行能得久住。如是，大師已為聲聞們制戒，所謂攝僧，…乃至梵行久住。像如是的如是而學戒的人，就應行堅固戒、恆戒、常行戒、受持學戒。這名叫做比丘戒之福利。 甚麼叫做智慧為上呢？所謂大師為諸聲聞們說法，乃由於大悲哀愍，而以義饒益，或者是安慰，或者是安樂，或者是安慰安樂。像如是這般的，大師乃為了諸聲聞說法，而由於大悲哀愍，而以義饒益，而安慰安樂。如是這般的，對於彼彼法（種種法）在於彼彼之處（到處），都以智慧而觀察。這名叫做比丘之智慧為上。 甚麼叫做解脫堅固呢？所謂大師，為諸聲聞說法，是由於大悲哀愍，以義饒益，而安慰安樂。如是這般的，說彼彼（種種）之法，如是如是的於彼處得到解脫安樂（到處得安樂）。這名叫做比丘之堅固解脫。 甚麼叫做比丘之念增上呢？如未滿足戒身的人，則應專心繫念而安 住。未觀察的人，即應於彼彼（各處），以智慧繫念而安住。已觀察的人，即於彼彼處，重於繫念而安住。未曾觸及法的人，即於彼彼之處，安住於解脫之念。已觸法的人，即於彼彼處，安住於解脫之念。這叫做比丘之正念之增上。」 那時，世尊即說偈而說： 學戒隨福利  專思三昧禪  智慧為最上  現生最後邊 牟尼持後邊  降魔度彼岸 （學習戒律的話，即福利會隨之而來。專一精神而思，即會為三昧之禪定。能啟發智慧，就是最上的。這樣，即現在的此生，就是最後邊之身。牟尼寂靜，能持這最後邊之身，而降伏眾魔，而度過涅築的彼岸。） 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 屍婆迦修多羅（雜阿合卷三十五，九七六、九七七有二經，前經和此同），在後面，佛陀當會說。 像如是的阿難陀比丘，以及異比丘所問、佛問諸比丘等三經，也如上之說。 八二七、耕磨經：本經敘述比丘善學三學，隨其時節，如同田夫隨時善耕那樣。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如耕田的農夫，其作田有三種， 而隨時善作一樣。那三種呢？所謂那位農夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種是。那位農夫隨時耕磨、溉灌、下種後，並不作如此之念：『欲使其今天就能生長，今天就能得果實，今天就能成熟。或者是明天，或者是後天。』 諸比丘們！雖然那位長者（指農夫），既耕田，溉灌、下種了後，並不作此念：『今天就能生長，就有果實，就會成熟，或者是明天，或者是後天』，但是那些種子既入地中，則自會隨時生長，自會有果實與成熟。像如是的，一位比丘，對於此三學，隨時善學，所謂善戒學、善意學、善慧學後，並不作此念：『欲令我，在於今天得到不起諸漏，心善解脫。或者是明天，或者是後天。』雖然不作此念，但是自然會有神力，能令今天，或者明天，或者後天，會不起諸漏，會心善解脫。他已經隨時增上戒學，增上意學，增上慧學後，就能隨著那時節，自得不起諾漏，而心善解脫。 喻如，比丘們！伏雜生卵後，或者十天，或者十二天，隨時消息（照拂），隨時冷暖愛護。那隻伏雞也不會作此念：『我在於今天，或者明天，或者後天，當用口去啄牠，或者用爪去刮牠，使其雛雞能夠安隱得生，然而伏雜乃善伏其子，隨時愛護，其子自然會安隱得生。像如是的，比丘善學三學，隨其時節的話，就會自得不起諸漏，心善解脫。」 佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！ 八二八、驢經：本經敘述如比丘不修學三學時，就不能叫做比丘，如驢之異於牛。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如驢馬，隨著牛群而行，而作此念：『我作牛聲。然而牠的外形並不似牛，色彩也不像牛，所出之聲，也不似牛。只隨著大牛群，就說自己是牛，而欲依牛鳴，但是其去牛也，實為遠矣。像如是的，有一愚痴的男子，違律犯戒，而隨逐於大眾，而說：『我是比丘，我是比丘。』而不學習勝欲－增上戒學、增上意學、增上慧學，而隨逐於大眾，而自言：『我是比丘，我是比丘。』其實，他之去比丘，實在太遠的啊！」 那時，世尊即說偈說： 同蹄無角獸  四足具聲口  隨逐大群牛  常以為等侶 形亦非牛類  不能作牛聲  如是愚痴人  不隨繫心念 於善逝教誡  無欲勤方便  懈怠心輕慢  不獲無上道 如驢在群牛  去牛常自遠  彼雖隨大眾  內行常自乖 （同樣的有腳蹄，而沒有角的獸類，也俱有聲與口。而隨逐於大牛群，常以牠們為伴侶。然而看牠的外形，也不像牛類，也不能作出牛鳴之聲。像如是的愚痴的人，不能隨著而系其心念在於善逝〔佛陀〕的教誡里，不欲精勤方便，而懈怠，而心輕慢，則不能獲得無上之道）。 （喻如驢馬之在於牛群里，離去於牛，常為自遠的了。他雖然隨著大眾，但是其內行，乃常於自乖違的哩！） 佛說此經後，諸比丘們口聽佛所說，歡喜奉行！ 八二九、跋耆子經：本經敘述如果隨時學習三學的話，不久當得盡諸漏。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於跋耆的聚落，尊者跋耆子有時也侍在於佛陀的左右（也住在那個地方之義，不一定為左右之侍者）。 這時，尊者跋耆子，往詣佛所，稽首佛足，退在於一邊。白佛而說：「世尊！佛陀說過二百五十戒，使族姓子（仕紳）隨次每半月，來聽說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲去學習。然而現在，世尊！我實在不堪能隨學而學。」 佛陀告訴跋耆子說：「你堪能隨時學習三學與否呢？」跋耆子白佛說 ：「堪能的，世尊！」 佛陀告訴跋耆子說：「你應當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學。隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學後，不久當會得盡諸有漏，而無漏心解脫、慧解脫。在於現法當中，自知作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 那時，尊者跋耆子，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，而去。 那時，尊者跋耆子，受佛的教誡、教授後，就獨自在於一靜處，專精思惟，都如上說，…乃至心善解脫，而得阿羅漢果。 雜阿含經卷第二十九完