雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二十八
七四八、日出經：本經敘述由於有正見而起正志，乃至正定之八正道，而生解脫、解脫知見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如太陽將出的前相，就是所謂光明之相的初光。像如是的，比丘之正盡苦邊、究竟苦邊的前相，就是所謂正見。此正見，乃由之而能起正志、正語、正業、正命、正方便（正勤）、正念、正定（以上為八正道，詳解在於七八四、七八五經）。
由於生起正定而正受之故，聖弟子之心會正，而會解脫貪慾、瞋恚、愚痴。像如是的，其心善於解脫的聖弟子，就得正知正見，而所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四九、無明經：本經敘述如以無明為前相的話，就會生八邪道。若以明為前相時，則八聖道會生起。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果以無明為前相的話，則由此之故，會生諸惡不善之法。這時，會隨之而生無慚、無愧之心。無慚、無愧之心生起後，就會隨之而生邪見。邪見既生後，就起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
如果生起明為前相的話，就會生起諸善法。這時，慚愧之心也會隨之而生。慚愧生後，就會生正見，正見生起後，就會由之而生起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，會依次第而生起。正定起後，聖弟子就能得解脫貪慾、瞋恚、愚痴。像如是的聖弟子們，得正解脫後，就能得正知見。就是所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五○、無明經：本經敘述無明乃為諸惡不善法的根本，明為諸善法的根本。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，會生起諸惡不善法，這一切都是以無明為根本的。是無明之所集，無明之所生，無明之所起的。為甚麼呢？因為無明就是無知，也就是說，就是對於善，與不善
之法，都不能如實而知。對於有罪、無罪，下法、上法，染污、不染污，分別、不分別，緣起、非緣起，都不能如實而知。由於不如實而知之故，就會生起邪見。起邪見後，就會起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
如果諸善法之會生起，這一切均為是以明為根本的。是由於明之集，明之生，明之起的。所謂明，就是對於善，和不善之法，都能如實而知。對於有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起，都能如實而知。如實而知的話，就是正見。正見則能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起後，則這位聖弟子就能得正解脫貪、恚、痴。貪、恚、痴解脫後，這位聖弟子就能得正知正見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五一、起經：本經敘述若起邪道的話，就不喜樂正法。若起聖道的話，就會喜樂正法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果在家，或出家之人，生起邪事（邪道）的話，是我所不說的。為甚麼呢？因為如果在家，或出家人，起邪事的話，就不會喜樂正法。甚麼叫做邪事呢？所謂邪見，…乃至邪定是。如果在家，或出家之人，起正事（正道）的話，就是我
所讚嘆的。為甚麼呢？因為起正事的話，就會喜樂正法，善於正法。甚麼叫做正事呢？所謂正見，…乃至正定是。」
那時，世尊即說偈頌而說：
在家及出家 而起邪事者 彼則終不樂 無上之正法
在家及出家 而起正事者 彼則常心樂 無上之正法
（在家的人，以及出家之人，假如起邪事的話，他就終究不會喜樂無上的正法。）
（如果在家，以及出家之人，發起正事的話，他的心裡就會恆常的喜樂無上的正法。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五二、迦摩經：本經敘述如果修習八正道的話，就能斷除五欲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，迦摩比丘曾詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！所謂欲者，甚麼叫做欲呢？」
佛陀告訴迦摩說：「欲，就是所謂五種欲的功德（性能）。那五種呢？所謂以眼識而對於明色時，生起可愛、可意、可念，而長養欲樂。像如是的以耳識、鼻識、舌識、身識等，而對於觸時（耳對聲等都略），生起可愛、可意、可念，而長養欲樂，就名叫做歇。然而那些境，並不自會起愛欲，而對於那些塵境起貪著的，就名叫做欲。」
這時，世尊即說偈而說：
世間雜五色 彼非為愛欲 貪慾覺想者 是則士夫欲
眾色常住世 行者斷心欲
（世間的雜五色境〔色聲香味觸等境，以色境為代表〕，這些並不是自會起愛欲。會起貪慾的覺想，才叫做士夫們的愛欲。眾色相都常住在於世間裡迷惑人，行者應該要斷除內心的貪慾！）
迦摩比丘白佛說：「世尊！寧有（是否有）一種道，一條跡，可以斷除此愛欲與否呢？」
佛陀告訴該比丘說：「有八正道，能斷除愛欲。所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正定是。」
佛說此經後，迦摩比丘聽佛所說，歡喜奉行！
七五三、阿梨瑟咤經：本經敘述甘露法就是涅藥界的異名。由於八正道可得。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，名叫阿梨瑟咤，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而仰白佛陀說：「世尊！所謂甘露者，到底甚麼叫做甘露呢？」
佛陀告訴阿梨瑟咤說：「所謂甘露，乃是界之名之說（涅槃界之異名）。然而我乃為了有漏滅盡之人，現說這個名。」
阿梨瑟咤比丘仰白佛說：「世尊！到底是否有一種道，有一條跡，將其修習，多多的修習後，能得甘露法與否呢？」
佛陀告訴該比丘說：「有的！所謂八聖道分。也就是正見，…乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七五四、舍利弗經：本經敘述八正道當中，前七正道乃為最後之正定之基業。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！所謂賢聖的等三昧、根本、眾具。到底甚麼為賢聖的等三昧、根本、眾具呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「所謂七正道分為之賢聖的等三昧，為之賢聖的根本，為之賢聖的眾具。那七種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。舍利弗啊！以此七道分為基業後，就能得其心於專一，因此而名叫做賢聖的等三昧、根本、眾具。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五五、七五六、七五七、比丘經：三經均略舉有此經如上說耳。
像如上面所說之三經（七五二、七五三、七五四）那樣，也像如是
的，佛陀垂問諸比丘們之三經，也像如是之說。
七五八、畏經：世間所說三種母子無怖畏，實為母子有怖畏。真正母子無怖畏是老畏、病畏、死畏。八正道能斷之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂沒有母子之怖畏，有母子之怖畏，乃為愚痴無聞的凡夫所說的。實在不能知道沒有母子之怖畏，有母子之怖畏的。
諸比丘們！有三種沒有母子之怖畏，為愚痴無聞的凡夫所說的。那三種呢？諸比丘們！有時刀兵的凶亂之突起，而殘害國土，就隨其流而波迸。那個時候，會致母子分離失散，子失其母，母失其子，這名叫做第一之無母子之怖畏，為愚痴無聞的凡夫所說的（世間通常所說的）。
又次，比丘們！有時候大火忽起，而焚燒城邑聚落。人民都競相馳走，母與子也因之而相失。這名叫做第二之無母子的怖畏，是愚痴無聞的凡夫所說的（通常所談的）。
又次，比丘們！有時山中降下大雨，洪水流出，將聚落漂沒，使人民馳走，母子因之而相失。這名叫做第三之無母子之怖畏。是愚痴無聞的凡夫所說的（通常之談說）。
然而這些怖畏，乃是有母子之怖畏，而愚痴無聞的凡夫說名為沒有母與子時的怖畏耳。如有時刀兵凶亂之突起，而殘害國土，就隨著其
流而波迸，致為母子相失。然而有時，那些母子，卻會相見。這名叫做第一有母子之怖畏，而愚痴無聞的凡夫，說名為無母子之怖畏耳。
又次，大火之忽起，而焚燒城邑聚落，使人民馳走，母子因之而相失。然而或者又會相見，就名叫做第二之有母子之怖畏，而愚痴無聞的凡夫，說名為無母子之怖畏耳。
又次，大雨降下在山中，洪水因之而流出，而將聚落漂沒，使人們馳走，致有母子之相失。然而或者會尋到而相見，就名叫做第三有母子之怖畏，惟愚痴無聞的凡夫，說名為無母子的怖畏耳。
比丘們！有三種，沒有母子之怖畏，是我自覺而成就三菩提之後所記說的。那三種呢？如果，比丘們！孩子假若已老年時，也沒有一位做人之母的能說如下之語：『孩子啊！你不可以老啊！我當會代替你衰老啊！』其老母老衰之時，也沒有一位孩子能向其母親稟啟而說：『母親啊！我不會使您衰老的！我當會代替您為老的！』這名叫做第一無母子之怖畏。是我自覺，而成就三菩提之後，所記說的。
又次，比丘們！有時孩子有疾病，為人母親的，也不能這樣說：『孩子啊！我會使你沒有疾病，我當會代替你疾病！』母親有病之時，為人孩子的也不能說：『母親啊！您不可以有病，我當會代替母親您疾病！』這名叫做第二之無母子之怖畏，是我自覺而成就三菩提後，之所記說的。
又次，孩子如果死了之時，也沒有母親可以說這種話：『孩子啊！我會使你不死的，我今會代替你死啊！』母親若死亡之時，也沒有一位孩子能夠說這種話的：『母親啊！我會使您不死的，我當會代替母親您死啊！』這就名叫第三種沒有母子的怖畏，是我自覺而成就三菩提之後，所記說的。」
諸比丘們白佛說：「是否有一個道，有一行跡，令人修習，多多的
修習後，能夠斷滅前面所說的三種有母子之怖畏，以及斷除後面所說的無母子之怖畏呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「有個道，有個跡，能夠斷除那三種怖畏的。是那一種道，那一種跡，使人修習，多多的修習後，就能斷除前述之三種有母子之怖畏，和斷除後述之三種無母子之怖畏呢？所謂八聖道分，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正定是。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五九、受經：有苦受、樂受、不苦不樂受等三受，是生無常、有為之心之緣。斷此道，就是八正道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種受，是生無常、有為之心之緣。那三種呢？所謂樂受、苦受、不苦不樂受是。」
諸比丘們白佛說：「世尊！有那一種道，那一種跡，可以修習，多多的修習後，就能斷除此三受與否呢？」
佛陀告訴比丘們說：「有一種道，有一種行跡，如果將它修習，多多的修習的話，就能斷除此三受的。那一種道，那一種跡，可以修習，多多的修習後，就能斷除此三受呢？」佛陀繼續對諸比丘們說：「所謂八聖道。也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六○、三法經：世間有老病死故，佛才出現於世而說法。有八聖道，為斷除老病死之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種法，不可以喜、不可以愛、不可以念。那三種呢？所謂老、病、死是。此三法為不可以喜，不可以愛，不可以念。世間如果沒有此三法不可以喜，不可以愛，不可以念之法的話，就沒有如來、應、等正覺之出現於世間。世間也不知有如來之說法、教誡、教授等事。由於世間有此三種不可以喜，不可以愛，不可以念之故，如來、應、等正覺才會出現於世間，世間才會知道有如來之說法、教誡、教授等事。」
諸比丘們白佛說：「有那一種道，那一種跡，可以斷除此三法－不可以喜、不可以愛、不可以念之三法嗎？」
佛陀告訴比丘們說：「有一種道，有一種跡，如果將它修習，多多的修習的話，就能斷此三法－不可以喜、不可以愛、不可以念之三法。是那一種道，那一種跡，若修習，多多的修習後，就能斷除此三法－不可以喜、不可以愛、不可以念之三法呢？所謂八聖道，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六一、學經：本經敘述有學之八聖道，名叫有學，無學之八聖道之成就，為之無學。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將說有學，以及無學。你們要諦聽！聽後要善思念之。甚麼叫做學呢？所謂學，就是欲學正見之成就。學，就是欲學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之成就。就名為之有學（有學就是學習途中之人，所謂預流果、一來果、不還果之聖者）
甚麼叫做無學呢？所謂無學就是正見成就，無學就是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之成就，就名叫做無學。」（修學已完成之聖者。也就是煩惱已盡，所學之學，都已學畢，是指阿羅漢果）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像有學、無學之經那樣，像如是的，那大士經也是如是之說。
七六二、漏盡經：本經敘述聖漏盡就是無學，是成就八聖道者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將說聖漏盡。甚麼叫做聖漏盡呢？所謂已經無學，而正見成就，－乃至已無學，而正定成就，就名叫做聖漏盡。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六三、八聖道分經：本經敘述有八聖道分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說八種聖道分。那八種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六四、修經：由於修習八聖道，而依於遠離，依於無欲，依於滅，依於舍，而向於舍－涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說修習八聖道。你們要諦聽！聽後要善思念！甚麼叫做修習八聖道呢？如比丘修習正見時，就
能依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定的話，就能依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃），就名叫做修習八聖道。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六五、修經：本經敘述過去修習八聖道，未來也應修八聖道，八聖道為永遠的正道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說過去已經修習過八聖道，未來世也當修習八聖道。」
乃至諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
七六六、清淨經：本經敘述八聖道清淨鮮白的利益。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，正見清淨鮮白的話，就不會有諸過患，而能離開諸煩惱。由於修正見之故，未起之智能生
起。唯除佛陀所調伏者外（除佛出世以外之時）。乃至正定，也像如是之說。如果正見清淨鮮白的話，就不會有諸過患，而能離開煩惱，未起的能起，乃至正定，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如除了佛陀所調伏那樣，除了善逝所調伏，也像如是之說。
七六七、聚經：本經敘述不善聚就是五蓋，善聚就是八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「說不善之聚，就是所謂五蓋，這才是正說。為甚麼呢？因為純一不善之聚，就是所謂五蓋之故。那五蓋呢？所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是也。說善法之聚，就是所謂八聖道，才名叫做正說。為甚麼呢？因為純一滿淨的善聚，就是所謂八聖道之故。那八種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六八、半經：本經敘述全梵行乃為善智識之所引導的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於王舍城的山谷精舍（王舍城的古城）。
那時，尊者阿難，獨自在於一靜處，曾作如是之念：「半梵行的人，就是所謂善知識、善伴黨、善隨從。」（善知識為修梵行者不可缺的。半梵行之人就是說其一半為善知識之力）。
乃至佛陀告訴阿難說：「純一滿淨，而具足梵行的人，才是所謂善知識。為甚麼呢？因為我為善知識之故，使諸眾生們修習正見，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃），－乃至修正定，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
七六九、婆羅門經：本經敘述在佛的正法與律當中，八正道能調伏煩惱之軍。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者阿難，在於早晨，著衣持缽，進入舍衛城去乞食。
這時，有一位名叫生聞的婆羅門，騎乘著白馬車，有眾多的年輕人翼從他。所乘的為白馬、白車、白鞋（控制馬所用的皮帶）、白鞭，頭戴白帽，白傘蓋，手執白拂（拂塵），穿著白的衣服，掛著白的瓔珞，以白香塗身，翼從們，也都是白的。他們出舍衛城，欲至林中去教授、讀誦。眾人看到時，都齊聲讚嘆而說：「善乘哉！善乘哉！所謂婆羅門乘哉！」（婆羅門譯為淨裔，也譯為梵。能升上梵天之法，為之梵行、梵乘）。
那時，阿難尊者看見婆羅門的眷屬們，其眾具的一切，均為是白的。他看後，就進入城內去乞食。還精舍後，舉放衣缽，洗足等事作完後，即往詣佛所，到後稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我今天的早晨，著衣持缽，欲進入舍衛城去乞食時，曾看見生聞婆羅門，乘騎白馬車，他的眷屬和眾具，均為是白色的。而看到的眾人都齊唱說：『善乘哉！善乘哉！所謂婆羅門乘哉！』您的意見如何呢？世尊！這對於正法與律來說，是為世人之乘呢？或者為是婆羅門之乘呢？」（梵乘呢？）
佛陀告訴阿難說：「這是世人之乘，並不是我的正法與律之婆羅門乘（梵乘）。阿難！我的正法與律之乘、天乘、婆羅門乘（梵乘）、大乘，乃能調伏煩惱軍的！你要諦聽！聽後要善思念！當會為你解說。阿難！甚麼叫做正法與律之乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍呢？所謂八正道，也就是正見，乃至正定。阿難！這名叫做正法與律之乘、天乘、梵乘（清淨涅樂之乘）、大乘，能調伏煩惱軍者！」
那時，世尊，即說偈而說：
信戒為法軛 慚愧為長縻 正念善護持 以為善御者
舍三昧為轅 智慧精進輪 無著忍辱鎧 安隱如法行
直進不退還 示之無憂處 智士乘戰車 摧伏無智怨
（以信與戒為之法軛，以慚愧為之長縻，而以正念善於護持的話，就是叫做善御的人。）
（以舍與三昧為之轅，以智慧精進為之輪，而以無著為之忍辱鎧的話，就能安隱而能如法而行。）
（這樣的直進而不退還，示現那沒有憂惱之處，有智慧的人乘著此戰車，而摧伏沒有智慧的怨敵！）
七七○、邪經：八種邪道會作非義，不饒益之苦，應遠離。八正道能以義饒益，而常得安樂，故應修學。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應該要離開邪見，應該要斷除邪見。如果邪見不可能斷滅的話，我即終究不會教人應該要離斷邪見。由於邪見可以斷除之故，我才會教諸比丘們應該要斷離邪見。如果不離邪見的話，邪見當會以為非義，而作為不饒益之苦，因此之故，我說當離邪見。像如是的，對於邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，也如是之說。
諸比丘們！斷離邪見後，當修正見。如果不能得修正見的話，我就終究不會教人修習正見。由於可以得修正見之故，我才教諸比丘們應當修習正見。假若不修正見的話，當會為非義，而作為不饒益之苦的。由於不修正見，而作為非義不饒益之苦之故，是故，我說當修正見。因為能以義饒益，而常得安樂。因此之故，比丘們！應當修習正見。像如是的，對於正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七一、彼岸經：本經敘述八邪道不是彼岸，正見等的八聖道為彼
岸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞。問訊慰勞後，就退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！所謂不是彼岸，以及彼岸。瞿曇！甚麼叫做不是彼岸？甚麼叫做彼岸呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「如果為邪見，那就不是彼岸。假如為正見的話，那就是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，就不是彼岸。正見為之彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是彼岸。」
那時，世尊即說偈而說：
希有諸人民 能度於彼岸 一切諸世間 徘徊游此岸
於此正法律 能善隨順者 斯等能度彼 生死難度岸
（非常希有的人們，能夠渡過彼岸的。一切的諸世間的眾生們，都徘徊而游於此岸的為多。）
（如果對於此正法與律，能夠善於隨順的話，則這些人，定能渡過生死輪迴難以渡過的彼岸。）
這時，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，而從座起而去。
七七二、七七三、七七四、彼岸經：此三經帷列名耳。
像如是的，一位比丘請問阿難，請問佛陀，請問諸比丘，等，此三經，也是如上所說的。
七七五、正不正思惟經：如不正思惟，就會生一切不善法，會使其增長，而生八邪道。及之，則不生八邪，也不會增長。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法當中，我並不看見過有一法能使未生的惡不善之法能生，已生的則重生，而令其增廣，如所說的不正思惟（不正思惟為最壞無比之義）。諸比丘們！不正思惟者，未起的邪見，會使其生起，已起的會重生，而會令其增廣。像如是的，邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，也像如是之說。
諸位比丘們！在於內法當中，我從來不曾看見過有一法能使未生的惡不善之法不生，已生的惡不善之法，能使其消滅，如所說的正思惟那樣（正思惟為最好之義）。諸比丘們！正思惟者，未生的邪見，能使其不生，已生的邪見，能使其消滅。如邪見那樣，那些邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七六、正不正思惟經：本經敘述之義，乃和前經同。只經中的文
字有些變動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法中，我從來並不看見過有一法能使未生的善法，能令其不生，已生的善法使其退滅，如所說的不正思惟者那樣（不正思惟為最壞之義）。諸比丘們！不正思惟者，未生的正見，會令其不生，已生的正見，會令其退滅。像如是的，未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，使其不生，已生的使其退滅。
諸比丘們！在於內法中，我並不看見有一法，能使未生的善法，使其生起，已生的善法能重生而使其增廣，如所說的正思惟那樣（正思惟最好）。諸比丘們！正思惟者，未生的正見能令其生起，已生的正見能使其重生而增廣。像如是的未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令其生起，已生的使其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七七、正不正思惟經：本經敘述之義，也和前經同。也是文字的構造上有所變動耳。」
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法當中，我並不看見有一法，能使未生惡不善之法能生起，已生的惡不善之法，能使其重生而增廣。未生的善法，令其不生，已生的令其退滅，所謂不正思惟是。諸比丘們！不正思惟者，未生的邪見能使其生起，已生的能使其重生而增廣，未生的正見，令其不生，已生的令其退滅。像如是的，那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定能使其生起，已生的能使其重生而增廣，未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令其不生，已生的，令其退滅。
諸比丘們！我在於內法中，並不看見有一法，能使未生的惡不善之法，令其不生，已生的惡不善之法，令其消滅，未生的善法，令其生起，已生的善法，令其重生而增廣，如所說的正思惟是。諸比丘們！正思惟者，能使未生的邪見不生，已生的邪見令其消滅，未生的正見令其生起，已生的正見，能使其重生而增廣。像如是的，那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，能使其不生，已生的能令其消滅：那些未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，能使其生起，已生的能使其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七八、善惡知識經：惡友會使不善法生起，而增益八邪道。善友能使其不生惡法，能消滅八邪道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於外法當中，我並不看見有一法能使未生的惡不善之法能生起，已生的惡不善之法，能使其重生而增廣，如所說的惡知識、惡伴黨、惡隨從是。諸比丘們！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能使未生的邪見生起，已生的邪見能使其重生而增廣。像如是的，未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，能使其生起，已生的能令其重生而增廣。
諸比丘們！在於外法當中，我並不看見有一法能使未生的惡不善之法不生起，已生的惡不善法，能令其消滅，如所說的善知識、善伴黨、善隨從是。諸比丘們！善知識、善伴黨、善隨從者，乃能使未生的邪見不生起，已生的邪見能令其消滅：那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其不生，已生的令其消滅。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七九、善知識經：本經敘述善友能使善法增廣，能使八正道重生而增廣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於外法當中，我並不看見有一法能使未生的善法令其生起，已生的善法能令其重生而增廣，如所謂的善知識、善伴黨、善隨從是。諸比丘們！善知識、善伴黨、善隨從者，能使未生的正見生起，已生的正見能使其重生而增廣。像如是的，那些未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，能
令其生起，已生起的能令其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八○、善惡知識經：本經敘述和七七八經同，只為文字的構造上有些不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於外法當中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法，令其生起，已生的惡不善法令其重生而增廣，未生的善法令其不生，已生的善法令其消滅，如所謂的惡知識、惡伴黨、惡隨從者是。諸比丘們！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能使未生的邪見，令其生起，已生的邪見，能令其重生而增廣，未生的正見不生，已生的正見令其退滅。像如是的未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其生起，已生的能令其重生而增廣：未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令其不生，已生的則會令其退滅。
諸比丘們！在於外法當中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法，能令其不生，已生的惡不善之法，能令其消滅，未生的善法能令其生，已生的善法能令其重生而增廣，如所謂的善知識、善伴黨、善隨從是。諸比丘們！善知識、善伴黨、善隨從者，能使未生的邪見不生起，已生的邪見能令其消滅，未生的正見能令其生起，已生的正見能令其重生而增廣。像如是的，那些未生的邪志、邪語、邪業、邪
命、邪方便、邪念、邪定，令其不生，已生的令其消滅。那些未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令生起，已生起的令其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八一、正不正思經：和七七五經同。如不正思惟，就會令生不善法與八邪道。反之，則生善法與八正道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法，能生起，已生的能使其重生增廣，未生的善法不生，已生的令其退滅，如所謂的不正思惟是。諸比丘們！不正思惟者，能使未生的邪見生起，已生的邪見令其重生而增廣，未生的正見不生，已生的正見，會令其退滅。
諸比丘們，在於內法當中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法不生起，已生的惡不善法，令其消滅，未生的善法令其生起，已生的善法令其重生而增廣，如所謂的正思惟是。諸比丘們！正思惟者，能令未生的邪見不生，已生的令其消滅，未生的正見令其生起，已生的令其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如說邪見、正見那樣，像如是的邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定等七
經，也如上之說。
如內法之八經那經，像如是的外法八經，也如是之說。
七八二、非法是法經：本經敘述邪見乃至邪定，就是非法。正見乃至正定，為之是法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有非法，有是法。你們要諦聽！聽後要思念之！當會為你們說。甚麼為之非法，為之是法呢？所謂邪見就是非法，正見為之是法。…乃至邪定為非法，正定為之是法。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如非法、是法之經那樣，像如是的，那些非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一多之經，均如上說。
七八三、斷貪經：本經敘述在佛教中出家的，是為斷三毒故，而修習八聖道，則可斷三毒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於拘睒彌的瞿師羅園。那時，尊者阿難，也在那個地方。
有一位婆羅門，來詣尊者阿難之處，和阿難尊者共相問訊慰勞。問訊慰勞後，就退坐在一邊。他白阿難尊者說：「我欲有所問你，你是否有閒暇為我記說嗎？」
阿難回答說：「隨你所問，我所知的都會回答你。」
婆羅門問而說：「尊者阿難！你為甚麼緣故，會在於沙門瞿曇之所去出家修梵行呢？」
阿難回答說：「婆羅門！我乃為斷之故。」
又問：「斷甚麼呢？」
回答說：「為貪慾之斷，瞋恚、愚痴之斷之故。」
又問：「阿難！是否有一種道與跡，能斷除貪慾、瞋恚、愚痴的嗎？
阿難回答說：「有的：所謂八聖道－正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
婆羅門說：「阿難！賢哉之道！賢哉之跡！如修習，而多多的修習的話，就能斷除這些貪慾、瞋恚、愚痴。」
尊者阿難說此法時，那位婆羅門，聽其所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
如斷貪、恚、痴之經那樣，像如是的調伏貪、恚、痴，以及得涅槃，和厭離，以及不趣涅槃，暨沙門義、婆羅門義、解脫、苦斷、究竟苦邊、正盡苦等，一一之經，均如上說。
七八四、邪正經：本經敘述邪見乃至邪定為邪，正見乃至正定為正，而詳說八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有邪的，也有正的。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們講說。甚麼為邪的呢？所謂邪見，…乃至邪定是。甚麼為正的呢？所謂正見，……乃至正定是。
甚麼為之正見呢？所謂有施、有說、有齋，有善行，有惡行，也有善惡行的果報。有此世，也有他世。有父母、有眾生之生，有阿羅漢之善到、善向，有此世、他世，自知作證，而具足而住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
甚麼為之正志呢？所謂出要之志，無恚之志，不害之志是。甚麼為之正語呢？所謂離開妄語，離開兩舌，離開惡口，離開綺語是。甚麼為之正業呢？所謂離開殺、盜、媱是。甚麼為之正命呢？所謂如法而求衣服、飲食、臥具、湯藥，並不是不如法而求的。甚麼為之正方便呢？所謂精進、方便而欲出離，勤競而堪能常行不退是。甚麼為之正念呢？所謂隨順於念。念而不妄、不虛是。甚麼為之正定呢？所謂住心於不亂、堅固而攝持，寂止於三昧而一心是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八五、廣說八聖道經：本經敘述世俗的八聖道乃轉向於善趣，出世間之八聖道乃轉向於盡苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼為之正見呢？所謂正見有二種。有一種正見就是：世俗的，是有漏、有執取的，乃轉向於善趣的。還有一種正見就是聖，就是出世間的，是無漏的，無執取的，是正盡苦，而轉向於苦的邊際的。
甚麼叫做正見為有漏、有取，而向於善趣呢？如他看見有布施、有善說…乃至知道世間有阿羅漢，不免再受後有之身，就名叫做世間的正見，是世俗的，是有漏、有取，而轉向於善趣的（世俗的正見。知見有布施，有善說，乃至有阿羅漢）。
甚麼叫做正見是聖，是出世間，是無漏，不執取，正盡苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟（正思惟一切為苦）。集、滅、道等，也同樣的以道為道而思惟，相應於無漏的思惟（思惟集、滅、道，以道則相應於無漏之思惟）。於法選擇，分別而推求，覺知黠慧，開覺觀察，就名叫做正見是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦的邊際（出世間的正見，思惟四聖諦，而解脫苦惱）。
甚麼叫做正志呢？所謂正志有二種。有一種正志為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣。有一種正志是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊。甚麼叫做正志是世俗的，是有漏的，是有執取的，而向於善趣的呢？所謂正志，為出要之覺、無恚之覺、不害之覺，就名叫做正志為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的（世俗的正志。為出要、無恚、不害等覺）。
甚麼叫做正志是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟，以集、滅、道等，而
以道為道而思惟，而相應於無漏思惟，而以心法分別，自決而意解，計數而立志，就名叫做正志是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊的。（出世間的正志。思惟四聖諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼叫做正語呢？正語有二種。有一種正語就是世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的。有一種正語是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊。甚麼叫做正語為世俗的，為有漏的，為有執取的，而向於善趣呢？所謂正語，乃離開妄語、兩舌、惡口、綺語，這名叫做正語為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的（世俗的正語，為離妄語、兩舌、惡口、綺語）。
甚麼為之正語是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊的呢？所謂聖弟子，乃以苦為苦而思惟，集、滅、道等也同樣的，如以道為道而思惟，除卻邪命之貪之口之四惡行，以及諸餘的口惡行。離開這些，而無漏，而遠離，不樂著而固守，攝持而不犯，不度時節，不越限防，就名叫做正語是聖，是出世間，是無漏、不取、正盡於苦，而轉向於苦邊（出世間的正語，思惟四諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼為之正業呢？正業有二種。有一種正業就是世俗的，有漏的，有取著的，而向於善趣的。有一種正業就是聖的，是出世間的，是無漏，不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼為之正業是世俗的，是有漏的，是有取著的，而轉向於善趣的呢？所謂離開殺、盜、媱，就名叫做正業就是世俗的，有漏的，有取著的，而轉向於善趣的（世俗的正業，離開殺、盜、媱）。
甚麼叫做正業就是聖，就是無漏，不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道
為道而思惟，除卻邪命之貪身的三惡行，以及諸餘的身之惡行之數，而無漏，而心不樂著而固守，執持而不犯，不度時節，不越限防，就名叫做正業是聖，是出世間，是無漏，是不取，是正盡於苦，而轉向於苦邊的（出世間的正業，思惟四諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼為之正命呢？正命有二種。有一種正命就是世俗的，是有漏的，是有執取，而轉向於善趣的。有一種正命就是聖，就是出世間，無漏、不取、正盡苦，而轉向於苦邊的。甚麼叫做正命是世俗，是有漏、有取，而轉向於善趣的呢？所謂如法而求衣食、臥具，以及隨病之需的湯藥，並不是不如法去求取的，就名叫做正命就是世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的（世間的正命，如法而求衣、食、臥具、湯藥）。
甚麼叫做正命是聖，是出世間、無漏、不取、正盡苦、而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，對於諸邪命沒有漏，不樂著而固守，執持而不犯，不越時節，不度限防，就名叫做正命是聖，是出世間，是無漏、不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊（出世間的正命，思惟四諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼為之正方便呢？正方便有二種。有一種正方便就是世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的。有一種正方便就是聖的，出世間的，是無漏、不取、正盡苦，而轉向於苦邊。甚麼為之正方便就是世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的呢？所謂精進、方便，而欲超出，堅固而建立，堪能於造作精進，以心法而攝受，而常不休息，就名叫做正方便為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的（世俗的正方便，精進為方便）。
甚麼為之正方便是聖，是出世間，是無漏，是不取著，正盡於苦，
而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏憶念相應，以心法而欲精進、方便，而勤踴超出，而建立堅固，堪能造作精進，以心法攝受而常不休息，就名叫做正方便是聖，是出世間，是無漏、不取、正盡於苦，而轉向於苦邊（出世間的正方便，思惟四諦，相應於無漏之思惟）。
甚麼為之正念呢？正念有二種。有一種正念為世俗的，有漏的，有取的，而轉向於善趣的。有一種正念是聖的，是出世間的，是無漏、不取，正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼為之正念是世俗的，有漏的，有執取的，轉向於善趣的呢？如果念時，是隨於念，重於念，憶於念，而是不妄不虛的話，就是名叫正念為世俗的，有漏的，有執取的，而正向於善趣的（世俗的正念，隨於念，重視於念，憶念於念，要不妄不虛）。
甚麼為之正念是聖，是出世間，是無漏，是不取，是正盡於苦，而轉向於苦邊的呢？所謂聖弟子，乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏思惟相應，如念而隨於念，重於念，憶於念，都不妄、不虛的話，就名叫做正念是聖，是出世間，是無漏，是不取著，是正盡於苦，而轉向於苦邊的（出世間的正念，思惟四諦，相應於無漏的思准）。
甚麼為之正定呢？正定有二種。有一種正定為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的。有一種正定是聖的，是出世間的，是無漏、不取，正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼叫做正定是世俗的，是有漏，有執取，而轉向於善趣呢？如心住於不亂、不動，而攝受，而寂止於三昧一心的話，就名叫做正定是世俗的，有漏、有執取，而轉向於善趣的（世俗的正定。心不亂不動，住於三昧一心）。
甚麼為之正定是聖，是出世間，無漏、不取，是正盡於苦，而轉向
於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏思惟相應，以心法住於不亂、不散，攝受而寂止於三昧一心，就名叫做正定是聖，是出世間，無漏、不取，正盡於苦，而轉向於苦邊。」（出世間的正定。思惟四諦，相應於無漏的思惟，而不亂不動，乃至住於一心）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八六、向聖經：本經敘述心向於邪，就會違背於法，心向於八聖道，就不違背於法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，其心向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。假若向於正的話，其心就會樂於法，而不違背於法。甚麼叫做邪呢？所謂邪見…乃至邪定。甚麼叫做正呢？所謂正見：乃至正定。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八七、邪見正見經：如邪見，則身口意三業均會向於邪，會起邪志乃至邪定。反之，則三業均向於正，而起八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。假如向於正的話，就會樂於法，而不違背於法。甚麼為之向於邪就會違背於法，不喜樂於法呢？所謂邪見的人的話，其身業就會如其所見，口業也會如其所見。或者是思，或者是欲，或者是願，或者是所為，這些均會隨順的話，則會得一切不愛之果（令人不喜愛的惡果），不念、不可意之果（令人不會懷念，不適於心之果）。為甚麼呢？因為由於其見為惡的之故。所謂邪見是也。如果是邪見的話，就會起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向於邪，而違背於法，而不樂於法。
甚麼為之向於正的話，就會樂於法，不違背於法呢？所謂正見之人，或者其身業隨著其所見，或者口業，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是所為，均皆隨順的話，就會得可愛、可念、可意之果。為甚麼呢？因為其見為正之故，所謂正見是。正見者能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。這名叫做向於正的話，就會樂於法，就不違背於法。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八八、邪見正見經：本經敘述的內容和前經略同。唯裡面的文物有好多為前經所沒有，是其不同處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。假如向於正的話，就會樂於法，而不違背於法。
甚麼叫做向於邪就會違背於法，不樂於法呢？如果為邪見之人的話，則其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，那些均為隨順的話，則會得到一切不愛之果、不念、不可意之果（不適於心的惡果）。為甚麼呢？因為惡見就是所謂邪見之故。如果是邪見的話，就會起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。喻如將苦果種在於地中，而隨時溉灌的話，它就會得地味、水味、風味，而一切均為是苦的。為甚麼呢？因為由於種苦的種子之故。像如是的，那邪見之人，其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，那些均為隨順的話，他就會得一切不愛、不念、不可意之果的。為甚麼呢？因為惡見就是所謂邪見之故。邪見的話，就會起邪志，…乃至邪定，這名叫做向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。
甚麼為之向於正的話，就會樂於法，不違背於法呢？如正見之人，其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，都會隨順的話，他就會得一切可愛、可念、可意之果的。為甚麼呢？因為善見就是所謂正見。正見則能起正志…至正定。喻如甘蔗、稻、麥、蒲桃，種在地中後，隨時溉灌的話，它就會得其地味、水味、火味、風味，那一切味，均會為甜美的。為甚麼呢？因為由於其種子為甜的之故。像如是的正見之人，其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，均為隨順的話，那一切都得可愛、可念、可意之果的。為甚麼呢？因為善見就是所謂正見。正見的話，就能起正志…乃至正定，這
名叫做向於正的話，就會樂於法，就會不違背於法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
世間、出世間，也是像如是之說，都如上面之三經那樣。也都均說偈說：
鄙法不應近 放逸不應行 不應習邪見 增長於世間
假使有世間 正見增上者 雖復百千生 終不墮惡趣
（對於鄙法，則不應接近去親近。對於放逸，也不應去行。也不應該學習邪見，因為會因之而增長在於世間。）
（假如在於世間裡，有正見之增上的話，則雖然他又要轉生百千世，終究都不會墮於惡道的）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八九、生聞經：本經敘述正見有有漏、有取，以及無漏、不取。可參酌七八五經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他白佛而說：「瞿曇！所謂正見者，到底甚麼為之正見呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「正見有二種。有一種正見為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的。有一種正見，是聖，是出世間，是無漏、不取、正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼為之正見為世俗的，
有漏的，有執取的，而轉向於善趣的呢？所謂正見為有施、有說、有齋，…乃至自知不受後有。婆羅門！這名叫做正見為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的。
婆羅門！甚麼為之正見是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡於苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏的思惟相應，對於法選擇，而分別，而求覺，而以巧便黠慧去觀察，就名叫做正見是聖，是出世間，無漏、不取，正盡苦，而轉向於苦邊。」
佛說此經後，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
如正見之經那樣，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等，一一之經，也都如上之說。
七九○、邪正經：邪為三惡趣，邪道為邪見乃至邪定。正就是人、天、涅槃，正道為八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說「「有邪，以及邪道。有正，以及正道。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。那些為之邪呢？所謂地獄、畜生、餓鬼是。那些為之邪道呢？所謂邪見，…乃至邪定是。那些為之正呢？所謂人、天、涅槃是。那些為正道呢？所謂正見，…乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九一、邪正經：邪為三惡趣，邪道為十不善業道。正為人、天、涅槃。正道為十善業道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有邪，有邪道，有正，有正道。你們要諦聽！聽後要善思念之，當會為你們說。那些為之邪呢？所謂地獄、畜生、餓鬼是。甚麼為之邪道呢？所謂殺生、偷盜、邪媱、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是。甚麼為之正呢？所謂人、天、涅槃是。甚麼為之正道呢？所謂不殺、不盜、不邪媱、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九二、邪正經：本經敘述五逆罪是惡趣道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼為之惡趣道呢？所謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧（破壞和合的僧團），噁心出佛的身血是。」其餘都如上說（殺父、殺母、殺阿羅
漢、破僧、噁心出佛身血，為五逆罪，也叫做五無間罪。因死後會墜入無間地獄之故）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九三、順流逆流經：本經敘述八邪道會順生死之流，八正道則會逆生死之流。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有順流之道（順生死之流），也有逆流之道（逆生死之流，而得解脫）。你們要諦聽！聽後要善思念之，當會為你們解說。甚麼叫做順流之道呢？所謂邪見，…乃至邪定是。甚麼為之逆流之道呢？所謂正見，…乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如1.順流、逆流經那樣，像如是的，那些2.退道、勝道，3.下道、上道，以及此三經的道跡，也如上之說。
七九四、沙門及沙門法經：本經敘述八聖道為沙門法，成就八聖道為之沙門。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門，以及沙門之法。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定是。甚麼為之沙門呢？如果成就此法（八聖道）的話，就名叫做沙門。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九五、沙門法沙門義經：本經敘述八聖道為沙門所修之法。盡三毒為沙門的目的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門之法，以及沙門之義。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定是。甚麼叫做沙門之義呢？所謂貪慾永盡，瞋恚、愚痴永盡，一切煩惱永盡，就名叫做沙門義。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九六、沙門沙門果經：本經敘述八聖道為沙門所修之法。其果報為預流等之四果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門法，以及沙門果。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。甚麼為之沙門果呢？所謂須陀洹果（預流，初果）、斯陀含果（一來、二果）、阿那含果（不還，三果）、阿羅漢果（應供，解脫）是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第二十八完