雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第二十七
七一二、無畏經：本經敘述無畏王子以無因論間佛，佛以正見啟示他，都如上經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於王舍城外的耆闍崛山，都如上說。有差別的地方就是；「有一種沙門婆羅門，作如此的見解，而作如是之說；『並沒有甚麼因，沒有甚麼緣，眾生會為沒有智慧，沒有正見。沒有甚麼因，沒有甚麼緣，眾生會有智慧，會有正見！』」（第七一一經不同處；說煩惱、清淨。這裡說智慧、正見，是其不同之處。）
像如是的廣說，乃至無畏王子聽佛所說，歡喜而隨喜，禮拜佛足後，離去。
七一三、轉趣經：僧眾訪外道精舍，外道也說五蓋七覺支。佛告：可反問五蓋之十、七覺支之十四。佛並詳解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，在於朝晨著衣持缽，進入舍衛城去乞食。這時，眾多的比丘曾作此念；「今天太早，乞食的時間還未到，我們無妨到了外道精捨去訪問一下。
眾多的比丘就這樣的進入外道的精舍。他們和諸外道們相互問訊慰勞後，退在於一邊坐下來。諸外道們曾啟口問比丘們說：「沙門瞿曇，為諸弟子說法，都教你們應斷五蓋，因為五蓋會覆心之故，慧力會羸弱，會為障礙之分，而不能轉趣於涅盤。都叫你們住於四念處，修習七覺意（七覺支）。我們也是為諸弟子們啟說應斷五蓋，因為五蓋會覆心而使慧力羸弱。都教他們善住於四念處，修習七覺分。我們和你們那位沙門瞿曇有甚麼差異呢？不是均能善於說法嗎？」
那時，眾多的比丘聽外道們所說，心不喜悅，反之以呵罵，而從座站起而去，而進入舍衛城去乞食後，還回精舍，舉放衣缽，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他們就將外道所說的，具白世尊。
那時，世尊告訴眾多的比丘們說；「那些外道說那些語時，你們應該要這樣的反問而說；『諸外道們！依你們說，即五蓋者，其種類就有了十種，七覺分者，其種類就有了十四種的了。那麼，到底甚麼是五蓋之十種？七覺分之十四種呢？』你們如果作此反問的話，那些諸外道們就自會駭散。說起諸外道們之法，如不是瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍等之生起，就是默然低頭，失辯潛思。為甚麼呢？因為我不見諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門、天、人等眾生，聽我所說的此法，而會歡喜隨順者。唯除如來，以及聲聞眾之在於此聽聞者外（因能如實而知之故）。
諸比丘們！甚麼叫做五蓋為十種了呢？所謂有內貪慾，有外貪慾。
那個內貪慾即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅盤。那個外貪慾即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅盤。所謂瞋恚有瞋恚之相。如有瞋恚，以及瞋恚之相，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅盤。有睡，有眠，那個睡，那個眠，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅盤。有掉，有悔，那個掉，那個悔，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅盤。有疑惑善法，有疑惑不善之法，那些對於善法之疑，對於不善法之疑，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅盤，這就是名叫五蓋而說為十的了。
甚麼叫做七覺分說為十四種呢？有內法之心念住，有外法之心念住。那個內法之念住就是念覺分。是智，是等覺，能轉趣於涅盤。那些外法之念住，是念覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。
有擇善之法，有擇不善之法。那些善法之簡擇就是擇法覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。那些不善法之簡擇，就是擇法覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。
有精進之斷不善之法，有精進之長養善之法。那斷不善法之精進，就是精進覺分，就是智，就是等覺。能轉趣於涅盤。那個長養善法之精進，就是精進覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。
有喜，有喜之處。那個喜就是喜覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。那個喜處，也即是喜覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。
有身之猗息，有心之猗息。那個身之猗息就是猗覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。那個心之猗息，即是猗覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。
有定，有定之相。那個定就是定覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。那個定之相，即是定覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅
盤。
有舍善法，有舍不善法，那個善法之舍，就是舍覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。那個不善法之舍，就是舍覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅盤。這就是名叫七覺分，說為十四種。」
佛說此經後，眾多比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
七一四、火經：欲使小火燃燒，足其乾薪。比丘生微劣心，應修擇、進、喜。欲滅火，足其燋炭。滅掉舉心，則修猜、定、舍等覺分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，都如上說，有差別的地方就是；「如果有諸外道的出家人，作此種說的話，就應當又反問而說；『如果心微劣，而猶豫（？之萎微沉滯）的話，那時應該要修習何等的覺分呢？甚麼為不應修習之時？如果又有掉心者（掉舉散亂，動搖不定），掉心而猶豫的話，那時，又應修習那些覺分呢？那些為不應修習之時呢？』如這樣的問他時，那些諸外道之心，就會駭散。他們說諸異法，而心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍，或者會默然低頭，失辯而潛思。為甚麼呢？因為我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人之眾生當中，聽我所說的會歡喜而有隨喜者。唯除如來，以及聲聞眾在於此聽法者外。
諸比丘們！如果那個時候其心微劣，其心猶豫的話，就不應該修習
猗覺分，以及定覺分、舍覺分。為甚麼呢？因為微劣之心已生，而微劣猶預，此時用此諸法的話，就會增長其微劣之故。喻如小火，欲使其燃，而卻以燋炭加增之故。你們的意見如何呢？比丘們！不是由於增加燋炭，而使其火滅了嗎？」比丘們白佛說；「如是，世尊！」
佛陀說；「像如是的，比丘們！當微劣猶預（萎靡不振）之時，如果修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，此則不適時宜，因為會增懈怠之故。假若掉心之生起，而掉心猶豫的話，則在於那個時候，就不應該修習擇法覺分，以及精進覺分、喜覺分。為甚麼呢？因為掉心生起，掉心猶豫之時，而用此法的話，就會使其愈增長。喻如熾燃之火，而欲使其消滅時，卻充足其乾薪。你的意見如何呢？這豈不是使其火焰增加其熾燃了嗎？」比丘們白佛說；「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「像如是的掉心生起，掉心猶豫（搖動不定）時，如修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就會增加其掉心。諸比丘們！如果微劣心生起，微劣猶預之時，就應該修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。為甚麼呢？因為微劣心起，微劣猶豫之時，就應以此諸法去示教照喜。喻如小火，欲使其燃燒起來時，如充足其乾薪，這會怎樣呢？比丘們！此火寧可熾燃與否呢？」比丘們白佛說；「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說；「像如是的，如掉心生起，掉心猶豫時，如修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就會增其掉心。諸比丘們！如果微劣心生起，微劣猶豫的話，在於此時，就應該修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。為甚麼呢？因為微劣心生起，微劣猶豫之時，用此諸法的話，就是示教照喜。喻如小火，欲使其燃燒起來，而充足其乾薪的話，會怎麼樣呢？比丘們！此火寧可熾燃與否呢？」比丘們白佛說！「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「像如是的，微劣心生起，微劣猶豫的話，當於那個時候，修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就是示教照喜。如果掉心生起，掉心猶豫之時，就應修習猗覺分、定覺分、舍覺分。為甚麼呢？因為掉心生起，掉心猶豫時，這些諸法，乃能使其內心安住，能一心攝持之故。喻如燃火時，欲使其火消滅的話，就足滿其燋炭，其火就會消滅。像如是的，比丘們！如掉心猶豫之時，修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，那就不適於時宜；如修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，則自然就是適宜之時。這些諸法，內住的一心，攝持念覺分的話，就一切都會兼助！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一五、食經：本經敘述譬如身依食而住，五蓋也各依食而立，七覺分也同樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「有五蓋，有七覺分。其中有有食、有無食等事，我現在當會闡說，你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。
喻如人的身體，乃依食而得以站立，並不是不食而能站立的。像如是的，那五蓋，也是依食而得以成立的，並不是沒有食而能成立的。五蓋之貪慾蓋，到底是以何為食呢？所謂觸相是。如果對於它，而不正思惟的話，則未起的貪慾會令其生起，已起的貪慾，能令其增廣。
這名叫做欲愛蓋之食。
甚麼為瞋恚蓋之食呢？所謂障礙相是。如果對於它不正思惟的話，則未起之瞋恚蓋會令其生起，已起之瞋恚蓋，能使其增廣，這名叫做瞋恚蓋之食。
甚麼為睡眠蓋之食呢？有五種法。那五法呢？所謂微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠是。如果對於它，不正思惟的話，則未起的睡眠蓋會令其生起，已生起的睡眠蓋，能使其增廣，這名叫做睡眠蓋之食。
甚麼為掉悔蓋之食呢？有四種法。那四法呢？所謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺（本來所經過之娛樂覺）是。由於自己憶念，由於他人使其憶念，而會生覺。如對於它，而起不正的思惟的話，則未起的掉悔會使其生起，已起的掉悔會使其增廣，這名叫做掉悔蓋之食。
甚麼為疑蓋之食呢？有三世。那三世呢？所謂過去世、未來世、現在世是。如在於過去世之猶豫、未來世之猶豫、現在世之猶豫，而在於彼時生起不正的思惟的話，則未生起的疑蓋會使其生起，已生起之疑蓋會能令其增廣，就名叫做疑蓋之食。
譬如人身，乃依於食而得以長養，並不是不食而能長養的。像如是的，七覺分也依食而得住，依食而得長養，並不是沒有食。
甚麼為之念覺分不食呢？所謂不善於思惟四念處的話，則未生起之念覺分，並不會生起，已生起的念覺分，會使之退卻，就名叫做念覺分不食。
甚麼為之擇法覺分不食呢？所謂對於善法撰擇，對於不善法撰擇是。如果對於不善於思惟的話，則未起之擇法覺分，會使之不生起，已生起之擇法覺分，會使之退卻，這名叫做擇法覺分不食。
甚麼為之精進覺分不食呢？所謂對於四正斷是。如對於它，不善於
思惟的話，則未起之精進覺分，會使之不起，已生起之精進覺分，會使其退卻，這名叫做精進覺分不食。
甚麼為之喜覺分不食呢？所謂對於有喜，有喜處之法是。對於它，如不善於思惟的話，則未生起之喜覺分，會不生起，已生起之喜覺分，會使之退卻，就名叫做喜覺分不食。
甚麼為猗覺分不食呢？所謂對於身猗息，及心猗息是。如果對於它，而不善於思惟的話，則未生起之猗覺分，會不生起，已生起之猗覺分，會使之退卻，就名叫做猗覺分不食。
甚麼為之定覺分不食呢？所謂對於四禪是。如果對於它，不善於思惟的話，則未生起的定覺分，不會生起，已生起的定覺分，會使之退卻，就名叫做定覺分不食。
甚麼為之舍覺分不食呢？所謂對於三界是。三界謂斷界、無欲界、滅界。如果對於它，不善於思惟的話，則未生起的舍覺分，會不生起，已生起的舍覺分，會使之退卻，就名叫做舍覺分不食。
甚麼為之貪慾蓋不食呢？所謂對於不淨觀是。如對於它，而善於思惟的話，則未生起的貪慾蓋，會不生起，已生起之貪慾蓋，會使其斷滅，就名叫做貪慾蓋不食。
甚麼為之瞋恚蓋不食呢？對那個慈心如果善於思惟的話，則未生起的瞋恚蓋，會不生起，已生起之瞋恚蓋，會使其斷滅，就名叫做瞋恚蓋不食。
甚麼為之睡眠蓋不食呢？對於那個明照如果善於思惟的話，則未生起的睡眠蓋，會不生起，已生起的睡眠蓋，會使之斷滅，就名叫做睡眠蓋不食。
甚麼為之掉悔蓋不食呢？所謂對於那個寂止，如果善於思惟的話，則未生起的掉悔蓋，會不生起，已生起之掉悔蓋，會使之斷滅，就名
叫做掉悔蓋不食。
甚麼為之疑蓋不食呢？如果對於緣起法，善於思惟的話，則未生起之疑蓋會不生起，已生起之疑蓋，會使其斷滅，就名叫做疑蓋不食。喻如身乃依食而住，依食而立那樣，像如是的七覺分，乃依食而住，依食而立。
甚麼為之念覺分之食呢？所謂善於思惟四念處後，未生起的念覺分會使其生起，已生起的念覺分會轉生而使其增廣，就名叫做念覺分之食。
甚麼為之擇法覺分之食呢？有擇善法，有擇不善法，如善於思惟它後，未生起的擇法覺分會使之生起，已生起的擇法覺分，會重生而使其增廣，就名叫做擇法覺分之食。
甚麼為之精進覺分之食呢？對於那四正斷善於思惟後，則未生起的精進覺分會使其生起，已生起的精進覺分會重生而使其增廣，就名叫做精進覺分之食。
甚麼為之喜覺分之食呢？有喜、有喜處。如善於思惟它後，則未生起的喜覺分，會使之生起，已生起的喜覺分，會重生而使其增廣，就名叫做喜覺分之食。
甚麼為之有覺分之食呢？有身猗息、心猗息。如善於思惟的話，則未生起的猗覺分會使之生起，已生起的猗覺分會重生而使其增廣，就名叫做猗覺分之食。
甚麼為之定覺分之食呢？所謂有四禪，如善於思惟的話，則未生起的定覺分會使其生起，已生起的定覺分會重生而使其增廣，就名叫做定覺分之食。
甚麼為之舍覺分之食呢？有三種界。那三種呢？所謂斷界、無欲界、滅界。如善於思惟的話，則未生起的舍覺分會使其生起，已生起
的舍覺分會重生而使其增廣，就名叫做舍覺分之食。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一六、法經：本經敘述不正思惟則四正勤不會生起，而會生五蓋，使七覺支不能生起。正思惟則和此相反。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「在於內法當中，我並不看見有一法（比不正思惟還要糟），能使未生起的惡不善法，能使其生起，已生起的惡不善之法，會重生而使其增廣。未生起之善法令其不生起，已生起之善法，則退卻，如所謂不正思惟那樣！（也就是沒有一法比不正思惟還糟）。
諸比丘們！不正思惟者，則未生起的貪慾蓋，會使其生起，已生起的會重生而使其增廣；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，會使其生起，己生起的，就會重生而使其增廣。未生起的念覺分，會使其不生起，已生起的，會使其退卻：未生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，會使其不生起，已生起的，會使其退卻。
我從來並不看見有一法，能使未生起之惡不善之法，令其不生起，已生起則令其斷，未生起的善法，令其生起，已生起的，能重生而使其增廣。如所謂正思惟是。（也就是正思惟最勝）
比丘們！正思惟者，則未生起的貪慾蓋，會使其不生，已生起的會令其斷滅；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，會使其不生，已生
起的，會使其斷滅。未生起的念覺分，會使其生起，已生起的會重生而使其增廣；和生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，會使其生起，已生起的，會重生而使其增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一七、法經：本經敘述惡友之害，善友之利，其它如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「在於外法當中，我從來並不看見有一法，能使未生起的惡不善之法，能使其生起，已生起的，能重生而使其增廣，未生起的善法，使其不生起，已生起的，使其退卻，如惡知識、惡伴黨那種的！（不看見有一法比惡知識、惡伴黨，還要害。也就是最利害的就是惡知識、惡伴黨）。
惡知識、惡伴黨者，能使未生起的貪慾蓋生起。已生起的重生而使其增廣，未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，令其生起，已生起的重生而使其增廣。未生起的念覺分，能使其不生起，已生起的，能使其退卻；未生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，令其不生起，已生起的，令其退卻。
諸比丘們！我並不看見有一法，能使未生起的惡不善的法，能使其不生起，已生起的，能使其斷滅，未生起的善法，令其生起，已生起的，則能重生而使其增廣，那就是所謂善知識、善伴黨、善隨從（也就是沒有一法能勝過於善知識）。
如說起善知識、善伴黨、善隨從的話，則能使未生起的貪慾蓋，使其不生，已生起的，則能使其斷滅；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，能使其不生起，已生起的，能使其斷滅。未生起的念覺分能使其生起，已生起的，能重生而使其增廣；：未生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，能使其生起，已生起的，能重生而使其增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一八、舍利弗經：本經敘述舍利弗對於七覺支已得自在。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗，告訴諸比丘們說；「有七種覺分。那七種呢？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。我對於此七覺分，已決定而得，不勤而得。能隨我所欲的，正受這些覺分。不管是在於朝晨之時，或日中之時，或日暮之時，如果欲正受的話，都能隨我之所欲，而多入於正受。
喻如王、大臣，有種種的衣服，放置在於箱篋中，能隨其所須要，如日中所須要、日暮所須要，都能隨其欲望而自在。像如是的，比丘們！此七覺分，我已決定而得，不勤而得，都能隨意而正受。我此念覺分，乃清淨純白，生起時，會知其生起，消滅時，知其消滅，隱沒時，知其隱沒，已起時，知道已起，已滅時，知道已滅。像如是的，那些擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，也如是之說。」
尊者舍利弗，說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
七一九、優波摩經：修習七覺分時，若滅五蓋，則心解脫。乃由優波摩回答啟示的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑。那時，尊者優波摩、尊者阿提目多，都住於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，阿提目多尊者，在於晡時（申時，下午三點至五點），從禪定中醒覺，乃詣尊者優波摩之處；共相問訊慰勞後，退坐在一邊。他問優波摩尊者說；「尊者！您是否能知七覺分之方便，能如是的樂住於其正受，如是的苦住於其正受與否嗎？」優波摩回答說；「尊者阿提目多！如果比丘善知方便而修習七覺分，則能如是的樂住於其正受，如是的苦住於其正受。」
又問；「甚麼叫做比丘之善知方便，而修習七覺分呢？」優波摩回答說；「比丘方便而修習念覺分時，思惟而知其心不善於解脫，不損害於睡眠（不減少睡眠），不善於調伏掉悔的話，則思惟如我之念覺處法，而精進方便，也不能得到平等。像如是的，對於擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，也是如是之說。如果比丘，對於念覺分之方便之時，先于思惟；心善解脫，正害睡眠（滅少睡眠），調伏掉悔。如我在於此念覺處法，善於思惟後，則不甚麼勤於方便，也能得平等。
像如是的，阿提目多！比丘知道方便，而修習七覺分的話，則如是
而樂住於正受，如是而不樂住於正受。」
這時，二位正士，共相論議後，各從座起而去。
七二○、阿那律經：本經敘述同於前經。自阿那律回答眾比丘之修習七覺分時的心境。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者阿那律，也住於舍衛國的松林精舍。
那時，有眾多的比丘，詣阿那律之處，到後，共相問訊慰勞。問訊慰勞後，則退坐在於一邊。然後向尊者阿那律說；「尊者！您知道方便修習七覺分時，會生樂住與否嗎？」
阿那律尊者回答諸比丘們說；「我知道比丘之方便而修習七覺分時，會生樂住。」諸比丘們問尊者阿那律說；「怎麼會知道比丘之方便而修習七覺分時，會生樂住呢？」
阿那律尊者對諸比丘們說：「因為比丘之方便而修習念覺分時，會善於思惟：而知我心善於解脫，善於害損睡眠，善於調伏掉悔。像如此思惟念覺分處法後，精勤方便，而心不懈怠的話，身就會猗息而不動亂。就會繫心，而使其安住，不起亂念，而一心正受！
像如是的、擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，也像如是之說。這名叫做知道比丘之方便修習七覺分時，會生樂住。」
這時，眾多的比丘，聽阿那律尊者所說，歡喜而隨喜，然後從座站起而去。
七二一、轉輪王經：本經敘述轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間。如來出世有七覺分現於世間。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「轉輪聖王出世之時，會有七寶現出於世間。所謂金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶是。像如是的，如來之出現於世間時，也有七覺分之寶之出現。
當國王齋戒後，在於樓觀之上，被大臣所圍遶時，有金輪寶從東方出現。輪寶有千輻，齊轂圓輞，輪相具足。國王看到此寶後，就這麼想；『有這種吉瑞之事，必定就是轉輪聖王。我現在決定為轉輪王。』就用雙手去承接金輪寶，放置在於左手中，而以右手去旋轉，而作此言而說；『如果是轉輪聖王的金輪寶的話，就應該猶如轉輪聖王之古道（古聖所經過之道）而去（自動前進）』。於是輪寶就依國王之言，而發動，作為國王之蕃，而在前隨伴開導，而在於東方，乘著虛空而去，而向於東方，遊行於古聖王之正直之道（通達古聖王之境界之道）。國王隨在輪寶之後面，四種兵隊也跟從在於那個地方。如果所到的地方，輪寶停住時，國王就在那裡停住，四兵也停住在那裡。在東方的諸國，到處的小國家的國王，見聖王之到來，就統統皈伏於聖王。
如來出現而興起於世時，有七覺分現出於世間，所謂念覺分、擇法
覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二二、轉輪王經：本經敘述轉輪聖王之七寶之偉德，以喻佛所說之七覺支。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「轉輪聖王出現於世時，會有七寶出現於世間。為甚麼轉輪聖王出現於世間時，會有金輪寶之出現呢？
那時，剎帝利（王族）之灌頂過的聖王，在於月之十五日，將身沐浴清淨，受持齋戒，在於樓閣上，被大臣所圍遶。當時，有金輪寶從東方出現，輪寶有千幅，都齊轂圓輞，輪相具足，可說就是天真的金寶。國王就作此念：古昔曾有傳聞，如剎帝利之灌頂大王，在於月之十五日，布薩之際，將身沐浴清淨，受持福善時，有輪寶之出現。今既如古時之傳聞，有了這種吉瑞之事，就應當知，我就是轉輪聖王了。』因此，就用雙手，去承接金輪寶，安置在於左手中，以右手旋轉，而作此言說；『如果是轉輪聖王的金寶的話，當應像轉輪聖王之古道（古聖所經之道）而去。』作此語後，於是輪寶就從王之前面，乘著虛空而去，而向於東方，遊行於古聖王正直之道（通達古聖王之境界之道）。國王，以及四兵，都隨在輪寶之後去住。東方的諸國，各處的小王，看見聖王之來到，都稱讚而說；『善哉！善來大王！這裡也是大王您的國家，此國土很安隱，人民都很豐樂。願大王在此止
住，得以教化這裡的國人，我們均為是天尊您的翼從（部屬）。』聖王回答說：『諸聚落王們！你們現在只管善化這裡的國人。如遇有不順從的話，當來告訴我好了。當如法去教化，不可作非法，使國人能善化那些非法的事。如能如是的話，就是皈從於我的教化的了！』於是聖王乃從東海渡過，而乘古聖王所經過之道，到了南海。又乘古聖王之道，而渡過南海，而到了西海；：乘著古昔的聖王之道，度過西海，而到了北海。南、西、北方的諸小國王之奉迎與啟請等事，均如東方之項廣說過那樣。於是金輪寶，隨從於聖王，渡過北海，還回王宮正治殿之上，住於虛空之中。這叫做轉輪聖王出興於世之時，金輪寶就會出現於世間。
甚麼叫做轉輪聖王之出興於世時，即會有白象寶之現出於世間呢？如有剎帝利灌頂大王，看見純白之象，其色鮮好，以七支拄於地。聖王看後，心就欣悅而思惟；『現在果有此寶象，來應於我』。就告訴調象師，命令他而說：『趕快調馴此寶象，調馴後就送過來。』象師受王之命，不滿一天的功夫，象就被其調伏。一切的調伏之相，均皆具足，猶如其它象類，經過整年才調馴一樣，今此寶象，一日就能調伏，也是如是。他把象調伏後，就送詣王所，上白大王而說；『此象已調馴，唯願大王自知時宜。』那時，聖王觀察此象之調相都備足，就乘那寶象，在於晨旦之時，周行於四海，到了日中時，已還回王宮。就名叫做轉輪聖王出興於世時，就有如此之象寶出現於世間。
甚麼叫做轉輪聖王之出興於世，馬寶就會出現於世間呢？轉輪聖王所有的馬寶，乃為純一的青色，是烏頭澤尾。聖王見此馬時，心生欣悅；『今此神馬來應我故，我應當付給調馬師，叫他趕快去調馴牠。如調伏後，就送過來。』馬師奉其令，不滿一天的時間，其馬就被其調伏。猶如余馬之經過整年才調馴者那樣，馬寶之調伏，也是如此。
馬師知馬已調伏後，就還送呈奉國王，而白王說；『大王！此馬已調伏。』那時，聖王觀察寶馬的調相都已具備，就在於晨朝，乘此寶馬，周行於四海，到了日中之時，還皈王宮，這叫做轉輪聖王之出興於世，馬寶也就會出現於世間。
甚麼叫做轉輪聖王出興於世間，就有摩尼寶珠之出現於世間呢？如轉輪聖王所有的寶珠，其形有八楞，光澤而明照，並沒有類隟（間隙，瑕疵），在於宮內，常作為燈明。轉輪聖王，為了要察試寶珠之功用，就在於陰雨的夜間，將四種軍兵帶入園林內，持拿寶珠作為前導。果然，其光明照耀之處，乃及於一由旬！這就是轉輪聖王出興於世摩尼寶珠之現於世間！
甚麼叫做轉輪聖王出興於世，而有賢善的玉女寶之現於世間呢？轉輪聖王所有的玉女，不黑、不白，不長、不短、不粗、不細、不肥、不瘦。其肢體非常的端正，在嚴寒時，其身體很暖，在熱夏時，其體很涼爽。身體柔軟的有如迦陵伽衣（細滑衣）。身上的諸毛孔，會出栴檀之香，口鼻出息（呼吸），會出優缽羅香（青蓮花）。都後睡而先起，會瞻看國王的意色，而隨其宜去奉其事。用語軟言，而常出愛語，心端而念正。發王道之意，其心並沒有違越，更何況其身與口呢？這就是名叫轉輪聖王之寶女。
甚麼叫做轉輪聖王之主藏臣寶之現出於世間呢？所謂轉輪聖王的主藏大臣，其宿世本為行布施之故，這一生能得天眼，能見隱伏的寶藏。不管是有主人的，或無主人的。或者是水中的、是陸地的。或者是遠的、是近的，都能察看而知。轉輪聖王如果須要珍寶時，王就會發出告勅，而主藏臣就會隨王所須要的於以奉獻。於是，聖王有時欲試探那位大臣，而觀察其所能；就乘船游於大海。在海中就告訴那位大臣說；『我須要寶物。』大臣白王而說；『小住一下，到了岸邊
時，當會奉上。』大王告訴那位大臣說；『我現在不須要岸邊之寶物，且須盡時與我』（能在此時給我）。於是，大臣就在於水中搜出四隻金瓮，金寶都充滿在瓮里，以奉於聖王。國王視所須要的，就取出來，取到滿意時，其它的寶物就統統皈還於水中。聖王之出世，就有了如此主藏之臣之出現於世間。
甚麼叫做聖王出興於世間，有了主兵之臣出現於世間呢？所謂有主兵之大臣（軍機大臣），聰明智辯，喻如世間之善於思量之成熟之人那樣，聖王認為所宜的，他就統統順從他。是宜去、宜住、宜出、宜入的！聖王的四種軍兵，在行軍於道於里時（可休息之處），就頓然叫停，不使軍兵有所疲倦。悉知聖王之應該要作之事，不管是現法，或後世之功德等事，都能及時稟白聖王。轉輪聖王出興於世，就有了如此的主兵之大臣！
像如是的，如來、應、等正覺之出興於世，也有了七種覺分之現於世間。那七種呢？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二三、年少經：年少的比丘供養奉事長老比丘，可聽深妙之法，而能成就身正與心正，而得七覺分之滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！比丘們！僧人聞法時，依
規，則諸年少的比丘應供養奉事諸尊長老的。為甚麼呢？因為年少的比丘供養奉事長老比丘的話，就能時時得聞深妙之法。聽聞深法後，就會成就二種正事－身正，以及心正是。那時，修習念覺分，修習念覺分後，念覺分會滿足，念覺分滿足後，就對於法選擇，分別於法，思量於法。那時，乃方便修習擇法覺分，乃至舍覺分之修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二四、奉事果報經：本經敘述親近奉事於賢聖，則能成就身心之二正，而滿足七覺支。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果比丘，持戒、修德、慚、愧，而成就真實之法，則參見此人的話，定能多得果報。如果又聽其法，或隨之而憶念，隨之而出家的話，就能多得功德。更何況親近恭敬奉事。為甚麼呢？因為親近奉事像如此之人的話，即能時時得以聽到深妙之法，得聽聞深法後，就能成就二正－－身正，以及心正，而方便修習定覺分。修習後，而能致於修習滿足，──乃至舍覺分之修習之滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二五、不善聚經：本經敘述五蓋是不善聚，七覺分是善聚。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「說不善聚者，所謂五蓋，就是正說。為甚麼呢？因為純一的不善聚者，就是所謂五蓋之故。那五蓋呢？所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是。
說善聚者，所謂七覺分，就是正說。為甚麼呢？因為純一滿淨的就是七覺分之故。那七種呢？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二六、善知識經：本經敘述阿難以半梵行者為善知識，佛告之全梵行者才是善知識。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於王舍城的夾谷精舍，那時，尊者阿難，亦住在於那個地方。
這時，尊者阿難，獨自一人在於靜處禪思，而思惟，而作此念；半梵行者，就是所謂善智識，善的伴黨、善的隨從，並不是惡知識、惡的伴黨、惡的隨從。
那時，阿難尊者從禪定而出定後，曾往詣佛所，到後，稽首禮足，退坐在一邊，而仰白佛說；「世尊！我獨自一人在於靜處禪思，而思
惟，而作此念；半梵行者，就是所謂善知識、善伴黨、善隨從，並不是惡知識、惡伴黨、惡隨從。」
佛陀告訴阿難說；「不可以作此語，說甚麼；『半梵行者就是所謂善知識、善伴黨、善隨從，並非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』為甚麼呢？因為能夠純一滿淨，梵行清白，才是所謂善知識、善伴黨、善隨從，而不是惡知識、惡伴黨、惡隨從。我能為善知識之故，才會有眾生會在於我處，擇取而用功於念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）。像如是的，在於我處擇取而用功於擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分。而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）。因此之故，阿難！純一滿淨，梵行清白，才是所謂善知識、善伴黨、善隨從，而不是惡知識，不是惡伴黨，不是惡隨從。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二七、拘夷那竭經：佛在病中，叫阿難說七覺分，並告之：若唯精進而多修習，就能得阿褥多羅三藐三菩提。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於力士聚落（中印度恆河北部，十六大國之一），人間遊行，在於拘夷那竭城（角域，首都），與希連河的中間而住。
佛陀在於聚落之側，告訴阿難尊者說；「將世尊之郁多羅僧（上衣）襲迭為四重，而敷在於地上，我現在有背疾，欲作小時的臥息。」
阿難尊者受佛的教勅後，就將世尊之郁多羅僧（上衣）襲迭四重，而敷在座上後，仰白佛陀說；「世尊！已經將郁多羅僧裝迭為四重而敷完。唯願世尊知時宜。」（也就是這時可任世尊之發落安排）。
那時，世尊，厚襞僧伽梨為枕頭，右脅而臥，足與足相累，繫念於明相，以正念正知，作起覺之想，而告訴尊者阿難說；「你說七覺分好了」。
那時，尊者阿難就仰白佛陀而說；「世尊！所謂念覺分乃為世尊您，自覺而成就等正覺的，世尊說依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅盤）。擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，是世尊您，自覺而成就等正覺的。世尊說依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅盤）。」
佛陀告訴阿難說：「你說過精進嗎？」阿難白佛說；「我誦說過精進，世尊！我誦說過精進，善逝！」佛陀告訴阿難說；「唯對於精進，去修習，多多的修習（反覆的修習），就能得阿褥多羅三藐三菩提。」佛陀說此語後，就起來正坐，而端正其身，而專心繫念。
這時，有一位比丘，即說偈而說：
樂聞美妙法 忍疾告人說 比丘即說法 轉於七覺分
善哉尊阿難 明解巧便說 有勝白淨法 離垢微妙說
念擇法精進 喜猗定舍覺 此則七覺分 微妙之善說
聞說七覺分 深達正覺味 身嬰大苦患 忍疾端坐聽
觀為正法王 常為人演說 猶樂聞所說 況余未聞者
第一大智慧 十力所禮者 彼亦應疾疾 來聽說正法
諸多聞通達 契經阿毘曇 善通法律者 應聽況余者
聞說如實法 專心黠慧聽 於佛所說法 得離欲歡喜
歡喜身猗息 心自樂亦然 心樂得正受 正觀有事行
厭惡三趣者 離欲心解脫 厭惡諸有趣 不集於人天
無餘猶燈滅 究竟般涅盤 聞法多福利 最勝之所說
是故當專思 聽大師所說
（世尊於此時，願樂聽聽自己曾經說過的美妙之法。世尊抑忍其疾痛，而叫人為他講說。比丘阿難，就聽令而說法，而轉七覺分之法輪。）
（善哉！尊者阿難！能作詳明之解，巧便之說。他說；有優勝的白淨之法，為遠離垢穢之微妙之說。所謂念、擇法、精進、喜、猗、定、舍，這就是七覺分，是微妙之善說。聽說七覺分，則深達於正覺之法味。身雖嬰大苦患，但是卻能忍受其疾痛，而端坐傾聽！）
（你看！巴成就而為正法之王，都常為他人演說的覺者，猶然願樂聽聞自己所說過之正法，更何況其餘未曾聽聞過的人，怎麼可以不聽正法呢）？具有了智慧的覺者，具有十力，受人尊崇禮拜的佛陀，他也應其疾病而快速的來聽人說正法。諸位多聞而通達於契經、阿毘曼〔對法、論〕，善通於正法與律的人，也應聽正法，更何況其餘的人呢？（怎麼可以不聽正法呢？）
（聽說如實之法，專心一意的以黠慧而聽，對於佛陀所說之法的話，就能離開貪慾而得歡喜。由於歡喜而身會猗息〔輕安〕，其心自會安樂也是同然的。心安樂而得正受，正觀而有事行，而厭惡三趣〔地、鬼、畜〕的話，就會離開貪慾而得心之解脫。厭惡諸有之趣〔六道〕的話，就不會再來集到人天〔人與天也是六道輪迴之一環〕。會得無餘。喻如燈火之息滅，而究竟般涅盤〔寂滅解脫〕。聽法有這麼多的福利，是最勝者所說的。因此之故，應當專心一意的思惟，聽大師之所說！）
這位比丘，說此偈後，從其座位站起而去。
七二八、說經：本經敘述有七覺分，而略提其名耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「有七種覺分。那七種呢？所謂念覺分，…乃至舍覺分。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二九、滅經：本經敘述如果比丘修習七覺分的話，就是向於涅盤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「應當要修習七覺分。甚麼叫做修習七覺分呢？所謂應修習念覺分，……乃至舍覺分是。如果比丘修習念覺分的話，就能依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅盤）。像如是的修習擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分的話，就能依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅盤）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三○、分經：本經敘述如真比丘的話，即過去、未來、現在之三世，都常修七覺分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是；「諸比丘們！過去已如是修習七覺分，未來世也應當如是的修習七覺分。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七三一、支節經：本經敘述如比丘修習七覺分而清淨鮮白的話，可獲大利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果比丘修習念覺分而至於清淨鮮白的話，就不會有其它的支節，而能離開煩惱，未起的煩惱不會生起，除了佛所調伏所教授的（意謂如不是佛教的話，就不能得此法利），…乃至舍覺分，也如是之說。諸比丘們！修習念覺分清淨鮮白的話，就沒有支節，而能離開諸煩惱，未起的而能起（指念覺分），都為佛所調伏教授，並不是其餘之法……乃至舍覺分，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三二、起經：本經敘述的內容，為前經之簡說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是；「未起的煩惱會不起，除了善逝所調伏教授者外，（其它教法不能如是）。未起而起的（指七覺分），是則為善逝所調伏教授的，並不是其餘的！。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三三、七道品經：本經敘述七覺分須漸次而起，修習滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說；「世尊所謂的覺分，世尊！甚麼叫做覺分呢？」
佛陀告訴比丘說：「所謂覺分者，就是所謂七道品之法。然而諸比丘們！七覺分乃漸次而起，而修習至於滿足的。」那位比丘白佛說：「世尊！為甚麼七覺分乃漸次而起，而修習滿足呢？」
佛陀告訴比丘說；「如果比丘修習內身之身觀念而住，他在於內身之身觀念住時，攝心而繫念不忘。當於此時，就方便修習念覺分。方便修習念覺分後，而至於修習滿足。滿足念覺分後，就對於法選擇，分別而思量。當於那時，修習擇法覺分方便。修習而方便後，至於修習滿足。像如是的，乃至對於舍覺分之修習滿足。像內身之身觀念住那樣，像如是的對於外身、內外身，受、心、法等之法觀念而住的話，即當在於那時專心繫念而不忘，…乃至舍覺分，也是如是之說。像如走而住的話，就漸次而起覺分。覺分漸次而起後，就修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三四、果報經：本經敘述修習七覺份的話，就會有二種的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴那位比丘，都如上說。有差別的地方就是；「如果比丘像如是的修習七覺分後，當會得二種果報。第一為現法會得漏盡的無餘涅盤，第二為或得阿那含果。」（不還，三果）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三五、果報經：本經敘述如果修習七覺分，就能得到四種果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說，有差別的地方就是；「像如是的比丘，修習七覺分，多多的修習後，就能得到四種的果報、四種的福利。那四種呢？所謂須陀洹果（預流）、斯陀含果（一來）、阿那含果（不還）、阿羅漢果（應，無生）。」
佛說此經後，那位比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
七三六、七種果經：本經敘述若修習七覺分的話，就能得七種涅盤的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說，有差別的地方就是；「如果比丘修習七覺分，而多多的修習後，當會得七種的果報、七種的福利。那七種呢？這位比丘會得現法的智證之樂（現生當申開悟而得涅盤證果），或者命終時，得智證之樂（命終的剎那）。如果不能得證現法的智證之樂，以及命終時智證之樂的話，也能得五下分結已盡，而中般涅盤（於欲界逝世而轉生於色界的中間之中有身而涅盤）。如果不得中般涅盤的話，也會得生般涅盤（生在色界後涅盤）。如果不得生般涅盤的話，也會得無行之般涅盤（生色界之後，經久來所修之行而得涅盤。在那裡不繼續用功也能涅盤）。假如不得無行般涅業的話，也能得有行之般涅盤（生
色界後，繼續用功，而得涅盤）。如果不得有行般涅盤的話，也能得上流的般涅盤（生色界後，一層一層的上升，而得涅盤。包括至於無色界天。（請參酌劣譯俱舍學－－七不還）
佛說此經後，異比丘（那位比丘），聽佛所說，歡喜奉行！
七三七、七道品經：本經敘述比丘之對於七覺分之修習，乃漸次而起，而修習至於滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「所謂覺分，到底甚麼是覺分呢？」諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯願為我們闡說！諸比丘們聽後，當會信受奉行。」
佛陀告訴諸比丘、比丘尼們說：「七覺分就是所謂七道品之法。諸比丘們！此七覺分乃漸次而起的。漸次而起後，而修習滿足。」諸比丘們白佛說；「甚麼叫做七覺分乃漸次而起，漸次而起，而修習滿足呢？」
佛陀說；「如果比丘對於身之身觀念而住的話，則他的身之身觀念住後，會專心繫念不忘。當於那個時候，方便而修習念覺分。方便而修習念覺分後，其修習會至於滿足。所謂修習念覺分後，就對於法選擇，當於那個時候，修習擇法覺分而方便。方便而修習此擇法覺分後，修習就會至於滿足。像如是的精進、喜、猗、定、舍等覺分，也同於這樣之說。如對於內身那樣，如是而對於外身、內外身、受、
心、法等觀念法，而如對於法之觀念而住，而轉心繫念不忘！當於那個時候，方便而修習念覺分。方便而修習念覺分後，修習會至於滿足。…乃至舍覺分，也同於如走之說。這名叫做比丘之七覺分乃漸次而起，漸次而起後，至於修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三八、果報經：本經敘述反覆的修習七覺份的話，就會得二種果證。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。其有差別的地方就是；「如對於此七覺分用功修習，多多的修習（反覆的修習）的話，當會得二種果證。能在於現法當中得有餘的涅盤，以及阿那含果。」（不還果，三果阿羅漢）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三九、果報經：本經敘述如修習七覺份的話，就會得四種果證。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是；「如果比丘修習七覺分，多多的修習後，當會得到四種果證。那些四果呢？所謂須陀洹果（預流，初果），斯陀含果（一來，二果），阿那含果（不還，三果），阿羅漢果（應，不生，四果）是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
七四○、果報經：本經敘述若多多的修習七覺支的話，就能得七種果證。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說。有差別的地方就是；「若比丘修習此七覺分，多多的修習後，當會得七種的果證。那七種呢？所謂在於現法當中，得現法智之有餘涅盤。以及如果在於命終之時，假如不能那樣的話，也能將五下分結斷盡，而得中般涅盤（欲轉生色界之前的中有身而得涅盤）。假如不能如那樣的話，也能得生般涅盤（轉生色界時，得涅盤）。如果不能這樣的話，也能得無行的般涅盤（在色界天，慢慢的得涅盤），假如不然的話，也能得有行般涅盤（憑其功行而在色界天不久會得涅盤），倘使不是這樣的話，也能得上流般涅盤（由色界天一層一層的向上而後涅盤。」（請參酌劣譯俱舍學）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四一、不淨觀經：本經敘述修習不淨觀，則能得大果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果常修不淨觀，多多的修習後，當會得到大果大福利。為甚麼修習不淨觀，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘修習不淨觀，乃俱念覺分，乃依遠離，依無欲，依滅，而向於舍（涅盤）之故。也修習擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
（不淨觀為四念處之一的觀身不淨。貪慾盛的人，多修習此觀。是觀通身之內外都不淨，目的在於滅少貪慾之生起。）
七四二、死念經：本經敘述如修習隨死念的話，可得大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果比丘，修習隨死念，而多多的修習後，就能得大果大福利。為甚麼比丘修習隨死念，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之修習隨死念，乃俱念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，向於舍（涅盤）之故。乃至舍
覺分，也如是之說。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
（隨死念就是正身正意，端坐而繫念在前。並沒有其它之想，唯專精一意的念『死』。所謂死，就是在此沒後，而生於彼，也就是往來於諸趣，命逝不停，諸根之散壞，有如腐敗之木，命根斷絕，而宗族分離，無形無響，也沒有相貌，就是念死。）
七四三、慈經：諸外道自說和佛同樣，都能俱說。比丘們聽後不悅，請問世尊。佛說及間之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於釋氏黃枕邑（地名）。
那時，有眾多的比丘，在於早晨著衣持缽，進入黃枕邑內去乞食。
這時，眾多的比丘曾作此念：今天太早，乞食的時間還未到，我們可以往外道的精捨去看看。那時，眾多的比丘就這樣的進入於外道的精舍，和那些外道的出家人共相問訊慰勞後，在於一邊坐下來。
諸外道的出家人說；「聽說：沙門瞿曇為你們這些弟子說如此之法；『如果不斷除五蓋的話，即此五蓋會惱亂內心，令慧力羸弱，會為障礙分，使人不能趣於涅盤。故叫人善攝其心，住於四念處，即心會和慈俱在，沒有怨，沒有嫉，也沒有瞋恚。這樣廣大無量的善修，而充滿於四方、四維、上、下，一切世間。心和慈俱（將心融為慈心），無怨無嫉，也沒有瞋恚，而廣大無量，而善修充滿。像如是的修習，而悲、喜、舍也和心俱（慈悲喜舍－四無量心都融為一體）
等，也是如此之說。』我們也為我們的諸弟子們作如此之說。那麼，我們和你們的那位沙門瞿曇，有甚麼差異麼？所謂俱能說法！」
這時，眾多的比丘聽諸外道的出家人所說之語，心裡覺得不是味道，就默然不呵，而從座起後而去。諸比丘進入黃枕邑去乞食後，還回精舍，舉放衣缽，洗足後，詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他們這時就將那些外道的出家人所說的詳細稟告世尊。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如那些外道的出家人那麼說的話，你們應當反問；『修習慈心，到底有甚麼勝處呢？（好處在那裡），修習悲、喜、舍等心，有甚麼勝處呢？』如果這樣的反問的話，那些諸外道的出家人之心，就會因為不能回答而駭散，或者會將話題扯到不同之事，或者會因反羞成怒，而起瞋慢，而毀呰（誹謗罵詈），或者會違背慈心而不忍，或者會默然萎熟、低頭失辯，而思惟而住。為甚麼呢？因為我說的這些話，並不看見過諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門，天、人等眾們，聽我所說的，而會有隨順而喜樂的人，唯除如來，以及聲聞眾者外。
比丘們！對於心和慈俱而融為一體之法，如多多的修習的話，就會在於清淨最勝，對於悲心之修習，多多的去修習的話，就是空入處最勝，對於喜心之修習，多多的修習的話，就是於識入處最勝；對於舍心之修習，多多的修習的話，就是於無所有入處最勝。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
七四四、慈經：本經敘述如修習慈心，就會有大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「若比丘修習慈心，多多的修習後，就會得到大果大福利。為甚麼比丘修習慈心，就能得到大果大福利呢？因為這位比丘之心，和慈同俱，而修習念覺分的話，就會依於遠離、依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）。…乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）之故。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四五、空經：本經敘述修習空入處的話，就能得大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘修習空入處，多多的修習後，就能得大果大福利。為甚麼比丘修習空入處，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之心，和空入處同俱，而修習念覺分的話，就能依於遠離，依於無欲，依於滅而向於舍。──乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如修習空入處那樣，像如是的，修習識入處、無所有入處、非想非非想入處等三經，也如上之說。
七四六、安那般那念經：本經敘述如修習入出息的話，就能得大果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘修習要那般那念（入出息念。所謂數息觀，算呼吸之修定法），多多的修習之後，就能得大果大福利。為甚麼修習要那般那念，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之心，和要那般那念同俱，而修習念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，向於舍（涅盤）……乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）之故。」
（要那般那念；以心念出入息－呼吸，以便對治散亂，而要止行者之心，以便由之而入於禪定。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四七、無常經：本經敘述比丘如果修習無常想的話，就能得大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴比丘們說；「如果比丘修習無常想（諸行皆無常之想），多多的修習後，就能得到大果大福利。為甚麼比丘修習無常
想，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之心口，乃和無常想同俱，而修習念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）。……乃至得舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅盤）之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常想經那樣，像如是的，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想等，一一之經，都如上說。
雜阿含經卷第二十七完