雜阿含經新譯 · 雜阿含經卷第三十三
九一九、良馬經：本經敘述三種乘馬，以喻比丘之兼備解脫、辯才、名利之三與否而有差別。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的良馬。那三種呢？所謂有一種馬，為捷疾具足，而色非具足，形體也非具足。有一種馬，乃捷疾具足，色也具足，而形體不具足。有一種馬，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。像如是的，在於此法與律當中，也有三種的善男子。那三種呢？有一種善男子，乃捷疾具足，而色非具足，形體也不具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形體不具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。
甚麼叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形體也非具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦，能如實而知，此苦集聖諦，能如實而知，此苦滅聖諦，能如實而知，此苦滅道跡聖諦，能如實而知。如是而知，如是而見後，就得欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色非具足呢？如有人來問阿毘曇（對法，論）與律，
……乃至不能為作決定的解說，就名叫做色不具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂不是名聞的大德，……乃至不能感致湯藥、眾具，就名叫做形體不具足。這名叫做善男子子之捷疾具足、而色不具足，形體也不具足。
甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形體不具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫色具足呢？所謂若有人問阿毘曇（對法，論）與毘尼（律），乃至能為決定解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂非名聞的大德，……乃至不能感致湯藥、眾具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形體不具足。
甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如若有人來問阿毘曇（對法，論）與毘尼（律），……乃至能為決定解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂非名聞的大德，……乃至不能感致湯藥、眾具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形體非具足。
甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂善男子對於此苦聖諦，能如實而知，……乃至不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？所謂善男子，若有人來問阿毘曇（對法，論）與毘尼（律），……乃至能為決定解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體具足呢？所謂善男子，名聞大德，……乃至能感致湯藥、眾具，就名叫做形體具足。這名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九二○、三經：本經以具足速疾、力、色之王的良馬，喻戒、勤、解脫之三具足的三種比丘與良福田。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的良馬，乃為王所服乘的。那三種呢？所謂良馬，乃色具足、力具足、捷疾具足。像如是的，對於正法與律，也有三種的善男子，為世人所奉事、供養、恭敬，是為無上的福田。那三種呢？所謂善男子，色具足、力具足、捷疾具足是。
甚麼叫做色具足呢？所謂善男子，住於淨戒（具持淨戒），對於波羅提木叉善能護持，很有律儀威儀，行處具足（往返出入，都其諸威儀），見微細罪（小罪），也能生怖畏，受持學戒（嚴持禁戒），就名叫做色具足。
甚麼叫做力具足呢？對於已生起之惡不善之法，使其斷滅，而生欲（祈望斷惡），而精勤方便，而攝受增長。對於未生起之惡不善之法，令其不起而生欲而精勤方便，而攝受增長。對於未生起之善法，使其生起而生欲，而精勤方便，而攝受增長。對於已生起的善法，安住而不忘而生欲，而精勤方便，而攝受增長，就名叫做力具足。
甚麼叫做捷疾具足呢？所謂對於此苦聖諦能如實而知，……乃至得阿羅漢，不受後有，就名叫做捷疾具足。這名叫做善男子之色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九二一、四經：本經敘述如良馬之具備四德那樣，比丘也成就戒、定、慧、解脫之四德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有良馬，四能都具足。當知此良馬，乃為國王所服乘的。那四能呢？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔是。像如是的，善男子，如果四德成就的話，就會被世人所宗重，所承事供養，而為無上的福田。那四德呢？所謂善男子成就無學的戒身，無學的定身，無學的慧身，無學的解脫身是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九二二、鞭影經：本經敘述如乘馬有四種利鈍，比丘也有利鈍之別。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有四種良馬。有一種良馬，可以駕御而平乘。只顧鞭影，就能善於馳駛。也就是善能觀察御者的形勢，而遲速左右，都能隨著御者之心。比丘啊！這就是名叫世間的良
馬之第一之德。
其次，比丘！有一種世間的良馬，雖不能顧影而自驚察，但是如以鞭杖去觸其毛尾，就能驚怖，而速察御者之心。而能隨御者之心之欲遲速左右。這叫做第二種良馬。
其次，比丘！有一種世間的良馬，雖不能顧影，以及觸皮毛，就能隨御者之心，但是如以鞭杖小侵皮肉，就能驚察，就能隨御者之心之欲遲速左右。比丘啊！這名叫做第三種良馬。
又次，比丘！有一種世間的良馬，不能顧其影鞭，以及觸其皮毛，和小侵其膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後才會驚怖，才會牽車就路，而能隨御者之心之欲遲速左右，這名叫做世間的第四種良馬。
像如是的，對於正法與律。也有四種的善男子。那四種呢？所謂善男子，只聽到別個地方的聚落，有男子、或女人，因疾病而苦惱，乃至死亡，聽後，就能生恐怖，而依正思惟，（厭離生死，而修善），有如那隻良馬，只顧鞭影，就能順調，就名叫做第一善男子，對於正法與律，能自調伏。
其次，有一種善男子，不能只聽到別個聚落的或者是男人，或者是女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而就去依正思惟。然而親眼看到別個聚落之男人或女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而去依正思惟，有如那良馬之觸其毛尾，就能捷速的調伏，而能順御者之心那樣，這名叫做第二善男子，對於正法與律，能自調伏。
其次，有一種善男子，不能由於聽到、看到別個地方的聚落中的男子、女人之老、病、死等苦，而生怖畏，而去依正思惟。然而看見別聚落城邑有善知識，以及所親近的人之老、病、死等苦，就能生起怖畏，就能去依正思惟，有如那良馬，觸其膚肉，然後才能調伏，而隨順御者之心那樣，就名叫做第三之善男子，對於聖法與律，而能自調
伏一樣。
其次，有一種善男子，不能由於聽、見別聚落中的男子、女人，以及所親近的人之老、病、死等苦，而生怖畏之心，而去依正思惟。然而由於對於自身之老病死等苦，而能生厭離怖畏，而去依正思惟，有如那良馬，由於侵肌徹骨，然後乃能調伏，乃能隨順御者之心那樣，就名叫做第四之善男子，對於聖法與律，能自調伏。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
九二三、只屍經：調馬師以柔軟、粗重、柔軟粗重之三法，如不能調，就殺之。佛以三方便教人，如不能化，就不與語。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位調馬師，名叫只屍，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。白佛說：「世尊！我觀察世間，覺得非常的輕賤，猶如群羊那樣。世尊！唯我堪能調伏乘馬。如狂逸的惡馬，我也能用方便，須臾之間，能使其病態（個性、毛病）統統顯露，我就隨其病態，而方便調伏。」
佛陀告訴調馬師聚落主說：「你用幾種方便，去調伏馬匹的呢？」馬師白佛說：「我用的，有三種法，去調伏惡馬的。那三種呢？第一就是柔軟，第二就是粗澀，第三就是柔軟粗澀。」
佛陀告訴聚落主說：「你用三種方便去調馬，如果仍然不調伏的話，當如之何？」（將怎麼辦呢？）馬師白佛說：「如還究竟不能調
伏的話，便當把牠殺掉。為甚麼呢？因為不使其辱我之故。」調馬師說後，也請教佛陀說：「世尊是無上的調御丈夫。是用幾種方便去調御丈夫的呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我也用三種方便，去調御丈夫。那三種呢？第一就是一向軟柔，第二就是一向粗澀，第三就是兼施柔軟粗澀。」
佛陀告訴聚落主說：「所謂一向柔軟者，就是如所說的：這種法就是身的善行，這就是身的善行之報，此是口與意之善行，此是口與意之善行之報。就名叫做天，叫做人，叫做善趣化生，叫做涅盤。這就是柔軟之法。所謂粗澀，就是如所說的：這是身的惡行，這是身的惡行之報。這是口、意之惡行，這是口、意的惡行之報，就名叫做地獄，叫做畜生，叫做餓鬼，叫做惡趣，叫做墮惡趣。就名叫做如來之粗澀教。
至於那柔軟粗澀都俱，則所謂如來有時說身之善行，有時說身之善行之報，有時說口、意之善行，有時說口、意之善行之報。而有時則說身之惡行，有時說身之惡行之報，有時說口、意之惡行，有時說口、意之惡行之報。像如是的就名叫做天，像如是的就名叫做人，像如是的就名叫善趣，像如是的就名叫涅盤。而像如是的就名叫地獄，像如是的就名叫畜生、餓鬼，像如是的就名叫做惡趣，像如是的就名叫做墮惡趣。這名叫做如來之柔軟粗澀之教。」
調馬師白佛說：「世尊！如果用三種方便去調伏眾生時，遇有不能調伏的話，當如之何呢？」
佛陀告訴聚落主說：「也當把他殺掉。為甚麼呢？因為，不可使他辱我之教之故。」調馬師白佛說：「如殺生的話，在世尊之教法當中，為不清淨之法。世尊的教法當中，也不殺生，而現在卻說應把他殺掉，其義到底如何呢？」
佛陀告訴聚落主說：「如是！如是！在如來之法當中，殺生乃為不清淨的，如來法中，也沒有殺生。然而在如來法中，用三種方便教授，仍然不調伏的話，就不會再與論，不再教他，不再誡他。聚落主啊！你的意見如何呢？在如來法中不再與語，不教，不誡，豈不是宣告死亡一樣嗎？」調馬師說：「實在啊！世尊！不再與語，永不教、誡，真正就是死亡一樣的了。世尊！因為是這樣，我從今天起，要離開諸惡不善之業。」佛陀告訴聚落主說：「善哉！所說！」
這時，調馬師聚落主──只屍，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛後，離去。
九二四、有過經：本經敘述佛為諸比丘詳說惡馬之八態，以及惡丈夫之八過。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間之馬，有八種態。那八種呢？所謂惡馬臨駕車時，後腳嗆人，前腳跪地，奮頭而齧人，就名世間之馬的第一種態。其次，惡馬就於駕車時，會低頭振軛，就名世間之惡馬之第二種態。其次，世間的惡馬就於駕車時，下道而去，或者又偏而厲車，使其翻覆，就名第三種之態。其次，世間惡馬就駕車時，仰頭而卻行，就名世間的惡馬的第四種之態。其次，世間的惡馬就駕車時，小得鞭杖時，（被人小鞭杖）會斷韁折勒，縱橫而馳走，就名第五種之態。其次，世間的惡馬就駕車時，會舉前的兩足，而作像人之
站立一樣，就名叫做第六種之態。其次，世間的惡馬，就駕之時，加之鞭杖（鞭杖牠時），就安住不動，就名第七種之態。其次，世間的惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，就名第八種之態。
像如是的，世間的惡丈夫，對於正法與律，也有八種的罪過。那八種呢？若諸比丘，諸梵行的人，由於見聞的疑罪，而被發舉（檢舉）時，他就會起瞋恚心，反而會呵責那一個人而說：『你很愚痴！不辯不善（不善於辨別）。他人立舉你，你為甚麼舉發我呢？』好像那惡馬後腳雙蹌，前腳脆地，而斷鞅折軛那樣。就名叫做丈夫對於正法與律之第一種之過惡。
其次，比丘！諸梵行者，由於見聞之疑，而疑其有冒犯戒律的罪過，而被舉發時，卻反而舉出他人之罪。猶如惡馬怒項而折軛一樣。就名叫做丈夫對於正法與律之第一種之過惡。
其次，比丘！諸梵行者，由於見聞之疑罪而被舉發時，卻不用正答，而橫說餘事，而瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不能忍耐他人之舉罪，由是而無所作，如那惡馬，不由正路，仗車翻覆那樣，就名丈夫對於正法與律，之第三種之過惡。
其次，比丘！諸梵行者由於見聞之疑罪而被舉發，而欲使他憶念其事，而卻作此言而說：『我不憶念！』而抵不伏，有如那惡馬卻縮轉退，就名叫做丈夫之對於正法與律之第四種過惡。
又次，比丘！諸梵行者，由見聞被疑而被舉發時，則輕蔑不數（教，不畏忌，不尊敬，不當做一回事），其人不數（教）僧，而攝持衣缽，隨意而去。有如那惡馬，加以鞭杖，就縱橫馳走（亂奔亂跑），就名丈夫對於正法與律之第五種之過惡。
其次，比丘！諸梵行者，由於見聞被疑而被舉發時，就自處高床，和諸上座共諍曲直，有如那惡馬，舉前雙腳，如人站立那樣，就名丈
夫對於正法與律之第六種之過惡。
其次，比丘！諸梵行者，由於見聞被疑而被人舉發時，即默然不應，因此而惱亂大眾，有如那惡馬被加其鞭杖就兀然不動那樣，就名叫做丈夫對於正法與律之第七之過惡。
又次，比丘！諸梵行者，由於見聞被疑舉時，就便舍戒，自生退沒，到了寺門而作此言說：『你默然而快喜安住吧！我自舍戒而退沒了。』有如那惡馬叢聚四足，伏地而不動那樣，就名叫做丈夫於正法與律之第八之過惡。這名叫做比丘之對於正法與律，有入種丈夫之過惡。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九二五、八種德經：本經敘述良馬乃成就八種之德。而比丘如成就八德的話，就會隨著其行地而升進。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間的良馬，有成就八種德的，就會隨人之所欲，而取道之多少。那八種呢？出產在於良馬的故鄉，就名良馬第一之德。其次，體性溫良，不會驚恐人，就名良馬之第二種之德。又次，良馬不撰擇飲食，就名良馬之第三之德。其次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，就名良馬之第四種之德。其次，良馬的諸情態，很快就會為調馬師顯現，馬師調習，就會速舍其態，就名良馬之第五種之德。其次，良馬安於駕乘，不顧余馬，能隨其輕重，而能盡其
力。就名良馬之第六種之德。其次，良馬常隨正路，不隨非道，就名良馬之第七種之德。其次，良馬若病，或者是老，都勉力駕乘，不厭不倦，就名良馬之第八種之德。
像如是的，一位丈夫對於正法與律，如能成就八種德的話，當知就是賢的士夫。那八種呢？所謂賢士夫住於正戒，波羅提木叉、律儀、威儀行處都具足，見微細之罪，也能生怖畏，而受持學戒，就名丈夫之對於正法與律之第一種之德。又次，丈夫，其性自賢善，善調而善住，不惱、不怖諸梵行的話，就名丈夫第二種之德。又次，丈夫次第行乞食，隨其所得，不管是粗，或者是細（飲食之好壞）其心都平等，都不嫌厭、不執著，就名叫做丈夫之第三種之德。其次，丈夫心生厭離，對於身之惡業，和口、意之惡業，惡不善之法，以及諸煩惱，重受諸有的熾燃的苦報，則在於未來世之生老病死，憂悲惱苦，都會增加其厭離之心，就名丈夫之第四種之德。又次，丈夫若有為沙門之過，或諂曲不實的話，都速告大師，以及善知識，大師說法時，就會則時除斷。就名丈夫之第五種之德。又次，丈夫學心具足，而作此念：假如餘人學或不學，我都應該要學，就名丈夫之第六種之德。又次，丈夫行八正道，不行非道，就名丈夫之第七種之德。又次，丈夫乃至盡壽，都精勤方便，不厭不倦，就名丈夫之第八種之德。像如是的，丈夫如八德或就的話，就能隨其行地，而能速升進。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九二六、詵陀迦旃延經：佛告詵陀迦旃延：比丘應不貪慾，如實修持出離，如良馬之不貪糧食，唯念駕乘之事那樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那梨聚落的深谷精舍。
那時，世尊告訴詵陀迦旃延說：「當修真實之禪，不可修習強良之禪（此禪如惡馬之根散）。如強良之馬（惡馬），則只顧繫著於槽櫪上（唯念水草）。因為此種馬，並不思念：我所應作，所不應作，但念穀草而已。像如是的，丈夫都對於貪慾之纏，而多所修習之故，就以貪慾心而思惟。對於出離之道，不能如實而知，其心都常馳騁，都隨著貪慾之纏，而求正受。也對於瞋恚、睡眠、掉悔、疑等，多修習之故，對於出離之道，不能如實而知，都以疑蓋之心而思惟，以求正受。
詵陀！如果是真生之馬（良馬）的話，則雖系槽櫪於馬上，也不會念水草，但作此念：駕乘之事。像如是的，一位丈夫不念貪慾之纏，而安住於出離，如實而知，不用貪慾之纏去求正受，也不會念瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，而多住於出離。對於瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，都能如實而知，而不以疑纏去求正受。
像如是的，詵陀！一位比丘像如是之禪的話，則不依於地去修禪（不繫於地），不依水、火、風，空、識、無所有、非想非非想而修禪（不是四大四無色等所系）。不依此世、不依他世，非日、非月，非見、聞、覺、識，非得、非求，非隨覺、非隨觀，而修禪的。
詵陀！比丘像如是的去修習禪定的話，則諸天主，如伊濕波羅（自在天）、波闍波提（生主）等，都會恭敬合掌，都會稽首作禮，而說偈說：
南無大士夫 南無士之上 以我不能知 依何而禪定
（首先得皈命於大士夫您！皈命於您這位所有士夫之上的人！因為
我們不能知道您是依憑那一種法則去修這種甚深的禪定的呢？）
那時，有一位尊者，名叫跋迦利，住在於佛後，正在執扇扇佛。這時，跋迦利白佛說：「世尊！若一位比丘，要怎樣才能入於禪定，而不依地水火風，乃至覺觀，而去修習禪定呢？為甚麼比丘入此禪定時，伊濕波羅、波闍波提等諸天主們，都會合掌恭敬，而稽首作禮，而說偈說：
南無大士夫 南無士之上 以我不能知 依何而禪定
（語譯如前）
佛陀告訴跋迦利說：「比丘在於地想，而能伏地想，在於水火風想，在於無量空入處想、識入處想、無所有入處想、非想非非想入處想，在於此世、他世，在於日、月，見、聞、覺、識，在於若得若求，在於若覺若觀。均能伏其想。跋迦利！比丘們像如是之禪定，乃不依地水火風，……乃至不依覺不依觀而修習禪定。跋迦利！比丘像如是之禪定的話，則諸天主、伊濕波羅（自在天）、波闍波提（生主）等，都會恭敬合掌，都會稽首作禮，而說偈說：
南無大士夫 南無士之上 以我不能知 何所依而禪
（語譯如前）
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘，乃遠塵離垢，而得法眼。跋迦利比丘，則不起諸漏，心已得解脫。
佛說此經後 ，跋迦利比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
九二七、優婆塞經：本經敘述佛陀為釋氏摩訶男講說優婆塞之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律園中。
那時，有一位釋種，名叫摩訶男（後來繼治迦圈號羅衛國之王），來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！要怎樣做，才能名叫優婆塞呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「在家清自而修習淨住，成就男相，而作此言：『我從今以後，盡形壽皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，為一優婆塞，願佛證知我！』就名叫做優婆塞。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣名叫優婆塞之信具足呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞者，在於如來之處，以正信為本，堅固而不動搖。不被諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，以及其餘的世間，所不能破壞的。摩訶男！這樣就是名叫優婆塞之信具足。」摩訶男白佛說：「世尊！要怎樣做，才能名叫優婆塞之戒具足呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞乃離開殺生、不與取、邪淫、妄語、飲酒，都不樂作這些事。摩訶男！這名叫做優婆塞之戒具足。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣才是優婆塞之聞具足呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞之聞具足，就是聞後則能持，聞後則積集其聞。如佛所說之初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白等法，均能受持。摩訶男！這名叫做優婆塞之聞具足。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣名叫優婆塞之舍具足呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞之舍具足，就是：如被慳垢所纏的人，其心則應離開其慳垢。要住於非家（沒有家庭牽累之出家處），去修習解脫施、勤施、常施。要樂舍財物，平等布施。摩訶男！這名叫做優婆塞之舍具足。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣叫做優婆塞之智慧具足呢？
佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之智慧具足，就是所謂此苦諦能如實而知，此苦集諦能如實而知，此苦滅諦能如實而知，此苦滅道跡諦能如實而知。摩訶男！這名叫做優婆塞之智慧具足。」
那時，釋氏摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，作禮而去。
九二八、深妙功德經：本經敘述世尊為摩訶男說明在家學佛的三果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律園中。
那時，釋氏摩訶男和五百位優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞者，在家而淨住，……乃至畫形壽皈依三寶，為一優婆塞。願證知我！」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞之須陀洹呢？」（預流果，初果）
佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之須陀洹，乃三結已斷已知，所謂身見、戒取、疑是。摩訶男！這名叫做優婆塞之須陀洹。」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞之斯陀含呢？」（一來果，二果）
佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之斯陀含，乃三結已斷已知，貪恚痴也已微薄。摩訶男！這名叫做優婆塞之斯陀含。」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞之阿那含呢？」（不還果，三果）
佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之阿那含，乃為五下分結已斷已知，所謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚是。摩訶男！這名叫做優婆塞之阿
那含。」
這時，摩訶男釋氏，顧視五百優婆塞，而作此言：「奇哉！諸優婆塞！在家清白而修的話，乃能得如是的深妙的功德。」
這時，摩訶男優婆塞，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座而起，作禮後離去。
九二九、一切事經：本經敘述佛為摩訶男說明優婆塞所應具足的十六法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅國的尼拘律園中。
那時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，他白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞，就是在家清白，……乃至，我願盡形壽皈依三寶，而為優婆塞，願佛證知我！」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做滿足優婆塞之事呢？」（當一位在家信徒，最為圓滿，最為適稱之人）。
佛陀告訴摩訶男說：「如果一位優婆塞，有信而沒有戒的話，就是不具足。應當要精勤方便，而達到淨戒之具足。但是如只具足信與戒，而不布施的話，也是不具足。因為不具足之故，就應精勤方便，去修習布施，使布施能夠具足圓滿。信、戒、施等行，雖然已圓滿，然而如不能隨時往詣沙門，去聽受正法的話，還是不具足。由於不具足之故，應當精勤方便，隨時往詣塔寺。但是拜見沙門後，不專心一
意的聽受正法，也是不具足。信、戒、施、聞等，都修習滿足，但是如聽後不受持，還是不具足。因為不具足之故，應當要精勤方便，隨時往詣沙門，去專心一意的聽法，聽後則應能受持。但是如不能觀察諸法的深義的話，也是不具足的。因為不具足之故，應精勤方便。信、戒、施、聞，聞則能受持，受持後，能觀察甚深的妙義，但是如不隨順而知法次法向（不依法去修行）的話，也是不具足。因為不具足之故，應該要精勤方便。信、戒、施、聞，受持、觀察、了達深義，而能隨順而行法次法向的話，摩訶男啊！這就名叫滿足一切種之優婆塞之事。」
摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞能自安慰，而不安慰他呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「如優婆塞1.能自己立信，而不能使他人立於正信。2.自己能持淨戒，而不能使他人持戒具足。3.自己能行布施，而不能以布施建立於他人（不能使人布施）。4.自己能詣塔寺去拜見沙門，而不能勸化他人，使他人也常詣塔寺去看見沙門。5.自己能專心聽法，而不能勸化他人喜樂聽正法。6.自己能聞法後受持，而不能使他人受持正法。7.自己雖然能夠觀察甚深的妙義，但卻不能勸人而使其觀察妙義。8.自已能知深法，能隨順而依法次法向去行，然而卻不能勸他人，使其隨順而行法次法向。摩訶男啊！像如是之八法都成就的人，就名叫做優婆塞能自安慰，而不安慰他人。」
摩訶男白佛說：「世尊！優婆塞要成就幾法，而自安，也安慰他人呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「如果優婆塞成就十六法的話，就名叫做優婆塞之自安要他。那十六法呢？摩訶男啊！如果優婆塞1.具足了正信，2.也建立他人，3.自持淨戒，4.也用淨戒去建立他人，5.自行布施，
6.也教人布施，7.自詣塔寺去見諸沙門，8.也教人往見諸沙門，9.自己專精一意的聽法，10.也教人這樣的聽法。11.自己受持正法，12.也教人受持正法，13.自己觀察深義，14.也教人觀察深義，15.自知深義，而隨順而行法次法向，16.又能教人解了深義，使人能隨順而修行法次法向。摩訶男！像如是的十六法成就的人，就名叫做優婆塞之能自安慰，也安慰他人。
摩訶男！如優婆塞成就如是的十六法的話，則那些大眾定會悉詣其處。所謂婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、沙門眾等，會在於這些諸大眾當中，威德顯曜。喻如日輪（太陽），初、中，以及後（也就是始終），都光明顯照一樣。像如是的，如優婆塞成就此十六法的話，則初、中，以及後（始終，從頭到尾），都是威德顯照。像如是的，摩訶男！假若優婆塞能成就如是之十六法的話，乃為世間非常的難得之事！」
佛說此經後，釋氏摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，就從座起，作禮後離去。
九三○、自恐經：本經敘述摩訶男請示自己死後之生處，佛用大樹為喻，告訴他定會生天。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此迦毘羅衛國里，都很安隱豊樂，人民非常的熾盛。在我每
次出入的時候，都有眾多的人翼從於我。也有狂象、狂人、狂乘，常與這些人物俱同在一起。我自己很恐惶和這些狂人等俱生俱死，而忘去了念佛、念法、念比丘僧之事。我曾自己這樣的思惟：『我如命終之時，到底會轉生於何處呢？』」（願世尊為我啟示：因為在臨終時，如無念佛，該會怎麼樣？）
佛陀告訴摩訶男說：「你千萬不可恐懼！不可惶怖！你命終之後，絕對不會轉生於惡趣的，終究也並沒有惡之故。喻如大樹那樣，乃為順於下，順於注，順於輸的。假若截斷其根本時，當會墮於何處呢？」摩訶男白佛說：「會隨於彼，而順於下，順於注，順於輸的。」
佛陀告訴摩訶男說：「你也是如是。如果命終之時，定不會轉生惡趣，終究也沒有惡。為甚麼呢？因為你已長夜修習念佛、念法、念僧之故，如果命終之時，不管此身或用火燃（火葬），或者棄置在冢間，任其風飄日曜（日曝），年久而成為塵未，然而你的心意識，在久遠長夜的歲月里，已為正信所熏，已被戒、施、聞、慧所熏，因此，神識會上升，會向安樂之處，未來會往生天上界！」
這時，摩訶男聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
九三一、修習住經：如在學地而求生上地時，則應修習念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！如果比丘在於學地（有學地－預流果至不還果），而欲求還未得到的，也就是欲上升進道，安隱涅盤（阿羅漢果）。世尊！這時，他應當要如何去修習，去多多的修習而住？對於此法與律，要怎樣才能得諸漏之滅盡，而得無漏心解脫、慧解脫，而在於現在當中，能自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「如果比丘在於學地，欲求還未得到的，也就是欲上升進道，安隱涅盤的話，則他在於那時，應當要修習六念，乃至進而得證涅盤。喻如飢餓的人，其身體雖然為羸瘦，但是得美味而食之故，身體就得肥澤一樣。像如是的，比丘住在於學地，而欲求所未得的－上升進道，安隱涅盤，而修習六隨念的話，乃至就能疾得安隱涅盤。
那六念呢？所謂聖弟子念如來之事，也就是念為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子作如是之念時，不起貪慾之纏，不起瞋恚、愚痴之心，而其心正直，而得如來之義，而得如來之正法。對於如來的正法，在於如來之處，而得隨喜之心。隨喜之心後，心會歡悅，心歡悅後，身會猗息（輕安），身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，其心就會定，其心定後，那位聖弟子，則在於凶嶮的眾生中，就不會有諸罣閡，會入於法水之流，乃至證得涅盤。
又次，聖弟子，念法之事：世尊所說的法與律，在於現法當中，能離生死之熾燃，不待時節，而能通達，緣於現法，而能自覺知。聖弟子作如是之念的話，則不起貪慾、瞋恚、愚痴，……乃至由於念法所熏，而升進於涅盤。
又次，聖弟子，念於僧之事：世尊的諸弟子，一向都是善向、正向、直向、誠向，而行隨順之法。有向於須陀洹（須陀洹向）、得須陀洹果（預流）。向於斯陀含（斯陀含向）、得斯陀含果（一來）。向於阿那含（阿那含向）、得阿那含果（不還），向於阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢果（應，無生）。這就是四雙八輩的賢聖（通常為四向四果。而至於須陀洹向為之賢，須陀洹果後，就為之聖），是名世尊的弟子僧。是淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足。是所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子像如是的念僧之事時，不起貪慾。瞋恚。愚痴，……乃至由於念僧所熏，而得升進於涅盤。
又次，聖弟子，自念淨戒。所謂不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子像如是的念戒時，不起貪慾、瞋恚、愚痴，……乃至念戒所熏，而得升進於涅盤。
又次，聖弟子，自念布施之事。所謂我已得善利！我能在於慳吝垢穢的眾生當中，而能得離開慳垢之處。在於非家之處，而行解脫的布施，常自親手獻施，喜樂實行舍法，具足平等之施。聖弟子像如是的念施時，不起貪慾、瞋恚、愚痴，……乃至念施所熏，而得升進於涅盤。
又次，聖弟子，念諸天之事。所謂有四大天王，三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。假若有正信之心的話，即在於此命終之後，會生於那些諸天。我也當行此正信。所謂彼得清淨的戒、施、聞、舍、慧的話，則在於此處命終後，得生於那些天界。我現在也應該行此戒、施、聞、慧。聖弟子，如果像這樣的念天之事的話，就不會起貪慾、瞋恚、愚痍。其心正直，而緣於那些天界。那聖
弟子如果像如是之正直心的話，就能得深法利，得深法義，而會得那些諸天之饒益而隨喜。隨喜後，會生欣悅。欣悅後，身會有息。身猗息後，會覺受樂，覺受樂後，就會得心定，心定後，則那位聖弟子雖處在於兇險的眾生中，也沒有諸罣閡，而入於法水之流。由於此念天所熏之故，而能升進於涅盤。（上面所列的諸天，為之六欲天，是印度民間的信仰所列的諸天。大家都相信如行善，則死後會生於這些天處。佛教乃以解脫三界為宗旨，故為世尊仿舉民間的信仰，以便引導於正信之一種措施耳）。
佛陀皈結而說：「摩訶男！如果比丘住於學地，欲求上升至於安樂的涅盤，而像如是的多多修習，而想疾得涅盤的話，則對於法與律，會速盡諸漏，會得無漏心解脫、慧解脫。在於現法當中自知已作證悟。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
這時，釋氏摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。
九三二、十一經：佛將遠行，摩訶男不舍，佛為之說應依信、戒、聞、施、慧等之五法，及念佛法僧戒施天等六念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，有眾多的比丘集在於食堂，為世尊縫衣。
這時，釋氏摩訶男聽聞眾多的比丘集在於食堂為世尊縫衣，乃因世尊將於不久，在此二一個月的結夏安居完了時，作衣後，就會持衣
缽，再到其它地方去游化於人間。他聽此消息後，就往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後白佛說：「世尊！我的四體不攝（不自在），迷惑四方（悲苦的不知方向），聽法後，統統忘記。這次，聽聞眾多的比丘聚集於食堂，為世尊縫衣，世尊將於不久，在結夏安居終了時，縫作衣服完畢後，就會再執持衣缽，在於人間的其它地方去游化。因此之故，我現在乃這樣的思惟：不知甚麼時候當會再得見到世尊，以及諸知識的比丘？」
佛陀告訴摩訶男說：「你假如看到世尊，或不看到世尊，看到諸知識比丘，和看不到，都應認為無所為。你只要繫念於五法，精勤去修習就是。摩訶男啊！你當以正信為主，不可以不正信。要戒具足、聞具足、施具足、慧具足，以此為本，不可以沒有智慧。像如是的，摩訶男！要依此五法，去修習六念處。那六念處呢？你這位摩訶男啊！1.要念如來，應當如是的念：如來、應、等正覺，……乃至佛、世尊。應當2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天等事，乃至自行得智慧。像如是的，摩訶男啊！聖弟子成就此十一法的話，則為學跡，終不會腐敗，堪任於知見，堪任於決定，住於甘露門，而近於甘露（不死之藥，喻為涅盤）。不能一切都能疾得甘露涅盤的。
喻如伏雞之伏其卵那樣。或者為五，或者為十，隨時消息，愛護牠、將養牠（保養牠）。正使其中間有放逸的，猶能用爪、用口去啄其卵，而得生其子。為甚麼呢？因為那隻雞母，自一開始，就隨時消息，善於愛護之故。像如是的，聖弟子如成就十一法的話，則為住於學跡，終不腐敗，……乃至一切都能疾得甘露涅盤。」
佛說此經後，摩訶男釋氏，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
九三三、十二經：摩訶男悲傷別離，佛為之說信戒施聞空慧，以及念佛法僧戒施天等之十二法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園。
那時，有眾多的比丘聚集於食堂，為世尊縫衣。
這時，釋氏摩訶男聽諸比丘集合在於食堂，為世尊縫衣，世尊則在於不久之後，在於結夏安居完了，作衣完畢後，會持衣缽，到另一個人間之處去游化。他聽後，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我現在四體不攝（不自在），迷惑四方（悲苦得不知方向），先前所聞之法，現在都已忘失。由於聽聞眾多的比丘集合在於食堂，為世尊縫衣，乃至世尊將到他處的人間去游化。我就作此念：不知甚麼時候再能拜見世尊，以及諸知識比丘呢？」
佛陀告訴摩訶男說：「你看到如來，或不看到如來，以及看到比丘，或不看到比丘，都暫且放置一邊，你只要常於勤修六法。那六法呢？要以正信為根本，要以戒、施、聞、空、慧為根本，並不是以不是智慧等為本。因此之故，摩訶男！依此六法後，於此上面，再增修六隨念。所謂念如來之事，……乃至念天之事（如前經所述）。像如是的十二種念成就的話，則那位聖弟子的諸惡會退減，不會增長，會消滅不起。會離開塵垢，不會增塵垢。會舍離而不取，而由於不取之故，不會執著，以不取不著之故，會由之而自證涅盤。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，釋氏摩訶男聽佛所說，歡喜而隨喜，從座而起，作禮後離去。
九三四、解脫經：世尊病癒未久，摩訶男來問有關於正受與解脫事。阿難代佛和其問答，使得善利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！如我所了解佛陀所說的，乃謂：由於正受之故，而得解脫，並不是非正受而能得解脫的。請問世尊，到底是如何呢？是否首先要正受，然後才能得解脫呢？或者先解脫，然後正受呢？或者是正受與解脫，都不分前，不分後，一時俱生呢？」
那時，世尊默然而住。像如是的，摩訶男乃經第二次、第三次請問，佛陀也再三默然而住。
那時，尊者阿難，住在於佛後，正在執扇扇佛。尊者阿難曾作此念：『釋氏摩訶男以此深義，來請問世尊，世尊疾病瘥愈還不久，我應該說其餘之事，以引導他之問語。』因此，就發言而說：「摩訶男！有學之人也有戒，無學之人也有戒。有學之人有三昧（正定），無學之人也有三昧。學人有智慧，無學之人也有智慧，學人有解脫，無學之人也有解脫。」
摩訶男聽後，乃問阿難尊者而說：「甚麼叫做學人之戒？甚麼叫做無學之人之戒？甚麼為學人之三昧？甚麼為無學之人之三昧？甚麼為學人之智慧？甚麼為無學之人之智慧？甚麼為學人之解脫？甚麼為無學人之解脫呢？」
阿難尊者對摩訶男說：「此聖弟子乃住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，而受持學戒。受持學戒具足後，而離欲、惡不善之法，……乃至第四禪具足而住。像如是的三昧具足後，對於此苦聖諦，能如實而知，此苦集諦，能如實而知，此苦滅諦，能如實而知，此苦滅道跡，能如實而知。像如是而知，如是而見後，則已了知五下分結已斷除。所謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚是。此五下分結斷除後，就會在那個地方受生，而得般涅盤阿那含（不還果），已不再還生於此世間。他就在於當爾之時（當時），成就學戒、學三昧、學慧、學解脫。又在於余時，盡諸有漏，而得無漏解脫、慧解脫，而自知作證。所謂：我生已盡、梵行已立、所作已作，自知不受後有。他就當在於此時，成就無學之戒、無學的三昧、無學之慧、無學的解脫。像如是的，摩訶男！這名叫做世尊所說之學戒、學三昧、學慧、學解脫，以及無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
那時，釋氏摩訶男，聽阿難尊者所說，乃歡喜而隨喜，就從座起，禮佛後，離去。
那時，世尊知道摩訶男已離開，在其去了不久之時，就對尊者阿難說：「迦毘羅衛城的釋氏，乃能和諸比丘共論深義嗎？」阿難白佛說：「唯然（是的），世尊！迦毘羅衛城的釋氏，乃能和諸比丘共論深義的。」
佛陀告訴阿難說：「迦毘羅衛城的諸釋氏們，快得善利了。因為堪能對於甚深的佛法，賢聖的慧眼，而得深入之故。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
九三五、沙陀經：本經敘述摩訶男與沙陀論議得須陀洹是依三法，
或四法？由於未決而請示佛。佛說：依四不壞淨成就。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，有一位釋氏，名叫沙陀，對釋氏摩訶男說：「世尊所說的得證須陀洹果（預流果），要成就幾種法呢？」摩訶男回答說：「世尊說須陀洹要成就四法。那四法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨（虔誠信仰佛法僧，絕對不會退減），以及對於聖戒之成就，就名叫做以四法而成就須陀洹。」
釋氏沙陀對釋氏摩訶男說：「不可以這麼說。不可以說世尊乃說以四法而成就須陀洹。然而乃說以三法而成就須陀洹。那三法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨。以如是之三法，而成就須陀洹。」像如是的論議，經過第三次說。釋氏摩訶男仍然不能使沙陀接受四法之說。釋氏沙陀，也仍然不能使摩訶男接受三法之說。因此，而共詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
釋氏摩訶男白佛說：「世尊！釋氏沙陀到了我所，曾問我而說：『世尊到底說修習幾種法，可以得須陀洹果？』我就回答說：『世尊說以四法而成就須陀洹果的。那四法呢？所謂對於佛之不壞淨，對於法、僧之不壞淨，以及聖戒成就。以如是之四法，而得須陀洹果。』釋氏沙陀作此言而說：『釋氏摩訶男！不可以說這種話！不可以說世尊說以四法而成就須陀洹。但學三法，就能成就須陀洹。那三法呢？所謂對於佛之不壞淨，對於法之不壞淨，對於僧之不壞淨。世尊說以如是之三法，而能成就須陀洹果。』像如是的經過論議三次，我也不能使釋氏沙陀接受四法之說，釋氏沙陀也不能使我接受三法之說，因
此之故，俱來參詣世尊之所。現在請問世尊，到底須陀洹果要學幾法才能成就呢？」
這時，沙陀釋氏從坐而起，為佛作禮，合掌白佛而說：「世尊！如果有如走之像類之法之起的話，也就是一為世尊，一為比丘僧。這時我寧願隨順世尊，不願隨順比丘僧。或者有如是之像類之法之起的話，也就是一者世尊，一者比丘尼僧，或者是優婆塞、優婆夷、或者是天、是魔、是梵，或者是沙門、婆羅門、諸天、世人，我乃寧願隨順世尊，不隨順餘眾。」
那時，世尊告訴釋氏摩訶男說：「摩訶男！如釋氏沙陀作如是之論那樣，你的意見如何呢？」摩訶男白佛說：「世尊！這位釋氏沙陀作如此之論。我當然又知應說之語的了。我唯能說為善，唯言他所說的為實！」
佛陀告訴摩訶男說：「因此之故，當知以四法而成就須陀洹之果的。所謂對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，聖戒成就。要如是的去受持。」
這時，釋氏摩訶男聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。
九三六、百手經：釋氏百手雖被記說為須陀洹，但諸釋氏看他犯飲酒戒，故疑而問佛。佛說聲聞的境地有種種階段。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。
那時，有迦毘羅衛城的諸釋氏們，集合在於供養堂，作如是之論議
而請問摩訶男說：「為甚麼為最後之記說呢？（是否為矛盾嗎？）那位百手釋氏（姓釋迦，名百手）命終之後，世尊記說他乃得須陀洹，已不會墮落於惡道之法，決定正向於三菩提，七有天人往生（人天來往各七次）之後，就會究竟苦邊呢？然而那位百手釋氏，乃犯飲酒之戒，而世尊卻又記他得須陀洹果，……乃至會究竟苦邊。摩訶男！你應該往詣問佛，如佛所說的話，我們定會奉持！
那時，摩訶男，就往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我們這些迦毘羅衛城的諸釋氏們，曾集合在於供養堂，而作如是之論議：『摩訶男！為甚麼為最後之記說呢？此中有一位名叫百手的釋氏命終之時，世尊曾記說他已得須陀洹果，……乃至會究竟苦邊。你現在應該往詣重問世尊，如世尊所說的，我們當會奉持！』因此，我現在要請示佛陀您，唯願為我們解說！」
佛陀告訴摩訶男說：「所謂善逝大師，善逝大師就是聖弟子所說的。口說善逝，而心則正念直見，悉入於善逝的正法與律。正法與律者，就是聖弟子所說的，口說正法，發心而正念直見，悉入於正法，而善向於僧。善向於僧者，就是聖弟子所說的。口說善向，發心而正念直見，而悉入於善向。
像如是的，摩訶男！聖弟子對於佛，一向淨信，對於法與僧，一向淨信，對於法之利智、出智、決定智，具足八解脫，於身作證，以智慧見而知有漏之斷滅。像如是的聖弟子，已不趣於地獄、畜生、餓鬼，不墮於惡趣，稱說為阿羅漢之『俱解脫。』
又次，摩訶男！聖弟子雖然一向對於佛，有清淨之信，……乃至有決定之智慧，但是不得八解脫於身作證，不得具足而住。不過他乃知見有漏之斷，這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『慧解脫。』
又次，摩訶男！聖弟子一向對於佛有清淨之信，……乃至有決定之
智慧，而八解脫身作證具足而住，而不見有漏斷，這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『身證』。
又次，摩訶男！若聖弟子一向對於佛，有清淨之信，……乃至有決定之智慧，而不得八解脫身作證，不得具足而住。然而對於正法與律，能如實而知見，就名叫做聖弟子不墮惡趣，乃至『見到』。
又次，摩訶男！聖弟子一向對於佛有清淨之信，……乃至有決定之智慧，對於正法與律，能如實而知見，而不得見到，這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『信解脫』。
又次，摩訶男！聖弟子，深信佛陀，言說清淨，深信法，深信僧，言說清淨，於五法，以增上智慧，去審諦堪忍。所謂信、精進、念、定、慧之五法是，這名叫做聖弟子不墮惡趣，乃至『隨法行』。
又次，摩訶男！聖弟子深信於佛，言說清淨，深信於法，深信於僧，言說清淨，乃至於五法，以少慧，去審諦堪忍。所謂信、精進、念、定、慧是。這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『隨信行』。
摩訶男！在此園申的堅固樹，說它對於我所說的，能知道個中的意義，那是沒有的事！ （為無知的植物故。）假若它也能知道我所說之義的話，我就會為之記說，更何況又是百手釋氏，怎麼不記說他為得須陀洹果呢？摩訶男啊！百手釋氏在於臨命終之時，受持淨戒，舍離飲酒，然後才命終。因此，我曾記說他已得須陀洹，乃至會究竟苦邊。」（裡面的名辭，均在劣譯俱舍學裡，得以了解）。
摩訶男釋氏聽佛所說，歡喜而隨喜，從座而起後，作禮而去。
九三七、血經：為波梨耶聚落四十名比丘說生死以來所流之血，過於四大海水，故勸求解脫，而說五陰為無常、苦、空、非我。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池側之重閣講堂。
這時，有四十位的比丘，住在於波梨耶聚落（在波婆國）。他們一切均修阿練若行，都穿糞掃衣，貫徹乞食之行（衣食住均為頭陀行，也就是最簡易耐苦的生活）。這些比丘還是有學之位，並未離欲。他們來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。
那時，世尊曾作此念：此四十位比丘都住在於波梨耶聚落，均修阿練若之行，穿糞掃衣、行乞食，為有學之人，並未離欲。我現在當為之說法，使他們即在於此生里，不起諸漏，心得解脫。
那時，世尊告訴波梨耶聚落的四十位比丘們說：「眾生自無始的生死以來，都被無明所蓋，被貪愛系其頸，長夜（永恆）生死輪轉，不知道苦的本際。諸比丘們！你們的意見如何呢？恆水的洪流，都趣於大海，在此中間的恆河之水為多呢？或者是你們本來在於長夜生死輪轉里，破壞的身體，所流出之血為多呢？」
諸比丘們白佛說：「如我們所了解，世尊所說之義的話，則我們在長夜輪轉於生死，其身破壞所流出之血為非常的多，多於恆水百千萬倍。」
佛陀告訴比丘說：「且置此恆水不談，來談談比此水大的，乃至四大海水，是海水為多呢？或者是你長夜輪轉於生死，其身破壞所流出之血為多呢？」
諸比丘白佛說：「如我們了解世尊所說之義，則我們在長夜輪轉於生死，其身破壞所流出之血乃非常的多，乃踰於四大海水的。」
佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！你們在長夜輪轉於生死，所流
出的身血，乃為甚多無數，是超過於恆水，以及四大海水的。為甚麼呢？因為你們在於長夜，曾轉生為大象當中，或者被截耳，被斷鼻、斷頭、斷尾、斷四足，其所流出之血，乃為無量。或者轉生而受馬身、駝身、驢身、牛身、犬身等諸禽獸類時，被截斷其耳、鼻、頭、足等四體，其流出的血為無量。你們在長夜或被賊盜，或被他人所害，被截斷頭、足、耳、鼻，分離四體，其血也無量。你們在長夜身壞命終，被棄置於冢間，其屍體膿壞所流之血，其數也是無量。或者墮入地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流出的血，也是無量。」
佛陀繼之而問比丘們說：「色到底是常呢？是非常呢？」比丘們白佛說：「是無常的，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「如果為無常的話，是否為苦呢？」比丘們白佛說：「是苦啊！世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「如果為無常，為苦的話，就是變易之法。那麼，聖弟子寧又在於其中，見為是我，異於我（他之我），相在（此他兩者相結合的我）與否嗎？」比丘們白佛說：「弗也，世尊！」受想行識，也像如是之問答。
佛陀告訴比丘們說：「若所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內，是外，或者是麤、是細、或者是好、是丑，或者是遠、是近，彼一切均為非我、不異我、不相在。像如是的如實而知。受、想、行、識，也是如此。聖弟子如是而觀察，而對於色生厭離，對於受想行識生厭離，厭離後，則不喜樂，不喜樂後，就已解脫、解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此法時，住于波梨耶聚落的這些四十位比丘，都不起諸漏，都心得解脫。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九三八、淚經：無始以來的生死所流出之淚，乃勝過於四大海，故應早求出離，並說五陰無常乃至無我。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來的生死，於長夜輪轉，不知苦之本際。」佛陀並垂問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？恆河的流水，乃至四大海裡面之水為多呢？或者你們於長夜輪轉的生死當中所流出之淚為多呢？」
諸比丘們白佛說：「如我們所了解世尊所說的意義時，則我們於長夜輪轉生死，所流出之淚為非常的多，乃超過於恆水，以及四大海水哩！」
佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！你們於長夜的輪轉生死當中所流出之淚，乃非常的多。並不是那些恆水，以及四大海之量耳。為甚麼呢？因為你們於長夜（久來）喪失的父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，以及喪失錢財等物，而為之流出之淚，乃為非常的多，是無量的。你們都於長夜，被棄置於冢間，膿血流出，以及轉生於地獄、畜生、餓鬼等處。諸比丘們！你們從無始的生死以來，長夜輪轉，其身血淚，乃非常的多，是沒有量！」
佛陀並垂問諸比丘們說：「色為常呢？為無常呢？」比丘們白佛說：「是無常的，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「如果為無常的話，是否為苦的嗎？」比丘們
白佛說：「是苦的，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「如果為無常，為苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧在於其中見為是我，是異我，是相在的嗎？」比丘們白佛說：「弗也，世尊！」受想行識，也像如是之問答。
佛陀說：「諸比丘們！聖弟子像如是而知，如是而見的話，……乃至對於色會解脫，對於受想行識會解脫，會解脫生老病死，憂悲惱苦！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
九三九、母乳經：無始的生死以來所飲的母乳，多於四大海水，當求出離，而說五陰之無常乃至無我。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生自無始的生死以來，被無明所蓋，貪愛系其頸，於長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛陀垂問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？恆河的流水，以及四大海，其水為多呢？或者你們於長夜輪轉於生死，所飲過的母乳為多呢？」比丘白佛說：「如我們所了解世尊所說的意義，則我們於長夜輪轉生死，所飲的母乳，乃多於恆河，以及四大海水的！」
佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！你們於長夜輪轉生死，所飲的母乳，乃多於恆河，以及四大海之水。為甚麼呢？因為你們於長夜（久遠以來），或轉生為象當中，所飲的母乳，乃為無量無數。或者
轉生為駝、馬、牛、驢等諸禽獸類，所飲的母乳，其數為無量。你們於長夜被棄置於冢間，膿血流出，也是無量。或者墮入地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，也是如此的。比丘們！你們於無始的生死輪轉以來，乃不知苦之本際的。我來問你們，你們的意見如何呢？比丘啊！色為常呢？或者為無常呢？」比丘們白佛說：「是非常的，世尊！」
佛陀說：「……乃至聖弟子，如對於五受陰觀察為非我、非我所的話，則對於諸世間就不會有所取，由於不取之故，就不會有所執著。所謂：所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第二十三完