雜阿含經論會編 · 二一 婆羅門相應
一；一二五〇（一一五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國。時有年少阿修羅，來詣佛所，於佛面前，麁惡不善語，瞋罵訶責。爾時，世尊即說偈言：
「不怒勝瞋恚，不善以善伏，
惠施
伏慳貪，真言壞妄語。
不罵亦不虐，常住賢聖心，惡人住瞋恨，不動如山石。
起瞋恚能持，勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者」。
時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如痴，不辯、不善，於瞿曇面前訶罵毀辱」。如是懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二；一二五一（一一五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，於世尊面前，作麁惡不善語，瞋罵呵責。爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶」？賓耆白佛：「如是，瞿曇」！佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何」？賓耆白佛：「不受食者，食還屬我」。佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰」？賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與」。佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與」？賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不更相贈遺，不名相與」？佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與。若復賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者非相贈遺，不名相與」。賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說：如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿曇有瞋恚耶」？爾時，世尊即說偈言：
「無瞋何有瞋！正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。
以瞋報瞋者，是則為惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏」。
不瞋勝於瞋，三偈如前說。
爾時，年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如痴，不辯、不善，而於沙門瞿曇面前，麁惡不善語，瞋罵呵責」。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三；一二五二（一一五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，世尊面前，作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊后行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇！伏耶」？爾時，世尊即說偈言：
「勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱舍，是得安隱眠」。
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如痴，不辯、不善，何於瞿曇面前，作麁惡不善語，罵詈呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
四；一二五三（一一五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責。把土坌佛，時有逆風還吹其土，反自坌身。爾時，世尊即說偈言：
「若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己，
猶如土坌彼，逆風還自污」。
時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如痴，不善、不辯，何於瞿曇面前，麁惡不善語，瞋罵呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
五；一二五四（一一五五）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。作是念已，往詣精舍，至世尊所。爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之」！爾時，世尊即說偈言：
「違義婆羅門，未能解深義，內懷嫉恚心，欲為法留難。
調伏違反心，諸不信樂意，息諸障礙垢，則解深妙說」。
時違義婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
六；一二五五（一一五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時有不害婆羅門，來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不」？佛告婆羅門：「如是，稱實者若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實」。爾時，世尊即說偈言：
「若心不殺害，口、意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生」。
佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
七；一二五六（一一五七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，次第行乞，至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿缽與之。如是二日，三日，乞食復至其舍。火與婆羅門遙見佛來，作是念：禿頭沙門何故數來，貪美食耶？爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
「王天日日雨，田夫日夜耕，數數殖種子，是田數收谷。
如人數懷妊，乳牛數懷犢，數數有求者，則能數惠施，
數數惠施故，常得大名稱。數數棄死屍，數數哭悲戀，
數數生數死，數數憂悲苦，數數以火燒，數數諸蟲食。
若得賢聖道，不數受諸有，亦不數生死，不數憂悲苦，
不數數火燒，不數諸蟲食」。
時火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食，滿缽與之。世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：
「因為說偈法，不應受飲食，當觀察自法，說法不受食。
婆羅門當知！斯則淨命活。應以余供養，純淨大仙人，
已盡諸有漏，穢法悉已斷。供養以飲食，於其良福田，
欲求福德者，則我田為良」。
火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此信施，令身安樂。汝持是食去，棄於無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即以此食，持著無蟲水中，水即煙出，沸聲啾啾。譬如鐵丸，燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾。於時火與婆羅門嘆言：「甚奇瞿曇！大德大力，能令此食而作神變」。時火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家，受具足，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足」。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
八；一二五七（一一五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆咤婆羅門女，信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧，於佛、法、僧已離狐疑，於苦、集、盡、道亦離疑惑，見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大師」！時夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，舍諸三明大德婆羅門，而稱嘆彼禿頭沙門！黑暗之分，世所不稱。我今當往，共汝大師論議，足知勝如」。婦語夫言：「不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，諸神、世人，能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師，共論議者。然今婆羅門且往，自可知之」。時婆羅門即往詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，令心得無憂？
為殺於何等，瞿曇所稱嘆」？
爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
「殺於瞋恨者，而得安隱眠。殺於瞋恚者，而心得無憂。
瞋恚為毒本，能害甘種子，能害於彼者，賢聖所稱嘆。
若能害彼者，其心得無憂」。
時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，示教、照喜，次第說法：謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患，煩惱清淨，出要遠離，隨順福利清淨，分別廣說。譬如清淨白㲲，易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門，即於座上，於四聖諦得無間等，所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛，歸法，歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我」！
時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。還歸自家，其婦優婆夷遙見夫來，見已白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊為我大師，共論議耶」？其夫答言：「我未嘗見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，諸神、世人，有能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師，共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所，出家學道」。時婦悉以鮮潔白㲲，令作法衣。時婆羅門持衣，往詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於此法律，出家學道，修諸梵行」。即出家已，獨靜思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
九；一二五八（一一五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來施於一人，若二人、三人、乃至百千，悉皆施與，我如是施，得多福不」？佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施與故，即得大福」。時魔瞿婆羅門即說偈言：
「在家所為作，布施復大會，因此惠施故，欲求大功德。
今問於牟尼，我之所應知，同梵天所見，為我分別說。
云何為解脫，勝妙之善趣？云何修方便，得生於梵世？
云何隨樂施，生明勝梵天」？
爾時，世尊說偈答言：
「施者設大會，隨彼愛樂施，歡喜淨信心，攀緣善功德，
以其所建立，求離諸過惡，遠離於貪慾，其心善解脫。
修習於慈心，其功德無量，況復加至誠，廣施設大會！
若於其中間，所得諸善心，正向善解脫，或余純善趣，
如是勝因緣，得生於梵世。如是之惠施，其心平等故，
得生於梵世，其壽命延長」。
時魔瞿婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一〇；一二五九（一一六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋、著舍勒、導從婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「無非婆羅門，所行為清淨，剎利修苦行，於淨亦復乖，
三典婆羅門，是則為清淨，如是清淨者，不在餘眾生」。
爾時，世尊說偈答言：
「不知清淨道，及諸無上淨，於余求淨者，至竟無淨時」。
婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨」？佛告婆羅門：「正見者為清淨道。正見修習、多修習，斷貪慾，斷瞋恚，斷愚痴；若婆羅門貪慾永斷，瞋恚、愚痴永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名清淨道。……正定修習、多修習已，斷貪慾，斷瞋恚，斷愚痴；若婆羅門貪慾永斷，瞋恚、愚痴永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨」。婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道，無上清淨耶！瞿曇！世務多事，今且辭還」。佛告婆羅門：「宜知是時」。持華蓋、著舍勒、導從婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
（第一阿修羅，卑嶷、二瞋罵，返戾及無害，羅闍、婆私咤，摩佉與剎利，是名為十種）。
一一；一二六〇（一一六一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：
「云何為屍羅？云何正威儀？云何為功德？云何名為業？
成就何等法，羅漢、婆羅門」？
爾時，世尊說偈答言：
「宿命憶念智，見生天惡趣，得諸受生盡，牟尼明決定。
知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆羅門」。
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一二；一二六一（一一六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊后。時有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣里巷頭燒糞掃處，俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚發，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚發，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能若覓錢財，亦不能得勝過人法」。爾時，世尊復說偈言：
「不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓。
不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池」。
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
一三；一二六二（一一六三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者，唯說異偈言：
「老死之所壞，身及所受滅，唯有惠施福，為隨己資糧。
依於善攝護，及修禪功德，隨力而行施，錢財及飲食，
於群則眠覺，非為空自活」。
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一四；一二六三（八八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多福不」？佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂除苦惱者，實有大福」。爾時，世尊即說偈言：
「如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上」。
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。
一五；一二六四（八九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱嘆邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱嘆邪盛大會不」？佛告優波迦：「我不一向稱嘆。或有邪盛大會可稱嘆，或有邪盛大會不可稱嘆」。優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱嘆？何等邪盛大會不可稱嘆」！佛告優波迦：「若邪盛大會，系群少特牛，水特、水牸、及諸羊犢，小小眾生，悉皆傷殺。逼迫苦切僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱嘆，以造大難故。若復大會，不系縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱嘆，以不造大難故」。爾時，世尊即說偈言：
「馬祀等大會，造諸大難事，如是等邪盛，大仙不稱嘆。
系縛諸眾生，殺害微細蟲，是非為正會，大仙不隨順。
若不害眾生，造作眾難者，是等名正會，大仙隨稱嘆。
惠施修供養，為應法邪盛，施者清淨心，梵行良福田，
如是大會者，是則羅漢會，是會得大果，諸天皆歡喜。
自行恭敬請，自手而施與，彼我悉清淨，是施得大果。
慧者如是施，信心應解脫，無罪樂世間，智者往生彼」。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一六；一二六五（九〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者，謂隨說異偈言：
「無為無諸難，邪盛時清淨，如法隨順行，攝護諸梵行，
馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱嘆此邪盛。
惠施修供養，邪盛隨所應，淨信平等施，梵行良福田，
彼作如是施，是施羅漢田，如是廣大施，諸天所稱嘆。
自行恭敬請，自手而供養，等攝自他故，邪盛得大果。
慧者如是施，淨信心解脫，於無罪世界，智者往生彼」。
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
一七；一二六六（九一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂」？佛告婆羅門：「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫；於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。何等為守護具足？謂善男子所有
錢穀
，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護（具足）。何等為善知識具足？若有善男子不落度，不放逸，不虛妄，不兇險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而舍。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽果，無有種子，愚痴貪慾，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如餓死狗。是故善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是婆羅門！四
法成
就，現法安，現法樂」。婆羅門白佛言：「世尊！在家之人，有幾法能令後世安，後世樂」？佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂？何等為四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等為信具足？謂善男子於如來所得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵，及余世人同法所壞，是名善男子信具足。何等戒具足？謂善男子不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，是名戒具足。云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行舍，等心行施，是名善男子施具足。云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安，後世樂」。爾時，世尊復說偈言：
「方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。
淨信、戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷道，得後世安樂。
若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知，
現法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住」。
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一八；一二六七（九二）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨。為婆羅門師，言論通達，諸論記典，悉了萬名，解法優劣，分別諸字，悉知萬事久遠本末因緣，句句記說。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母、諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇不顧念我，且當還去。爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
「憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義」。
時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足」。時諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆羅門，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母、諸尊師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮」。時憍慢婆羅門於大眾前，唱令靜默，而說偈言：
「云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰諭？云何善供養」？
爾時，世尊說偈答言：
「父母及長兄，和尚、諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪、恚、痴心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心，
於此賢聖等，合掌稽首禮」。
爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教、照喜，如佛世尊次第說法，說布施，持戒，生天功德，愛欲味、患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門則於座上，解四聖諦——苦、集、滅、道，得無間等。時憍慢婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足」。彼即出家，獨靜思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，（乃至）得阿羅漢，心善解脫。
一九；一二六八（九三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是邪盛大會，以七百特牛行列系柱，特牸、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆系縛。辦諸飲食，廣行布施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列系柱，乃至小小諸蟲皆悉系縛；為邪盛大會故，種種異道，從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進。至於佛前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列系柱，乃至小小諸蟲，皆悉系縛。為邪盛大會故，種種異道，從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中有所短少」，佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍，口刀劍，意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢，及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主，雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。然婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者為根本火，隨時恭敬奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供給，施與安樂。何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、痴者。如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂」。爾時，世尊復說偈言：
「根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，
供養應養故，生天得名稱。
然婆羅門！今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪慾火，瞋恚火，愚痴火。所以者何？若貪火不斷、不滅者，自害、害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法、後世得罪，緣彼而生心法憂苦。恚火、痴火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火、因緣受苦」。爾時，長身婆羅門默然而住。
時有婆羅門子，名欝多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼系柱特牛，及諸眾生受系縛者悉皆放不？而告之言：長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂」。欝多羅白言：「隨大師教」。即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水、食草，四風自適」。爾時，世尊知欝多羅知已，為長身婆羅門種種說法，示教、照喜。如律世尊說法先後：說戒，說施，及生天功德，愛欲味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現。譬如鮮淨白㲲，易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四
真諦
，得無間等。時長身婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食」。爾時，世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而去。
長身婆羅門還邪盛處，作諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時」。爾時，世尊著衣持缽，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱、洗缽畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示教、照喜已，從座起而去。
二〇；一二六九（九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門復問：「善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消減，乃至不現。如是有人於如來所，得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾一切忘失。複次、婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門！不善男子，其譬如月」。婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增，施增，聞增，慧增，日夜增長。復於余時，親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月」。爾時，世尊而說偈言：
「譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒、聞、離慳施，於諸慳世間，其施特明顯」。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
二一；一二七〇（九五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施余弟子；施我弟子得大果報，非施余弟子得大果報。云何瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶」？佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：應施於我，不應施余，施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施余弟子得大果報。然婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人！婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒」。生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒」。爾時，世尊復說偈言：
「若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色，
如是等牸牛，生犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾，
但使堪運重，不問本生色。人亦復如是，各隨彼彼生，
剎利、婆羅門，毘舍、首陀羅，旃陀羅下賤，所生悉不同，
但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢，
於世間善逝，施彼得大果。愚者無智慧，未嘗聞正法，
施彼無大果，不近善友故。若習善知識，如來及聲聞，
清淨信善逝，根生堅固力，所往之善趣，及生大姓家。
究竟般涅槃，大仙如是說」。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二二；一二七一（九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，執杖持缽，家家乞食。爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱杖持缽。家家乞食」？婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付其子，為子娶妻，然後舍家，是故柱杖持缽，家家乞食」。佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶」？婆羅門白佛：「能受，瞿曇」！爾時，世尊即說偈言：
「生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。
邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。
老馬無復用，則奪其䵃麥，兒少而父老，家家行乞食。
曲杖為最勝，非子為恩愛，為我防惡牛，免險地得安，
能卻凶暴狗，扶我暗處行，避深坑空井，草木棘刺林，
憑杖威力故，峙立不墮落」。
時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說。先白大眾：「聽我所說」。然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。
時婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故」。世尊即受，為哀愍故。爾時，世尊為婆羅門說種種法，示教、照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二三；一二七二（九七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，攝杖持缽，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持缽，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食；我與瞿曇，俱是比丘。爾時，世尊說偈答曰：
「所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？
於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘」。
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二四；一二七三（九八）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時，世尊著衣持缽，入一那羅聚落乞食。而作是念：今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食」。佛告婆羅門：「我亦耕田下種以供飲食」。婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁，若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食」？爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
「自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法」。
爾時，世尊說偈答言：
「信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁軛，慚愧心為轅，
正念自守護，是則善御者。保藏身口業，如食處內藏，
真實為真乘，樂住為懈息，精進無廢荒，安隱而速進，
直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果；
如是耕田者，不還受諸有」。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇」！於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
「不因說法故，受彼食而食，但為利益他，說法不受食」。
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇今以此食安著何處」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，堪食此食而得安身！婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。時婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。時彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中，出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
二五；一二七四（九九）
如是我聞：一時，佛住王舍城。時有尊者，名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌?羅城庵羅園中。時尊者淨天，晨朝著衣持缽，入彌?羅城乞食。次第乞食，到自本家。時淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門天王，於尊者淨天所，極生敬信。時毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前而說偈言：
「此婆羅門尼，梵天極遼遠，為求彼生故，於此祠祀火。
此非梵天道，何為徒祀此？汝婆羅門尼，淨天住門外，
垢穢永無餘，是則天中天。蕭然無所有，獨一不兼資，
為乞食入舍，所應供養者。淨天善修身，人天良福田，
遠離一切惡，不為染所染。德同於梵天，形在人間住，
不著一切法，如彼淳熟龍。比丘正念住，其心善解脫，
應奉以初揣，是則上福田。應以正信心，及時速施與，
當預建立洲，令未來安樂。汝觀此牟尼，已渡苦海流，
是故當信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。
毘沙門天王，開發彼令舍」。
時尊者淨天，即為其母種種說法，示教、照喜已，復道而去。
二六；一二七五（一〇〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已。退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名」？時婆羅門即說偈言：
「佛者是世間，超渡之勝名，為是父母制，名之為佛耶」？
爾時，世尊說偈答言：
「佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。
明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。
歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，
拔諸使刺本，等覺故名佛」。
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
二七；一二七六（一〇一）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入晝正受。時有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行，尋佛後來。見佛腳跡，千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受。嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止觀、成就，光相巍巍，猶若金山。見已白言：「為是天耶」？佛告婆羅門：「我非天也」。「為龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」？佛告婆羅門：「我非龍乃至人非人也」。婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等」？爾時，世尊說偈答言：
「天、龍、干闥婆，緊那羅、夜叉，無善阿修羅，諸摩睺羅伽，
人與非人等，悉由煩惱生。如是煩惱漏，一切我已舍，
已破已磨滅，如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水，
我雖生世間，不為世間著。歷劫常選擇，純苦無暫樂，
一切有為行，悉皆生滅故。離垢不傾動，已拔諸劍刺，
究竟生死際，故名為佛陀」。
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
（慢、優竭提、「僧伽羅」，生聽、極老，比丘、種作及梵天。佛陀、輪相為第十）。
二八；一二七七（一〇二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊。遙見佛來，見已白佛，作是言：「住！住！領群特！慎勿近我門」。佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶」？婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法。沙門瞿曇！知領群特及領群特法不」？佛言：「我善知是領群特及領群特法」。是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐。白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法」！佛即就座，為說偈言：
「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒、起惡見，虛偽不真實，
如是等士夫，當知領群特。弊暴、貪悋惜，惡欲、慳、諂偽，
無慚、無愧心，當知領群特。一生二生者，一切皆殺害，
無有慈愍心，是為領群特。若殺縛、椎打，聚落及城邑，
無道以切責，當知領群特。住止及行路，為眾之導首，
苦切諸群下，恐怛相迫愶，取利以供己，當知領群特。
聚落及空地，有主、無主物，掠護為己有，當知領群特。
自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領群特。
內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所愛，當知領群特。
妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領群特。
為己亦為他，舉責及與責，或復順他語，妄語為他證，
如是妄語者，當知領群特。作惡不善業，無有人知者，
隱諱覆藏惡，當知領群特。若人問其義，而答以非義，
顛倒欺誑人，當知領群特。實空無所有，而輕毀智者，
愚痴為利故，當知領群特。高慢自稱舉，毀坏於他人，
是極卑鄙慢，當知領群特。自造諸過惡，移過誣他人，
妄語謗清白，當知領群特。前受他利養，他人來詣己，
無有敬報心，當知領群特。沙門、婆羅門，如法來乞求，
呵責而不與，當知領群特。若父母年老，少壯氣已謝，
不勤加奉養，當知領群特。父母、諸尊長，兄弟、親眷屬。
實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領群特。
初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業；
不以勝生故，障呵責惡道，現法受呵責，後世墮惡道。
生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。
婆羅門、剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。
不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。
二生汝當知！如我所顯示，不以所生故，名為領群特；
不以所生故，名為婆羅門：業為領群特，業為婆羅門」。
婆羅門白佛言：
「如是大精進！如是大牟尼！不以所生故，名為領群特；
不以所生故，名為婆羅門：業故領群特，業故婆羅門」。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿缽好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於正法律出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：
「非道求清淨，供養祠祀火，不識清淨道，猶如生盲者。
今已得安樂，出家受具足，逮得於三明，佛所教已作。
先婆羅門難，今為婆羅門，沐浴離塵垢，度諸天彼岸」。
二九；一二七八（一一七八）
如是我聞：一時，佛住彌?羅國庵羅園中。時有婆四咤婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被發，隨路而走，至彌?羅庵羅園中。爾時，世尊無量大眾圍繞說法。婆四咤婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐，爾時，世尊告尊者阿難：「取汝欝多羅僧，與彼婆四咤婆羅門尼，令著聽法」。尊者阿難即受佛教，取衣令著。時婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
彼婆四咤優婆夷，於後時第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦。時婆四咤優婆夷夫，說偈而告婆四咤優婆夷言：
「先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂。
今喪第七子，而不生憂苦」？
婆四咤優婆夷，即復說偈，答其夫言：
「兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。
子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更互相殘食。
若知生要者，何足生憂苦！我已知出離，生死存亡相。
不復生憂苦，入佛正教故」。
時婆四咤優婆夷夫，說偈嘆曰：
「未曾所聞法，而今聞汝說。何處聞說法，不念子憂悲」？
婆四咤優婆夷說偈答言：
「今日等正覺，在彌?羅國，庵羅樹園中，永離一切苦。
演說一切苦，苦集、苦寂滅，賢聖八正道，安隱趣涅槃。
則是我大師，深樂其正教，我已知正法，能開子憂苦」。
其夫婆羅門復說偈言：
「我今亦當往，彌?庵羅園，彼世尊亦當，開我子憂苦」。
優婆夷復說偈言：
「當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人」。
爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌?羅庵羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時大師，即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家，時婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說，於第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘車還家，告婆四咤優婆夷，令發隨喜語言：「婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明」。時彼御者奉教疾還。
時婆四咤優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不」？御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明」。時優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千。以汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我歡喜故」。御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家」。優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家」。御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然」。優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而游，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣缽，易養易滿」。御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣缽，人所棄者，乞受而食。剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪系縛，盡諸有漏」。彼婆羅門及其御者，婆四咤優婆夷，優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。
三〇；一二七九（一一七九）
如是我聞：一時，佛住毘舍離國大林精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。時婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊，坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前而說偈言：
「云何無所求，空寂在於此？獨一處空閒，而得心所樂」。
爾時，世尊說偈答言：
「若失若復得，於我心不亂。婆羅門當知！莫謂彼如我，
心計於得失，其心不自在」。
時婆羅門復說偈言：
「最勝梵志處，如比丘所說，我今當自說，真實語諦聽。
沙門今定非，晨朝失牛者，六日求不得，是故安樂住。
沙門今定非，種殖胡麻田，慮其草荒沒，是故安樂住。
沙門今定非，種稻田乏水，畏葉枯便死，是故安樂住。
沙門今定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。
沙門今定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。
沙門今定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。
沙門今定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。
沙門今定無，赤眼黃髮婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。
沙門今定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住」。
爾時，世尊說偈答言：
「我今日定不，晨朝失其牛，六日求不得，是故安樂住。
我今日定無，種殖胡麻田，常恐其荒沒，是故安樂住。
我今日定無，種稻田乏水，畏葉便枯死，是故安樂住。
我今日定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。
我今日定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。
我今日定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。
我今日定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。
我今日定無，黃頭赤眼婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。
我今日定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。
不舍念不念，眾生安樂住，斷欲離恩愛，而得安樂住」。
爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門，種種說法，示教、照喜。如佛常法，次第說法：布施，持戒，乃至於正法中心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法律，出家學道，成比丘分，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家，受具足，修諸梵行。乃至得阿羅漢，心善解脫」。爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：
「我今甚欣樂，大仙法之上，得離貪慾樂，不空見於佛」。
三一；一二八〇（一一八〇）
如是我聞：一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。爾時，世尊作是念：我今當往婆羅門聚落，婆羅長者大會堂中。作是念已，即往向彼大會堂所。時婆羅門、長者，悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門，竟知何法」！爾時，世尊告彼婆羅（門）聚落，婆羅門、長者言：「諸婆羅門，有知法者，有不知者；剎利、長者，亦有知法者，有不知法者」。爾時，世尊即說偈言：
「非朋欲勝朋，王不伏難伏，妻不求勝夫，無子不恭父。
無會無智者，無智不
法言
，貪、恚、痴悉斷，是則名智者」。
時彼婆羅門、長者白佛言：「善士，瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐」。世尊坐已，即白言：「瞿曇說法，我等樂聽」。爾時，世尊為彼大會婆羅門、長者，種種說法，示教、照喜已，復說偈言：
「愚智群聚會，非說孰知明，能說寂靜道，因說智則辯。
說者顯正法，建立大仙幢，善說為仙幢，法為羅漢幢」。
爾時，世尊為婆羅（門）聚落，婆羅門、長者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起而去。
三二；一二八一（一一八一）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門庵羅園中，尊者優波摩為侍者。爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣缽已，往至天作婆羅門舍」。時天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚發。見尊者優波摩於門外住，見已即說偈言：
「何等剃鬚發，身著僧迦梨，住於彼門外，為欲何所求」？
尊者優波摩說偈答言：
「羅漢世善逝，所患背風疾，頗有安樂水，療牟尼疾不」？
時天作婆羅門，以滿缽酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人擔持，並持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以塗其體。暖水洗之，酥、蜜作飲。世尊背疾即得安隱。
時天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足退坐一面，而說偈言：
「何言婆羅門，施何得大果？何等為時施？云何淨福田」？
爾時，世尊說偈答言：
「若得宿命智，見天定趣生，得盡諸有漏，牟尼起三明，
善知心解脫，解脫一切貪，說名婆羅門，施彼得大果。
施彼為時施，隨所欲福田」。
時天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三三；一二八二（一一八二）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時，住止娑羅林中。時有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀；其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林；瞿曇於此有何事業，樂此林中」？復說偈言：
「比丘於此林，為何事業故，獨一守空閒，樂於此林中」？
爾時，世尊說偈答曰：
「無事於此林，林根久已斷，於林離林脫，禪思不樂斷」。
時彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三四；一二八三（一一八三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱嘆欽想，欲見世尊。何時游於此林，我因得見，過問所疑，頗有閒暇為我記說！時彼婆羅門年少弟子，為採薪故，入於林中，遙見世尊，坐一樹下。儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：我和上婆羅門，常稱嘆欽仰，欲見瞿曇，問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往，白和上令知。即持薪束，疾還學堂。舍薪束已，詣和上所，白言：「和上！當知和上由來常所稱嘆欽仰，欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑。今日瞿曇已到此林，和上知時」。時婆羅門即詣世尊所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：
「獨入此恐怖，深邃叢林中，堅住不傾動，善修正勤法。
無歌舞音樂，寂默住空閒，我所未曾見，獨樂深林者。
欲求於世間，自在增上主；為三十三天，天上自在樂？
何故深林中，苦行自枯槁」？
爾時，世尊說偈答言：
「若欲種種求，諸界多種著，彼一切皆是，愚痴之根本。
如是一切求，我久悉已吐，不求、不諂偽，一切無所觸。
於一切諸法，唯一清淨觀，得無上菩提，禪思修正樂」。
婆羅門復說偈言：
「我今敬禮汝，大寂牟尼尊！禪思之妙王，覺無邊大覺。
如來天人救，巍巍若金山，解脫於叢林，於林永不著。
已拔深利刺，清淨無餘跡，論師之上首，言說最勝辯，
人中雄師子，震吼於深林。顯現苦聖諦，集、滅、八正道，
能盡眾苦聚，乘出淨無垢。自脫一切苦，濟彼苦眾生，
安樂眾生故，演說於正法。已斷於恩愛，遠離於欲網，
斷除於一切，有愛之結縛。如水生蓮華，塵水不染著；
如日停虛空，清淨無雲翳。善哉我今日，至拘薩羅林，
得見於大師，兩足之勝尊！大林大精進，得第一廣度，
調御師之首，敬禮無所畏」。
時婆羅門廣說斯偈，讚嘆佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
三五；一二八四（一一八四）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。時孫陀利河側，有婆羅門住止。夜起持祠，餘食不盡，持至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。爾時，世尊聞河邊婆羅門聲，聞已謦咳作聲，卻衣現頭。時孫陀利河側婆羅門，見佛已，作是念：是剃頭沙門，非婆羅門，欲持食還去。彼婆羅門復作是念：非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。時孫陀利河側婆羅門，詣世尊所，而問之言：「為何姓生」？爾時，世尊即說偈言：
「汝莫問所生，但當問所行。刻木為鑽燧，亦能生於火；
下賤種姓中，生堅固牟尼。智慧、有慚愧，精進、善調伏，
究竟大明際，清淨修梵行。而今正是時，應奉施餘食」。
時孫陀利河側婆羅門復說偈言：
「我今吉良日，求福修供養，遇得見大士，三時最勝尊，
若不見佛者，當更施餘人」。
爾時，孫陀利河側婆羅門，轉得信心，即持餘食以奉世尊。世尊不受，以說偈得故。如上因說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食，當置何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此食，令身安隱者。汝持此食去，著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食，著無蟲水中。水即煙起涌沸，啾啾作聲。如燒鐵丸，投之冷水，煙起涌沸，啾啾作聲；如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門，心欲恐怖，身毛皆豎，謂為災變，馳走上岸，集聚干木，供養祠火，令息災恠。世尊見彼集聚干木，供養祠火，望息災恠，見已即說偈言：
「婆羅門祠火，焚燒乾草木，莫呼是淨道，能卻諸災患。
此則惡供養，而謂為黠慧，作如是因緣，外道取修淨。
汝今棄薪火，起內火熾然，常修不放逸，常當於供養。
處處興淨信，廣施設大會，心意為束薪，瞋恚黑煙起，
妄語為塵味，口舌為木杓，胸懷燃火處，慾火常熾然，
當善自調伏，消滅士夫火。正信為大河，淨戒為度濟，
澄淨清流水，智者之所嘆。人中淨天德，當於中洗浴，
涉水不著身，安樂度彼岸。正法為深淵，福德為下濟，
澄淨水充滿，智者所讚嘆。人中天淨德，當於中洗浴，
涉水不著身，安樂度彼岸。真諦善調御，攝護修梵行，
慈悲為苦行，真實心清淨，沐浴以正法，智者所稱嘆」。
爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
三六；一二八五（一一八五）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河側住止婆羅門，來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面。問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不」？佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為」？婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數。若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡」。爾時，世尊即說偈言：
「非孫陀利河，亦非婆休多，非伽耶、薩羅，如是諸河等，
作諸惡不善，能令其清淨。恆河、婆休多，孫陀利河等，
愚者常居中，不能除眾惡。其清淨之人，何用洗浴為？
其清淨之人，何用布薩為？淨業以自淨，是生於受持，
不殺亦不盜，不婬、不妄語。信施除慳垢，於斯而洗浴，
於一切眾生，常起慈悲心。井水以洗浴，用伽耶等為？
內心自清淨，不待洗於外。下賤田舍兒，身體多污垢，
以水洗塵穢，不能淨其內」。
爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
三七；一二八六（一一八六）
如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識。來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：
「外身縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。
今請問瞿曇，云何解縈髻」？
爾時，世尊說偈答言：
「受持於淨戒，內心修正覺，專精勤方便，是則解縈髻」。
時縈髻婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
三八；一二八七（一一八七）
如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，而說偈言：
「身外縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。
我今問瞿曇，如此縈髻者，云何作方便，於何斷縈髻」？
爾時，世尊說偈答言：
「眼、耳及與鼻，舌、身、意入處，於彼名及色，滅盡令無餘，
諸識永滅者，於彼斷縈髻」。
佛說此經已，縈髻波羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
（栴陀、婆私咤，失牛、講集處，天敬、娑羅林，聚薪、二孫陀，一髻發為十）。