雜阿含經 · 雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（二五六）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時。尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。
時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有閒暇為我說不。
舍利弗言。隨仁所問。知者當說。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。
何所不知。
謂色無常。色無常如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知．不見．無無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明。
又問。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明。
又問。何所知。
謂知色無常。知色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明。
是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處。
（二五七）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。
時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有少暇為我說不。
舍利弗言。仁者且問。知者當說。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明。
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。
何所不知。
謂色不如實知。色集．色滅．色滅道跡不如實知。受．想．行．識不如實知。識集．識滅．識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不知．不見．不無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明。
又問舍利弗。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。所謂明者是知。知者是明。
又問。何所知。
舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識滅道跡如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明。
是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處。
（二五八）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閒暇見答以不。
舍利弗言。仁者且問。知者當答。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知。是無明。
不知何等。
謂色不如實知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不如實見．不無間等．若闇．若愚。是名無明。成就此法者。名有無明。又問。明者。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。知者是明。
為何所知。
舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知．如實見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此者。名為有明。
時。二正士各聞所說。歡喜而去。
（二五九）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。
時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閒暇見答以不。
舍利弗言。仁者且問。知者當答。
時。摩訶拘絺羅問舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法。
舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五受陰為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證。
又問。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當思惟何等法。
舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等法。
舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得阿那含果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見法樂住故。
時。二正士各聞所說。歡喜而去。
（二六○）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。
時。尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有所問。仁者寧有閒暇見答以不。
阿難言。仁者且問。知者當答。
舍利弗言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。
舍利弗言。如是。如是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此五受陰。若非本行所作．本所思願者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。
時。二正士各聞所說。歡喜而去。
（二六一）
如是我聞。
一時。尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
時。尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時。常說深法。作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見面生。生故見。非不生。是故。阿難。色生。生故計是我。非不生。如是受．想．行．識生。生故計是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無常耶。答曰。無常。
又問。無常者。是苦耶。答曰。是苦。又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子於中復計我．異我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。若無常。是苦耶。答曰。是苦。
又問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子於中寧復計我．異我．相在不。答曰。不也。
阿難。是故。色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。如實觀察不。如是觀者。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是受．想．行．識。生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘當知。彼尊者於我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢。得法眼淨。我從是來。常以此法為四眾說。非餘外道．沙門．婆羅門出家者說。
（二六二）
如是我聞。
一時。有眾多上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久。
時。長老闡陀晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處請諸比丘言。當教授我。為我說法。令我知法．見法。我當如法知．如法觀。
時。諸比丘語闡陀言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。
闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。
闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見是名見法。第二．第三亦如是說。
闡陀復言。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚嘆。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。
時。闡陀過此夜已。晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。食已。還攝舉臥具。攝臥具已。持衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。
時。闡陀語尊者阿難言。一時。諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。我晨朝著衣持缽入波羅奈城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。而請之言。當教授我。為我說法。令我知法．見法。時。諸比丘為我說法言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見是名見法。我爾時作是念。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚嘆。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。善哉。尊者阿難今當為我說法。令我知法．見法。
時。尊者阿難語闡陀言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能於梵行人前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚痴凡夫所不能解色無常。受．想．行．識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽。當為汝說。
時。闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心．得踴悅心。我今堪能受勝妙法。
爾時。阿難語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二邊。若有．若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受．不取．不住．不計於我。此苦生時生．滅時滅。迦旃延。於此不疑．不惑．不由於他而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀世間集者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱．苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱．苦滅。
尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時。闡陀比丘見法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所。聞如是法。於一切行皆空．皆悉寂．不可得．愛盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。
時。阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧眼。
時。二正士展轉隨喜。從坐而起。各還本處。
輸屢那三種無明亦有三
無間等及滅富留那．闡陀
（二六三）
如是我聞。
一時。佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時。佛告諸比丘。我以知見故。得諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏盡。非不知見。謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。不修方便隨順成就。而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習故。不修習何等。謂不修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如伏雞。生子眾多。不能隨時蔭餾。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隱出[穀-禾+卵]。當知彼子無有自力。堪能方便以觜．以爪安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼雞母不能隨時蔭餾。冷暖長養子故。
如是。比丘不勤修習隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。不修習故。不修何等。謂不修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。若比丘修習隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。如彼伏雞善養其子。隨時蔭餾。冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾。冷暖得所故。
如是。比丘善修方便。正復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如巧師．巧師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
如是。比丘精勤修習隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如大舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸斷。
如是。比丘精勤修習隨順成就。一切結縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。
說是法時。六十比丘不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六四）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。有異比丘於禪中思惟。作是念。頗有色常．恆．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恆．不變易．正住耶。
是比丘晡時從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我於禪中思惟。作是念。頗有色常．恆．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恆．不變易．正住耶。今日世尊。頗有色常．恆．不變易．正住耶。頗有受．想．行．識。常．恆．不變易．正住耶。
爾時。世尊手執小土摶。告彼比丘言。汝見我手中土摶不。
比丘白佛。已見。世尊。
比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則是常．恆．不變易．正住法。
佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵世。空宮殿中作大梵王。無勝．無上。領千世界。從是已後。復三十六反。作天帝釋。復百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威．不迫。以法調伏。
灌頂王法有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而挍飾之。寶網覆上。建立寶幢。布薩象王最為導首。朝．晡二時自會殿前。我時念言。是大群象。日日再反往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象百年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二千象百年一至。
灌頂王法復有八萬四千匹馬。亦以純金為諸乘具。金網覆上。婆羅馬王為其導首。
灌頂王法有八萬四千四種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
灌頂王法領八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆提城而為上首。
灌頂王法有八萬四千四種宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而為上首。
比丘。灌頂王法有八萬四千四種寶床。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。
複次。比丘。灌頂王法復有八萬四千四種衣服。所謂迦屍細衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆衣。
複次。比丘。灌頂王法有八萬四千玉女。所謂剎利女．似剎利女。況復余女。
複次。比丘。灌頂王法有八萬四千飲食。眾味具足。比丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶車。唯乘一車。名毗闍耶難提瞿沙。出城游觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城游觀。
比丘。此是何等業報。得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅．過去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。比丘。永息諸行。厭離．斷欲．解脫。比丘。色為常。無常。
比丘白佛言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛言。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
如是受．想．行．識。為常．為無常。
比丘白佛言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
比丘白佛言。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來。若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。比丘。於色當生厭離．厭．離欲．解脫。如是於受．想．行．識。當生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。為究竟無上梵行。見法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅漢。
（二六五）
如是我聞。
一時。佛住阿毗陀處恆河側。
爾時。世尊告諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。色無堅實故。
諸比丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是。比丘。諸所有受。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以受無堅實故。
諸比丘。譬如春末夏初。無雲．無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有。無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是。比丘。諸所有想。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧。入于山林。見大芭蕉樹。傭直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是。比丘。諸所有行。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。
諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵．馬兵．車兵．步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。如是。比丘。諸所有識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以識無堅實故。
爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言。
觀色如聚沫受如水上泡
想如春時焰諸行如芭蕉
諸識法如幻日種姓尊說
周匝諦思惟正念善觀察
無實不堅固無有我我所
於此苦陰身大智分別說
離於三法者身為成棄物
壽暖及諸識離此余身分
永棄丘冢間如木無識想
此身常如是幻為誘愚夫
如殺如毒刺無有堅固者
比丘勤修習觀察此陰身
晝夜常專精正智繫念住
有為行長息永得清涼處
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六六）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。佛告諸比丘。於無始生死。無明所蓋。愛結所系。長夜輪迴。不知苦之本際。有時長久不雨。地之所生百穀草木。皆悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所系。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比丘。無明所蓋。愛結所系。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所系。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而眾生無明所蓋。愛結所系。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
比丘。譬如狗子系柱。彼系不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。比丘。愚夫眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉．隨受轉．隨想轉．隨行轉．隨識轉。隨色轉故。不脫於色。隨受．想．行．識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受．想．行．識。我說脫於生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六七）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所系。長夜輪迴生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩系著柱。結系不斷故。順柱而轉。若住．若臥。不離於柱。如是凡愚眾生。於色不離貪慾．不離愛．不離念．不離渴．輪迴於色。隨色轉。若住．若臥。不離於色。如是受．想．行．識。隨受．想．行．識轉。若住．若臥不離於識。
諸比丘。當善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪慾使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘。我不見一色種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種。
是故。比丘。當善思惟觀察於心。諸比丘。長夜心貪慾所染。嗔恚．愚痴所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不。
答言。曾見。世尊。
佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當善觀察思惟於心長夜種種。貪慾．嗔恚．愚痴種種。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。譬如畫師．畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類。
如是。比丘。凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。於色不如實知故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。如是凡愚不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。樂著識故。復生未來諸識。當生未來色．受．想．行．識故。於色不解脫。受．想．行．識不解脫。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。
有多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不生未來諸識。不樂著於色．受．想．行．識故。於色得解脫。受．想．行．識得解脫。我說彼等解脫生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六八）
如是我聞。
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。譬如河水從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪近岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。
如是。比丘。若凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。言識是我。識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不樂著識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二六九）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。非汝所應法。當盡舍離。舍彼法已。長夜安樂。比丘。何等法非汝所應。當速舍離。如是色．受．想．行．識。非汝所應。當盡舍離。斷彼法已。長夜安樂。譬如只桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂戚。所以者何。以彼樹木非我．非我所。
如是。比丘。非汝所應者。當盡舍離。舍離已。長夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡舍離。舍離已。長夜安樂。如是受．想．行．識。非汝所應。當速舍離。舍彼法已。長夜安樂。諸比丘。色為常耶。為無常耶。
諸比丘白佛言。無常。世尊。
比丘。無常者。為是苦耶。
答言。是苦。世尊。
佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
如是受．想．行．識為是常耶。無常耶。
答言。無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。世尊。
佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
比丘。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。聖弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時。於諸世間無所取著。無所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七○）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如田夫。於夏末秋初深耕其地。發荄斷草。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如。比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長者。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如庵羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如樓閣。中心堅固。眾材所依。攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
譬如轉輪聖王。於諸小王最上．最勝。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。
諸比丘。云何修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。若比丘於空露地．若林樹間。善正思惟。觀察色無常。受．想．行．識無常。如是思惟。斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢。順得涅槃。
佛說是經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七一）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。有比丘名曰低舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。
爾時。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集於食堂。作如是說。唱言。我不能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。
佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根門。飲食不知量。初夜．後夜。心不覺悟。懈怠懶惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守護根門。飲食知量。初夜．後夜。覺悟精進。觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法。斯有是處。
爾時。世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞命。詣世尊所。稽首禮足。卻住一面。
爾時。世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與眾多比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑惑於法耶。低舍白佛。實爾。世尊。
佛問低舍。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱．苦為不耶。
低舍白佛。如是。世尊。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。實起憂．悲．惱．苦。世尊。實爾不異。
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正應如是。不離貪慾說法。低舍。於受．想．行．識。不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱．苦為不耶。
低舍白佛。如是。世尊。於識不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。實起憂．悲．惱．苦。世尊。實爾不異。
佛告低舍。善哉。善哉。正應如是。識不離貪慾說法。
佛告低舍。於意云何。若於色離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼色若變．若異時。當生憂．悲．惱．苦耶。
低舍白佛。不也。世尊。
如是不異。於意云何。受．想．行．識。離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼識若變．若異。當生憂．悲．惱．苦耶。
低舍答曰。不也。世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當說譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語知路者。作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。當示我路。時。知路者即示彼路。語言。士夫。從此道去。前見二道。舍左從右前行。復有坑澗渠流。復當舍左從右。復有叢林。復當舍左從右。汝當如是漸漸前行。得至某城。
佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如來．應．等正覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪．恚．害覺。其右路者。謂三善覺。出要離欲覺．不嗔覺．不害覺。前行左路者。謂邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。坑澗渠流者。謂嗔恚．覆障．憂．悲。叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃。
佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等今日。當作所作。當於樹下。或空露地．山岩窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝。
爾時。低舍聞佛所說。歡喜奉行。
（二七二）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。眾中有少諍事。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已。出。攝舉衣缽。洗足。入安陀林。坐一樹下。獨靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還。攝取彼眾。以哀愍故。
時。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。責諸比丘。以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀愍。攝受眾僧。善哉。世尊。願今當還攝諸比丘。
爾時。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。右繞三匝。忽然不現。
爾時。世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。[僉*殳]身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。時。諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面。
爾時。世尊告諸比丘。出家之人。卑下活命。剃髮持缽。家家乞食。如被噤咒。所以然者。為求勝義故。為度生．老．病．死．憂．悲．惱．苦．究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使．非負債人．不為恐怖．不為失命而出家。正為解脫生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。汝等不為此而出家耶。
比丘白佛。實爾。世尊。
佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚痴凡夫。而起貪慾。極生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮糞廁。以血洗血。舍離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚屍火栝。捐棄塳間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚痴凡夫比丘而起貪慾。極生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。
比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺．恚覺．害覺。此三覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想．恚想．害想。諸不善覺從此而生。比丘。貪想．恚想．害想．貪覺．恚覺．害覺。及無量種種不善。云何究竟滅盡。於四念處繫心。住無相三昧。修習多修習。惡．不善法從是而滅。無餘永盡。正以此法。
善男子．善女人信樂出家。修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者。何等為三。有一種見如是如是說。命則是身。復有如是見。命異身異。又作是說。色是我。無二無異。長存不變。多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而無罪過者。思惟已。都不見一法可取。而無罪過者。我若取色。即有罪過。若取受．想．行．識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
應說．小土摶泡沫．二無知
河流．祇林．樹低舍責．諸想
雜阿含經卷第十