雜阿含經 · 雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（二七三）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有異比丘獨靜思惟。云何為我。我何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。云何為我。我何所為。何法是我。我於何住。
佛告比丘。今當為汝說於二法。諦聽。善思。云何為二。眼色為二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。是名二法。比丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此非為二。我今舍此。更立二法。彼但有言。數問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼．色。生眼識。
比丘。彼眼者。是肉形．是內．是因緣．是堅．是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形。若內．若因緣．津澤．是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．明暖．是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．輕飄動搖．是受。是名眼肉形內風界。
比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之我。非恆。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。謂生．老．死．沒．受生之法。
比丘。諸行如幻．如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。於空諸行當知．當喜．當念。空諸行常．恆．住．不變易法空。無我．我所。譬如明目士夫。手執明燈。入於空室。彼空室觀察。
如是。比丘。於一切空行．空心觀察歡喜。於空法行常．恆．住．不變易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此諸法無我．無常。乃至空我．我所。比丘。於意云何。眼是常．為非常耶。
答言。非常。世尊。
復問。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。世尊。
復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
時。彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。成阿羅漢。
（二七四）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。非汝有者。當棄捨。舍彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云何。於此只桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持去。
答言。不也。世尊。
所以者何。彼亦非我．非我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等為非汝所有。謂眼。眼非汝所有。彼應棄捨。舍彼法已。長夜安樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。云何。比丘。眼是常耶。為非常耶。
答言。無常。
世尊復問。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。世尊。
復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七五）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說。
諸比丘。而今難陀關閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽純一滿淨。梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故。若眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障．世間貪．愛．惡不善法不漏其心。生諸律儀。防護於眼．耳．鼻．舌．身．意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
飲食知量者。難陀比丘於食係數。不自高．不放逸．不著色．不著莊嚴。支身而已。任其所得。為止饑渴。修梵行故。故起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載運故。又如塗瘡。不貪其味。為息苦故。如是。善男子難陀知量而食。乃至無聞獨住。是名難陀知量而食。
彼善男子難陀初夜．後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行．坐禪。除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行．坐禪。除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。入於室中。右脅而臥。屈膝累足。繫念明想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行．坐禪。是名善男子難陀初夜．後夜精勤修集。
彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南．西．北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就。
是故。諸比丘。當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知量。如善男子難陀。初夜．後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人說。
時。有異比丘而說偈言。
善關閉根門正念攝心住
飲食知節量覺知諸心相
善男子難陀世尊之所嘆
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七六）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰。純陀比丘尼．民陀比丘尼．摩羅婆比丘尼．波羅遮羅比丘尼．陀羅毗迦比丘尼．差摩比丘尼．難摩比丘尼．告難捨瞿曇彌比丘尼．優缽羅色比丘尼．摩訶波闍波提比丘尼。此等及余比丘尼住王園中。
爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去。
摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼。
時。諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難陀次第應至而不欲教授。
爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞。詣世尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼。
尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授。
爾時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾。
爾時。難陀默然受教。
時。難陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說。
諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。未解者當言不解。於我所說義。已解者當奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問。
爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意內入處觀察。是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
聲．香．味．觸．法外入處。是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我。
尊者難陀贊諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼．色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義應如是觀察。六識身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如實無我。緣眼．色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我。
尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油．因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恆．住．不變易。作是說者。為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油．炷．器然燈。彼油．炷．器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．真實。
如是。姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恆．住．不變易．安隱。是為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．清涼．真實。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。諸姊妹。譬如大樹根．莖．枝．葉。根亦無常。莖．枝．葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根．莖．枝．葉。唯有其影常．恆．住．不變易．安隱者。為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根．莖．枝．葉。彼根亦無常。莖．枝．葉亦復無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無。
諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恆．住．不變易．安隱者。此為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。諸姊妹。聽我說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不傷內肉．不傷外皮。解其枝節筋骨。然後還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。彼善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。
姊妹。我說所譬。今當說義。牛者譬人身粗色。如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結．縛．使．煩惱．上煩惱．纏。是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可嗔法。不應生嗔。斷除嗔故。所可痴法。不應生痴。斷除痴故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學。
爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍繞。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而去。
爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀為五百比丘尼正教授．正說法。於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結不斷。能使彼還生於此世。
爾時。世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法。
爾時。尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已。乃至往詣王園。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍繞。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮而去。
爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是。善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七七）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有不律儀．律儀。諦聽。善思。當為汝說。
云何不律儀。眼根不律儀所攝護。眼識著色。緣著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如實知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名不律儀。
云何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染著已。常樂更住。心樂住已。常一其心。一其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名律儀。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七八）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有退．不退法．六觸入處。諦聽。善思。當為汝說。
云何退法。謂眼識色生欲覺。彼比丘歡喜讚嘆。執取系著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。世尊所說。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
云何名不退法。眼識色緣。不生欲覺結。彼比丘不喜．不讚嘆．不執取．不系著。於彼法不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
云何六勝入處。眼識色緣。不生欲覺．結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世尊所說。耳．鼻．舌．身．意．亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已。貪慾結斷。嗔恚．愚痴結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除眾結。名勝婆羅門。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二七九）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。於此六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來世必受苦報。
何等為六根。眼根不調伏．不關閉．不守護．不修習．不執持。於未來世必受苦報。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。愚痴無聞凡夫眼根見色。執受相。執受隨形好。任彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪．愛．惡不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是於六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來世必受苦報。
云何六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世必受樂報。
即說偈言。
於六觸入處住於不律儀
是等諸比丘長夜受大苦
斯等於律儀常當勤修習
正信心不二諸漏不漏心
眼見於彼色可意不可意
可意不生欲不可不憎惡
耳聞彼諸聲亦有念不念
於念不樂著不念不起惡
鼻根之所嗅若香若臭物
等心於香臭無欲亦無違
所食於眾味彼亦有美惡
美味不起貪惡味亦不擇
樂觸以觸身不生於放逸
為苦觸所觸不生過惡想
平等舍苦樂不滅者令滅
心意所觀察彼種彼種相
虛偽而分別欲貪轉增廣
覺悟彼諸惡安住離欲心
善攝此六根六境觸不動
摧伏眾魔怨度生死彼岸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二八○）
如是我聞。
一時。世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北申恕林中。
爾時。頻頭城中。婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。
爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝當答言。若沙門．婆羅門眼見色。未離貪．未離欲．未離愛．未離渴．未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬．尊重．禮事．供養。
作是說已。當復問言。何故如此像類沙門．婆羅門。不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。彼沙門．婆羅門眼見色。亦不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我於斯等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。
若復問言。何等像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。若彼眼見色。離貪．離欲．離愛．離渴．離念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。
若復問言。何故於此像類沙門．婆羅門恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法行。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。斯等像類沙門．婆羅門離貪．離欲．離渴．離念。內心寂靜。行如法行。不行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。
如是說已。若復問言。彼沙門．婆羅門有何行。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離痴．向調伏痴。汝應答言。我見彼沙門．婆羅門有如是像類。在空閒處．林中樹下．卑床草蓐。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳聲．鼻香．舌味．身觸可生樂著。若彼沙門．婆羅門有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙門。婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離痴．向調伏痴。
時。諸沙門．婆羅門長者白佛言。奇哉。世尊。不自譽．不毀他。正說其義。各各自於諸入處。分別染污清淨。廣說緣起。如如來．應．等正覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽．不毀他。正說其義。乃至如如來．應．等正覺說。
爾時。頻頭城婆羅門長者聞佛所說。歡喜作禮而去。
（二八一）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時。有縈發目揵連出家來詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。
爾時。世尊告縈發目揵連。汝從何來。
縈發目揵連白佛言。我從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。
佛告縈發目揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家所聽其說法。
縈發目揵連言。我試聽其競勝論義福利。聽其相違反論議福利故。
佛告目揵連。長夜久遠。種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家競勝論議。相違反論議福利。迭相破壞。
縈發目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子說何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。不增不減。誠說．法說．法次法說。無有餘人能來比挍．難詰．訶責。
佛告目連。明．解脫．果報．福利。為人轉說者。不謗如來。不乖其理。法次法說。無有能來比挍．難詰．嫌責。
縈發目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習多修習。令明．解脫．福利滿足者不。
佛告縈發目犍連。有七覺分。修習多修習。明．解脫．福利滿足。
縈發目揵連白佛言。有法修習。能令七覺分滿足不。
佛告縈發目揵連。有四念處。修習多修習。能令七覺分滿足。
縈發目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念處滿足不。
佛告縈發目揵連。有三妙行。修習多修習。能令四念處滿足。
縈發目揵連白佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足不。
佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。
縈發目揵連白佛言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。
佛告目揵連。若眼見適意．可愛念．能長養欲樂．令人緣著之色。彼比丘見已。不喜．不讚嘆．不緣．不著．不住。若眼見不適意．不可愛念．順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏．不惡．不嫌．不恚。於彼好色。起眼見已。永不緣著。不好色。起眼見已。永不緣著。內心安住不動。善修解脫。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習。滿足三妙行。
云何修三妙行。滿足四念處。多聞聖弟子於空閒處．林中．樹下。作如是學．如是思惟。此身惡行。現世．後世必得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者亦復以法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命終。當墮地獄。於身惡行。見現世．後世如是果報。是故除身惡行。修身妙行。口．意惡行亦復如是。是名修習三妙行已。得四念處清淨滿足。
云何修四念處。得七覺分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時。方便修習念覺分。方便修習念覺分已。得念覺分滿足。於彼心念選擇於法。覺想思量。爾時。方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤精進已。生歡喜心。爾時。修習方便歡喜覺分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已。身心止息。爾時。修習猗息覺分。修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身心息已。得三摩提。爾時。修習定覺分。修習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂滅息。內身行舍。方便修習舍覺分。方便修習舍覺分已。逮得舍覺分清淨滿足。受．心．法念處。亦如是說。如是修習四念處．七覺分滿足。
云何修習七覺分。明．解脫．滿足。目揵連。若比丘修念覺分。依遠離．依離欲．依滅舍。於進趣修念覺分。逮得明．解脫．清淨滿足。乃至修習舍覺分。亦如是說。是名修習七覺分已。明．解脫．清淨滿足。如是。目揵連。法法相律。從此岸而到彼岸。
說是法時。縈發目揵連遠塵離垢。得法眼淨。時。縈發目揵連見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由於他。於諸法．律得無所畏。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得於正法．律出家。得具足比丘分不。
佛告目揵連。汝今已得於正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。
（二八二）
如是我聞。
一時。佛住迦微伽羅牟真鄰陀林中。
時。有年少名郁多羅。是波羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。
爾時。世尊告郁多羅。汝師波羅奢那為汝等說修諸根不。
郁多羅言。說已。瞿曇。
佛告郁多羅。汝師波羅奢那云何說修諸根。
郁多羅白佛言。我師波羅奢那說。眼不見色。耳不聽聲。是名修根。
佛告郁多羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不見色。
爾時。尊者阿難在世尊后。執扇扇佛。尊者阿難語郁多言。如波羅奢那所說。聾者是修根不。所以者何。如唯聾者耳不聞聲。
爾時。世尊告尊者阿難。異於賢聖法．律無上修諸根。
阿難白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。緣眼．色。生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正智。眼．色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。欲修如來厭離．不厭離正念正智。眼．色緣生眼識。不可意可意。欲修如來不厭離．厭離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。可不可意。欲修如來厭．不厭．俱離舍心住正念正智。
如是。阿難。若有於此五句。心善調伏．善關閉．善守護．善攝持．善修習。是則於眼．色無上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。阿難。是名賢聖法。律無上修根。
尊者阿難白佛言。世尊。云何賢聖法．律為賢聖修根。
佛告阿難。眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱舍。得彼舍已。離厭．不厭。譬如力士頃。如是眼．色緣生眼識生可意。生不可意。生可意不可意。俄爾盡滅。得離厭．不厭。舍。
如是耳．聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅．勝妙。所謂為舍。得舍已。離厭．不厭。譬如大力士夫彈指。發聲即滅。如是耳．聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則為舍。得彼舍已。離厭．不厭。
鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。譬如蓮荷。水所不染。如是鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。
舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。譬如力士舌端唾沫。盡唾令滅。如是舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。
身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖弟子如是如實知。身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。譬如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。如是身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。
意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子如是如實知。意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是則勝妙。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為舍。得彼舍已。離厭．不厭。阿難。是為賢聖法．律。為聖弟子修諸根。
云何為聖法．律覺見跡。
佛告阿難。眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法．律覺見跡。阿難。是名賢聖法．律無上修諸根。已說賢聖修諸根。已說覺見跡。阿難。我為諸聲聞所作。所作已作。汝等當作所作。廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十一