雜阿含經 · 雜阿含經卷第九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （二三○） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間。 佛告三彌離提。謂眼．色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大苦聚集。 三彌離提。若無彼眼．無色．無眼識．無眼觸．無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。無耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如世間。如是眾生．如是魔。亦如是說。 （二三一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間。 佛告三彌離提。危脆敗壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼是危脆敗壞法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是說危脆敗壞法。名為世間。 佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二三二） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。云何名為世間空。 佛告三彌離提。眼空。常．恆．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦空。常．恆．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名空世間。 佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二三三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說世間．世間集．世間滅．世間滅道跡。諦聽。善思。 云何為世間。謂六內入處。云何六。眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。 云何世間集。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。 云何世間滅。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著無餘斷。已舍．已吐．已盡．離欲．滅．止．沒。 云何世間滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二三四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。 時。眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者。 復作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊讚嘆多聞梵行。堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善思。今當為說。若世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集．滅．味．患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間。 爾時。尊者阿難復說偈言。 非是游步者能到世界邊 不到世界邊不能免眾苦 是故牟尼尊名知世間者 能到世界邊諸梵行已立 世界邊唯有正智能諦了 覺慧達世間故說度彼岸 如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說。 尊者阿難說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行。 （二三五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有師．有近住弟子。則苦獨住。無師．無近住弟子。則樂獨住。 云何有師．有近住弟子。則苦獨住。緣眼．色。生惡不善覺。貪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有師。若於此邊住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是有師．有近住弟子。常苦獨住。 云何無師．無近住弟子。常樂獨住。緣眼．色．生惡不善覺。貪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名無近住弟子。是名無師．無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師．無近住弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師．無近住弟子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦集。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二三六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。 爾時。佛告舍利弗。汝從何來。 舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來。 佛告舍利弗。今入何等禪住。 舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧禪住。 佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者。當如是學。 若入城時．若行乞食時．若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲．恩愛．愛念著不。 舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便。堪能繫念修學。譬如有人。火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。繫念修學。 若比丘觀察時。若於道路．若聚落中行乞食．若出聚落。於其中間。眼識於色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行．住．坐．臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住。 佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。 （二三七） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 時。有長者名郁瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃。 佛告長者。若有比丘眼識於色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。 若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。 是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者。 如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說。 （二三八） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因何緣耳．鼻．舌．身．意識生。 佛告比丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。一切眼色因緣故。耳聲因緣．鼻香因緣．舌味因緣．意法因緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生。乃至意識因緣生。 時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （二三九） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說結所系法及結法。云何結所系法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所系法。云何結法。謂欲貪。是名結法。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二四○） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說所取法及取法。云何所取法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名所取法。云何取法。謂欲貪。是名取法。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二四一） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫。比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以眼識取於色相。取隨形好。所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣中。如沈鐵丸。 愚痴無聞凡夫寧燒鐵錐。以鑽其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。 愚痴無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。 愚痴無聞凡夫寧以利刀斷截其舌。不以舌識取於味相。取隨味好。所以者何。以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。 愚痴無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。 諸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。無利．無福。然諸比丘寧當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不能饒益安樂天人。 彼多聞聖弟子作如是學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今日當正思惟。觀眼無常．有為．心緣生法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。耳．鼻．舌．身入處當如是學。寧以鐵槍貫其身體。不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡道。我從今日當正思惟。觀身無常．有為．心緣生法。若觸．身識．身觸．身觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。 多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚痴活．痴命。無果．無利．無福。我當不眠。亦不起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人非義饒益。不得安樂。 多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 （二四二） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。若眼不知．不識．不斷．不離欲。不堪能正盡苦。於眼若知．若識．若斷．若離欲。堪能正盡苦。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說。 （二四三） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘於眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。若沙門．婆羅門於眼不味者。當知是沙門．婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔系。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如味。如是歡喜．讚嘆．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說。 如內入處七經．外入處七經。亦如是說。 （二四四） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。有六魔鉤。云何為六。眼味著色。是則魔鉤。耳味著聲。是則魔鉤。鼻味著香。是則魔鉤。舌味著味。是則魔鉤。身味著觸。是則魔鉤。意味著法。是則魔鉤。若沙門．婆羅門眼味著色者。當知是沙門．婆羅門魔鉤鉤其咽。於魔不得自在。 穢說淨說。廣說如上。 （二四五） 如是我聞。 一時。佛住拘留搜調伏駁牛聚落。 爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦聽。善思。當為汝說。 何等為四品法經。有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。歡喜．讚嘆．樂著．堅住。有眼識色不可愛．不可念．不可樂著．苦厭。比丘見已。嗔恚．嫌薄。如是比丘於魔不得自在。乃至不得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。 有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。知喜不讚嘆．不樂著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名比丘四品法經。 （二四六） 如是我聞。 一時。佛住王舍城耆闍崛山。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。 爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。我今當往亂其道意。 時。魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂髮。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿曇。見我牛不。 世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛為。 魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘。 復問。瞿曇。欲何所之。 佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．身．意觸入處。汝所不到。我往到彼。 爾時。天魔波旬即說偈言。 若常有我者彼悉是我所 一切悉屬我瞿曇何所之 爾時。世尊說偈答言。 若言有我者彼說我則非 是故知波旬即自墮負處 魔復說偈言。 若說言知道安隱向涅槃 汝自獨游往何煩教他為 世尊復說偈答言。 若有離魔者問度彼岸道 為彼平等說真實永無餘 時習不放逸永離魔自在 魔復說偈言。 有石似段肉餓烏來欲食 彼作軟美想欲以補飢虛 竟不得其味折觜而騰虛 我今猶如烏瞿曇如石生 不入愧而去猶烏陵虛逝 內心懷愁毒即彼沒不現 （二四七） 如是我聞。 一時。佛住王舍城耆闍崛山。 爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門眼習近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。 若沙門．婆羅門眼不習近於色。不隨魔。自在。乃至得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如習近。如是系著．如是味．如是鄰聚。若使受持系著。我所求欲。淳濃不舍。亦如上說。 （二四八） 如是我聞。 一時。佛住波吒利弗多羅國雞林園。 爾時。尊者阿難往詣尊者大純陀所。共相問訊已。於一面坐。 爾時。尊者阿難語尊者純陀言。欲有所問。寧有閒暇見答與不。 尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者當答。 尊者阿難問尊者純陀。如世尊．如來．應．等正覺所知所見。說四大造色。施設顯露。此四大色非我。如來．應．等正覺所知所見。亦復說識非我耶。 尊者純陀語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來詣尊者所。為問此法故。今日。尊者。唯願為說此義。 尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意見答。尊者純陀。為有眼．有色．有眼識不。 答言。有。 尊者阿難復問。為緣眼及色。生眼識不。 答言。如是。 尊者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因．彼緣。為常．為無常。 答言無常。 尊者阿難又問。彼因．彼緣生眼識。彼因．彼緣無常變易時。彼識住耶。 答曰。不也。尊者阿難。 尊者阿難復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不。 答曰。不也。尊者阿難。 耳．鼻．舌．身．意．法。於意云何。有意．有法．有意識不。 答曰。有。尊者阿難。 復問。為緣意及法。生意識不。 答曰。如是。尊者阿難。 復問。若意緣法生意識。彼因．彼緣。為常．為無常。 答曰。無常。尊者阿難。 復問。若因．若緣生意識。彼因．彼緣無常變易時。意識住耶。 答曰。不也。尊者阿難。 復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。 答言。不也。尊者阿難。 尊者阿難語純陀言。是故。尊者。而如來．應．等正覺所知所見。說識亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根．截斫[芸/木]葉．剝皮。求其堅實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳．鼻．舌．身．意識。當正觀時。都無可取。無可取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 彼二正士說是法時。展轉隨喜。各還其所。 （二四九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閒暇為解說不。 舍利弗言。隨仁所問。知者當答。 尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不。 尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不。 阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶。 尊者舍利弗答阿難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶。 阿難復問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶。 尊者舍利弗答阿難言。此亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶。 尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有亦不應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義。 尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘耶。此則虛言。無餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非有餘非無餘耶。此則虛言。若言六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此則佛說。 時。二正士展轉隨喜。各還本處。 （二五○） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。 尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閒暇見答已不。 尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁所問。知者當答。 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。意系法耶。法系意耶。 尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩訶拘絺羅。於其中間。若彼欲貪。是其系也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二牛。一黑一白。共一軛鞅縛系。人問言。為黑牛系白牛。為白牛系黑牛。為等問不。 答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然於中間。若軛．若系鞅者。是彼系縛。 如是。尊者摩訶拘絺羅。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中間欲貪。是其系也。 尊者摩訶拘絺羅。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得盡苦邊。 尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好．若惡。不起欲貪。其餘眾生眼若見色若好．若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。則心解脫。乃至意．法亦復如是。 時。二正士展轉隨喜。各還本處。 （二五一） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。 尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閒暇見答已不。 舍利弗言。隨仁所問。知者當答。 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。謂無明者。云何為無明。 尊者舍利弗言。所謂無知。無知者是為無明。云何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼生滅法不如實知。是名無知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實不知．不見．不無間等．愚闇．無明．大冥。是名無明。 尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗。所謂明者。云何為明。 舍利弗言。所謂為知。知者是明。為何所知。謂眼無常．眼無常如實知。眼生滅法．眼生滅法如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實知．見．明．覺．悟．慧．無間等。是名為明。 時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各還其所。 （二五二） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林中塳間蛇頭岩下迦陵伽行處。時。尊者優波先那獨一於內坐禪。 時。有惡毒蛇長尺許。於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令於內身壞碎。如糠糟聚。 時。尊者舍利弗於近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異於常。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟為云何。 優波先那語舍利弗言。若當有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．聲．香．味．觸．法。色．聲．香．味．觸．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．風．空．識界。水．火．風．空．識界是我．我所。色陰。色陰是我．我所。受．想．行．識陰。受．想．行．識陰是我．我所。者。面色諸根應有變異。我今不爾。眼非我．我所。乃至識陰非我．我所。是故面色諸根無有變異。 舍利弗言。如是。優波先那。汝若長夜離我．我所．我慢系著使。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異。 時。舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外。優波先那身中毒碎壞。如聚糠糟。 時。舍利弗即說偈言。 久殖諸梵行善修八聖道 歡喜而舍壽猶如棄毒缽 久殖諸梵行善修八聖道 歡喜而舍壽如人重病癒 久殖諸梵行善修八聖道 如出火燒宅臨死無憂悔 久殖諸梵行善修八聖道 以慧觀世間猶如穢草木 不復更求余余亦不相續 時。尊者舍利弗供養優波先那屍已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即壞。如聚糠糟。 佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟。 舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句。 佛即為舍利弗而說偈言。 常慈念於彼堅固賴吒羅 慈伊羅槃那屍婆弗多羅 欽婆羅上馬亦慈迦拘吒 及彼黑瞿曇難徒跋難陀 慈悲於無足及以二足者 四足與多足亦悉起慈悲 慈悲於諸龍依於水陸者 慈一切眾生有量及無量 安樂於一切亦離煩惱生 欲令一切賢一切莫生惡 常住蛇頭岩眾惡不來集 凶害惡毒蛇能害眾生命 如此真諦言無上大師說 我今誦習此大師真實語 一切諸惡毒無能害我身 貪慾嗔恚痴世間之三毒 如此三毒惡永除名佛寶 法寶滅眾毒僧寶亦無餘 破壞兇惡毒攝受護善人 佛破一切毒汝蛇毒今破 故說是咒術章句。所謂。 塢耽婆隸　耽婆隸　[舟*冗]陸波婆耽陸　奈渧　肅奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閉塢隸　塢娛隸悉波呵 舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如糠糟聚。 舍利弗白佛言。世尊。優婆先那未曾聞此偈。未曾聞此咒術章句。世尊今日說此。正為當來世耳。 尊者舍利弗聞佛所說。歡喜作禮而去。 （二五三） 如是我聞。 一時。尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毗紐迦旃延氏婆羅門尼庵羅園中住。 時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行采樵。至庵羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時。優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從坐起去。 時。諸年少擔持束薪。還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。當知庵羅園中有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。依於彼住。極善說法。 毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏。明日於此飯食。 時。諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。 時。優陀夷默然受請。 時。彼諸年少知優陀夷受請已。還歸和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時。 爾時。尊者優陀夷夜過晨朝。著衣持缽。往詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽．洗缽訖。還就本座。 時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。寧有閒暇見答與不。 優陀夷答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起去。 如是。明日諸弟子復至庵羅園采樵聽法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。如前三返。乃至請法。答言非時。不為說法。 諸年少弟子復白和上尼。庵羅園中沙門優陀夷極善說法。 和上尼答言。我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法。常言非時。不說而去。 諸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼云何說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。不說而去。 和上尼答言。若如是者。更為我請彼。 諸弟子受教。更請供養如前。時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閒暇見答與不。 優陀夷答言。汝今宜問。當為汝說。 彼即問言。有沙門．婆羅門說苦．樂自作。復有說言苦．樂他作。復有說言苦．樂自他作。復有說言苦．樂非自非他作。尊者。復云何。 尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦．樂異生。非如是說。 婆羅門尼復問。其義云何。 優陀夷答言。阿羅訶說從其因緣。生諸苦．樂。 優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。於意云何。有眼不。 答言。有。 有色不。 答言。有。 有眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不。 答言。如是。尊者優陀夷。 優陀夷復問。有耳．鼻．舌．身．意．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不。 答言。如是。尊者優陀夷。 優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣。生於苦．樂。 婆羅門尼言。尊者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生苦．樂耶。 優陀夷答言。如是。婆羅門尼。 婆羅門尼復問。沙門。云何阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅。 優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼．一切時滅無餘。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶。 答言。無也。沙門。 如是。耳．鼻．舌．身．意。一切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶。 答言。無也。沙門。 如是。婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅。 尊者優陀夷說是法時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼淨。爾時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法．得法．知法．入法。度疑惑。不由於他入佛教法。於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。我從今日盡壽歸依三寶。 爾時。優陀夷為婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去。 （二五四） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。尊者二十億耳住耆闍崛山。常精勤修習菩提分法。 時。尊者二十億耳獨靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子。多饒財寶。我今寧可還受五欲。廣行施作福。 爾時。世尊知二十億耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告言。世尊呼汝。 是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝。 二十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面。 爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我寧可還俗。受五欲樂。廣施作福耶。 時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛豎。白佛言。實爾。世尊。 佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴不。 答言。如是。世尊。 復問。於意云何。汝彈琴時。若急其弦。得作微妙和雅音不。 答言。不也。世尊。 復問。云何。若緩其弦。寧發微妙和雅音不。 答言。不也。世尊。 復問。云何善調琴弦。不緩不急。然後發妙和雅音不。 答言。如是。世尊。 佛告二十億耳。精進太急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝當平等修習攝受。莫著．莫放逸．莫取相。 時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜禪思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿羅漢。 爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。 爾時。尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。舍離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六處。云何為六。離欲解脫．離恚解脫．遠離解脫．愛盡解脫．諸取解脫．心不忘念解脫。 世尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所應。貪．恚．痴盡。是名真實離欲解脫。 若復有人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不應。貪．恚．痴盡。是名真實解脫。 若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不應。貪．恚．痴盡。是真實遠離解脫。 貪．恚．痴盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。於此六處不得解脫。 若複比丘在於學地。未得增上樂。涅槃習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡．無漏心解脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。諸根成就。當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是。未得增上安樂。乃至成就無學戒．無學諸根。 若眼常識色。終不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖．不能穿過。彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。 爾時。二十億耳重說偈言。 離欲心解脫無恚脫亦然 遠離心解脫貪愛永無餘 諸取心解脫及意不忘念 曉了入處生於彼心解脫 彼心解脫者比丘意止息 諸所作已作更不作所作 猶如大石山四風不能動 色聲香味觸及法之好惡 六入處常對不能動其心 心常住堅固諦觀法生滅 尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去。 爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不得其義。而自稱嘆得過人法。自取損減。 （二五五） 如是我聞。 一時。尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。 爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。 時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法。 時。尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫作聲。 諸年少言。終不敢復言。如是再三。語猶不止。 於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為汝等說法。汝等且聽。 諸年少言。諾。唯願說法。我當聽受。 爾時。尊者摩訶迦旃延即說偈言。 古昔婆羅門修習勝妙戒 得生宿命智娛樂真諦禪 常住於慈悲關閉諸根門 調伏於口過古昔行如是 舍本真實行而存虛偽事 守族姓放逸從諸根六境 自餓居冢間三洛誦三典 不守護根門猶如夢得寶 編髮衣皮褐戒盜灰坌身 粗衣以蔽形執杖持水瓶 假形婆羅門以求於利養 善攝護其身澄淨離塵垢 不惱於眾生是道婆羅門 爾時。諸年少婆羅門嗔恚不喜。語尊者摩訶迦旃延。謗我經典。毀壞所說。罵辱婆羅門。執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮婆羅門言。和上知不。彼摩訶迦旃延誹謗經典。毀呰言說。罵辱婆羅門。 魯醯遮婆羅門語諸年少。諸年少。莫作是語。所以者何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經典。毀呰言說。罵婆羅門。 諸年少言。和上不信我言。當自往看。 時。魯醯遮婆羅門不信諸年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年少弟子來到此不。 答言。到此。 少多與共言語不。 答雲。與共言語。 魯醯遮婆羅門言。汝與諸年少共語。今可為我盡說是。 摩訶迦旃延即為廣說。時。魯醯遮婆羅門亦復嗔恚。心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年少語。今摩訶迦旃延真實誹謗經典。毀呰而說。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾。復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門。 摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。所問如法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以見色故。耳．鼻．舌．身．意是門。以識法故。 婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問其門。即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門。 摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。問不守護門。是如法問。今當為汝說不守護門。 婆羅門。愚痴無聞凡夫眼見色已。於可念色而起緣著。不可念色而起嗔恚。不住身念處。故於心解脫．慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。於心解脫．慧解脫妨礙。不得滿足。心解脫．慧解脫不滿故。身滿惡行。不得休息。心不寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏．不守護．不修習。如眼色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是。 魯醯遮婆羅門言。奇哉。奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守護門。 摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當為汝說守護門義。 多聞聖弟子眼見色已。於可念色不起緣著。不可念色不起嗔恚。常攝其心住身念處。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無餘。於心解脫．慧解脫而得滿足。解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是。 魯醯遮婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是。嗔恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事。今請還家。 摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時。 時。魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去。 雜阿含經卷第九