於景素先生願學齋億語 · 於景素先生願學齋億語卷二
金壇于孔兼元時著 男玉瑞編校
四書摘章大指自敘：
四書者何？孔子、曾子、子思、孟子之書也。予童而誦習之也易，老而體究之也難。深求之則極於窮神知化而至難，淺求之則始於日用彝倫而至易。一日離之，此心便無歸宿；一事違之，即事便無準繩。故五經為諸史之權衡，四書又五經之綱領，學者終身讀之有餘味，用之無盡藏者乎。今之讀是書者，我知之矣。曰此聖賢之言，而實梯榮覓利之媒也；又曰此載道之書，而亦開機鑿竅之引也。於是為小人者有之，為君子中之小人，則愚矣；為君子者有之，為小人中之君子則譎矣。如是而讀書也，將焉用之？聖賢亦何樂於立言，以啟天下後世相傾貿亂之禍也。予縱觀古史，見君子小人之淆混，不無末世之悲，而詎意今時之猶然也。嘗竊思之，其甘為小人自棄於君子者，繇義利關頭之不明，而始於君子，卒於小人者，則所性分定之未審也。予為此懼，特摘四書中之切要者，更為紬繹，漫有發明，以示子孫，使知趨向焉。
孔子不雲君子喻於義，小人喻於利乎？孟子不雲君子所性分定，大行不加，窮居不損乎？夫義路明則邪正自別，必無枉尋直尺之卑，此少年初學之所當吃緊也。何也？利門一開，後終不可復閉，此不晰義之過也，宜辨之蚤也。性分定，則窮達可貞，必無嘆老嗟貧之態，此晚節末路之尤當砥礪也。何也？矢志於當年，不免窮愁於暮日，此不見性之過也，宜守之一也。故有浮雲之志，無藉口於執鞭可與。語富貴貧賤之交矣，堅夕可之心，無營情於媚灶，可與語存順歿寧之指矣。且天道主於剛健，地道利於柔貞，豈以人道而竟無安身立命之處乎？山木滋於雨露，五榖熟於休徵，豈以人心而可無栽培灌漑之力乎？此予之大指，其義數十，而敘首獨揭此二篇，以致丁寧之意也。其間遵舊說者，或無仍訛襲舛之弊；創巳見者，不避固陋僭妄之嫌。章曰摘章，恨予年力之不逮也，而書之妙道精義，槩於斯矣。指曰大指，愧予理窟之未深也，而學之修德檢身，槩於斯矣。改塗刪正，端有俟於君子焉。
題劉文清漫塘先生遺像卷
士君子何可一日無懼心哉？懼者，心之轄，德之府也。學問懼其荒以淺則日進；身心懼其肆以盪則日修；功業懼其隳以卑則曰茂。故君子有終身之憂，其道在懼矣。不懼則失其所以為心，少而老，窮而達，將無一可者。古之聖賢，憂勤惕厲，無時敢懈，其所造就，可班先哲而垂無疆，豈易言哉！吾邑漫塘先生，宋室名臣也，列史有傳，啟後有文。予嘗披閱再過，見其救荒祛邪，讞獄理枉，阻侂胄之挑兵，辭屢朝之召命，清標高節，邁古無倫，真世方瀾倒，獨落落乎其有風飆者。實齋王公贊其道伊周而節夷齊，政乖厓而行紫芝。我祖素齋翁服其道德文章，師表百世，豈虛語哉！手先生之編，因窺先生之得此者有本也。先生之贊像也，嘗自敘曰：予行不著，習不察也，是以懼。使過此而猶今日，雖不死，猶死也，愈以懼。噫！此非先生學問之根，得力之地乎？夫知懼則心存，而天理用事者常勝，福之基也。不知懼則心放，而人慾用事者常多，禍之胎也。先生學有淵源，蚤見及此，自少而老，繇窮而達，謂所處罔非懼境，故所操罔非懼心。持此而居鄉立朝，堅此而晚節末路，愈兢惕則愈光明，愈憂勤則愈俊偉，其為千古之賢，血食萬世也宜哉。予後先生幾四百年，雖不敏，聞風而興，皇皇枉過，此生是懼。今六十且二矣，倘天假之年，願砥礪有加於今，毋為鄉人所跆籍，邑乘所譏評也。直須屬纊後巳耳。此質之先生，而不敢不自勖者。
復吳安節寄萬文恭公祠堂記書
吾儒學問開手工夫，斷以格物為入門，躬行為實地，未到融會貫通處，且在人情物理上逐件理會，隨時體認，姑無務其遠而大者。即要調停家庭骨肉，欲其相信相安，處置鄉黨親朋，欲其無猜無怨，亦須費許多細膩心機，委曲情致，又要圓而不失乎正，貞而不失乎通。一日之間，十件事應酬得有五件停當；十二時辰有六個時辰，天理用事，庶鮮咎尤。積而久之，精而熟之，則時時無妄，事事無差。此皆下學工夫，腳踏實地，循是做去，自不為異端邪說所淆。夫異端非必佛、老之謂，凡有拂於人情物理者皆是也。周、程、張、朱，乃千載道脈之羽翼，來文所云誠敬踐履，誠得其綱領矣。朱子晚年之論，與江門之學，平日工夫，都是由博而約，由粗而精。晦庵不泥舊說之煩，白沙直拈無欲之教，未有不從下學而得者。我輩未能到此，必須先從實地造根基，乃可。吾弟近時處家處鄉，逐日檢點，何如？文恭公白是篤。實儒者，若雲本伊川之實修而亦不失，陽明之解悟。竊謂推尊太溢矣。生平隱微屋漏，真能不愧無欲兩字否乎？此須平心，此須直道，議論到此，一毫。私意著不得也。試以予言質之，定所可乎？
復吳安節三教求正說書
予巳亥四月至梁溪，會同志諸君子於湖上。先是，與涇陽、涇凡極排禪學之非，因憾近時薦紳談禪之陋，無非博虛名而媒實利也。且曰：吾輩讀孔聖之書，竊朝廷之冠裳，一旦背本而竄入二氏者，其人必不祥。涇陽景逸首肯之，座中有曰：比來吳安節有三教求正之說，若三家相訟，而一人講和，予索之未得，及歸來，而其說巳在齋中矣。安節以是求正，其必有不安於心者乎？抑亦未定之見，而務要歸一之旨乎？夫論學於理學大明之日易，論學於異說縱橫之日難。辟邪於庸眾附和之人易，辟邪於冠裳而負時名者之人難。今之邪說，皆冠裳而負時名者倡之也。謂孔孟之學為習見而不足自高，卑程朱之說為頭巾而不足鼓眾，乃剽襲二氏而尊崇之，且呼朋引類而傳誦之。夫二氏之學，非不各有一段精神不可磨滅之見，然其精處則吾儒所有，病處則吾儒所無。文公先生曰：二氏之謬，不待辯而自明，只廢了三綱五常一事，便是萬世莫大的罪名，其他更不消說。又曰：日用之間，無一事一物不是天真本體；孔孟之言，無一字一句不是分明指訣。讀斯言也，三教之旨，同乎異乎？二氏之學，可與吾儒提衡而論乎？縱使禪為真禪，玄為真玄，亦不過自私自利人耳。吾儒真有為巳之學，則可立性命，可參三才，可育萬物。即彼二氏之教，得以流行於世者，亦藉吾儒之道大明中天，將此綱紀修明，將此法度整頓，乾坤扶豎，民物恬熙，然後二氏得以安衣坐食於梵宇瓊宮之下，廣招檀越於修因信果之家。吾儒有功二氏，真不淺也。聖祖謂二氏之教，暗助王綱，蓋寺觀之中，多有饑寒無賴之輩，一旦受戒，亦可羈其浪跡，消其邪心，修齋誦經，未必無良心善性之發，則可謂云爾已矣，而遽雲三教同原也，不大謬哉！今之士大夫最可愕者，以釋氏為太師，以老氏為太傅，以孔氏為太保，公然形之議論，筆之於書，此非狂悖喪心者哉！吾輩聞此，直須斬釘截鐵，破斧缺析，極力觝排，昌言規正，斷不可以其舊在知契而為兩可之詞，因其久負時名，而有調停之說。廣東、姑蘇者，真吾道戈矛，後學陷阱也。夫火不撲於方灼，勢必燎原；水不防於濫觴，勢必橫潰。今之冠裳而負時名者，甘為二氏護法善神；學孔氏者，寧不思為孔門作一大樹將軍乎？夫二氏何功於我，而奉之如弟子，孔氏何負於我，而叛之若仇讎。且習二氏者，未見其歸儒之漸。今之棄儒而歸二氏者，巳成若狂之風，中流砥柱，吾輩可無人耶？宋胡致堂有崇正辯，我朝羅整庵有困知記，皆孟子辟楊墨、正人心之見也，幸諦觀之。倘有意見可商量者，幸祈再示。寄許敬庵少司馬書
不侍有道光儀，計十易寒暑。自陪京一通問後。便蹤跡杳然，此非台台之外不佞，實不佞之外門牆也。昨猶子回，持大學論語述置之案頭，雲此敬庵許先生托致者，叔其紬釋之。隨翻閱一過，仰窺造詣之精純，議論之平易，與采輯之穩妥，其中解說有間與朱注不同者，後學未始不可並存之。蓋遵朱說以備時制，存許述以備參考。台台有功聖門遠矣。即如修巳，以敬章所引李爾章一段玩之，精神竦快。今之學為君子者，果能不慢一人，不輕一物，則天下之人何所不安頓於此心兢業中乎？多學而識章云：聖人論學，都兼知行，豈有隻把知說？此足破千古之惑。又云：聖道總在一原處用力。又云：一處著到精神，常收斂歸一。所謂一原一著者，何所指乎？此非可渺茫冥昧求也。聖道不離日用，教人不外文禮，吾人豈能舍此而別求一原，另做一著乎？畢竟一原是何景象，一著是何工夫？台台幸啟其扃而抉其竅也。不然，是所謂鶻圇吞棗，學者何所依據為入道之門哉？比來金閶之學，一雲程朱之衰，以禪宗之衰而衰，一雲二氏有助於孔學不淺，誖謾荒唐，不可殫述。台台其亦聞且見之乎？辭而辟之，是所望於維持世道，羽翼聖真者。昔陽明不分氣於文公，倡為良知，而坐以支離之病；荊川不分氣於陽明，藉口龜山，而不辭分宜之請。今之金閶，且不分氣孔子，而直欲以釋迦軼其上，豈不甚於洪水猛獸之害乎？奈何聽其唇吻之縱橫，而不為吾道之隄防耶？此關係世教非小也，台台其留意焉，感荷垂情。不能耑使特布，敬乘安吉差人之便，附此以致區區。伏惟恕其狂愚，時加引掖，幸甚。
寄范晞陽方岳論楊子云書
憶不佞骯髒長安時，明公有翰使之辱。既不佞奪級東歸，屏居茅麓，同鄉知巳如明公，無繇通一牘以致其生平。即明公有懷，不佞亦無便寄其悃悃也。不佞猶?名仕籍乎？而目則眊矣，發則髡矣。裸葬之地，久在東郊，易簀之期，旋同西逝。鄉評不齒，善狀無聞。明公相知遍宇內，其磊落不群，皎皎負節槩，雄聲名，締交明公者，亦遍宇內，而胡瑤函之賜，寶鏹之頒，遠逮於衰朽齷齪之夫哉？密箴示以格言，祠規示以家教。三錄見欽恤之美意，二記見揚搉之文章，種種侑椷，並有關風化，闡幽先哲也。明公之厚，過矣，明公之教大矣。第有迂愚，願呈左右，惟明公一可否之。夫古今論人，未有不稽之載籍者，載籍所傳，未有人人能核其實者。平反前賢之冤，詎非千古大快；頓攺真儒之論，恐非青史公評。子云五辯高明，不無據矣。第哀、平之世，雄嘗與莽比肩，而事獨不能觀其行事，察其用心耶？知其為偽，則如梅福之論事可也，如鮑宣之上書可也，而默無一語，陰折其不臣之心。迨其逆節巳露，國柄巳移，則如薛方之隱居不出可也，如龔勝之不食而死可也。而閣上下投，幾罹亡身之禍，無論劇秦、美新之有無，而貪祿苟同，靦顏蔑節，此其昭昭不可掩者，即子云何辭以謝萬世之口乎？晦庵先生書之曰：莽大夫揚雄死，真足以誅既往，戒將來，可以杜奸萌，植臣紀矣。竊謂來記。所云留之以備採擇，錄之以存厚道，可乎？論人慾恕，固君子之用心；辭不虛美，亦太史之直筆。短見如此，明公謂何？承念久稽裁謝，諒明公齎捧之回程尚遠也。伏惟宥之，幸甚！幸甚！
與劉雲嶠大司成書
曩承寄右編，領教非淺。閒中披閱，大於奏草文章家有裨。荊川主盟於前，台丈鼓吹於後，真詞塲兩幟也。第鄙見尚有進於此者。聖賢道脈之羽翼，無過程、朱，吾儕後學之表章，宜先濂、洛。近朱集有梓矣，惟二程遺書，久無善本，至若羅豫童、李延平之著述，又程、朱問學淵源也。諸如此類，可一一搜輯之。其各家年譜，擇其學術純正者，匯為全編，付之梓者，可以明正學，障狂禪，開示來學之功，又不在右編下矣。此丈所宜亟留意也。南昌有朱試者，何如人？比得其就正錄讀之，大是吾道脈絡，較之童本清奚似？學正便須論其人，人正當益重其學。若高談性命而踐履無當者，何以觀之？有等浮慕仁義而陰為蟊賊者，可不捍之！不佞生無補，沒無聞，視此輩有愧也，悔何及乎哉！頃緣兒曹四人出試，科舉入泮，無一預者，稍有介心。倘備數遺才，不佞尚勉至留都，期與相知一見也。蒙許四書大旨，敘文於三月，今巳六月矣，可無以慰故人之望。
與高景逸論正蒙書
數日前走一簡奉詢，尚未得報。忽接來翰，問所讀之書，今歲毒暑，不能如常硈硈，然亦不欲掩卷廢時，閒中坐消白晝者，乃學蔀通辨也。中間臚列朱、陸之異同，早歲晚年之冰炭，可謂明晰。待秋深卒業，方取正蒙釋而參詳之。橫渠先生。真是精思力踐，妙契疾書。但開口一句便說太和所謂道，此與天命之謂性一句不同矣。此句合理氣而言，橫渠則舍理而單言氣矣。易曰：一陰一陽之謂道。雖若亦以氣言，然陰中有陽，陽中有陰，而太極之理未始不交流，未嘗有偏廢也。今止曰太和，若專言中節之和，而遺卻未發之中，豈得為見道之全乎？故其後又曰：由氣化有道之名，合虛與氣，有性之名。夫性本實而反雲虛，道在人而止言化，蓋橫渠認太和為太極矣，又豈得為造道之言乎？故程子云：橫渠以清虛一大為萬物之原，恐未安也。如日陰陽之精，互藏其宅，曰一故神，兩故化等語，則洞窺造化之微，而妙入乾元之始者。弟平時所見如此。吾丈集注似以性理中補註為宗，而更以已見參入之，可謂苦心矣。大抵論道如朱子，真是繭絲牛毛，使後聞者便莫能贊一辭；談詩到少陵，真是感慨悲歡，使步韻者終莫得窮其趣。來釋必能補宋儒之掛一漏萬，抉橫渠之秘鑰深扃，俟弟閉目沉思，細心體會，少有隙明，容與丈覿面商量。此非可以筆穎盡也。春秋舊刻有類編，惜無善本，近坊刻更多矣。此書原是化工之筆，康侯作傳，似巳窺見一斑，文亦鮮巧可誦，不知吾丈又作何詮解也。文公各書，弟久藏之篋中，恨不能部部讀之。辱來諭，再留年譜錄要奏議三冊，余俱附還。
與耿庭懷明宰書
虞山文獻之邦，琴川弦歌之地，薰陶聖人之化既久，漸被賢者之澤尤深。不佞嘗過泰伯之鄉，未瞻子游之廟，慨自權臣煽虐，遂令書院成墟。茲逢明公興起人文，廣延眾哲，詎惟顯揭精神於搜奸剔蠹之政，抑且銳情經術於流風遺俗之區。自分迂疏，敢辱采葑而下逮，祗慚衰謬，何能振藻於前人。雖濂、洛、關、閩之傳，頗涉其涯涘，而敬仁誠聖之旨，未抉其機緘。雅叨甄錄，何可自外門牆，內揣九庸，終當遺玷幾席。深荷不鄙之意，容伸伏謁之衷。對使感懷，臨椷惶?。
與范晞陽左轄書
昔蒙垂念，寵錫瑤翰，種種鴻編，佩服無?。今晉擢閩中，台階越峻，聞問越疏矣。計台旌所歷，幾半寰宇，清聲妙譽，無地弗流，道路口碑，喧傳梓里，第不知比來纂述，其閎巨更何如也。竊嘗謂君子有五樂，而居官不與焉。孝友一門，骨肉無相殘相賊之釁，一樂也。博綜典墳，靜中有上下千古之襟，二樂也。廉恥自維，內不愧於妻孥，外不愧於鄉黨，而因以報明主，慰生民，三樂也。闡明正學，以詔後人，俾子弟津津於孔孟、程、朱之教，母入禪之狂，老之玄，而百世不斬其澤，四樂也。衰年減膳嗇神，耳目不疲於視聽，遨遊無倦于山川，挾斑管而賦離騷，挹清風而歌李杜，五樂也。居官而並有此五者，其樂亦無加，若台下兼之矣。不佞寧無自慨自傷耶？見羅先生無恙乎？其與門人問答，必有新詮，索以寄惠，至願也。齋居寂寂，馳戀故人，末繇通訊。偶貴屬大田段令家僮之便，敬勒八行，附候起居。
與顧涇陽書
自東林別後，改歲於今，?首書齋，不敢以老告倦。臘底已完憲章錄，辰下寫上論大指未竣也，俟竣日，當親齎請教，然後付梓本，不宜貽木之。災自念硈硈，苦思一番，亦欲公諸同志者，以俟斤斧耳。今秋或告成矣。文公摘抄目錄馳上，大抵弟意在觀其處置，搜其理窟，網其格言，故於文公問答之書，寧詳無略。中間有芟繁而撮要者，有去其首尾而獨存其腹者，若敘記、碑銘、詩賦，則一槩不入，緣荊川、敬所兩先生各有選輯故也。奏議另有全刻，亦不及，未知是否？幸細教之。朝政忽新，聞出聖心獨斷，尤得之。司禮苦爭，若當路肯善承德意，眼前便是唐虞氣象矣。又聞聖母徽號詔，更有浩蕩之恩。總之罷礦分稅，中官撤回
聖心遷善之果，地方受福之弘。山中睹此更新，真是願且須臾少延，以觀德化之成也。周懷魯留意地方，風清弊絕，只以用一將官，便爾苛求，此必有以夙釁窺伺之者。或有搢紳不樂其在江南，而轉口假手陰擠之者，矢心緩頰，惟年兄與弟共圖之。前索龜山年譜，茲附去。鄒南皋集曾見否？講學諸書，盡有可玩處也並聞
與鄒南皋書
不相聞，幾易歷矣。鄙心懷念，未嘗敢忘，第不欲以空函時廑酬答耳。丈山中工課，巳得見之於尊集中。其論學諸書內答周友山、陳心谷、周山泉、朱鑒塘、田竹山、沈鏡宇等篇，直把玩不能釋手也。心源澄徹，自多見道之言；世味輕疏，必無帶膻之語，知丈所得深矣。大抵聖賢學問窮達，本無二道，真儒涉世出處，勿作兩途。行道明道，其心一也。孟子以禹稷、顏回並稱，得其旨矣。宰我謂夫子賢於堯、舜，即此意乎。弟槁居十有四年，未敢虛度時日，閒中漫述，何能縮地與丈一。印正之敝同年張見庵行，便中附此起居，有懷底里，殊不能
南皋回書附
久不得台信真息，殊有懷仰。姜使君雖在西江，弟臥山中，未得起居，他可知巳。張年兄歸，荷台教，具仞無忘。翁丈無事密課，幸以見教。吾輩出與處，各各有事，倘閒居，真不空過日子。彼錮我者，皆成我也。若要熟，也須從這裡過。翁丈想深信此語。世間人從得意中以道理遮飾門面者，多致尊顯。吾輩從冷澹寂寞中，退然穆然，必不以彼易此。惟是弟遭先母先妻之變，後近又遭家兄之變，骨肉雕殘，悔思昔為弟受憂虞患難者，今安在？不能不令人淚落。翁丈為弟酸鼻否？弟閒居無一可觀，偶舊作為安節年兄搜極，揚丑大方，翁丈不以教而以獎，何耶？惟是弟庸愚，不能過奇，腐儒之名，所不辭也。何如？仲文使君在西江，大有作為，真正幹事，利益風化不小，弟惟進之藏鋒穎，無為直矢耳。翁丈以為然否？近廷中議論日新，柰何？吾輩有合併之日，共矢心薖軸，保殘年，不負生平，如是而巳。天各一方，時時如對。謹謝。
寄趙儕鶴書
仲春劉天虞過舍，知丈眠食如常，足慰同志之念。第不諗山中日用工夫，竟何所寄。比來薦紳好談般若之指，大為害道，不惟自誤且誤人，願丈勿為此也。吾儒之學，以致知為入門，踐履為實地。聖門下學上達，只此兩端，機則一貫。吾輩念念真修，觸處可滋學問，條條實做，隨時可立功名，不必躋華登脢，方能建樹不朽也。丈平時頗嗜飲，此亦不宜太傷，閒中更把宋朝名臣言。行錄細閱一過，暨我朝經濟要務，留心一番，母虛度光陰，免將來興嗟。老大弟家居，日有課程，不敢言倦，但茫無自得處耳。令親郭實庵，懷念不置，昕夕相與，亦望相成，幸以弟語語之。
復刺懷玉論學宜尊朱書
仲冬末旬，引領高賢，同舟而至，一願聞所未聞，一願見所未見，乃竟兩孤其望，寧不悵然！近讀朱晦翁集，內多刺心切骨語，玩之真如大寐之得醒。有云：浩然之氣，須斂於規矩準繩，不敢走作之中。可見今之以粗心浮氣用事者，非浩也。有云：世間議論，自有一條平穩正當大路，卻無人肯放上頭立腳。可見今之談玄說妙，陰壞孔門心法者，非平也。有云：人無一點愛人心，便無醫治處。可見有愛人之心，就是此心之不死。今之貪心所使，不顧禮義者，皆病之難醫者也。如此要語，不能盡述。讀其書，見此翁論義理則貼條貼縫於中，欲抽絲縷，而不得其疏漏之隙；論經濟則盡心盡力，惟恐少有欠缺，以遺家國之憂。若諸所集注，止是豹文之一斑，未是寶肆之星羅也。宋儒如象山，我朝如陽明，兩先生，奈何輕口而妄訾之？目下尚未卒業，或俟明秋可完此一部書耳。時事惟元儲巳定，脾睨潛消，兩相同升，夢卜允協。蓋一在河南，一在山陰，來翰所云，傳者訛也。不佞有室人患瘍瀕危，病在頭腦，延及咽喉，此必死之症，幸而得愈。看來天下有必死之病，自有能起死之人，特遇與不遇耳。比者心緒才得寧妥，正圖遣候，而賢者之貺，來自山中，敬用拜嘉，祗增愧感。伻旋，先此附謝。
與周仲醇書
前者匆遽一拜，未得飫領教言，歸途念之，殊惘然也。讀書不在早，聞道自有時要，積累功深，久之自得。昔王心齋先生三十五歲始作孝弟箴，四十三歲而作復初說，四十四歲而作明哲保身論。以是知聞道不問早暮，要其成功而巳。仲醇沉潛有志，原是任道之器，又家貧無外慕，他日必為見道之人。顏子簞瓢陋巷，不改其樂，貧中肯自煎熬，則個中別有滋味。顏子之不改樂，非樂道也。胸次無一毫粘帶，心地里自是光明瀟灑。這一段境界，惟可自知自慊，何能語人乎？只要耐煩，母躁進也。來翰所云，日用工夫尚覺太煩，雖四五日看一卦，不為少。若貪多，終不免牽東而誤西矣。何如！何如！
周仲醇繼志會題辭雲
陽懷玉束先生嘗倡道於萬松嶺中，今歿久而風寖微矣。先生，予友也。予自先生歿而孑立無侶者五年。乃先生弟子周仲醇從予游，憤焉向道，復欲於萬松嶺中繼先生志，群相知者講學於斯，將使束氏之松嶺為孔門之杏壇也。予囅然喜。又謂予與先生同志，而茲會也，不可無一言以為諸友助。予又赧然沮，謂周子曰：予非聞道者，而竊有鼓人向道之心；予亦知學者，而不敢阻人講學之會。顧學未易講也。夫人各有良心，就其良心之不泯處而提醒之。一念欲孝，仁之機也，一事能孝，仁之事也；一念欲悌，義之機也，一事能悌，義之事也。舉家庭日用間，而導之為孝子，導之為弟悌，庶講良心者有實用乎。人各有本質，就其本質之稟受者而磨礱之剛。者使勿過於剛，而亢為不孝不悌之人；柔者使勿委於柔，而勉為從孝從悌之人。舉家庭日用間而抑其所太過，引其所不及，庶講本質者有實用乎。本質純則良心瑩，合一之道也。是道也，無問士農、工商也，無問富貴貧賤也，無問鄉學之於國學，隱於市之與隱於朝也。人人本此心以擴充之，人人養此質以變化之，則繇村塢而達之里社，繇郊外而達之邑中，皆可封之俗也。太平之世矣。茲志也，固懷玉先生真寔憂世淑人之志也。仲醇勖之哉！維揚王心齋氏可述也，予拭目以觀其成矣。丹陽固金壇鄰邑也，寧無聞風而興者乎？予又將傾耳以聽其聲矣。仲醇最之哉！愧予不能越俎而鼓吹之也，又愧予不能秉鐸而領袖之也。
與任希顏書
許友來，得手書，知尊恙漸妥，甚慰。惟從容調理，余證自除。初學工夫，先明善而後誠身，自有次第。陽明先生謂明善即所以誠身，恐非。蓋明善為知，誠身為行，知行自不容偏廢也。推之博文約禮亦然。學問做人，俱要腳踏實地，步步漸進，若貪頓悟捷徑，定有差訛。孔子吾十有五而志學章其證矣。東林之會，真是美舉。第聖門講學，多不逾四人，曾晢、子路、冉有、公西華侍坐是也。即從游者亦止十哲，若每會輒百千人，其中情偽，何可勝數。此予之每踟躕而不進者，為是故耳。儻來者俱涇陽景逸其人，則不佞且卜築於東林之左矣。周仲純真有志向，初欲延之以訓小孫，奈已先受舊東協書，殊令人悵然也。便中附此不盡。
與耿庭懷明宰書
台下雄才卓識，以文學飾吏治於琴川；虛巳崇儒，羅名賢譚聖道於芸館。不佞自愧匪倫，謬叨寵召。家學流傳，雖淵源於伊、洛，而賦才短淺，未窺測其津涯，何以列請益之班，何以副更端之問？前讀明公與洞觀元質諸書，一云：文王大聖，不知用了多少緝熙工夫，方做得五個止字。此即聖人下學上達之旨也。一云：為善去惡，是格物，是入手，先誠意矣。此足破王文成立異自用之見也。其中精詣奧語，又多見於元質夜話五條。乃知明公之學，宗孔宗朱，真中流之砥柱；非玄非釋，障外道之藩籬。能不心輸，能不眼亮。竊嘗謂晦庵先生之說理，真如繭絲牛毛；晦庵先生之訓人，真是開扃啟?。今之搢紳，科名到手，即便操戈，異黨同群，儼如對敵。良知之說，倡於陽明，而於今流毒未巳也。陽明之學，得之禪宗，而於今鼓吹未巳也。比來則更怪矣。談因談果，豈孔子朝聞夕可之指乎？說夢說神，豈孔子事人事鬼之指乎？不佞居嘗聯其讀書，所云：學到忘言，先後天圖皆贅畫；理求實踐，上下論語是真詮。又云：道理昭明，須扶豎他撐天拄地；聖賢高邁，只體認得智崇禮卑。平生所學，槩於此矣。敢於高明證之。聞鹽台欲臨講學之會，誠盛舉也。大都江右諸公，學脈綿綿不絕，倘有啟蒙之語，幸指示，使得私淑焉。懷念雅情，極其真切。俟天氣少和，或能鼓一棹於虞山之濱，且目覿弦歌之化，躬領杏壇之教，別具四書大指馳覽，不敢自謂苦心，亦欲公諸同志，惟明公大賜批評。直攻其紕謬之見，則受益非淺。留神留神，幸甚！幸甚。
與吳輿則書
前在荊溪，終日溷於酒食，不得與輿則商量學問工夫。林泉十餘年，靜中研求，隨有靜中筆札，積而歲月，亦成帙矣。覺諸名公悉從般若中來，而真正一線根原孔孟者，只有薛文清、胡敬齋兩人耳。近有願學齋億語，方付鋟梓，未完，容另請正。四書大指，托允執轉之左右，不知曾披閱否？尚有數十篇未錄，當次第鐫之。向來博綜，徒廣胸次，惟此書落筆處，覺於身心有警省，有進益。細看從前論學者，非落影響無著之見，則多支離誕蔓之詞。即如近溪、羅、龍溪王，一者舌勝筆，一者筆勝舌，反覆參詳，但說知，不說行，不言修，只言悟，恐非論學宗旨也。陽明誤人大矣，貽禍遠矣。不佞大指原不為舉業而發，講書中有講學意，講學中有規時意，然一味尊朱，不敢從陸，間有巳見，似亦理之無礙者。輿則、允執以為何如？畏十丈行，便中附此尊公前，並希致聲。
寄卞子靜書
梁溪一夕，幸遇高賢，向?在心，不能釋去。爰附一椷於景逸，少伸愚悃。於蕭齋。越有年余，未蒙回示。忽接來箋，兼詠佳韻，知衰夫之猶辱注存也。喜甚慰甚！比來工夫何如，自得何如？學問之道，無分寂感，即萬感萬應之中，可驗不睹不聞之存養。聖賢之品，無分窮達，即終身陋巷之顏回，可匹虞廷濟時之禹稷也。於此看得分明，不肯歇手，何三公足易我性分之樂乎？惟足下細玩根心生色一章，久之，當自有廓然暢然處也。至於易之乾坤剝復諸卦爻辭，於陰陽倚伏之妙，悟君子小人進退之機；于吉凶互應之占，知立身行巳得失之驗。此在日用動靜間，當自考自證者，非口舌所能盡也。不佞年巳七十矣，雖當夕可之期，時有朝聞之懼，懼一旦歸於無何有之鄉，而所謂不待生存，不隨死亡者，懵然未有識也。又孑處菰蘆，朝夕無起予之伴，猶日硈硈於左圖右史間，何益哉？然任重道遠四字，平時體認頗真，終不敢以老告休矣。辱足下傾蓋之知，敬持此相勖焉。敝邑去貴城一水盈盈耳，不能鼓山陰之棹，為訪戴之游。遙望鶴湖，何勝凝佇。
與劉雲嶠書
頃辱手諭云：喻義分定之說，可分而析，亦可合而並。不識分定，終是喻利一條路徑人也。誠然哉！誠然哉！今之識分定者幾人？一達便軒然有漁獵之心，一窮便忿然起攀援之念，其機變百出，捐廉棄恥者，皆鼓吹其喻利之私，決裂其所性之分也。此吾輩人品邪正關頭，參得透時，即是夕可之期矣。嘗聞客有問鄧文潔公日用工夫者，公曰：但不得紅日東升。他日語丁右武云：吾今只求此心可與天合。夫心與天合，則滿腔皆紅日矣，利心悉退聽矣。此一貫之道也，相因之機也。仁丈昔年靜定山中，性命之學，業巳默識，功名富貴，等之浮雲，以此心作用，肯無補世道巳哉？高致雖巳倦遊，非相知屬望意矣。舍侄玉聘系貢生，乃同胞二家兄子也，今赴台下肄業。家兄老矣，事竣希命之早歸，感甚。與葉台山書
辱惠芝堂遺草，近始卒業。尊公學有淵源如此，終以諸生小就。今日翁丈柱石明朝，名震寰宇。發祥，夫豈偶然！當年同事江州，不佞亦知尊公未深，思之不勝愧恨，又不禁惋痛也。閒中靜觀，凡先世有隱德者，人不知，而天獨知之；績學而終阨者，人惜之，而天亦惜之。顧其靈秀淵涵，精光鬱勃，自有透漏宣洩之時，此正植本固，發源深之理也。寒門契玄曾祖開理學之原，先祖中丞公大其傳，而不肖父子衍其緒，考之世家，在在左劵，翁家子孫正未艾矣。先君止叨鄉薦，亦有遺稿，方在鋟梓，容另日呈覽。別具億語。乃不佞年來之札記，談性命未測其機緘，偶品評多傷於激切。首篇自敘，無乃謬刺乎先賢。第鄙見尊朱，不敢浪隨乎群說，用以質之高明，幸印證其可否也。別具引意，惟哂存之。台山回書附。先人生平苦心力學，其躬行見解，與老伯見解絕相類，遺文散失，其存者僅如此耳。伏承厚獎，九原有知，亦當色喜也。不肖荒陋，大愧家學，雖黽勉飾勵，不敢自背嚴訓，然以望德門之奕世紹休，與老伯之勁節邃涵，亦安能庶幾其萬一哉？恭讀大刻，言言實踐，真是斯文正脈。至敘中所云，深中近儒之病，乃舉世之所不知與，雖知而不敢言者，獨自老伯發之，絕為快心，可以俟後聖而不惑矣。大司馬公文，屢索屢許，而終不脫稿，其將奈何？尊賜祗領外，薄附引意，並試錄附覽，諸不盡
與劉雲嶠大司成書
仲春有一椷附候，而門禁清嚴，舍侄不果投。四書大指閒中肯為衰夫一改竄之乎？不負舊知之雅也。億語三冊，亦荒齋揣摩推測之言。年來綜覽論學諸書，多以真空頓悟為入道之門，不。以日用行事處為下手之地。自良知說一倡，推波助瀾者益眾。姚江之派盛行於江右，而迄今未衰。比來以南塘先生為赤幟矣。細玩其說，亦終不似孔顏之腳踏實地，使用力者有所依據而行之也。不佞謂悟道不如行道，聞知不如見知，學不必講，只躬行實踐之熟，自臻聖境。禪不必談，只清心寡欲之久，自脫塵藩。仁丈究心此路有年矣，幸於鄙言再參詳之。外具家葛新茶，惟炤納為荷。
劉雲嶠回書
附從徐納言，聞道履佳勝，極慰。名言種種，以開茅塞。輕葛霧茗，盡口體，都入清爽境界。謝謝。夫學問之先躬行，古今同之，百家同之，未有不躬行可言學者。世之口是行非，此直不才者爾。彼固不足以賊德，衛道者，亦可置不言。
學不必講，但以躬行為是，禪不必談，但以少欲為宗，極是至論。又謂悟道不如行道，夫悟與行非二也，行到金焦北固，方悟金焦、北固之妙，行而不悟者有矣，未有不行而悟者也。聞見二字，若從外揣摩，則耳邊有風，眼中有花，都是影響；若從心上發靈，則顏子之卓爾與其聞一知十，皆屬妙境，未可謂見為切而聞為虛。蓋真見真聞，非耳非眼，即聞即見，即見即聞，無二也。姚江良知之說，江右稱之，然一省十三郡，皆車轍所至，但稍有志氣，未有不切切躬行者。姚江之徒，蓋有脫略躬行而借頓悟以自欺者，其實非悟。姚江早以博學有名，中間居夷，凜然風節，晚年功業軒舉，步步著實，蓋所謂悟而能行者，彼不行者即非能悟。而世之君子每強加以能悟之名，既助之赤。幟因不能行者謬雲能悟，遂謂可以不悟，則質之六經四書，未免有礙，是又助之赤幟也。外教亦云悟，亦云修，又不獨姚江之學，不敢廢躬行矣。不肖願門下以躬行之指提唱天下，然不願以不必悟之說，使人有以藉口也。何如何如？承示三刻，容靜中詳讀，乃有以報。草次謝教，銘感銘感。
與許少薇書
雲陽舟次，暫得晤言，未罄鄙情之萬一。意撫綏江右，得假姜壻以時通，而不謂天奪尊公老伯之速也。愴甚！愴甚！奔喪一疏，不知有官矣，豈計及於台省之有言乎？部覆褒美其辭，又委婉其意，可謂用情之懇，而明旨竟從例下，知老父母之必不介心也。吾輩看得功名輕則人品自重，今功名峻矣，又何戀膻逐臭之為？道義重則功名自輕，今勢利之味不過如此矣，猶不辦鴻冥鳳舉之計。古人不以一日換三公，孟子之以顏子配禹稷，此何等識趣也？靜中當深思之，台下其見及此矣。不佞弟受父母之恩，感知巳之愛，倏聞兩喪，何勝驚悼。又憾千里之遙，不能扶服靈幾之前，特具奠儀，並自撰奠章，以寫年家子侄之情。臨發不禁慘怛，又不禁馳念也。弟旦暮之人，恐覿面無期矣。奈何奈何！
少薇回書附
雲陽好會，語語金蘭。比揖佳壻於南州，余芬猶在袂也。彼中積牘如山，初至應酬蝟集，計典燃眉，而老親風燭搖搖，方寸都亂，尚冀完卻計疏，杜門堅請，始獲以間一通候門屏，乃彼蒼所為顯殛而陰祛者，巳不遺餘力矣。撫臣自應候代得代，知是何年，藉令父死不哀，母呼不應，斤斤。守一頭上進賢冠，而曰有官不便私，顧必出自空桑而後可耳。況腹地不比邊方，常例難行於今日。不孝行行半載矣，代者屬之誰乎？人各有秉賦，危迫乃見天真。藉令守候，至今有索我枯魚之肆耳。科參部議，合下已?，蓋明知而故犯，非行險以徼幸也。夫官非送老之具，終必繳還朝廷。弟為京兆時，肯舍之煤戶，而今乃不舍之老親耶？古人三公不換一日養，弟獲以一副都而換九日之湯藥，罪差薄矣。尋常追憶壬辰、癸巳時，同志滿朝，比跡元祐，不孝獨幸瓦全，竊自媿自疑，不與黨人之列，而今而後，或亦可免乎？來諭言言干鬲，言言藥石，迴環捧誦，不自知淚之收，杖之棄也。至華章出自大筆，粉黛嫫姆，青黃溝斷，一字一珠。亡靈得之，可含笑九原；不孝得之，亦是終身鐵劵矣。感何可言！感何可言！家無僮僕，不能遣酬，僭借盛儀，用伸謝敬。老丈素索我於形骸禮法之外，知不以簡岸見誅也。道體方強，賜環在即，願言崇護，以迓隆禧。臨楮不勝戀戀。
與顧涇陽年丈書
違教日久，渴思一晤。向擬季春趨侍清齋，面有請政，奈膿瘡作楚，於今未痊。兩三知巳，俱成疏闊，若自外於門牆者然，念之惶竦。聖賢之道，只在家常日用間呈露，學問之功，亦只在家常日用間尋討。近一步則一步簡易，遠一步則一步艱難。比有說愈繁而愈肆，見愈僻而愈堅者，分明藐吾輩無人不能發一言以針砭之也。天下雖有高才雄辨之士，然亦豈無細心認理之人。此陳同甫之豪氣粗才，不能不屈服於蠶絲牛。毛之朱，晦翁也。今日為吾道大閒，障邪說狂瀾者，舍年丈誰歸？相別兩年，衰頹日迫，丈每月不輟講學之盛舉，弟亦每日不敢負向道之初心。累年掇拾，大都仿吾丈之札記，而汗漫成編，乃東施效顰，非有苦心力索之語，稍於此道有所發明也，恐南威笑之矣。陽明之學，弟晚年終不以為然，謂其以禪入儒而巧用之；今日流弊，則以禪駕儒而陰壞之。敢據鄙見，直斥其非，敬緘億語一部，專力呈之左右。惟高明徐徐披閱，便中一一指示其迷，即異日夕可之期，當含笑於無何有之鄉矣。真切真切！東林摘語，想更有增益，希惠之。
涇陽回書附
聞丈今歲正屇從心，時，欲備賀，既不敢以虛文溷，而賤軀又病懶，不能一造高堂也。忽拜手教，儼如從天而下，喜不可言。承賜大刻，疾讀數篇，種種躬行心得語，不勝嘆服。當此波靡，侃侃正論，非大丈夫不能也。敬九頓以謝。偶病暑伏枕，先此附復，俟閱完，當有專請，不多及。
復周二魯尚寶書
歲月愈侵，相知音問愈闊，此心馳想，不敢以音問之闊自外也。竊嘗於管東溟集中，讀丈尺素之語，窺丈憂世之深，靜里裴徊。當今之世，士君子儉德避難之日，非驤首振翼之時；大丈夫眉宇軒昂，胸次弘遠，非為國家任干城之寄，標功勒石於燕然，則為聖賢明道脈之傳，繼往開來於泌水。山林中，自有工夫可做，性分上別無他徑可投。若混三教於一源，卑孔聖於牟尼，言雖辨而行則乖，才雖雄而道則謬矣。丈年逾耳順，志在千秋，立功有具而無其時，明道淑人之任。似不容諉，亦不可緩也。丈不於此時鳴鐸於龜峰、魯台之上，而日咨嗟悵望於潮陽拓落之一官乎？閎巨之筆，深藏不市，則未可知。不佞賦性甚魯，見理尤疏，被逐岩廊，勉尋洙泗，或時於章句有所發明，或時於日用有所札記，不足闡聖道之萬一，藉以充歲月之課程，徒愧支離，敢雲著述？茲椷其已就梓者，漫呈台覽，倘未即填溝壑，容陸續附便正之。桂生不遠千里，無能為處，館榖之資，惟增慚恧而巳。春雨乍晴，方事埽墓，冗中草草布復，仰冀亮原。
與吳安節書
吾輩結果工夫，決須在理學一路，狠著精神，要於身心真有得力處，世味真覺冷淡處。此自巳密地潛修，不可以語人者，卻不可慕講學之名以賈虛譽，不可開講學之門，以集偽朋，亦不可溷入講學之群，使面是背非者心厭之而口嘵之也。海內良友與賢公卿真當嚮往，然唇吻文章內，似不必借之為重。世上不少頂天立地的男子，亦不少高抬眼孔的丈夫。我兄弟素志原不在人後，須自立一個門牆，自辦一副?鍤乃可。昔之談良知者藉口於陽明，談建言者借色於剛峰，弟不以為然也。但樂善取友一節，則不可無。簞瓢陋巷，有顏子，捉襟肘見，有曾參，當年七十二賢，未聞假顏、曾為重也。弟試思之。爾瞻謂弟豐棱太露，想據論相之疏而言。若計典一事，原以退不肖為主，去得小人，全了君子，此正是培養元氣處。謂之豐棱，可乎？非也。來文以道脈為言，甚得題旨，且文更疏暢明切，然許其有，志於道，則可謂道脈有賴，而躋列之于海內名。流可乎？此愛之。過也，亦非也。留余草敘文，稍暇即當。就稿。目下幼兒行聘，未遑搆思。近查得林次崖為蔡虛齋門人，曾作易經蒙引敘。夫弟可弁其師，則甥弁其舅，似無大礙也。山居稿刻而未完，今先印六本奉覽，余容續寄嘉箑，把玩不能釋，無煩登軸矣。並聞
與高景逸書
向不得丈齋中工課，求教甚切，個裡有咀嚼不盡的滋味，吾儕須有耐煩不倦的工夫。昔人雖雲述而不作，然亦難道盡勦襲人吻，竟無一言以發明之，母意必固我，世間有此怪談。吾丈講明正學之時，安得出此穿鑿無忌之語，藐人甚矣。近見涇凡景公千駟章會語，譏切時態，提醒人心，如此發揮，真當洗耳以聽。此外別有刊行，望丈悉賜示也。附上億語，膚淺之言，慚無心得，惟閒中塗抹之，便中仍祈指迷為感。景逸回書附懶於出門，雖以老丈希壽，未及一拜堂下為歉。辱問書齋工課，尚看麟經，不能通貫，亦以每日靜坐時候頗多，故讀書不易竟也。絕四之說，遠近傳笑，龍亦曾獻規，而此翁殊不省，心路慣熟，便不可移，危哉！危哉！涇凡議論，直截痛快，千駟說外，但見有否卦說，想巳奉覽，他無刊行者，無以報命也。億語略一揭玩，正見正論，直心直筆。昔程夫子謂不惑者三人，堯夫、子厚、君實在。今日則老丈矣。俟卒業有疑，嗣請先此復謝。
與錢啟新書
去冬自琴川歸，案頭未敢歇手。春來寫得媚奧灶一章，令人知儆。又寫得朝聞道一章，令人知懼，容異日請教也。近見鄒南皋集內有與丈書云：吾輩學須學其同於人者，非學其異於人者。與漁樵牧豎，匹夫匹婦同體，是真正學問。斯言也，亦聞道之言歟？弟謂人巳無二道，生死亦無二道，勘得生死破，則榮辱得喪又不足言。世人生無益於時，死無聞於後，故一死便不生。聖人不待生而存，不隨死而亡，故雖死而猶生。此聞道不聞道之別也。然與停礦分稅，奄人無焰矣。聖明必有洗心之助。吾輩山中，此一大快心事也。久疏候問，專力代躬不盡。
錢啟新回書附
吾丈，孜孜汲汲，惟日不足，原無歇手時日。承示近來新工，如媚灶章、聞道章，知懼知儆，決是抉剔真的，足以喚醒千古之寐，歉，不得即為躬就而有聞也。弟意近來亦似益覺皇皇，不敢虛負知巳提命之雅。如來諭生死一關，默默體認，終難湊泊，云何以方寸微隱，一念起復之間，稍有不軌於理，而惟臆是逞，皆死因，非生種也。聖人當時謂之聞，不名以見，蓋逆知世人多目長足短之患，而防之甚嚴，提之甚惺矣。大都道貴聞，不但見學在暗不在的。孟子曰：君子所性，仁義禮知根於心。此不待生存，不隨死亡，真消息也。吾人時時處處，慮慮念念無之，而無此仁義禮知之根，歷千萬年而皆為活人。孟子謂之生色，色色皆生，非徒具之形軀也。此個工夫，真是易簡，又真是無窮，一息尚存，不容少懈，皆此。但少自足，但少自是，但少歇手，皆不足以與此。微吾丈誰與歸？敬此謝教。
與姜仲文書
昔年承寄朱布衣就正錄，句句身心實學，步步著巳工夫。衰夫手一管研朱，讀之，大有提醒，頓有進益。江右諸公學脈固是不絕，據所聞見，未。有若此兄一棒一條痕也。仲文熟察其人何如，果行與言符，便當師之友之矣。恨不能與上下其議論，且質我胸中未定之見，及既剖之疑，甚仰之。相別兩年，尚不敢輟，講讀之功，亦未嘗倦。札記之語，巳刊一二種矣。靜中體悟，覺世味冷於凝冰，道腴甘於旨酒，始信孟軻氏之單提，顏子與禹稷並稱，曠古之識也。以根心生色，足於廣土眾民之後，養定之語也。區區於此，稍窺一斑矣。仲文雖在官守中，不可不知讀書，樂能讀方能樂，能樂則自不能巳，此晚年受用處也。今春北台糾論駱公，何以波及足下，見之愕然。大都行巳則尺寸不可失，此守身之法也，守身即所以守道也。與人則器度須從寬，此安人之道也，安人即所以自安也，幸體認焉。向不得音問，特附一椷於長甥所，令其乘便致之。丈人精力猶強健，想仲文所欲知。附聞
與華省中書
不佞懶病自甘，戶外罕出，與賢士大夫相接之時，少間從冠蓋過金壇者，一傾蓋焉。津津有志聖學，如門下者，不多見也。別來隔歲，曩承惠學蔀通辨一書，三月而卒業。朱陸異同，真燭照而數計矣。此書有功於後學甚大，門下有造於不佞者不淺也。道理全在日用，聖學只在躬行。會聚名賢於一堂，固是開來淑人之局面；省身克巳於屋漏，才是腳著實地之工夫。雖為人，亦所以為已。而今之為人者，徒藉口於乾元統天之說，彌入荒唐，操戈於紫陽夫子之門，破綻成說。崇正學者，寧得甘心俯首，無一言以正之。比來兄丈造詣想益精進，聞見想益恢弘，便中幸啟其扃而發其蒙也。別具億語一部，乃不佞管窺之言，專僮上之記室請教，望批評指示之。萬萬。
華省中回書附
徂夏一奉台教，今有餘慕。年來兩赴吳中講席，竊擬長者之辱臨主盟，竟未獲一當函丈。聞方閉戶著述，不勝企仰。承惠佳刻，頃巳從他所乞得，草次卒業。即性宗微論，一時未遽能領略，而台翁所為崇正辟邪，力扶尼山一脈之苦心，展卷便見。嗟乎！論語一書，未嘗輕語上，而今不論根器，輒語性命，即語之而是，猶未能使人人證悟，安在隨處圓滿？況其說悠謬，居然混佛於儒，直令後學眩瞀失真，莫辨其旨之何從來也。排此而力維吾道之衰，馮慕岡先生不可作矣，微台翁其誰與歸？不肖於道無所窺，何敢輒置短長其間？兢兢反躬，亦惟是持敬守禮，奉台翁腳踏實地之訓而佩服之，或可免於隕越乎。祗此報謝，更願有以砭我不盡。天下人不可欺，欺人即欺天也。
或問：滿腔子是惻隱之心，程子之言是矣，不知腔子只指此心之方寸乎？腔子外更是何物也？予應之曰：腔子，軀殼之謂也，全身在其中矣。腔子裡都是天地之氣，腔子外亦是天地之氣，無往非天地生物之氣，則無往非天地惻隱之心。氣無一處不貫，心亦無一處不貫也。試驗春和夏暑，秋涼冬寒，此天地之氣也，而吾身之和之暑、之涼之寒，有不因之者乎？是可見天地之氣與吾身之氣，無一息不相接，無一隙有空缺也。有生息處，便是知痛癢處；知痛癢處，便是有惻。隱處，人能存得此心，便是養得此氣，而上下與天地同流矣。
或問：天以仁義禮智與人為命，中庸云：天命之謂性是也。天以吉凶禍福與人亦為命，孟子曰：莫非命也，順受其正是也。此兩命字同乎？異乎？予曰：人無二性，天安得有二命？仁義禮智中原無吉凶禍福，自人有，修之悖之，而吉凶禍福因之矣。能盡天命之性，便是正命；不能盡天命之性，便不是正命。命之正不正，視性之盡不盡也。中庸居易俟命，孟子行法俟命，皆是天然一定之命，與此亦豈有二乎？大槩命以理言，則無二命可知。或云：立命之命，以理言；知命之命，以氣言，更詳之。
或問：一何以神？曰：一者，太極之理也。是理也，窮天窮地，亘古亘今，主宰兩儀則無跡，推移四時則無形。發生百物而莫測其始，收藏萬化而莫究其終。充周不可窮，發微不可見。子思子費隱兩字，可謂善狀一之神矣。或問：兩何以化？曰：兩者，陰陽二氣也。是氣也，時而發舒，時而退藏，時而下濟，時而上承。或天日朗霽，則溫燠和煦，何夏非春？或風雨晦冥，則氛霾震撼，何晝非夜？其間胎生卯生，氣化形化，萌者甲，甲者拆，飛者戾天，躍者潛地。周子曰：二氣交感，化生萬物，可謂善狀兩之化矣。然一者所以主乎兩，兩者所以行乎一。不有一，則孰為樞紐，而化之推行也。無漸，春夏秋冬，皆失其序矣。不有兩，則孰為?縕而神之默運也。無著，元始渾淪，反為虛幻矣。橫渠先生曰：兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。其深於造化之妙者與。
格物兩字，論者多矣。格之一字，有以至為訓者，有以正為訓者。以心、意、知為物而格之，則陽明之說也；以物為私慾而格之，則漬水、司馬之說也。以物為五官，而格為格式者，亦非也。惟文公先生注云：窮至事物之理，欲其極處無不到，解得最明盡矣。辟如欲致吾心天文之知，在考象緯，察璣衡；欲致吾心地理之知，在尋山川之脈絡，溯河海之淵源；欲致吾心人倫之知，在別尊卑，明分義；欲致吾心庶物之知，在窮古今，達事變。致知尚屬空虛，格物則其著實下手處也。此正是由粗會精，自末反本，夢覺關之首務，不得謂外物而淺視之。若以格去物慾為是，則戒欺、求慊、誠意中有去欲工夫矣。諸公何苦必欲各出巳見，嘵嘵與文公立異，自謂千古之獨唱哉？或問：天命之性單以理言，氣質之性單以氣言，然與否與？余曰：理中有氣，氣中有理。所謂太極不能無陰陽，陰陽不能無太極也。人秉太極之理以生，即所謂天命之性；受陰陽之氣以生，即所謂氣質之性。氣質之性性字與天命之性性字不同。蓋氣質之性，純以氣用事也。如性中有仁義禮智，而發之為惻隱、羞惡、辭讓、是非者，未免有過不及之差；性中有孝弟，而發之為愛敬者，未免有安勉純駁之別，皆氣之用事處也。若天命之性，未經紛擾，原無斧鑿，渾然一太極也。在氣質之性，或為剛善柔善，或為剛惡柔惡，而人品分矣。程子曰：論性不論氣不備，論氣不論性不明。二之則不是。又曰：不雜於氣質而亦不。離乎氣質，不雜於氣質，即天命之性也；不離乎氣質，即氣質之性也。又如今之谷種，本以養人，此天命之性也。然五方異氣，亦有食之稍不甘者，氣不同，故質亦不同，陶鎔變化，在乎人耳。故曰：善反之，則天地之性存焉。孔子之言一貫，只兩見，孟子之言知，言養氣，只一見。其餘與門人問答，惟隨叩而應之，因病而藥之，不若後學忉忉聒聒於良知修身之說也。而又終為有漏之因。學問分量之不同固如此。戒懼於不睹不聞之先，又謹獨於莫見莫顯之際，則道巳不離，而身心無不中不和矣。竊謂中和之致，乃推而致之於天地民物也。若如朱注所云，自戒懼而約之，自謹獨而精之，豈前此尚有未精未約之功，而到此又求進一步耶？竊謂中和既致，安能便使天地位，安能便使萬物育？位育景象，非能潛驅默運，而得中間有裁成輔相底工夫。如欲天地平成，必得治水之神禹；欲黎民無飢，必得播榖之后稷；欲上下草木鳥獸咸若，必得焚山澤之伯益。堯、舜允執厥中，非中和之主乎？而當時萬邦協和，四方風動，成此位育之化者，尚有許多作用處也。豈吾心一中和，而天地遂位，萬物遂育者乎？謂中和有位育之理則可，謂中和即有位育之化則不可。故謂此致字當作致君澤民之致，非致曲致知之致也。注云：吾之心正，則天地之心亦正，原吾心即天地之心也。吾之氣順，則天地之氣亦順，原吾氣即天地之氣也。故云。
或云：舜居深山，其聞善見善，若決江河之莫御。是何景象？曰：聖心無物無物，則何所不容，何所不照？舜明物察倫，人也；好問，人也。其深山中之有感，即通於經傳無考。惟考之尚書。登庸後，禹陳克艱之謨，舜即俞之；益有無虞之儆，舜即念之。皋陶曰知人安民，舜即信其言可底績；禹曰弼直，舜即勉以臣鄰之無面從。蓋一聞於耳，隨入於心，一見於目，隨措之事，毫無疑難，毫無阻滯，朝吾從而暮及於天下者，其心也。上而臣工，下而?蕘，無所不包者，其量也。此中原萬善渾涵，故觸一善而脈絡皆通；此中原天機活潑，故舉一端而川流自速。可想見聖心之江河矣，可例推深山中之景象矣。人心上只有一個天，完得一個天，則心性皆舉之矣。達固好，窮亦好，壽固好，夭亦好。真如顏子之好學，則簞瓢陋巷，不幸短命，何損於顏子哉？以窮達壽夭分兩境者，畢竟於學未深，於天猶歉也。凡人說到窮便愁，說到夭便怕，此心之天，原不以窮而損，以夭而亡，故孔子曰：樂亦在其中。又曰：朝聞道，夕死可矣。聖人豈樂窮樂死哉？此中之天定也。
太極，理也。太極何嘗有動？惟氣動而理隨之，是陽也。亦何嘗有靜，惟氣靜而理亦隨之，是陰也。周濂溪只合曰動而為陽，今曰動而生陽，有似乎動後方生陽矣。只合曰靜而為陰，今曰靜而生陰，有似乎靜後方生陰矣。理因氣見，氣載理行，理實無寂無感，無動無靜者也。而靜中未始無動，動中未始無靜。周子所云一動一靜，互為其根，則洞見陰陽造化之精矣。
學雖甚正甚平，做手處卻要奇特。所謂奇特者。非務為驚世駭俗之行也。如窮理必至於盡性至命，由灑掃應對必至於精義入神，養氣必至於塞天地，致中和必至於位育。同此學問，而識見趨向自別；同此傳授，而體驗造詣自別。不外人倫日用，而知明處當，無毫髮不盡；不越身心性情，而欲淨理還，無幾微弗精。堯、舜孝弟耳，而極其至為蕩蕩巍巍；夫子忠恕耳，而極其至為宮牆日月，何如其奇特也？此非可責之庸流末品，惟有豪傑之志，稟天地間一叚清明剛毅之氣者能之。
喜怒哀樂未發氣象，無時不有，無事不有。辟如一件事應感後便是靜，便是未發。一日內不知應感多少，過後亦不知有幾番未發氣象。學者須時時體認，事事檢點，氣象養得純然，則巳發之和，即在未發之中矣。率性即是良知，能率性即是良能，能即在於知中，非知外別有能也。觀孟子舉良知、良能並言，而下文只言孩提之知愛、知敬，則能在知中益驗矣。物格則知自致，非致知另有一段工夫也。經雲物格而後知至，以知必由物而通耳。意誠則心自正，非正心另有一段工夫也。經雲意誠而後心正，以心必由意而定耳。格、致、誠、正是一貫事。蓋一格便致，二誠便正，一正便修，非若齊、治、平，尚各有一叚經綸作用也。
忠恕即是一貫，忠恕之外，別無一貫也。聖人以忠恕泛應得自然，在學者則勉然耳。蓋天下無二理，聖賢無二心。夫子以心上一團天理，應天下之事，此心自無不盡。無不如巳之心，則無不如人之心，只把一個忠恕，貫盡天下之事。聖道。畢矣。在夫子特不自明言忠恕，而曾子發之，亦非借忠恕以明一貫也。若曰一貫只是一貫，忠恕只是忠恕，則聖賢有二道矣，有二學矣。即如吾人能事事盡巳之心，忠矣，能事事如人之心，恕矣，無事不然，無時不然，無處不然，則心與道一，道自從心。忠恕非入門之要訣，希聖之筌蹄乎？故曰忠恕之外，無一貫也，以忠恕為一貫耳。性命兩字，先儒論之詳矣。後之學者，何必嘵嘵多辨只。守定。孟子不謂性三字，著實戒謹撙節，做去則嗜。欲之性，決不至裂隄潰防，而人心之危者自安，即此便是至命之學。
守定孟子不謂命三字，著實躬行體驗做去，則稟賦之命，決不至氣拘物蔽，而道心之微者自著，即此便是盡性之學性也之性，是氣質之性有性焉之性，是性善之性。孟子七
篇言幾希者四，一則曰：人之所以異於禽獸者幾希，一則曰：好惡與人相近也者幾希，一則曰：其所以異於深山之野人者幾希，一則曰：其妻妾不羞而不相泣者幾希。前後語意稍不同。總之，見天理之常存，人心之不死，異於禽獸之幾希，此天理偏全之幾希也。好惡相近之幾希，此旦書未梏之幾希也；異於野人之幾希，此虛明未露之幾希也。若妻妾羞泣之幾希，雖以希少為解，然其羞其泣，無非羞惡是非之心，謂非幾希之天理不可也。吾人由妻妾之羞泣而推類以盡，其餘，可羞者必不為，可泣者必不為，則良心在我，善端自見。謂相近之幾希，即大舜之幾希，異於禽獸之幾希可也。夫寧有二乎？書曰：道心惟微。幾希，微之別名也。又曰：人心惟危，幾希，危之漸次也。聖賢之言，又寧有二乎？
周子曰：陽變陰合。夫陰陽皆天地氣也，陽何以變，陰何以合乎？蓋陽主動，盈宇宙無非此氣之磅礴，即無非此氣之流行，流行不巳，則亭毒醞釀，形形色色，何所不有，故曰大生焉。大生處即是變也。陰主靜，陽氣無地不磅礴，而陰從之，陽氣無時不流行，而陰亦從之。陽氣七分，陰氣三分，陰氣一合，而陽氣之發揚詡物，實陰氣為之助也，故曰廣生焉。廣生處皆由合也。陰陽總以太極為主，而變合中生出五行。蓋一片底分作兩片底，兩片底分作五片底，而五片底散為萬物，造化之至妙至妙者也。故曰：大哉易也，斯其至矣。先天者，即天之所未為而我肇為之，如伏羲作易是也。若文王，則只是將伏羲所巳畫而更列改置之，故為後天。
皇極外篇曰：堯之前，先天也；堯之後，後天也。蓋言堯以上，人生日用之類，多有未備，聖人皆先天而為之。堯以後，則人文巳著，世道巳備，出而御世者多後天事矣。又曰：先天之學，心也，後天之學，跡也。
或問：子思以成巳為仁，而子貢乃以教不倦為仁，則仁屬成物矣。子思以成物為智，而子貢乃以學不厭為智，則知屬成巳矣。仁智可混屬乎？予曰：仁、智本同一原，亦相須為用。未有仁而不智者，亦未有智而不仁者。用之成巳，則為大公無我之仁；用之教人，則為立達兼濟之仁；用之成物，則為知明處當之智，用之自學，則為窮理格物之智。理固一貫，機亦相因。故愛人必始於知人，明物自然能及物。子思、子貢之言，亦各就其大分言之，實不相悖也。學者真有根心生色之氣象，則胸中活潑灑落，可與天地同流，視廣土眾民，中天下而立者卑卑爾。此正孔顏之樂，非可以言語形容者。蓋人無二性，故窮達無二道。聖人窮此道亦以之而達，達此道亦以之而窮，原不作兩樣看，又安得行則加而窮則損也。吾人無此胸次，不知此滋味，亦枉過了一生。人之大可快者，是心齋獨坐之時，或問云何，理境都呈故也。人之最可驗心者，是神安無夢之夜，或問云何，萬境都忘故也。聖賢之心曰與人慾為讎；小人之心，常以天理為戲。中非四邊無著之謂，惟著於理則為中；和非一味狎比之謂，惟比於理則為和。聖人之至高處，乃其至平處；聖人之至難處，乃其至易處。橫渠先生曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名；合性與知覺有心之名。予續之曰：由理有天之名，由率性有道之名，由天命有性之名，由仁有心之名。滄浪非水，滄浪即吾心之活潑也；泰華非山，泰華即吾心之鎮定也。聲色非樂，聲色乃吾心之刀劍也；官爵非貴，官爵乃吾心之鉤餌也。欲者，為之竇也，能無欲其所不欲，則自無為其所不為矣。視聽者，言動之竇也，能非禮勿視聽，則言動自不涉於非禮矣。中和兩字，雖分未發、巳發，其實中者未嘗不和，和者自無不中。人心即道心之汨沒者，道心即人心之轉移者，非有兩心也。天下有不可窮盡底事業，堯舜其猶病諸是也。吾人有不可歇手底工夫，曾子起而易簀是也。吾心之欲乘間而生，故君子慎幾微；小人之投吾欲也，亦乘間而投，故君子慎?笑。身處樂境，而所見無非樂者，是以樂生禍也；身處逆境，而所見無非逆者，是與逆為斗也。
朱子以消沮閉藏、貪昧隱忍八字說小人之情狀。此如畫工寫真，一筆一畫，不惟得其色相，且得其骨髓。蓋消便沮，沮便閉，閉便藏，貪便昧，昧便隱，隱便忍，醜態互為其根也。小人豈不自知，而病根難拔，遂蔓延不知所終。朱子言之親切有味如此，其警世之心，亦可憫也。夫惟憂則勤，惟勤則惕，惟惕則厲，此四字機亦相因，乃文公先生徹上徹下語也。
不遷怒、不貳過兩句，只尋常視之，若無甚難，惟將自巳身心日用工夫，仔細體貼，真非至明至健，斬釘截鐵者不能。何也？人心易發難制，惟怒為甚，非見得理之可怒便怒，理之可止便止。此中如太虛應物，冰鏡照人，能無一毫粘帶之私，才有粘帶，則遷所不免矣。不遷怒，是以理勝，不為氣勝，工夫全在平日涵養，故能然，非可強制得也。怒不遷，則其餘六情可知。人生逐日應感，不知多少事，一事不中節，便是過，此非平日打疊得心上乾淨，辨別得理上分明，安能視聽言動之間，有過，即能不貳？不貳者，常把此心透了義理針孔，把此身放在利慾塲中，戰而得勝，故能然，非可襲取致也。這個光景，幾於聖人之無欲矣，怎麼不是好學究竟來？不遷怒，亦不貳過中之事也。
一日克巳復禮，不但天下歸仁，言天下則萬世。可知何也？一日之巳，萬世之巳也，萬世以為當克也。一日之禮，萬世之禮也，萬世以為當復也。此即虞廷人心道心，危微精一之嫡泒也，萬世論學之源流也。或問夫子之道，彌高彌堅，在前在後之景象如何？余曰：夫子之道，無所謂高也，自回仰之而見其高也；自仰之不可及，而見其彌高也；無所謂堅也，自回鑽之而見其堅也，自鑽之不可入，而見其彌堅也，亦無所謂前後也。自回瞻之，無窮無體，而覺其前後之靡定也。蓋高不離堅，堅不離高，高堅不離前後。必有顏子之工夫，而後識顏子之境界；識顏子之境界，而後悟顏子之形容。即如夫子進必以禮，而公山之召欲往，佛肸之召欲往，何與？東周之念也。夫子退必以義，而去齊則接浙，去魯又遲遲何與？相時之宜也。樊遲三問仁，而告之則異，孟懿子等問孝，而語各因人。鄉黨一篇，見平居之大致，周易一部，探性命之淵微，若此者未易縷舉。總之，文章性道之張弛，皆高堅前後之仿佛；無行不與之日用，皆仰鑽瞻忽之情神。夫子不曰吾道高也、堅也，有前後也，而顏子恍惚於用功之際；夫子只曰文當博也，禮當約也，而顏子服膺於得善之餘。這一段心上苦切，自知自證，後來心上卓見，自快自足，到此地位，顏子亦難示人，而第曰如有所立，夫子亦不能有所加於顏子矣。高堅前後乃模擬之辭，可以意想，不可以名言。博文約禮則著實之功，由著實之功，而後得模擬之見也。是境與孔子幾矣。故曰：回也其庶乎！學者知回之。所以庶而用回之功，則高堅前後之景象，亦庶乎得其近似矣。
言仁則富不足言，曾子曰：彼以其富，吾以吾仁，是以仁當富也。言義則爵不足言，曾子曰：彼以其爵，吾以吾義，是以義當爵也，非其倫矣。必如孟子云：飽乎仁義，不願膏粱，令聞廣譽，不願文繡，而後為言之無獘仁之道，既無斤兩，又無形質，何以曰重？任仁非有肩挑背負之勞，何以曰任？不知仁統四端，該萬善，天地民物皆在包與之中。任仁是舉天地民物而負荷之，任，至於天地民物而不謂之重乎？任仁至於歷夷險，窮死生而不謂之遠乎？非曾子實有是工夫，不能為此言也。聖賢工夫，到死不肯放過。孔子不欲死於家臣之手，曾子不欲死於華皖之簀，子路結纓，都是死而後巳。至此才見真精神，才見真學問，才是真識見。常人病革，則情神都渙散了，事體便周章了，安能井井不亂？如此檢點涵養，卻在平時，故死時不至墮落也。
堯、舜允執其中，此執字非堅守把定之謂。蓋堯、舜之心與中渾合無間，故發之政治，無往非中。此心有一定不易者在，有似於執之而不移也。即如授禪一事，後世視之，則以為破常曠古之創見，自堯、舜處之，適合乎天下萬世之公心。故知朱、均之不肖，而強與之，非中也；知舜、禹之賢而不與之，亦非中也。必如堯之授舜，舜之授禹，而後為忘人忘我，無意無必，非執中而何？此皆自然而然，無一毫勉強。若湯之執中，則制事制心氣象便不同矣。
天命之謂性，道之渾然者也；率性之謂道，道之。自然者也。修道之謂教，道之截然者也，非有二也。人孰不有性，孰能不由道？孰能不由教而入？總之不可須臾離也。
或問云：據曾點言志，不過如近時俗子遊春光景，夫子何以獨與之？予曰：點之學巳見其大，夫子之心素得其真，非天理之活潑者不能為此言，非塵機之灑脫者不能為此言。而又言於三子兵賦禮樂之後，若洗其憂世之懷，而動其樂天之誠，一時之應對，三子之範圍也。數語之高超，兩間之生意也。夫子能不與之。
惻隱之心，人之真心也，而能充足以保四海；可欲之善，亦人之真心也，而能信可以造聖神。故君子一念不可苟，一事不可苟。一念者，念念之根也；一事者，事事之基也。施諸巳而不願，亦勿施於人，是恕也。所以勿施者，無非以真實愛人之心行之，是忠也。道本無私，能通物我之情，便無私心，故違道不遠。聖人之言，為賢智而發者多，蓋異端之人，皆賢智之過，最能害道故也。隨處體認天理，即孟子集義之說也。或問曰：用之則行，舍之則藏，以用舍歸之朝廷，行藏委之義命，似常人皆可能者。夫子何以自許，又獨許顏淵乎？余曰：人之慕富貴者多矣，有不用而百計以求用者，即用之必不能行也；有舍之而熱中以希復用者，是舍之必不能藏也。品之最下者也。有用之而未能行，卒孤天下之望；有舍之而未能藏，常懷憤世之心，品之次下者也。若孔、顏，行則經天緯地，濟世安民，挽春秋於唐虞，酌禮樂於三代，孟子所謂得志與民由。之，如古之所謂皋、夔、伊、傅，才教做行也。藏則曲肱而枕，陋巷而居，不立名以矯世，不怨天與尤人。孟子所謂不得志，獨行其道，如易之所謂潛龍遁世，才教做藏也。行藏兩字要看得大，兩則字又有相時之妙。如此說來，這兩句非孔、顏孰能當之？夫子真知顏淵，故自許並許淵也。或又問曰：夫子周流列國，轍環天下，是為藏乎？余曰：天下只有一道，出處只有一心。夫子之心，只在行道明道，雖轍環天下，而不害其為藏也。要之能藏者必能行也。王陽明曰：無善無噁心之體；有善有惡意之動，知善知惡是良知；為善去惡，是格物。余曰：有善無惡，心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，明善察惡是格物。
士君子逐日在五倫上周旋，若父子之親，君臣之義，長幼之序，朋友之信，俱能勉強行事，矯飾支吾，只到了夫婦間，醜態便盡露了。夫不能唱，婦不能隨，以妻制夫者有之，為妾棄妻者有之，夫婦遂無別矣。閨門慚德，皆緣內行不修。蓋夫婦間是我獨知之地，此處不苟，則余皆可推；此處一苟，余無可推矣。
故曰：君子之道，造端乎夫婦。吾儕求道，先於夫婦處，要正其始而善其則也。
孟子知言養氣，宋儒云：發前人所未發。不知孔子曰：血氣未定，戒之在色；血氣方剛，戒之在斗；血氣既衰，戒之在得。非養氣之旨乎？易曰：將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人，其辭游，失其守者，其辭屈，非知言之旨乎？聖賢之學，有淵源如此。
孔子言性相近，巳兼氣質在其中。孟子口之於味章，上下文兩性字，亦分天命、氣質而巳矣。程子曰：論性不論氣不備，論氣不論性不明。亦自相近兩字而推明之也。人能去其相遠者，以求其相近者，則氣質不為累，而純然天命之性矣。致知之說本於聖經，良知之說本於孟子。謂陽明為異學，則無以服其心；惟謂之霸儒，則真窺其隱而得其微，在陽明未必不汗愧而神憡也。此心須令常有青天白日之光景，無暴風疾雨之氣象，乃可，非平時提醒，以理勝欲者不能。人心之真，境在靜，人心之樂境在真，無欲則境自真矣。
能通天下之情者，情即為性；能同天下之欲者，欲即為理。人心有理有欲，而理恆弱，欲恆強，故曰人心惟危。
孔子云：述而不作，以先聖之精神即我之精神也；信而好古，以我之精神通先聖之精神也。孔門問仁者多，而夫子之告，惟一以貫之之理為仁體。夫子示為仁之方者多，而惟克復之功為最大。
論語一書，無論其語學語治，大頭腦處，不可輕易看過。即如說婚姻，便有公冶長南容一章；說醫藥，便有康子饋藥一章；說祈禱，便有子路請禱一章，說臨終，便有曾子啟手啟足一章。都有一段慎重不苟底道理。在學者肯逐段體認理會，終身用之不盡。