瑜伽師地論科句披尋記 · 瑜伽師地論科句披尋記卷第七十三

彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 韓清淨科記 攝決擇分中菩薩地之二 辛二、第二頌攝2　壬一、列 複次，嗢柁南曰： 思擇自性取　薩迦有世間　真尋思實智　密意與次第 壬二、釋9　癸一、思擇2　子一、諦攝 問：如是五事，幾諦所攝？答：相，四安立諦攝。名，一苦諦攝。分別，三諦攝，除滅諦。真如，四非安立諦攝。正智，緣安立、非安立諦境道諦攝。 名一苦諦攝者：由彼假名起四顛倒，是故說名苦諦所攝。 子二、句攝4　丑一、相與名等2　寅一、舉相名 問：諸相是名耶？設名是相耶？答：諸名皆是相，有相而非名，謂除名相餘四相。 寅二、例隨應 余隨所應，當知亦爾。 余隨所應當知亦爾者：相通分別、真如、正智，更互相望，當知如名順後句答，故總說言隨應亦爾。 丑二、相與相相 問：諸相皆相相耶？設相相皆相耶？答：諸相相皆是相，有相非相相，謂名等四相。 丑三、相相與名相2　寅一、問 問：若分別相相，一切名相相合、相依而分別耶？設分別名相，一切相相相合、相依而分別耶？ 寅二、答2　卯一、標四句 答：應作四句。 卯二、隨列釋 有分別相相，非名相相合、相依而起分別，謂分別不了其名所有相相，又於諸相已拔名隨眠。有分別名相，非相相相合、相依而起分別，謂分別不了其事所有名相。與上相違，是俱句。除上爾所相，是俱非句。 與上相違是俱句者：如下說言，依二遍計二自性。謂遍計此事是色自性，名之為色；此事是受、想、行、識自性，名受、想、行、識。其義應知。 丑四、真如與相2　寅一、思惟真如與觀真如2　卯一、問 問：若思惟真如，即觀真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？ 卯二、答2　辰一、標四句 答：應作四句。 辰二、隨列釋 有思惟真如，非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如，非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故，思惟其相[1]。有思惟真如，亦觀真如，謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如，亦不[2]觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。 若思惟真如即觀真如等者：此中思惟真如，謂於彼有相位。若觀真如，即於彼無相位。由是差別，作四句答，如文可知。 寅二、思惟相與觀相2　卯一、問 問：若思惟相，即觀其相耶？設觀其相，即思惟相耶？ 卯二、答2　辰一、標四句 答：應作四句。 辰二、隨列釋 有思惟相，不觀其相，謂前第二句。 有思惟相不觀其相等者：謂如前第二句：有觀真如，非思惟真如。觀真如勝義相故，名思惟相。不觀真如相，說名不觀其相。 有觀其相，不思惟相，謂前初句。 有觀其相不思惟相等者：謂如前初句：有思惟真如，非觀真如。思惟真如相故，名觀其相。非觀真如思惟勝義相故，名不思惟相。 有思惟相，亦觀其相，謂前第四句。 有思惟相亦觀其相等者：謂如前第四句：有不思惟真如，亦不觀真如。不思惟真如故，名思惟相。不觀真如故，名觀其相。此中相言，謂非理攝諸有相境應知。 有非思惟相，亦非觀其相，謂前第三句。 有非思惟相亦非觀其相等者：謂如前第三句：有觀真如，非思惟真如。通達真如故，名非思惟相。非由分別思惟真如故，名非觀其相。 癸二、自性3　子一、明所攝 問：如是五事，為攝一切法，為不如是耶？答：如是。 子二、明自性 問：彼一切法，當言以何而為自性？答：諸法自性不可言說。 子三、明觀相2　丑一、問 問：云何應觀彼諸法相？ 丑二、答3　寅一、立自2　卯一、舉喻 答：如幻事相，非全無有。譬如幻事，有幻事性，無象馬、車步、末尼、真珠、金銀等性。 卯二、合法3　辰一、總標 如是諸法，體性唯有名相可得，無有自性、差別施設顯現可得。 辰二、別顯3　巳一、相 相由相名，相之自性實不可得。 巳二、名等 如相，如是名、名自性，分別、分別自性，真如、真如自性，當知亦爾。 巳三、正智 正智由正智名，正智自性實不可得。 辰三、釋因 何以故？於一切種隨言自性不成就故。 相由相名等者：前已舉喻，今此合法。謂相由相及名有可得義，乃至正智由正智及名有可得義，諸法體性非全無故。然相自性乃至正智自性實不可得，隨言自性不成就故。 寅二、破他2　卯一、如名說有2　辰一、破斥3　巳一、名依相立失2　午一、顯過2　未一、稱體相違 若謂諸相自性安立，即稱其量假立名言，此假名言依相而立。是則於相假立名前，應有彼覺，如已立名。 未二、多體相違 又於一相所立名言有眾多故、有差別故，應有眾多差別體性。 午二、結非 是故名言依相而立，不應道理。 若謂諸相自性安立等者：此中義顯稱體相違過失。謂於名前無彼覺故，應不可說即稱其量假立名言，是故成失。 巳二、相如名立失4　午一、顯過3　未一、相名俱無過 若謂諸相如名安立，由名勢力，相自性起。是則彼相假立名前，應無自性；彼既無有，假立名言亦應無有，是故二種俱成無過。 未二、體應眾多過 又假名言有眾多故、有差別故，應有眾多差別體性。 未三、相依他假過 又依他過，由彼諸相但依於他假建立故。 午二、結非 是故一切假立名言如其自性，不應道理。 午三、舉喻 猶如所起種種幻類，譬如幻者造作種種幻士夫類，謂男、女、象、馬、熊、羆等類，非彼諸類如其相貌實有體性。 午四、合法 如是諸相，非稱名言有實體性，當知亦爾。 巳三、自性無得失2　午一、顯過 若謂離彼相及名言二種和合，有自性生。彼於諸相、或於名言、或二中間應現可得，然不可得。 午二、結非 是故此計不應道理。 若謂離彼相及名言等者：此中義顯自性無得過失。謂若離彼相、名二種和合，有自性生，為遣前難名，依相立相，如名立二種過失，是則應於諸相、或於名言、或二中間別有自性現前可得，然不可得，故不應理。如下說有依名計義、依義計名、依名計名、依義計義、依二計二五種差別，隨應配釋。此說於相、於名、於二中間，其義應知。 辰二、結成 由此因緣，隨言自性於一切種皆無所有。 卯二、由名能顯2　辰一、標非 若謂名言能顯自性，亦不應理。 辰二、顯過3　巳一、取不取相過 若取不取假立名言，俱有過故。若取相已假立名言，便不成顯。若不取相假立名言，無事名言不應道理。 巳二、眾多差別過 又如前說，所立名言有眾多故、有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。 巳三、喻不相似過 又照了喻不相似故，不應道理。不相似者，照了因緣於一切事無有差別，種種亦爾。能取因緣，名言不爾。 照了因緣等者：謂如燈照了物，遍於一切或種種事無有差別，能為照了因緣。名言不爾，非於一切種種自性皆能顯了，是故不為一切種種能取因緣。由是道理，喻不相似。 寅三、釋難3　卯一、性不可說難2　辰一、問2　巳一、難相違 問：不可言中，不可言言既現可得，是故法性不可言說，不應道理。 巳二、難幻喻 又造幻者所造種種幻化形類，雖彼形類非如其性，然有種種能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。 辰二、答2　巳一、釋初難 答：正立宗時，不可言言亦已遮遣。 不可言言亦已遮遣者：謂如前說：於一切種隨言自性不成就故。不可言中，不可言言，當知亦爾。不應於此說現可得，由是說言亦已遮遣。 巳二、釋次難 為令覺知如是義故，方便施設譬喻等故，非不相似。雖假名言非如彼性，不可言義非不是有。 方便施設譬喻等故等者：謂幻事喻但喻少分，非如其性成所立宗。不可言義不取一切，由是說言非不相似。 卯二、喻不相似難2　辰一、問 問：若諸相事假立名言則便得有，若不假立則不得有。若如是者，喻可相似，不可言計亦應道理。若不爾者，不可言計則為唐捐。 若如是者喻可相似等者：謂幻事喻，由依所造種種幻化形類，能造幻事則便得有；形類若無，幻事亦無。所喻道理，若亦如是，是則彼喻可說相似。由是因緣，為遣彼相，施設安立不可言義，亦應道理。 辰二、答2　巳一、顯喻相似 答：如是由先所起八分別故，於現在世三種事生，如本地分已說其相。 如本地分已說其相者：本地分說：又諸愚夫，由於如是所顯真如不了知故，從是因緣，八分別轉，能生三事，能起一切有情世間及器世間。乃至廣說。(陵本三十六卷二十頁2991)其相應知。 即此所生三種事故，復起分別。由此道理，諸雜染法展轉相續，無有斷絕。由此因緣其喻相似。 巳二、明計不捐 分別假立若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅，證得聖智。此是量故，不可言計亦不唐捐。 卯三、相事隨遣難2　辰一、問 問：若於爾時，分別假立皆悉斷滅，即於爾時相事隨遣。若爾，隨一獲得聖智，一切相、名、分別所攝情無情數，內外事物皆應永滅，譬如幻者所作幻事？ 辰二、答2　巳一、舉二因 答：相等諸物，或由不共分別為因，或復由共分別為因。 巳二、釋差別2　午一、不共因起 若由不共分別所起，無分別者，彼亦隨滅。 午二、共因所起2　未一、由他任持 若共分別之所起者，分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。若不爾者，他之分別應無其果。 未二、自得清淨2　申一、標舉 彼雖不滅，得清淨者於彼事中正見清淨。 申二、喻合 譬如眾多修觀行者，於一事中，由定心智種種勝解異見可得，彼亦如是。 癸三、取2　子一、配能所取 問：如是五事，幾是所取？幾是能取？答：三是所取。分別、正智亦是能取，亦是所取。 三是所取者：謂相、名、真如唯是所取故。 子二、辨取所行2　丑一、正辨三種2　寅一、問 問：如是五事，當知幾種取所行義？ 寅二、答2　卯一、標列 答：略有三種。一、有言有相取所行義，二、無言有相取所行義，三、無言無相取所行義。 卯二、判釋2　辰一、第一釋 此中最初，是言說隨覺者取所行境；第二，是言說隨眠者取所行境；第三，是於言說離隨眠者取所行境。 辰二、第二釋3　巳一、唯世俗取 又初二是世俗諦取。 巳二、唯勝義取 最後是勝義諦取。 巳三、通二諦取2　午一、標 復有遠離言說隨眠後所得取，通取一切二諦所攝取所行境。 午二、釋2　未一、行安立諦 謂世出世智以安立諦為所行故，建立彼智通用二諦為所行境。 未二、出二因緣 此二種取，由二因緣，應知得成世出世性。謂曾得、未曾得故，依言說、不依言說故。 丑二、廣無相取5　寅一、明取因緣2　卯一、問 問：有相之取世間共成，無相之取非所共成。何因何緣名無相取？無因無緣不應道理。 卯二、答2　辰一、舉因緣 答：世俗名言薰習取果，是有相取，世所共成，能令雜染；勝義智見薰習取果，是無相取，非所共成，能令清淨；是故此二有因有緣。 辰二、以喻顯 如眼若有翳[3]等過患，便有發毛輪等翳[4]相現前可得；若無彼患，便不可得，但有自性無顛倒取。 寅二、明取名義2　卯一、名2　辰一、釋無相取 問：於無相界若取其相，非無相取；若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？答：言說隨眠已遠離故，此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。 辰二、釋成取名 問：若無構獲，云何成取？答：雖不構獲諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。 卯二、義4　辰一、釋取相狀 問：若無構獲，無所增益，此取相狀云何可知？答：取勝義故、取無相故，五種事相皆不顯現以為其相。 五種事相皆不顯現以為其相者：此中五種事相，謂即五種所知境界。云何五種？謂心、心所有、色、不相應、無為。如下說言：令三摩地五種境界影像現前，即緣此事以為境界；除遣此故，彼得轉滅。由是當知，彼影像相，由取勝義皆得除遣，即由此義說不顯現。 辰二、釋非滅無 問：若不分明可立為取，何故不許諸取滅無？答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。 辰三、釋能證知 問：若爾，云何證知其相？答：自內證智之所證知。 辰四、釋不記別 問：若爾，何不如其所證如是記別？答：此內所證非諸名言安足處故。 寅三、明取因果2　卯一、因2　辰一、釋生因2　巳一、問 問：若先無有知無相智；由無有故，亦無數習無相智義；無數習故，知無相智既無其因，應不得生。 巳二、答2　午一、標隨順 答：有相亦得為無相因，隨順彼故。 午二、舉例成 如世間智為緣生出世智，有漏智為緣生無漏智，有心定為緣生無心定，此亦如是。 有相亦得為無相因等者：此中因言，謂引發因。依隨順因依處，施設引發因，由是釋言隨順彼故。 辰二、通經難 問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。若苦等智，於苦等諦分別苦等，應成有相。若不分別，苦等諸智便非是有；彼無有故，云何能得畢竟清淨？答：由無相智增上力故，於諸諦中，極善清淨通世出世分別智生，即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱，於此因中假立果名，即假說此為苦等智，是故無過。 於此因中假立果名等者：謂依前問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。當知彼苦等智，非即通世出世分別正智，然無相智是彼苦等智因，從果為名，即假說此為苦等智。世尊依彼說為得清淨因，故無有過。 卯二、果 問：先說所取是能取果，即此能取當言何果？答：此二展轉更互為果。 此二展轉更互為果者：由諸根、境，能取、所取互相系屬，是故說二展轉更互為果。 寅四、明遣有相轉得無相4　卯一、除遣有相 問：若所知境無常、積集、相續、無量、多不現見，云何修觀行者緣彼為境，及令轉滅？答：於彼聞思增上力故，得三摩地。由彼因緣，令三摩地五種境界影像現前，即緣此事以為境界；除遣此故，彼得轉滅。 卯二、轉得無相2　辰一、總標問答 問：除遣五種所知境界，當言何相？答：無上轉依無為涅槃以為其相。 辰二、隨釋疑難3　巳一、釋名涅槃 云何為涅槃？謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。 巳二、釋非滅無2　午一、問 問：若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃，何因緣故非滅無義？ 午二、答2　未一、舉喻3　申一、水界喻 答：如外水界，唯離渾濁得澄清性，非離濁時無澄清性。 申二、真金喻 又如真金，唯離剛強得調柔性，非離彼時無調柔性。 申三、虛空喻 又如虛空，唯雲霧等翳障寂靜得清淨性，非彼無時其清淨性亦無所有。 未二、合法 此中道理，當知亦爾。 巳三、釋名法界清淨2　午一、征 云何名為法界清淨？ 午二、釋3　未一、標 謂修正智故，永除諸相，證得真如。 未二、喻 譬如有人，於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流，發大精進；即由發起大精進故，欻然便覺；既得覺已，於彼暴流都無所見。 未三、合 除相道理，當知亦爾。 卯三、釋斷遣時2　辰一、問 問：為即於此言說隨眠正斷滅時諸相除遣，為斷滅已後方除遣？ 辰二、答3　巳一、如稱低昂喻 答：斷時、遣時平等平等，如稱兩頭低昂道理。 巳二、畫像壞滅喻 又如畫像，采色壞時形相隨滅。 巳三、翳等愈遣喻 亦如翳[5]等過患愈時，發毛輪等相亦隨遣，愈時、遣時平等平等。此中道理，當知亦爾。 卯四、釋捨得位2　辰一、問 問：修觀行者，云何除遣所緣境相？ 辰二、答2　巳一、明起方便 答：由正定心，於諸所知境界影像先審觀察；後由勝義作意力故，轉舍有相，轉得無相。 巳二、標列五位 此無相轉復有五位。一、少分位，二、遍滿位，三、有動位，四、有加行位，五、成滿位。 此無相轉復有五位等者：修所成慧地決擇中說：少分修、遍行修、動轉修、有加行修、成辦修。(陵本六十七卷三頁5320)此中五位，如彼釋義應知。 寅五、無相成滿3　卯一、標成滿相 問：如是成滿其相云何？答：不為一切煩惱、一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名成滿。即此又是善清淨真實義所行，一切現量所行，一切自在所行。 卯二、顯證差別2　辰一、問 問：於此成滿建立幾乘？齊何時證？ 辰二、答2　巳一、總標 答：隨三種根差別證故，建立三乘。 巳二、別釋2　午一、二乘 然彼二乘，用阿耨多羅三藐三菩提乘以為根本。 然彼二乘等者：謂彼二乘補特伽羅，要依諸佛出世說正法教，方能成滿自所轉依，由是說用大乘以為根本。 又彼二乘隨緣差別、隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定。 午二、大乘3　未一、標 其最後乘，要經三種無數大劫方可證得，依斷三種粗重別故。 未二、征 何等名為三種粗重？ 未三、釋3　申一、在皮麤重 一、惡趣不樂品在皮粗重。由斷彼故，不往惡趣，修加行時不為不樂之所間雜。 申二、在肉麤重 二、煩惱障品在肉麤重。由斷彼故，一切種極微細煩惱亦不現行，然未永害一切隨眠。 申三、在心粗重 三、所知障品在心麤重。由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界無障礙智自在而轉。 卯三、廣立乘等2　辰一、明建立3　巳一、聲聞乘4　午一、征 複次，云何立聲聞乘？ 午二、標 謂三因緣故。 午三、列 一、變化故；二、誓願故；三、法性故。 午四、釋3　未一、由變化 變化故者，謂隨彼彼所化勢力，如來化作變化聲聞。 未二、由誓願 誓願故者，謂有補特伽羅，於聲聞乘已發誓願，即建立彼以為聲聞。 未三、由法性2　申一、安住 法性故者，謂有補特伽羅，本性已來慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏。由此二因，於利他事不深愛樂，非為是事樂處生死。彼由安住此法性故，立為聲聞。 申二、證覺 又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉，由此因緣證得圓滿。 巳二、獨覺乘 如聲聞乘，獨覺亦爾。出無佛世而證正覺，與此差別。 巳三、菩薩乘 即上相違三因緣故，應知菩薩。 辰二、明失壞2　巳一、聲聞4　午一、征 複次，云何聲聞失壞正法及毗奈耶？ 午二、釋 謂有聲聞，計唯無有煩惱燒然名為寂滅，生大怖畏，謂我當斷、我當永壞、我當無有。 午三、喻 譬如有人身嬰熱病，於無病中都無識別，謂病癒時舉體隨滅，便生怖畏，我寧不脫如是熱病，是名失壞。 午四、合 由此譬喻，失壞聲聞，當知亦爾。 巳二、菩薩4　午一、征 複次，云何菩薩失壞大乘？ 午二、釋 謂有菩薩，聞一切法甚深無性，即執一切煩惱燒然自性本無，謂己[6]無有生死重病。 午三、喻 譬如有人，於己身中所生熱病，謂為無病，於此熱病不能解脫，名為失壞。 午四、合 由此譬喻，失壞菩薩，當知亦爾。 癸四、薩迦耶等2　子一、舉薩迦耶 問：如是五事，幾是薩迦耶？幾非薩迦耶？答：相通二種，二是薩迦耶，一非薩迦耶，真如俱不可說。 子二、例有世間 如薩迦耶，有及世間，當知亦爾。 相通二種等者：五事相中，相相、名相及分別相，薩迦耶欲攝，故是薩迦耶；正智相、真如相，非薩迦耶欲攝，故非薩迦耶；由是總說相通二種。如是名及分別，是薩迦耶。正智一種，非薩迦耶。真如離言，是故俱不可說。 癸五、四種真實 問：如是五事、四種真實，此中何事攝幾真實？答：世間所成真實、道理所成真實，三事所攝。煩惱障淨智所行真實、所知障淨智所行真實，二事所攝。 癸六、四種尋思 問：如是五事、四種尋思，此中何事攝幾尋思？答：如理作意相應分別總攝四種。 如理作意相應分別等者：謂五事中一分別事，如理作意相應攝者，總攝四種尋思。余皆不攝。 癸七、四如實智 問：如是五事、四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？答：一切皆是正智所攝。 一切皆是正智所攝者：謂四種如實遍智皆是正智所攝故。 癸八、密意14　子一、說無有二 問：世尊依何密意，說一切法皆無有二？答：即依如是所說五事，由俗自性說無自性，由別別相說有自性。 由俗自性說無自性者：謂由世俗名言自性，說一切法皆無自性。簡非都無，故作是說。 子二、說無自性2　丑一、問 問：世尊依何密意，說一切法皆無自性？ 丑二、答2　寅一、總釋密意3　卯一、標 答：由依彼彼所化勢力，故說三種無自性性。 卯二、列 一、相無自性性，二、生無自性性，三、勝義無自性性。 卯三、釋3　辰一、相無自性性 云何相無自性性？謂一切法世俗言說自性。 辰二、生無自性性 云何生無自性性？謂一切行眾緣所生，緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。 辰三、勝義無自性性2　巳一、征 云何勝義無自性性？ 巳二、釋3　午一、標說意 謂真實義相所遠離法，此由勝義說無自性性。 午二、釋義想 如觀行苾芻，於大骨聚生假勝解，不能除遣，於此骨聚勝義無自性想[7]恆無間轉。 午三、結應知 如是應知勝義無自性性。 於大骨聚生假勝解等者：謂如苾芻觀身不淨，此不淨想名假勝解，由於事相增益作意故。 寅二、別配五事2　卯一、總標簡 此中五事，非由相無自性性故，說無自性；然由生無自性性故、勝義無自性性故，隨其所應，說無自性。 卯二、釋隨應2　辰一、配相等 謂相、名、分別、正智，皆由二種無自性性。 辰二、簡真如2　巳一、標非 真如不由無自性性說無自性。 巳二、引證 是故世尊依此密意，於伽陀中說如是言：我說一諦，更無第二。 真如不由無自性性等者：由實真如唯自內證，不可言說，是故不由三種無自性性，說無自性。 子三、說無生滅等 問：世尊依何密意，說一切法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃？答：依相無自性性，說如是言。 子四、說等虛空 問：世尊依何密意，說一切法等於虛空？答：亦依相無自性性，說如是言。 子五、說如幻等 問：世尊依何密意，說一切法皆如幻等？答：依生無自性性、勝義無自性性，說如是言。 子六、說有無常2　丑一、問 問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識有無常耶？ 丑二、答3　寅一、標 答：依相無自性性，說如是言。 寅二、征 何以故？ 寅三、釋 欲說等隨觀常無有，故說等隨觀有無常。 子七、說皆有苦 問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識皆有苦耶？答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。 子八、說空無我2　丑一、舉空 問：世尊依何密意，說等隨觀即彼皆空？答：即依生無自性性、勝義無自性性，諸法由遠離相無自性性，說如是言。 丑二、例無我 如依遠離性說彼為空，依異相性說為無我，當知亦爾。 依異相性說為無我者：此說無我，有二差別。若依補特伽羅自性無我，當知說彼諸行相性名異相性。若依諸法自性無我，當知說彼不可說義名異相性。 子九、說無顯現 問：世尊依何密意，說色乃至識如理觀故，審思慮故，乃至觀彼非有顯現？答：依相無自性性，說如是言。 子十、說虛偽等 問：世尊依何密意，說彼虛偽不實顯現？答：依生無自性性及勝義無自性性，說如是言。 子十一、說寂滅想 問：世尊依何密意，說如是言：是故今者應知是處，謂於是中眼永寂滅，遠離色想；乃至意永寂滅，遠離法想？答：都不依於無自性性，說如是言。 都不依於無自性性說如是言者：義顯真如所攝，不由無自性性說無自性，故作是說。 子十二、說遣定想 問：世尊依何密意，說由彼故，於一切處遣一切想，帝釋天等亦不能知彼依何處而起靜慮？答：都不依於無自性性，說如是言。 子十三、說無諦等 問：世尊依何密意，說能隨順喜憂舍處眼所識色，乃至意所識法中，無諦、無實、無無顛倒、無不顛倒，復說有聖出世間諦？答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。 子十四、說不思議 問：世尊依何密意，說靜慮者靜慮境界、諸佛諸佛境界皆不可思議？答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。 癸九、次第2　子一、問 問：如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？ 子二、答2　丑一、釋2　寅一、顯雜染品次第圓滿 答：若無其事，施設於名不應道理，故此次第施設於名。由此名故，施設自性、施設差別，故此次第施設分別。由分別故，或分別相、或分別名、或俱分別，由此三法顯雜染品次第圓滿。 寅二、顯清淨品次第圓滿 從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染諸法真如，由正智故能正觀察，能得清淨，由此二種顯清淨品次第圓滿。 丑二、結 是故顯示如是次第。 己二、三自性2　庚一、結前生後 如是於真實義分中，已說事決擇。若欲了知真實義者，於三自性復應修觀。 庚二、諸門觀察3　辛一、初頌攝2　壬一、頌列 嗢柁南曰： 總舉別分別　緣差別依止　亦微細執著　如名等執性 壬二、長行釋7　癸一、總舉 云何名為三種自性？一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓成實自性。 癸二、別分別3　子一、遍計所執性 云何遍計所執自性？謂隨言說、依假名言建立自性。 謂隨言說等者：如下說言：由遍計所執自性相故，彼諸有情於依他起自性及圓成實自性中，隨起言說。如如隨起言說，如是如是由言說薰習心故，或由言說隨覺故，或由言說隨眠故，於依他起自性及圓成實自性中，執著遍計所執自性相。如如執著，如是如是於依他起自性及圓成實自性上，執著遍計所執自性。(陵本七十六卷九頁5832)此應准釋。 子二、依他起性 云何依他起自性？謂從眾緣所生自性。 子三、圓成實性 云何圓成實自性？謂諸法真如，聖智所行、聖智境界、聖智所緣，乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及粗重縛，亦令引發一切功德。 癸三、緣3　子一、遍計所執性 問：遍計所執自性緣何應知？答：緣於相、名相屬應知。 緣於相名相屬應知者：如下說有五種遍計所執自性。一、依名遍計義自性，二、依義遍計名自性，三、依名遍計名自性，四、依義遍計義自性，五、依二遍計二自性。應知相、名相屬諸所有相，或復取所行境，如前說有言說隨覺、言說隨眠二種差別，皆此相、名相屬所攝。以此為緣，能令執著遍計所執自性。 子二、依他起性 問：依他起自性緣何應知？答：緣遍計所執自性執應知。 緣遍計所執自性執應知者：顯揚論說：於依他起自性，執著初自性故，起於薰習，則成雜染。(顯揚論十六卷十三頁31,559c)此應准知。 子三、圓成實性2　丑一、問 問：圓成實自性緣何應知？ 丑二、答2　寅一、標說義 答：緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。 寅二、會余經 世尊於余經中，說緣不執著遍計所執自性，應知此性者，依得清淨說，不依相說。今此義中，當知依相說。 依得清淨說者：謂已見諦，離諸相縛，名得清淨故。 癸四、差別2　子一、初五種2　丑一、問 問：遍計所執自性有幾種？ 丑二、答3　寅一、標 答：略有五種。 寅二、列 一、遍計義自性，二、遍計名自性，三、遍計雜染自性，四、遍計清淨自性，五、遍計非雜染清淨自性。 寅三、釋5　卯一、遍計義自性4　辰一、征 云何遍計義自性？ 辰二、標 謂有四種。 辰三、列 一、遍計自相，二、遍計差別相，三、遍計所取相，四、遍計能取相。 辰四、釋4　巳一、遍計自相 遍計自相者，謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性，此事是眼自性，乃至此事是法自性。 巳二、遍計差別相2　午一、舉色蘊 遍計差別相者，謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意，此色是有見，此色是無見，此色是有對，此色是無對，此色是有漏，此色是無漏，此色是有為，此色是無為。如是等類差別道理，遍計此色所有差別。 午二、例余蘊等 如色，如是余蘊、一切處等，當知亦爾。 巳三、遍計所取相 遍計所取相者，謂遍計此色是眼所取，此是耳、鼻、舌、身、意所取。又復遍計此受、想、行、識是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色界意所取，此是不系意所取。 巳四、遍計能取相 遍計能取相者，謂遍計此色是色能取，此色是聲、香、味、觸、法[8]能取。 遍計此色是色能取等者：謂色蘊中，若法能取有見有對諸色，名色能取，謂即眼根。若法能取有見無對、無見無對諸色，名聲、香、味、觸、法能取，謂即耳根乃至意根。 又復遍計此受、想、行、識是色能取，此是聲、香、味、觸、法能取。 遍計此受想行識是色能取等者：謂若受、想、行、識依眼所生，能取有見有對色故，是色能取。依耳乃至依意所生，能取聲、香、味、觸、法故，是聲、香、味、觸、法能取。 卯二、遍計名自性4　辰一、征 云何遍計名自性？ 辰二、標 謂有二種。 辰三、列 一、無差別，二、有差別。 辰四、釋2　巳一、無差別 無差別者，謂遍計一切[9]法所有名。 遍計[10]一切法所有名者：謂蘊、界、處。如是等類，通一切法無差別名應知。 巳二、有差別 有差別者，謂遍計此名為色、此名為受、此名為想、此名為行、此名為識。如是等類，無量無數差別法中，各各別名。 卯三、遍計雜染自性2　辰一、征 云何遍計雜染自性？ 辰二、釋2　巳一、色 謂遍計此色有貪、有瞋、有痴，不能遠離貪瞋痴系，又與信等一切善法而不相應。 巳二、受等 又復遍計此受、此想、此行、此識，有貪、有瞋、有痴，不能遠離貪瞋痴系，又與信等一切善法而不相應。 卯四、遍計清淨自性 云何遍計清淨自性？謂與上相違，當知其相。 卯五、遍計非雜染清淨自性2　辰一、征 云何遍計非雜染清淨自性？ 辰二、釋2　巳一、計所能取 謂遍計此色是所取，此是能取；此受、想、行、識是所取，此是能取。 巳二、計無記法 又於一切無記法中，遍計所有無記諸法。 子二、後五種3　丑一、標 複次，遍計所執自性，當知復有五種。 丑二、列 一、依名遍計義自性，二、依義遍計名自性，三、依名遍計名自性，四、依義遍計義自性，五、依二遍計二自性。 丑三、釋5　寅一、依名遍計義自性 云何依名遍計義自性？謂遍計此色事名，有色實性；此受、想、行、識事名，有受、想、行、識實性。 寅二、依義遍計名自性 云何依義遍計名自性？謂遍計此事名色，或不名色；此事名受、想、行、識，或不名受、想、行、識。 寅三、依名遍計名自性 云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受、想、行、識事，分別受、想、行、識名而起遍計。 寅四、依義遍計義自性 云何依義遍計義自性？謂不了色名，由不了名分別色事而起遍計；不了受、想、行、識名，由不了名分別受、想、行、識事而起遍計。 寅五、依二遍計二自性 云何依二遍計二自性？謂遍計此事是色自性，名之為色；此事是受、想、行、識自性，名受、想、行、識。 癸五、依止3　子一、標 複次，遍計所執自性執，當知略有二種。 子二、列 一、加行執，二、名施設執。 子三、釋2　丑一、加行執 加行執，當知復有五種。一、貪愛加行故；二、瞋恚加行故；三、合會加行故；四、別離加行故；五、舍隨與加行故。 加行執當知復有五種等者：此加行執，當知是思行相，令心造作，而得此名。五識身相應地意地決擇中說：由五種類令心造作。一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。(陵本五十三卷十六頁4261)此五種中，初二加行，當知即彼第四能發雜染業攝；餘三加行，當知即彼前三所攝；闕無第五，以非加行執故。 丑二、名施設執3　寅一、標 名施設執，當知復有二種。 寅二、列 一、非文字所作，二、文字所作。 寅三、釋2　卯一、非文字所作 非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？ 卯二、文字所作 文字所作者，謂執此為此物，此物如是或色，乃至或識、或有為、或無為、或常、或無常、或善、或不善、或無記，如是等。 癸六、微細執著 複次，微細執著，當知五種。一、於無常常執，二、於苦樂執，三、於不淨淨執，四、於無我我執，五、於諸相中遍計所執自性執。 癸七、如名等執性2　子一、說五因緣4　丑一、標 複次，由五因緣，當知愚夫如名、如言，於所詮事執有自性。 丑二、征 所以者何？ 丑三、釋5　寅一、第一因緣 謂因問言：此事用何以為自性？答言：此事是色自性，非是色名。或答言：此事是受、想、行、識自性，非受、想、行、識名。 寅二、第二因緣 複次，獨處空閒，精勤觀察諸法自相、共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受、想、行、識相，非受、想、行、識名。 寅三、第三因緣 複次，於此色事尋求色相，不能得時便生不樂，非求色名不能得時。或於此受、想、行、識事，尋求受、想、行、識相，不能得時便生不樂，非求受、想、行、識名不能得時。 寅四、第四因緣3　卯一、標 複次，語於名轉，名於義轉。 語於名轉等者：尋伺語行，是名為語。尋伺行相，緣名境生，是謂語於名轉。於相增語，是謂為名。諸所有名，各別行解，隨義而轉，是謂名於義轉。如下釋相應知。 卯二、釋 此中若名能顯自相義，非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。 卯三、成 若即彼名於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者，此余諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。 寅五、第五因緣2　卯一、征 如是復於各別義轉所有名中，若名於自相義轉，乃至若名於能取相義轉，此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？ 卯二、辨2　辰一、非有義轉 於有義轉且不應理。此不應理，如前觀五事中已辯。 如前觀五事中已辯者：謂如前說，名言依相而立有二過失，不應道理。顯揚亦云：若義自體如名有者，未得名前，此覺於義應先已有。又名多故，一義應有多種自體。又名不定故，義之自體亦應不定。何以故？即此一名於所余義亦施設故。(顯揚論十六卷五頁31,557c)由是當知，計義自體如名而有，不應道理。 若於無義轉者，是則此名於無相義轉，其理便至。 辰二、成執著性 若於無相義轉，此非有義但能顯示自所增益，若取增益即是執著。 丑四、結 是故如名、如言，於所詮事執著自性，道理成就。 此非有義等者：如名計義，此實非有，但由名言勢力為緣，增益相生，顯現似有，名能顯示自所增益。 子二、說由名縛2　丑一、標妄執 複次，一切愚夫於諸相中名言所縛故，當知如名、如言，於所詮事妄執自性。 丑二、問答辨2　寅一、問 問：何緣故知於諸相中名言所縛？ 寅二、答2　卯一、由理教證2　辰一、標 答：由理教故。 辰二、釋2　巳一、由理3　午一、征 云何由理？ 午二、釋3　未一、第一道理 謂若離名言，於諸事中喜樂不可得故；若名言俱，於諸事中喜樂可得故；是一道理。 未二、第二道理2　申一、標 又復展轉相依而生。何以故？事為依止，名言得生；名言為依，事可得生故。 申二、釋2　酉一、名依事生 謂諸世間要依有事，方得生起名言分別，非於無事起此分別。如是當知，事為依止，名言得生。 酉二、事依名生 如靜慮者內靜慮時，如如意名言作意思惟，如是如是有所知事同分影像生起，方便運轉現在前故。如是當知，名言為依，事可得生。 未三、第三道理 又於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前。若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心。 午三、結 由此道理，當知於相，名言是縛。 巳二、由教 云何由教？如世尊說：愚昧思凡夫，於相為言縛；牟尼脫言縛，於相得自在。 愚昧思凡夫者：住異生位見未清淨，諸所有思名愚昧思，未能如實覺知所知諸法故。 清淨見行者，安住於真智，於自性無得，不見彼所依。 於自性無得等者：謂於諸法如言自性都無所得，亦不見彼所依雜染相故。 由真智清淨，說彼為真明，二執不相應，故號為無二。 二執不相應者：此中二執，謂增減執應知。 卯二、舉事例成 又如異生，於諸蘊中善知無我，雖觀蘊中所建立我但是假有，非不於彼我執隨轉，由彼隨眠未永斷故。此中道理，當知亦爾。 瑜伽師地論科句披尋記卷第七十三 [1] 「思惟其相」，大正作「非思惟其相」。 [2] 「不」，大正作「非」。 [3] 「翳」，大正作「瞖」。 [4] 「翳」，大正作「瞖」。 [5] 「翳」，大正作「瞖」。 [6] 「己」，大正、陵本作「已」。韓清淨加註：改之。 [7] 「想」，大正作「相」。 [8] 大正無「法」字。 [9] 「一切」，大正作「一切一切」。 [10] 鉛版等披尋記原無「計」字，韓清淨手稿無誤。