御定小學集注[標點本] · 御定小學集注卷五

外篇【說見內篇。】 ○《詩》曰：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「為此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。」【「懿」，音意。○《詩》，《大雅·烝民》之篇，尹吉甫之所作也。朱子曰：「『烝』，眾也。『物』，事也。『則』，法也。『彝』，常也。『懿』，美也。有物必有法，如有耳目則有聰明之德，有父子則有慈孝之心，是民所秉執之常性也，故人之情無不好此懿德者。」胡氏曰：「『知道』，知率性之道也。」】歷傳記，接見聞，述嘉言，紀善行，為《小學》外篇。【「傳」，去聲。○歷考前代漢魏晉南北朝隋唐之傳記，承接近代五代之見聞，凡言之本乎物則民彝者，嘉言也，則述之；行之本乎物則民彝者，善行也，則紀之。所以合《內篇》，而為小學之全書也。學者讀《內篇》而遠師虞夏商周之聖賢，讀《外篇》而近師漢唐宋之君子盛德大業，於是乎在矣，奚可以為童稚之習而忽之哉！】 嘉言第五【「嘉」，善也。此篇述漢以來賢者所言之善言，以廣立教、明倫、敬身也。凡九十一章。】 5.1　橫渠張先生曰：「教小兒，先要安詳恭敬。【「橫渠」，地名。先生，名載，字子厚，宋郿縣人。安靜、詳審、恭莊、敬畏四者，小學涵養本原之事也。】今世學不講，男女從幼便驕惰壞了，到長益兇狠。只為未嘗為子弟之事，則於其親已有物我，不肯屈下，病根常在。又隨所居而長，至死只依舊。【「只為」之「為」，去聲。「已」，音以。○安詳恭敬不講，而矜驕惰慢成習，此天理所由滅，而人慾所由熾也。「壞」，謂壞其質性。「親」，父母也。「有物我」，猶言分彼此。「病根」，即驕惰也。】為子弟，則不能安灑掃應對；接朋友，則不能下朋友；有官長，則不能下官長；為宰相，則不能下天下之賢。【此言病根隨所居而長也。「安」，謂安意為之。「下」，謂屈己下之。】甚則至於徇私意，義理都喪。【句】也只為病根不去，隨所居所接而長。」【「徇」，私閏切。「為」，去聲。○「徇」，從也。「居」，居處。「接」，交接。】 5.2　《楊文公家訓》曰：「童稚之學，不止記誦，養其良知良能，當以先入之言為主。【公，名億，字大年，諡文，宋浦城人。「良知」者，本然之知，「良能」者，本然之能，愛親敬長是也。程子曰：「人之幼也，知愚未有所主，則當以格言至論，日陳於前，使盈耳充腹，久自安習，若固有之者。後雖有讒說搖惑，不能入也。」】日記故事，不拘今古，必先以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等事。如黃香扇枕、陸績懷橘、叔敖陰德、子路負米之類，只如俗說，便曉此道理。久久成熟，德性若自然矣。【「扇」，平聲。○「故事」，古今已往之事也。善事父母為「孝」，善事兄長為「弟」，盡己之謂「忠」，以實之謂「信」。「禮」者，天理之節文；「義」者，人心之裁製。「廉」，即辭讓之心，禮之發也。「恥」，即羞惡之心，義之發也。黃香扇枕之類，即孝弟等事。「德性」，謂得之於天者，仁義禮智是也。○「黃香」，字文強，盡心養親，暑則扇枕席，冬則以身溫被。「陸績」，字公紀。年六歲，見袁術。術出橘，績懷三枚，拜辭，墮地。術曰：「陸郎作賓客而懷橘乎？」績跪答曰：「欲歸遺母。」術大奇之。「叔敖」，楚官名，蔿氏，名艾。為兒時出遊，見兩頭蛇，殺而埋之。歸而泣，母問其故。對曰：「聞見兩頭蛇者死。向者見之，恐去母而死也。」母曰：「蛇今安在？」曰：「恐他人又見，殺而埋之矣。」母曰：「吾聞有陰德者，天報以福。汝不死也。」及長，為楚相。「子路」，姓仲，名由。嘗曰：「昔事二親，常食藜藿。」為親負米百里之外。親沒之後，為楚大夫。從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食。雖欲食藜藿，為親負米，何可得也！】 5.3　明道程先生曰：「憂子弟之輕俊者，只教以經學念書，不得令作文字。子弟凡百玩好，皆奪志。至於書札，於儒者事最近。然一向好著，亦自喪志。」【「好」，去聲，下同。「著」，直略切。「喪」，去聲。○先生，名灝，字伯淳，宋河南人，文潞公題其墓曰「明道先生」。「憂」者，憂其不能致遠也。蓋少年之輕浮俊秀者，惟教以學經讀書，則可以收其放心，而於道知所向。若使作文字，則心愈放，而離道遠矣。「凡百玩好」，如畫與琴棋之類。「奪志」，謂奪其求道之志。「書」，習字。「札」，小簡、書札。固儒者之一藝，若專攻乎此，則亦喪其求道之志也。】 5.4　伊川程先生曰：「教人未見意趣，必不樂學。欲且教之歌舞，如古《詩》三百篇，皆古人作之。如《關雎》之類，正家之始，故用之。鄉人用之邦國，日使人聞之。此等詩，其言簡奧，今人未易曉。別欲作詩，略言教童子灑掃應對、事長之節，令朝夕歌之，似當有助。」【「樂」，五教切。○「伊川」，地名。先生，名頤，字正叔，明道之弟。「趣」，指趣也。「樂」，喜好也。《關睢》，《周南》國風詩之首篇。《關睢》等詩，為教於閨門之內，乃正家之始，故當時上下通用之。「簡奧」者，辭簡約而意深奧也。以灑掃等事，編為韻語，令朝夕詠歌之，庶見意趣而好學矣。朱子曰：「嘗疑《曲禮》『衣無撥，足無蹶，將上堂，聲必揚。將入戶，視必下』等，皆是古人教小兒語。」】 5.5　陳忠肅公曰：「幼學之士，先要分別人品之上下。何者是聖賢所為之事，何者是下愚所為之事。向善背惡，去彼取此，此幼學所當先也。【「別」，必列切。「背」，音佩。○公，名瓘，字瑩中，號了翁，「忠肅」，諡也，宋延平人。吳氏曰：「當向、當取者，上品，聖賢也。當背、當去者，下品，下愚也。」】顏子、孟子，亞聖也。學之雖未至，亦可為賢人。今學者若能知此，則顏、孟之事，我亦可學。【此下言聖賢之事，當向而取也。「亞」，次也。「學之」，謂學顏、孟也。】言溫而氣和，則顏子之不遷，漸可學矣；過而能悔，又不憚改，則顏子之不貳，漸可學矣。【朱子曰：「『遷』，移也。『貳』，復也。怒於甲者，不移於乙。過於前者，不復於後。」】知埋鬻之戲不如俎豆，念慈母之愛至於三遷，自幼至老，不厭不改，終始一意，則我之不動心，亦可以如孟子矣。【「鬻」，音育。○「埋」，墓間之事。「鬻」，市中之事。「俎豆」，學宮之事。此即三遷之教也。「不厭」，謂學不倦。「不改」，謂守不變。】若夫立志不高，則其學皆常人之事，語及顏、孟，則不敢當也。其心必曰：『我為孩童，豈敢學顏、孟哉！』此人不可以語上矣。先生長者見其卑下，豈肯與之語哉！先生長者不肯與之語，則其所與語，皆下等人也。言不忠信，下等人也；行不篤敬，下等人也；過而不知悔，下等人也；悔而不知改，下等人也。聞下等之語，為下等之事，譬如坐於房舍之中，四面皆牆壁也，雖欲開明，不可得矣。」【「語」，去聲。「行」，去聲。○此言下愚之事，當背而去也。「下等之語」「下等之事」，皆蔽塞人心之牆壁也。「開而明之」，在立志以學聖賢而已。吳氏曰：「言偽而行薄，恥過而遂非，所聞所行，無一不歸於下愚之習。耳目壅塞，中心昏蔽，一物無所見，一步不可行，欲求開明，何可得哉！」】 5.6　馬援兄子嚴、敦，並喜譏議，而通輕俠客。援在交趾，還書誡之曰：「吾欲汝曹，聞人過失，如聞父母之名。耳可得聞，口不可得言也。【「俠」，音協。○「援」，字文淵，漢茂陵人。「嚴」「敦」，援兄二子名。「譏」，譏誚。「議」，議論。「俠」，謂以權力俠輔人。「通輕俠客」，交通輕薄遊俠之客也。「交趾」，郡名。「汝曹」，汝輩也。】好議論人長短，妄是非正法，此吾所大惡也。寧死不願聞子孫有此行也。【「好」，去聲，下同。「惡」，去聲。「行」，去聲。○「妄是非正法」，謂妄談國法之是非。】龍伯高敦厚周慎，口無擇言，謙約節儉，廉公有威，吾愛之重之，願汝曹效之。【「伯高」，名述，京兆人。敦篤而重厚，周密而謹慎，出言皆善而無可選擇，謙約節儉而不驕奢，廉公有威而不私褻，皆君子之常道。】杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，清濁無所失，父喪致客，數郡畢至，吾愛之重之，不願汝曹效也。【「樂」，音雒，下同。○「季良」，名保。人有憂，己亦為之憂，人有樂，己亦為之樂。不辨清濁，待之皆無所失。故父喪致客，數郡皆至也。此輕俠之事。】效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成，尚類鶩者也。效季良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成，反類狗者也。」【「敕」，音勑。「鶩」，音木。○吳氏曰：「『鵠』『鶩』皆鳥，而略相似。『虎』『狗』皆獸，而絕不同。」】 5.7　漢昭烈將終，敕後主曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」【「漢」，劉氏王天下之號。「昭烈」，漢帝，名備，字元德。「敕」，戒也。「後主」，昭烈之子，名禪。朱子曰：「善必積而後成，惡雖小而可戒。」】 5.8　諸葛武侯《戒子書》曰：「君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。」【「行」，去聲。○「侯」，名亮，字孔明，諸葛，其姓也。事漢昭烈，為丞相，諡「忠武」。「子」，瞻，字思遠。「靜」，即寧靜也。「儉」，即澹泊也。寧靜則心不逐於物，故可以修身致遠；澹泊則心不汩於欲，故可以養德明志。】夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慆慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與歲去，遂成枯落，悲嘆窮廬，將復何及也！【「慆」，音滔。「躁」，音灶。「復」，扶又切。○「廣才」，充廣其才也。「慆」，淫也。「慆慢」則心不收，故不能研究精微之理。「險躁」則心妄動，故不能理治氣質之性。蓋人之年意與時歲而俱往，不暫駐也。失時不學，遂與草木同枯落，雖悲嘆而無及矣。真氏曰：「孔明此書，真格言也。」】 5.9　柳玭嘗著書戒其子弟曰：「壞名災己，辱先喪家，其失尤大者五，宜深志之。【「玭」，蒲眠切。○「玭」，字直清。唐柳公綽之孫，仲郢之子。「壞」，敗也。「志」，記也。】其一，自求安逸，靡甘澹泊，苟利於己，不恤人言。【此言不勤儉之失。「靡」，不也。「恤」，憂也。】其二，不知儒術，不悅古道，懵前經而不恥，論當世而解頤。身既寡知，惡人有學。【「懵」，母總切。「解」，音蟹。「頤」，音怡。「惡」，去聲。○此言不好學之失。「懵」，無知貌。「頤」，口旁也。人笑則口旁解，言其於前聖之經無所知，而不恥於當世之事，妄議之以為笑也。】其三，勝己者厭之，佞己者悅之。唯樂戲談，莫思古道。聞人之善嫉之，聞人之惡揚之。浸漬頗僻，銷刻德義。簪裾徒在，廝養何殊？【「樂」，去聲。「漬」，音恣。「頗」，音坡。「廝」，音思。○此言不好善之失。「厭」，惡。「佞」，諂。「嫉」，妒。「揚」，播也。「頗僻」，謂偏頗邪僻之行。「浸漬頗僻」，漸染於惡也。「銷刻德義」，斵喪其善也。「簪裾」，猶言衣冠。「廝養」，謂奴僕。「徒」，空也。「殊」，異也。】其四，崇好優遊，耽嗜麴櫱。以銜杯為高致，以勤事為俗流。習之易荒，覺已難悔。【「好」，去聲。「櫱」，魚列切。○此言好宴樂之失。「崇」，尚也。吳氏曰：「『麴櫱』『銜杯』，皆言酒也。『高致』，謂高尚之風致。『勤事』，勤於事業也。言好逸嗜酒，自以為高，反鄙勤事者為俗流，此心既荒，雖知而不能悔也。」】其五，急於名宦，匿近權要，一資半級，雖或得之，眾怒群猜，鮮有存者。【「猜」，倉才切。○此言好奔競之失。「名宦」，顯仕也。「匿近」，陰附也。「權要」，有勢位者。「資」，猶品也。「猜」，恨也。「鮮」，少也。言雖或得官，終必失之。】余見名門右族，莫不由祖先忠孝勤儉以成立之，莫不由子孫頑率奢傲以覆墜之。成立之難如升天，覆墜之易如燎毛。言之痛心，爾宜刻骨。」【「覆」，音福，下同。「燎」，音料。○古人以右為尊，「名門右族」，皆大家也。頑劣輕率，奢侈驕傲，皆敗家之由也。「燎」，燒也。「刻骨」，猶言銘心，亦深志之意，而語加切耳。】 5.10　范魯公質為宰相，從子杲嘗求奏遷秩。質作詩曉之，【「從」，去聲。「杲」，音稿。○「質」，字文素，周宰相，事宋，封魯國公。「從子」，兄之子也，名杲。「遷」，升也。「秩」，職也。】其略曰：「戒爾學立身，莫若先孝悌。怡怡奉親長，不敢生驕易。戰戰復兢兢，造次必於是。【「造」，音操。○「孝悌」者，立身之本。「怡怡」，和悅也。「驕」，驕傲。「易」，慢易。「戰戰」，恐懼。「兢兢」，戒謹。「造次」，急遽苟且之時。「是」，指孝悌也。】戒爾學干祿，莫若勤道藝。嘗聞諸格言，學而優則仕。不患人不知，惟患學不至。【「干」，求也。「祿」，俸也。「道」，道理。「藝」，文藝。「諸」，語辭。「格」，猶法也。「優」，有餘力也。「學優則仕」，子夏之法言也。】戒爾遠恥辱，恭則近乎禮。自卑而尊人，先彼而後己。《相鼠》與《茅鴟》，宜鑒詩人刺。【「相」，去聲。「鴟」，音笞。○朱子曰：「『恭』，致敬也。『禮』，節文也。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。自卑尊人，先彼後己，致恭之事也。《相鼠》，詩名。其辭曰：「相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死。」《茅鴟》，亦詩名，今亡其辭矣。二詩皆刺無禮也。「鑒」，照也。「刺」，譏諷。「相」，視也。】戒爾勿放曠，放曠非端士。周孔垂名教，齊梁尚清議。南朝稱八達，千載穢青史。【「放」，放蕩。「曠」，疏曠。端士，正士也。「周孔」，謂周公、孔子。「名教」，謂人倫之教，有實有名也。「齊」「梁」，皆都江南，故又稱南朝。「清議」，清虛之談也。「八達」，謂晉胡母輔之、謝鯤、阮放、畢卓、羊曼、桓彝、阮孚、光逸，八人終日清談，酣飲為曠達也。當時雖稱之，而無禮無法，得罪名教，其姓名久污史冊，亦可賤矣。古史以竹，故曰「青史」。】戒爾勿嗜酒，狂藥非佳味。能移謹厚性，化為兇險類。古今傾敗者，歷歷皆可記。【酒能亂性，是狂藥也。古今以之而傾覆喪敗者，多矣。】戒爾勿多言，多言眾所忌。苟不慎樞機，災厄從此始。是非毀譽間，適足為身累。【「厄」，一作危。「譽」，平聲。○戶之開闔，由於「樞」；弩之張弛，由於「機」；人之禍福榮辱，由於言，故比言於「樞機」。「災厄」，謂禍辱。「毀」者，稱人之惡，而損其真也。「譽」者，揚人之善，而過其實也。以言而是非毀譽，人皆取禍召辱，只足自累而已。】舉世重交遊，擬結金蘭契。忿怨容易生，風波當時起。所以君子心，汪汪淡如水。【「當」，去聲。○《易》曰：「二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「契」，合也。「風波」，比忿怨勢利之交，一言不合，則怒氣相加，如風波之起矣。「汪汪」，深廣貌。《記》曰：「君子之交如水，小人之交如醴。君子淡以成，小人甘以壞。」】舉世好承奉，昂昂增意氣。不知承奉者，以爾為玩戲。所以古人疾，籧篨與戚施。【「籧」，音渠。「篨」，音除。「施」，音葉，去聲。○「疾」，憎惡也。「籧篨」，龜胸者。「戚施」，駝背者。籧篨不能俯，戚施不能仰，皆丑疾也。陳氏曰：「好承奉之態似之。」】舉世重遊俠，俗呼為氣義。為人赴急難，往往陷囚繋。所以馬援書，殷勤戒諸子。【「為」，去聲。「難」，去聲。「繋」，音係。○遊俠之徒，輕身以徇，人似乎有氣有義，而非正。故馬援之書曰：「寧死不願聞子孫有此行也。」】舉世賤清素，奉身好華侈。肥馬衣輕裘，揚揚過閭里。雖得市童憐，還為識者鄙。【「衣」，去聲。○「揚揚」，自得之意。「憐」，猶愛也。「鄙」，猶賤也。】我本羈旅臣，遭逢堯舜理。位重才不充，戚戚懷憂畏。深淵與薄冰，蹈之唯恐墜。爾曹當憫我，勿使增罪戾。閉門斂蹤跡，縮首避名勢。勢位難久居，畢竟何足恃？【「羈」，音肌。「蹈」，音稻。「戾」，音麗。「縮」，所六切。○「羈」，寄。「旅」，寓。「理」，治也。質既相周，復相宋，故自謂「羈旅之臣」。宋太祖受周禪，故比之堯舜之治。「戚戚」「憂畏」，意若蹈淵冰，言憂畏之甚也。「曹」，即輩也。「戾」，亦罪也。戒其勿求遷秩，以增己罪也。「畢竟」，終也。又言爾等當深自斂避，勿求遷秩，蓋富貴無常，不足恃也。】物盛則必衰，有隆還有替。速成不堅牢，亟走多顛躓。灼灼園中花，早發還先萎。遲遲澗畔松，鬱郁含晚翠。賦命有疾徐，青雲難力致。寄語謝諸郎，躁進徒為耳！」【「亟」，音擊。「躓」，音至。「萎」，音穢。○「隆」，興。「替」，廢。「亟」，急也。「顛躓」，蹉跌也。「萎」，枯。「疾」，速。「徐」，遲也。「青雲」，比名位之高顯也。「躁」，急。「徒」，空也。此一節，首八句言人物之常理，次二句言富貴有定命，末二句總括而戒之。】 5.11　康節邵先生戒子孫曰：「上品之人，不教而善；中品之人，教而後善；下品之人，教亦不善。不教而善，非聖而何？教而後善，非賢而何？教亦不善，非愚而何？【先生名雍，字堯夫，「康節」，諡也，宋河南人。氣質之性，雖有是三品，然天地之性，初無少異。愚者果能奮然用力於善，未必不可以為賢也。】是知善也者，吉之謂也。不善也者，凶之謂也。【為善者為吉人，為惡者為凶人。】吉也者，目不觀非禮之色，耳不聽非禮之聲，口不道非禮之言，足不踐非禮之地。人非善不交，物非義不取，親賢如就芝蘭，避惡如畏蛇蠍。或曰不謂之吉人，則吾不信也。【「蠍」，音歇。○此一節言為善者為吉人。】凶也者，語言詭譎，動止陰險，好利飾非，貪淫樂禍。疾良善如讎隙，犯刑憲如飲食。小則隕身滅性，大則覆宗絕嗣。或曰不謂之凶人，則吾不信也。【「詭」，音癸。「譎」，音厥。「樂」，音雒。「讎」，音酬。「隙」，乞逆切。「隕」，音允。○此一節言為惡者為凶人。「陰」，暗也。「飾非」，文過也。「貪淫」，嗜欲也。「樂禍」，樂人有禍也。「如讎隙」，疾之甚也。「如飲食」，好而甘之也。「隕」，猶喪也。「覆」，猶傾也。吳氏曰：「隕身滅性，禍止一身。故曰『小』。覆宗絕嗣，禍及一族，故曰『大』。」】《傳》有之曰：『吉人為善，惟日不足。凶人為不善，亦惟日不足。』汝等欲為吉人乎？欲為凶人乎？」【「傳」，去聲。○《傳》之言，今見《書·泰誓》篇。「惟日不足」者，言終日為之，而猶以為不足也。】 5.12　節孝徐先生訓學者曰：「諸君欲為君子，而使勞己之力、費己之財，如此而不為君子，猶可也。不勞己之力、不費己之財，諸君何不為君子？鄉人賤之，父母惡之，如此而不為君子，猶可也。父母欲之，鄉人榮之，諸君何不為君子？【「惡」，去聲。○先生名積，字仲車，「節孝」，諡也，宋山陽人。「諸君」，指學者。「君子」，成德之稱。】又曰：言其所善，行其所善，思其所善，如此而不為君子，未之有也。言其不善，行其不善，思其不善，如此而不為小人，未之有也。」【吳氏曰：「君子、小人之分，在乎口之所言，身之所行，心之所思而已。」】 5.13　胡文定公與子書曰：「立志，以明道、希文自期待。【公，名安國，字康侯，「文定」，諡也，宋建安人。三子：寅，字明仲。寧，字和仲。宏，字仁仲。「志」者，心之所之也。「明道」，程伯子也，朱子稱其十四五歲便學聖人。「希文」，范文正公也，朱子稱其自做秀才便以天下為己任。立志以二公自期待，而力行以求至焉。聖賢之德業，不遠矣。】立心，以忠信不欺為主本。【「心」者，身之主也。「不欺」，即忠信之謂。人無寔心，言行雖善，終非聖賢之徒。故立心必以是為主、為本。】行己，以端莊清慎見操執。【「操」，平聲。○「操」「執」，皆守也。端正、莊肅、清白、謹慎，惟有守者能之。】臨事，以明敏果斷辨是非。【熊氏曰：「事有是非，惟明敏可以立見，惟果斷可以早決。」】又謹三尺，考求立法之意而操縱之，斯可為政，不在人後矣。【「操」，平聲。○此言為政之方。「三尺」，謂法律，古者以三尺竹簡書之。「操縱」，謂本法意、原人情，而適寬嚴之宜也。】汝勉之哉！治心修身，以飲食男女為切要；從古聖賢，自這裡做工夫。其可忽乎？」【「飲食男女」，人之大欲。存焉一念之偏，不能自克，則陷其身於惡，而不可振矣。故治心修身，必以是為切要。古之聖賢，如禹之菲飲食、湯之不邇聲色，皆從此做工夫者也。】 5.14　古靈陳先生為仙居令，教其民曰：「為吾民者，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。夫婦有恩，男女有別，子弟有學，鄉閭有禮，貧窮患難，親戚相救。婚姻死喪，鄰保相助。無墮農業，無作盜賊，無學賭博，無好爭訟，無以惡陵善，無以富吞貧。行者讓路，耕者讓畔，斑白者不負戴於道路，則為禮義之俗矣。」【「別」，必列切。「難」，去聲。「墮」，音灰，又音惰。「好」，去聲。○「古靈」，村名。先生，名襄，字述古，宋福州人。「仙居」，台州屬邑。「義」，謂能正其家。「有恩」，謂貧窮相守，若棄妻不養，夫亡改嫁，是無恩也。「有別」，謂男有婦、女有夫，不相亂也。「有禮」，謂歲時相往來，及燕飲敘齒之類。「患難」，為水火盜賊之類。「墮」，廢墜也。「陵」，侵欺也。「吞」，兼併也。「讓路」，若少避長、輕避重之類。「讓畔」，謂地有界畔，不相侵奪也。此皆孟子所謂善教得民者。】 右廣立教 5.15　司馬溫公曰：「凡諸卑幼，事無大小，毋得專行，必咨稟於家長。」【公，姓司馬，名光，字君實，宋陝州人，贈溫國公。「咨」，謀也。】 5.16　凡子受父母之命，必籍記而佩之，時省而速行之。事畢，則返命焉。【「省」，音醒。○「籍」，簿也。「佩」，謂服於身。「省」，察也，視也。「返命」，復命也。】或所命有不可行者，則和色柔聲，具是非利害而白之。待父母之許，然後改之。若不許，苟於事無大害者，亦當曲從。若以父母之命為非，而直行己志，雖所執皆是，猶為不順之子，況未必是乎！【備陳是非利害之兩端而稟白之，欲父母自喻也。「曲」，委曲。】 5.17　橫渠先生曰：「舜之事親，有不悅者，為父頑母囂，不近人情。若中人之性，其愛惡若無害理，必姑順之。【「為」，去聲。「囂」，音銀。「惡」，去聲。○舜盡事親之道，宜得親之悅矣。而猶不悅者，為其頑囂不近人情也。今天下人之父母，若舜之父母者，蓋寡矣。事親不悅，何以為人乎？】若親之故舊所喜，當極力招致，賓客之奉，當極力營辦，務以悅親為事，不可計家之有無。然又須使之不知其勉強勞苦，苟使見其為而不易，則亦不安矣。【「強」，上聲。「易」，音異。○「故舊所喜」，謂故舊中所喜者。「賓客之奉」，謂酒肴之類。】 5.18　羅仲素論「瞽瞍厎豫，而天下之為父子者定」，云：「只為天下無不是底父母。」【「底」，音止。「為」，去聲。「底」，音低。○「仲素」，名從彥，宋豫章人。「底」，致也。「豫」，悅樂也。「定」者，子孝父慈，各得其所也。孟子曰：「舜盡事親之道，而瞽瞍底豫。瞽瞍底豫，而天下之為父子者定。」羅氏讀之，而有是論。蓋天下無不愛子之父母，豈有不是者哉！子孝，則父母之心自悅樂矣。】了翁聞而善之，曰：「唯如此而後，天下之為父子者定。彼臣弒其君，子弒其父，常始於見其有不是處耳。」【「了翁」，陳忠肅公也。臣子弒逆，當起於一念之差，以君父所為不是也。若知天下無不是底君父，惡有弒逆之事哉？真氏曰：「罪己而不非其親者，仁人孝子之心也。怨親而不反諸己者，亂臣賊子之心也。」】 5.19　伊川先生曰：「病臥於床，委之庸醫，比之不慈不孝。事親者，亦不可不知醫。」【「委」，猶付託也。病者死生所系而委之庸醫，是飲藥以加病也。故親有疾而委之庸醫，比之不孝；子有疾而委之庸醫，比之不慈。子能知醫，則可以養親，且不為庸醫所誤矣。】 5.20　橫渠先生嘗曰：「事親奉祭，豈可使人為之！」【事父母、奉祭祀，皆當親為之。葉氏曰：「使人代為，孝敬之心安在？」】 5.21　伊川先生曰：「冠昏喪祭，禮之大者。今人都不理會。豺獺皆知報本，今士大夫家多忽此。厚於奉養而薄於先祖，甚不可也。」【「冠」，去聲。「豺」，音柴。「獺」，音撻。「養」，去聲。○「冠」以責成人，「昏」以承宗事，「喪」以慎終，「祭」以追遠。「理會」，謂講而行之。孟春獺祭魚，季秋豺祭獸，皆有報本之意，豈可人而不如獸乎？「此」字，指報本言。「奉養」，謂奉養其親。】某嘗修《六禮大略》，家必有廟，廟必有主。月朔必薦新，時祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰，忌日遷主，祭於正寢。凡事死之禮，當厚於奉生者。【「禰」，乃里切。○「六禮」，冠、昏、喪、祭、鄉飲酒、士相見之禮也。「主」，木主也，所以依神。「新」，謂新物。「禰」，父廟也。「遷」，猶奉也。「正寢」，猶正堂也。「月朔」，一月之始。四時天道之變，冬至陽生之始；立春，物生之始；季秋，物成之始。「忌日」，親之死日，君子於此，必有悽愴怵惕之心，故因之而行追遠之禮。此言祭禮之大略。司馬溫公曰：「國家時祭，用孟月。私家不敢用，故用仲月。」】人家能存得此等事數件，雖幼者可使漸知禮義。」【「存」，謂行之久而不廢也。】 5.22　司馬溫公曰：「冠者，成人之道也。成人者將責為人子、為人弟、為人臣、為人少者之行也。將責四者之行於人，其禮可不重與？【「冠」，去聲，下同。「行」，去聲，下同。「與」，平聲。○所謂「成人」者，非謂形體異於童子也，將責孝弟忠順之行也。四行立，而後可以為人，故冠為成人之道。】冠禮之廢，久矣！近世以來，人情尤為輕薄，生子猶飲乳，已加巾帽有官者，或為之制公服，而弄之過十歲猶總角者，蓋鮮矣。彼責以四者之行，豈能知之故，往往自幼至長，愚騃如一，由不知成人之道故也。【「乳」，音汝。「為」，去聲。「駿」，五駭切。○「巾帽」，士庶所著者。「有官」，如今之蔭襲也。「弄」，戲。「鮮」，少。「駿」，痴也。】古禮雖稱二十而冠，然世俗之弊，不可猝變。若敦厚好古之君子，俟其子年十五以上，能通《孝經》《論語》，粗知禮義之方，然后冠之，斯其美矣。」【「猝」，倉沒切。「好」，去聲。「俟」，音似。「上」，上聲。○「猝」，遽也。】 5.23　古者父母之喪，既殯，食粥。齊衰，疏食水飲，不食菜果。【「齊」，音咨。「衰」，音崔。「疏」，音疎，下同。「食」，音似，下同。○「衰」，喪服也。緝其旁及下際曰「齊衰」，不緝曰「斬衰」。「疏食」，粗飯也。言父母之喪，既殯，始食粥。若齊衰之喪，既殯，得疏食水飲，異於父母之喪也。】父母之喪，既虞，卒哭，疏食水飲，不食菜果。期而小祥，食菜果。又期而大祥，食醯醬。【「期」，音箕。「醯」，音希。○「虞」，祭名，既葬而虞，虞之言安也。以魂氣無所不之，故三行虞祭以安之。既虞而卒哭，自是哀至則哭，猶朝夕哭也。「期」，周年也。「祥」，吉也，祭用吉禮也。「醯」，醋也。】中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者，先飲醴酒。始食肉者，先食乾肉。古人居喪，無敢公然食肉飲酒者。【「禫」，徒感切。「醴」，音理。「乾」，音干。○「中月」，間一月也。「禫」，祭名。大祥之後，間一月而禫。「禫」者，澹澹然平安之意。喪至此，凡二十七月也。酒二宿熟者曰「醴」。醴酒味薄，乾肉味澀，先食之者，不忍遽御醇厚之味也。】漢昌邑王奔昭帝之喪，居道上不素食。霍光數其罪，而廢之。【「數」，上聲。○「漢」，劉氏王天下之號。「昌邑王」，名賀。昭帝崩，無子，賀嗣位。「光」，字子孟，時為大將軍，廢賀為海昏侯。】晉阮籍負才放誕，居喪無禮。何曾面質籍於文帝。坐曰：「卿敗俗之人，不可長也。」因言於帝。曰：「公方以孝治天下，而聽阮籍之重哀飲酒食肉於公坐，宜擯四裔，無令污染華夏。」【「誕」，音但。○「晉」，司馬氏篡國之號。「阮籍」，人姓名，自負其才，放蕩妄誕。「曾」，字穎考。籍、曾，皆晉臣。「質」，謂正言之。「文帝」，司馬昭也，時為晉公。「卿」，指籍。「公」，指昭。「聽」，猶許也。「重哀」，謂親喪。「擯」，斥也。「四裔」，四夷。「華夏」，中國也。】宋廬陵王義真，居武帝憂，使左右買魚肉珍羞，於齋內別立廚帳。會長史劉湛入，因命嚅酒炙車螯。湛正色曰：「公當今不宜有此設。」義真曰：「旦甚寒，長史事同一家，望不為異酒至。」湛起，曰：「既不能以禮自處，又不能以禮處人。」【「曘」，音暖。「螯」，音翱。「處」，上聲。○「宋」，南朝劉氏篡國之號。「義真」，武帝裕之子。「居憂」，即居喪。「珍羞」，美食。「會」，遇也。「湛」，字弘仁。吳氏曰：「『曘』，當作『㬉』，古『暖』字。」「炙」，燒也。「車螯」，海蛤也。】隋煬帝為太子，居文獻皇后喪，每朝令進一溢米，而私令外取肥肉脯鮮，置竹筒中，以蠟閉口，衣襆裹而納之。【「煬」，音樣。「溢」，音逸。「襆」，音仆。「裹」，音果。○「隋」，楊氏據國之號。「煬帝」，名廣。「溢」，一手所握也。「衣襆」，即今之袱也。】湖南楚王馬希聲，葬其父武穆王之日，猶食雞臛。其官屬潘起譏之曰：「昔阮籍居喪食蒸肫，何代無賢？」【「臛」，音郝。○五代之時，馬殷據湖南，武穆王，即殷也。「雞臛」，雞肉羹也。「蒸肫」，蒸熟豬也。「何代無賢」，反辭以譏之。】然則五代之時，居喪食肉者，人猶以為異事，是流俗之弊，其來甚近也。今之士大夫，居喪食肉飲酒，無異平日，又相從宴集，靦然無愧，人亦恬不為怪。禮俗之壞，習以為常，悲夫！【「靦」，他典切。「恬」，音甜。○承上文潘起之譏而言。「五代」，梁、唐、晉、漢、周也。「靦」，面，見人之貌。「恬」，安也。「怪」，異也。】乃至鄙野之人，或初喪未斂，親賓，則齎酒饌往勞之，主人亦自備酒饌，相與飲啜，醉飽連日。及葬，亦如之。甚者，初喪，作樂以娛屍，及殯葬，則以樂導輀車，而號泣隨之。亦有乘喪即嫁娶者。噫！習俗之難變，愚夫之難曉，乃至此乎！【「斂」，去聲。「勞」，去聲。「啜」，昌悅切。「輀」，音而。「號」，平聲。○「勞」，慰勞。「輀車」，喪車也。】凡居父母之喪者，大祥之前，皆未可飲酒食肉。【禮也。】若有疾，暫須食飲。疾止，亦當復初。必若素食不能下咽，久而羸憊恐成疾者，可以肉汁及脯醢，或肉少許，助其滋味，不可恣食珍羞盛饌，及與人燕樂。是則雖被衰麻，其實不行喪也。唯五十以上，血氣既衰，必資酒肉。扶養者，則不必然耳。【「咽」，音煙。「羸」，音雷。「憊」，音敗。「樂」，音雒。「衰」，音崔。「上」，上聲。○「暫」，權也。「食飲」，食肉飲酒也。「羸憊」，羸瘦疲憊也。】其居喪聽樂及嫁娶者，國有正法，此不復論。」【「復」，扶又切。○「法」，謂法律。】 5.24　父母之喪，中門外擇樸陋之室，為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊，不脫經帶，不與人坐焉。婦人次於中門之內，別室撤去帷帳衾褥華麗之物。【「樸」，音朴。「衰」，音崔。「苫」，失廉切。「枕」，去聲。「經」，音迭。「撤」，直列切。○「朴」，樸素。「陋」，隘陋。「苫」，藁薦。「塊」，土墼。麻在首曰「經」，在腰曰「帶」。「撤」，亦去也。皆哀痛之至，有所不安而然。】男子無故，不入中門。婦人不得輒至男子喪次。【內外之辨當然。】晉陳壽遭父喪，有疾，使婢丸藥。客往見之，鄉黨以為貶議。坐是沉滯坎坷，終身嫌疑之際，不可不慎。【「坷」，音可。○「陳壽」，人姓名。「貶議」，謂貶抑而議論之。「坐」，猶為也。「沉滯」，不振也。「坎坷」，不遇也。「嫌疑」，事之可嫌、可疑者。】 5.25　父母之喪，不當出。若為喪事，及有故不得已而出，則乘樸馬，布裹鞍轡。【「為」，去聲。「樸」，音朴。○「樸」，素也。】 5.26　世俗信浮屠誑誘，凡有喪事，無不供佛飯僧，云為死者滅罪資福，使生天堂，受諸快樂。不為者，必入地獄，剉燒舂磨，受諸苦楚。殊不知死者形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，又況佛法未入中國之前，人固有死而復生者，何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？此其無有，而不足信也明矣。【「屠」，音徒。「誑」，古況切。「供」，去聲。「飯」，上聲。「為」，去聲。「樂」，音雒。「舂」，書容切。「磨」，去聲。「復」，音伏。○「浮屠」，佛氏也。「誑」，欺也。「誘」，引也。「雲」，猶言也。「滅」，消也。「資」，助也。「諸」，眾也。「不為」，謂不供佛飯僧也。刀到火燒，碓舂碾磨，甚言其苦楚也。「殊」，絕也。「形」，形體。「神」，神魂。佛法入中國，始於漢明帝。言前此之時，人死而復生者有矣，未嘗聞有入地獄、見十王者。以未有佛法惑人，本無天堂、地獄故也。後世有死而復生，雲入地獄見十王者，乃佛法所惑耳。】 5.27　《顏氏家訓》曰：「吾家巫覡符章，絕於言議。汝曹所見，勿為妖妄。」【「覡」，刑狄切。○顏氏，名之推，北朝人，作《家訓》。「巫」，女巫。「覡」，男巫。「符章」，即書符拜章之術，皆妖怪妄誕之事也。】 5.28　伊川先生曰：「人無父母，生日當倍悲痛，更安忍置酒張樂，以為樂？若具慶者，可矣。」【「為樂」之「樂」，音雒。○念父母鞠育之劬勞，故倍增悲痛。父母俱存，曰「具慶」。「可」者，可置酒張樂也。】 5.29　呂氏《童蒙訓》曰：「事君如事親，事官長如事兄，與同僚如家人，待群吏如奴僕，愛百姓如妻子，處官事如家事，然後能盡吾之心，如有毫末不至，皆吾心有所未盡也。」【「呂氏」，名本中，字居仁，宋正獻公之曾孫，作《童蒙訓》。「盡吾之心」，致其誠而已。】 5.30　或問：「簿，佐令者也。簿所欲為，令或不從，奈何？」伊川先生曰：「當以誠意動之。今令與簿不和，只是爭私意。」【「佐」，去聲。○「簿」者，縣之佐。「令」者，縣之長。「動」，感動也。】令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸己，善則惟恐不歸於令，積此誠意，豈有不動得人？【孟子曰：「至誠而不動者，未之有也。」】 5.31　明道先生曰：「一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟。」【《周禮》「一命受職」，如今之第九品也。「苟」，誠也。「物」，即人也。一命猶然，況居大位者乎！】 5.32　劉安禮問「臨民」。明道先生曰：「使民各得輸其情。」問「御吏」。曰：「正己以格物。」【「安禮」，字立之，明道弟子。「輸」，猶盡也。平易近民，使下情各得上達，則所以處之者，自無不當矣。「御」，馭也。「格」，正也。范氏曰：「未有己不能正而能正人者。」】 5.33　伊川先生曰：「居是邦不非其大夫，此理最好。」【不非議其過惡，有忠敬意。此古語而程子稱之。】 5.34　《童蒙訓》曰：「當官之法，唯有三事。曰『清』，曰『慎』，曰『勤』。知此三者，則知所以持身矣。」【吳氏曰：「『清』，謂廉潔不污；『慎』，謂謹守禮法；『勤』，謂勤於職業。能是三者，則能持身，而可以治人矣。」】 5.35　當官者，凡異色人，皆不宜與之相接。巫祝尼媼之類，尤宜疏絕，要以清心省事為本。【「媼」，音襖。○「異色人」，謂不務常業之人。「巫祝」，皆事鬼神者。「尼」，女僧。「媼」，牙婆也。此輩一接之，內則伺意以納賄，外則誑人以行私，善敗事害政，故當一切禁絕。「清心」，謂不以物慾累心。「省事」，謂不作無益之事。】 5.36　後生少年，乍到官守，多為猾吏所餌，不自省察。所得毫末，而一任之間，不復敢舉動。大抵作官，嗜利所得甚少，而吏人所盜不貲矣，以此被重譴，良可惜也。【「少」，去聲。「猾」，音滑。「餌」，音耳。「省」，音醒。「復」，扶又切。「貲」，音咨。「譴」，去戰切。○「猾」，狡猾。「餌」，釣餌。「不敢舉動」，為吏所制也。「不貲」，不可量也。「譴」，罪責也。】 5.37　當官者，先以暴怒為戒。事有不可當，詳處之，必無不中。若先暴怒，只能自害，豈能害人？【「處」，上聲。「中」，去聲。○「暴怒」，怒之暴者。「中」，中理也。】 5.38　當官處事，但務著實。如塗摖文字，追改日月，重易押字，萬一敗露，得罪反重。亦非所以養誠心、事君不欺之道也。【「處」，上聲。「著」，直略切。「摖」，音砌。「重」，平聲。○「摖」，挑取也。】 5.39　王吉上疏曰：「夫婦，人倫大綱，夭壽之萌也。世俗嫁娶太蚤，未知為人父母之道而有子，是以教化不明，而民多夭。」【「疏」，所助切。○漢王吉，字子陽，琅邪人。「疏」，奏疏也。「夭」，短命也。「萌」，芽也。古者二十而嫁，三十而娶，後世反是。嫁娶太蚤，故民多夭。未知為人父母之道而有子，故教化不明。】 5.40　文中子曰：「婚娶而論財，夷虜之道也。君子不入其鄉。古者男女之族，各擇德焉。不以財為禮。」【「虜」，音魯。○「文中子」，姓王，名通，字仲淹，隋之大儒也，門人私諡曰「文中子」。「不入其鄉」，不與之共處也。「德」，謂男女之性行。「財」，謂男之聘財、女之資裝。】 5.41　早婚少聘，教人以偷。妾媵無數，教人以亂。且貴賤有等，一夫一婦，庶人之職也。【「少」，去聲。「媵」，以正切。○「偷」，薄也。「媵」，從嫁者。「亂」，真氏謂「內或陷子弟於惡，外或生僮僕之變」是也。「等」，謂妾媵之等數也。】 5.42　司馬溫公曰：「凡議婚姻，當先察其婿與婦之性行，及家法如何。勿苟慕其富貴。【「行」，去聲。○婦家曰「婚」，男家曰「姻」。「苟」，但也。】婿苟賢矣，今雖貧賤，安知異時不富貴乎？苟為不肖，今雖富盛，安知異日不貧賤乎？【此言婿之性行當察也。「苟」，誠也。「不肖」，即不賢。】婦者，家之所由盛衰也。苟慕一時之富貴而娶之，彼挾其富貴，鮮有不輕其夫，而傲其舅姑，養成驕妒之性，異日為患，庸有極乎？【「鮮」，上聲。○此言婦之性行當察也。婦賢則家道盛，不賢則家道衰，故曰「所繇盛衰」。】借使因婦財以致富，依婦勢以取貴，苟有丈夫之志氣者，能無愧乎？」【富貴有命，不可必得。假使得之，是亦妾婦之妾婦耳。】 5.43　安定胡先生曰：「嫁女必須勝吾家者，勝吾家，則女之事人，必欽必戒。娶婦必須不若吾家者，不若吾家，則婦之事舅姑，必執婦道。」【「安定」，地名。「先生」，名瑗，字翼之，宋泰州人。「欽」，欽敬。「戒」，戒謹。吳氏曰：「女婦之性，大率畏慕富盛而厭薄貧賤。」】 5.44　或問：「孀婦於理似不可取，如何？」伊川先生曰：「然。凡取，以配身也。若取失節者以配身，是己失節也。」【「孀」，音霜。「取」，音娶，下同。○此言孀婦不可取。無夫曰「孀」。】又問：「或有孤孀貧窮無托者，可再嫁否？」曰：「只是後世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節事極大。」【此言孀婦不可再嫁。】 5.45　《顏氏家訓》曰：「婦主中饋，唯事酒食衣服之禮耳。國不可使預政，家不可使幹蠱。如有聰明才智，識達古今，正當佐輔君子，勸其不足。必無牝雞晨鳴，以致禍也。」【「食」，音似。「蠱」，音古。「牝」，毗忍切。○進食曰「饋」。居中饋食，婦人主之。「預」，干也。「干」，猶主也。「蠱」，事也。「君子」，夫也。「牝雞」，雌雞也。「牝雞晨鳴」，婦人預政、幹蠱之喻也。婦人預政、幹蠱，則有敗亡之禍矣。】 5.46　江東婦女，略無交遊其婚姻之家。或十數年間，未相識者，唯以信命贈遺，致慇懃焉。【「遺」，音位。○「江東」，大江之東。「略無交遊」，絕不與外人往還也。「以」，用也。「信命」以言，「贈遺」以物，皆所以通慇懃之意。】鄴下風俗，專以婦持門戶，爭訟曲直，造請逢迎，代子求官，為夫訴屈，此乃恆代之遺風乎？【「鄴」，音業。「造」，土到切。○「鄴下」，古之相州。「造請」，謂謁人於外。「逢迎」，謂延客於家。「恆」「代」，皆燕、趙間地名。燕太子丹不愛後宮美女以結士，故其遺風如此。】 5.47　夫有人民，而後有夫婦；有夫婦，而後有父子；有父子，而後有兄弟。一家之親，此三者而已矣。自茲以往，至於九族，皆本於三親焉。故於人倫為重者也，不可不篤。【「夫」，音扶。○「三親」，夫婦、父子、兄弟也。「九族」，高、曾、祖、父、己身，及子、孫、曾、元九者及旁親也。「篤」，厚也。三親於人倫為重，不厚則無所不薄矣。】兄弟者，分形連氣之人也。方其幼也，父母左提右挈，前襟後裾，食則同案，衣則傳服，學則連業，游則共方，雖有悖亂之人，不能不相愛也。【吳氏曰：「兄弟同出於父母，故形分而氣同。『左提右挈』，謂父母左手引兄以行，右手挈弟以走也。『前襟後裾』，謂兄前挽父母之襟，弟後牽父母之裾也。『服』，著也。」】及其壯也，各妻其妻，各子其子，雖有篤厚之人，不能不少衰也。【「衰」者，相愛之情衰也。】娣姒之比兄弟，則疏薄矣。今使疏薄之人，而節量親厚之恩，猶方底而圓蓋，必不合矣。唯友悌深至，不為傍人之所移者，免夫！【「娣」，音弟。「姒」，音似。「為」，去聲。○長婦為「姒」，少婦為「娣」。「疏薄」，謂娣姒。「親厚」，謂兄弟。「節量」，猶言裁處。「傍人」，亦謂娣姒。「免」者，免於衰也。】 5.48　柳開仲塗曰：「皇考治家孝且嚴。旦望，弟婦等拜堂下，畢，即上手低面，聽我皇考訓誡，曰：『人家兄弟無不義者，盡因娶婦入門，異姓相聚，爭長競短，漸漬日聞，偏愛私藏，以致背戾，分門割戶，患若賊讎，皆汝婦人所作。男子剛腸者，幾人能不為婦人言所惑？吾見多矣。若等寧有是耶？』退則惴惴，不敢出一語。為不孝事，開輩抵此賴之，得全其家雲。」【「上」，上聲。「漸」，音尖。「漬」，音恣。「背」，音佩。「戾」，音利。「惴」，之瑞切。○「開」，字仲塗，宋大名人。父沒，稱「皇考」。「旦」，謂朔旦。「上手」，義手也。「漸漬」，為譖言如水之浸潤不驟也。「偏愛」，各有所欲也。「私藏」，各有所蓄也。「若」，汝也。「惴惴」，恐懼之貌。「抵此」，猶言至今。「全」，謂不分異。「雲」，語辭。】 5.49　伊川先生曰：「今人多不知兄弟之愛，且如閭閻小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口重於己之口也。得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之體重於己之體也。至於犬馬亦然。待父母之犬馬，必異乎己之犬馬也。獨愛父母之子，卻輕於己之子，甚者至若讎敵，舉世皆如此，惑之甚矣！」【「夫」，音扶，下同。「衣」，去聲。○「閭閻」，里巷之門也。「仇敵」，仇讎相敵也。「惑」，謂蔽惑而不知輕重也。夫愛父母之口、體、犬馬，重於己之口、體、犬馬者，天理之明也。愛父母之子輕於己之子者，人慾之蔽也。推其所明而達之於其所蔽，則弟矣。】 5.50　橫渠先生曰：「《斯干》詩言：『兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。』言兄弟宜相好，不要相學，猶似也。人情大抵患在施之不見報，則輟故恩不能終，不要相學，己施之而已。」【「好」，如字。「輟」，音拙。「己」，音紀。○《斯干》，《小雅》篇名。「式」，語辭。「好」，和好。「輟」，止也。朱子曰：「不要相學，是不要相學其不好處。如兄能愛其弟，弟卻不恭其兄，兄豈可學弟之不恭，而遂忘其愛？但當盡其愛而已。如弟能恭其兄，兄卻不愛其弟，弟豈可學兄之不愛，而遂忘其恭？但當盡其恭而已。」】 5.51　伊川先生曰：「近世淺薄，以相歡狎為相與，以無圭角為相歡愛。如此者，安能久？若要久，須是恭敬。君臣、朋友，皆當以敬為主也。」【「歡狎」，為歡好而褻狎也。「無圭角」，謂去方而為圓也。】 5.52　橫渠先生曰：「今之朋友，擇其善柔，以相與拍肩執袂，以為氣合。一言不合，怒氣相加，朋友之際，欲其相下不倦。故於朋友之間，主其敬者，日相親與，得效最速。」【「袂」，音寐。○「善柔」，謂善為柔媚。「氣合」，謂意氣相合。「相下」，謂彼此相讓。「效」，即忠告，善道之益也。】 5.53　《童蒙訓》曰：「同僚之契，交承之分，有兄弟之義。至其子孫，亦世講之。前輩專以此為務，今人知之者，蓋少矣。又如舊舉，將及嘗為舊任按察官者，後己官雖在上，前輩皆辭避，坐下坐。風俗如此，安得不厚乎？」【「分」，音問。「將「，去聲。○「交承」，新舊官交代也。「舉將」，舉主也。】 5.54　范文正公為參知政事時，告諸子曰：「吾貧時，與汝母養吾親。汝母躬執爨，而吾親甘旨，未嘗充也。今而得厚祿，欲以養親，親不在矣。汝母亦已早世，吾所最恨者。忍令若曹享富貴之樂也？【「爨」，取亂切。「樂」，音雒。○公，名仲淹，字希文，諡「文正」，宋吳縣人。公二歲而孤。「親」，謂母也。「爨」，炊爨也。「甘旨」，美味也。「早世」，早沒也。「若曹」，汝輩也。】吾吳中宗族甚眾，於吾固有親疏。然吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疏也。苟祖宗之意無親疏，則饑寒者，吾安得不恤也？自祖宗來，積德百餘年，而始發於吾得至大官。若獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下，今何顏入家廟乎？」於是恩例俸賜，常均於族人，並置義田宅雲。【「恩例」，異數也。「俸賜」，常典也。范氏義莊，人日食米一升，歲衣縑一匹。嫁娶喪葬，皆有給。】 5.55　司馬溫公曰：「凡為家長，必謹守禮法，以御群子弟。及家眾，分之以職，授之以事，而責其成功。制財用之節，量入以為出，稱家之有無，以給上下之衣食。及吉凶之費，皆有品節，而莫不均一。裁省冗費，禁止奢華，常須稍存贏餘，以備不虞。」【「稱」，去聲。「贏」，音盈。○「禮」，先王所制。「法」，國家所立。「御」，統也。「家眾」，婢僕輩也。「職」，如主庖廩、掌田園之類。「事」，如治產業、給征役之類。「量入以出」，入多則出多，入少則出少也。「稱家以給」，有則豐，無則儉也。「吉凶」，謂冠婚喪祭之事。「品節」，言其當。「均一」，言其平。「冗」，雜。「贏」，剩。「備」，防也。「不虞」，謂不可虞度之事，如水火盜賊之類。此皆制財用之節也。】 右廣明倫【李氏曰：「首十四章，廣父子之親。次十章，廣君臣之義。次八章，廣夫婦之別。次四章，廣長幼之序。次三章，廣朋友之交。末二章，通論五倫之義。」】 5.56　董仲舒曰：「仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。」【「誼」，義同。○「仲舒」，漢廣川人。「仁」者，心之德。「仁人」者，無私慾而有其德者也。「義」者，人心之裁製。「道」者，天理之自然。「功」，功效也。朱子曰：「『道』，是大綱說；『義』，是就一事上說。正義未嘗不利，明道豈必無功，但不先以功利為心耳。」】 5.57　孫思邈曰：「膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。」【「行」，去聲。○「思邈」，唐京兆人。「膽大」，謂敢為；「心小」，謂畏敬。「智圓」，謂通變；「行方」，謂有守。】 5.58　古語云：「從善如登，從惡如崩。」【「古語」，《國語》。升高曰「登」，墜下曰「崩」。朱子曰：「善者，天命所賦之本然。惡者，物慾所生之邪穢。」真氏曰：「『從善如登』，善難進也。『從惡如崩』，惡易陷也。」】 5.59　孝友先生朱仁軌，隱居養親，嘗誨子弟曰：「終身讓路，不枉百步；終身讓畔，不失一段。」【先生，字德容，「孝友」，私諡也，唐亳州人。「畔」，田界也。「終身讓路」，無枉百步之時；「終身讓畔」，無失一段之時。何憚而不為乎！】 5.60　濂溪周先生曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。」【「濂溪」，地名。先生，名敦頤，字茂叔，宋道州人。朱子曰：「『希』，望也。」】伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。【朱子曰：「皆賢人之事也。」又曰：「『三月』，言其久。『仁』者，心之德。『不違仁』者，無私慾而有其德也。」吳氏曰：「『若撻於市』，言恥之甚也。」】志伊尹之所志，學顏淵之所學。【朱子曰：「此言士希賢也。」】過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。」【朱子曰：「三者，隨其用力之淺深，以為所至之近遠，不失令名，以其有為善之實也。」】 5.61　聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。【「行」，去聲。○「聖人之道」，仁義中正而已矣。積於中為「德行」，道之體也；發於外為「事業」，道之用也。「陋」，謂卑陋。】 5.62　仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也，噫！【朱子曰：「喜其得聞而改之。」「規」，規諫。「悟」，悔悟。「噫」，傷痛聲。過不改，則為惡而速禍矣。】 5.63　明道先生曰：「聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反覆入身來，自能尋向上去。下學而上達也。」【「約」，猶收也。「下學而上達」，「下學」，人事；「而上達」，天理也。朱子曰：「所謂『反覆入身來』，不是將已縱出底收拾轉來，只是知。求則心便在，便是反覆入身來。」又曰：「能求放心，則志氣清明，義理昭著，而可以上達矣。】 5.64　心要在腔子裡。【「腔」，音羌。○「腔子」，猶言身子耳。朱子曰：「心之為物，至虛至靈，神妙不測，常為一身之主，以提萬事之綱，而不可有頃刻之不存者也。一不自覺，而馳騖飛揚，以徇物慾，於軀殼之外，則一身無主，萬事無綱，雖其俯仰顧盼之間在己，不自覺其身之所在矣。」又曰：「敬便在腔子裡。」】 5.65　伊川先生曰：「只整齊嚴肅，則心便一。一則自無非辟之干。」【「辟」，音僻。○「整齊嚴肅」，如正衣冠、尊瞻視之類。「一」，專一也。盧氏曰：「外面整齊嚴肅，則內面便一。內面一，則外面便無非僻之干。」】 5.66　伊川先生甚愛《表記》「君子莊敬日強，安肆日偷」之語。蓋常人之情才放肆，則日就曠盪；自簡束，則日就規矩。【《表記》，《禮記》篇名。「強」，強立也。「偷」，偷惰也。「常人」以下，程子釋《記》之言。「規」，所以為圓之器；「矩」，所以為方之器，喻禮度也。周氏曰：「『安肆日偷』，亦言君子者，謂雖為君子，或安肆則日入於偷也。」】 5.67　人於外物奉身者，事事要好。只有自家一個身與心，卻不要好。苟得外物好時，卻不知道自家身與心，已自先不好了也。【「外物之奉身」，如飲食、衣服、宮室之類。「身不好」，謂身不簡；「心不好」，謂心不收。】 5.68　伊川先生曰：「顏淵問『克己復禮』之目。孔子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』【朱子曰：「『克』，勝也。『己』，謂身之私慾也。『復』，反也。『禮』者，天理之節文也。『目』，條件也。『非禮』者，己之私也。『勿』者，禁止之辭。是人心之所以為主而勝私，復禮之機也。」】四者，身之用也。由乎中而應乎外，制乎外所以養其中也。顏淵事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。」因箴以自警。【視、聽、言、動，皆身之用，由心而出者也。非禮勿視、聽、言、動，所以制外而養心也。「事」，從事也。「進」者，進步。「幾」，及之意。「服」，著也。「膺」，胸也，奉持而著之心胸之間也。朱子曰：「繇中應外，泛言其理如此耳。制外養中，方是說做工夫處。」】其《視箴》曰：「心兮本虛，應物無跡。操之有要，視為之則。蔽交於前，其中則遷。制之於外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。」【「操」，平聲。○心之體，本自虛明，而其用則隨物而應，無有形跡。操而存之之要，以視為則而已。蓋物慾之蔽，交接於前，則心隨之以遷，此非禮之視，所以當制也。制之於外，克己也。以安其內，復禮也。至於真積力久，則誠矣。誠者，從容不勉者也。朱子曰：「人之視聽言動，視最在先，為操心之準則。」】其《聽箴》曰：「人有秉彝，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閑邪存誠，非禮勿聽。」【「性」，即理也。人之秉彝，乃得於天之正理也。聽非禮，則心之知為物所引誘，與之俱化而正理遂亡矣。惟彼先覺之人，卓然自立，知其所當止而志有定向，故能防閒其邪妄於外，而存其實理於內，自然非禮勿聽之也。】其《言箴》曰：「人心之動，因言以宣。髮禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好。吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支。己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭。」【「躁」，音灶。「好」字，葉去聲。「易」，音異。「誕」，音但。「忤」，音誤。○「宣」，布也。人心有動於內，因言以宣於外，所謂「言者，心之聲也」。「發」，發言也。言不煩躁則心安靜，言不妄誕則心專一。「矧」，況也。「樞機」，喻言說，見范魯公詩。「戎」，兵也。「好」，善也。謂言能興戎出好，且召吉凶榮辱也。傷於輕易則妄誕，傷於煩多則支蔓，己放肆則忤於人，出者逆則來者違。四者，言之病也。「道」，言也。「欽」，敬也。「訓辭」，訓戒之辭，即「非法不道」也。】其《動箴》曰：「哲人知幾，誠之于思。志士勵行，守之於為。順理則裕，從欲惟危。造次克念，戰兢自持。習與性成，聖賢同歸。」【「幾」，平聲。「行」，去聲。「造」，音操。○「思」者，動於心也。惟知幾之哲人，能誠之。「為」者，動於身也。惟勵行之志士，能守之。二者雖不同，然皆順理則安裕，從欲則危險也。動於心，造次而能念；動於身，戰兢而自持，內外交致其力也。習之久而與氣質之性俱成，則賢亦聖矣。故曰「同歸」。一說：「聖」，性之也，謂「哲人」。「賢」，習之也，謂「志士」。及其成功，則一也。故曰「同歸」。朱子曰：「此章問答，乃傳授心法切要之言。程子之箴，發明親切，學者尤宜深玩。」】 5.69　伊川先生言：人有三不幸，少年登高科，一不幸；席父兄之勢為美官，二不幸；有高才、能文章，三不幸也。」【「幸」，猶慶也。「席」，猶藉也。少年登高科者，學未優。藉勢為美官者，人不稱。有高才、能文章者，恆無德以將之。此三者，皆不足以致遠，故謂之「不幸」。】 5.70　橫渠先生曰：「學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不逾衣食之間、燕遊之樂耳。」【「樂」，音雒。○「舍」，棄也。「猷為」，謀猷、作為也。「下民」，下等之人也。「一致」，猶言同歸。「逾」，過也。】 5.71　范忠宣公戒子弟曰：「人雖至愚，責人則明。雖有聰明，恕己則昏。爾曹但常以責人之心責己，恕己之心恕人，不患不到聖賢地位也。」【公，名純仁，字堯夫，「忠宣」，諡也，文正公之子。朱子曰：「『恕』，是推去的，於己不當下『恕』字。若欲修潤其語，當曰『以愛己之心愛人』。」吳氏曰：「『恕』字之義，范公蓋以『寬恕』為言。」】 5.72　呂滎公嘗言：「後生初學，且須理會氣象。氣象好時，百事是當。氣象者，辭令、容止、輕重、疾徐，足以見之矣。不惟君子小人於此焉分，亦貴賤壽夭之所由定也。」【「當」，去聲。○公，名希哲，字原明，宋東萊人，封滎陽郡公。「理會」，謂省察矯揉之。「辭令」出諸口，「容止」見諸身，乃德之符也。故端重安徐者，為君子、為貴、為壽；輕浮躁疾者，為小人、為賤、為夭。熊氏曰：「『氣象』，不過言、貌二者而已。」】 5.73　攻其惡，無攻人之惡。蓋自攻其惡，日夜且自點檢，絲毫不盡，則慊於心矣，豈有工夫點檢他人耶？【「慊」，苦簟切。○「攻」，專治也。「攻其惡，無攻人之惡」，孔子之言也。「蓋」，發語辭。士之檢身，一念惡未盡去，即有愧於心矣，何暇責人哉？】 5.74　大要前輩作事多周詳，後輩作事多闕略。【「大要」，猶言大抵。「周」則無闕，「詳」則不略。用心勤密則「作事多周詳」，用心疏怠則「作事多闕略」。】 5.75　「恩讎分明」，此四字非有道者之言也。「無好人」三字，非有德者之言也。後生戒之。【孔子曰「以德報德，以直報怨」，是恩讎不當分明也。孟子曰「人皆可以為堯舜」，是世未嘗無好人也。】 5.76　張思叔座右銘曰：「凡語必忠信，凡行必篤敬，飲食必慎節，字畫必楷正。」【「行」，去聲。○「思叔」，名鐸，宋河南人。「銘」者，自警之辭。「慎」，謂不苟食；「節」，謂不恣食。「楷」，謂不草率；「正」，謂不偏邪。】容貌必端莊，衣冠必肅整，步履必安詳，居處必正靜。【「處」，上聲。○「皆」，敬也。】作事必謀始，出言必顧行，常德必固持，然諾必重應。見善如己出，見惡如己病。【「行」，去聲。○事謀於始則無後悔，言顧其行則非虛言。「常德」，平常之德，持之固則不失。「然諾」，皆應辭。應之重則思踐。「如己出」，冀己亦有是善也。「如己病」，恐己亦有是惡也。】凡此十四者，我皆未深省，書此當座隅，朝夕視為警。」【「省」，察也。「警」，戒也。】 5.77　胡文定公曰：「人須是一切世味淡薄方好，不要有富貴相。孟子謂：『堂高數仞，食前方丈。侍妾數百人，我得志不為。』學者須先除去此等。嘗自激昂，便不到得墜墮。【「一切世味」，如飲食、衣服、居室之類。「淡薄」，謂食取充腹，衣取蔽形，居室取蔽風雨也。「富貴相」，驕奢之態也。八尺曰「仞」。「方丈」，食饌列於前者，方一丈也。此所謂「富貴相」也。「激昂」，猶奮發也。「墜墮」，皆落也。不以富貴為事，嘗自激昂而為善，則不淪於污下矣。】常愛諸葛孔明，當漢末，躬耕南陽，不求聞達。後來雖應劉先主之聘，宰割山河，三分天下，身都將相，手握重兵，亦何求不得？何欲不遂？乃與後主言：『成都有桑八百株，薄田十五頃，子孫衣食，自有餘饒。臣身在外，別無調度，不別治生，以長尺寸。若死之日，不使廩有餘粟，庫有餘財，以負陛下。』及卒，果如其言，如此輩人，真可謂大丈夫矣。」【「握」，一角切。「調」，去聲。「度」，去聲。○「南陽」，地名。「先主」，漢昭烈也，嘗三顧武侯於草廬之中。「宰」，宰制。「割」，分割。「三分天下」，謂昭烈居蜀，曹操居中原，孫權居江南，分天下為三國也。「都」，猶居也。「握」，猶掌也。「成都」，郡名。百畝為「頃」。「饒」，亦余也。「調度」，猶言區畫長。「增」，益也。「尺寸」，猶言毫末。背恩忘德曰「負」。躬耕南陽，若將終身；及為將相，志惟興漢。孟子稱「大丈夫，貧賤不能移，富貴不能淫」，武侯有之矣。】 5.78　范益謙《座右戒》曰：「一，不言朝廷利害邊報差除；二，不言州縣官員長短得失；三，不言眾人所作過惡；四，不言仕進官職、趨時附勢；五，不言財利多少、厭貧求富；六，不言淫媟戲慢、評論女色；七，不言求覓人物、干索酒食。」【「媟」，音屑。「評」，音平。「覓」，音密。「索」，音色。○「益謙」，名沖，宋人。「利害」，謂事有利有害也。「邊報」，邊境之報也。遣使曰「差」，授官曰「除」。無心失理為「過」，有心悖理為「惡」。「媟」，狎也。「淫媟戲慢」，皆邪僻之事。「覓」「干」「索」，皆求也。】又曰：「一，人附書信不可開拆沉滯；【「開拆」，則干人之私。「沉滯」，則誤人之託。】二，與人並坐不可窺人私書；【「窺」，竊視也。「私書」，親故之書也。】三，凡入人家不可看人文字；【「文字」，如書簡簿籍之類。】四，凡借人物不可損壞不還；【「物」，如書籍、器物之類。】五，凡噢飲食，不可揀擇去取；【謂揀擇以去其不可意者，而取其可意者。】六，與人同處不可自擇便利；【如夏擇清涼，冬擇和暖之類。】七，見人富貴不可嘆羨詆毀。【「詆」，音底。○慕之則嘆羨，惡之則詆毀。】凡此數事，有犯之者，足以見用意之不肖。於存心修身，大有所害，因書以自警。」【凡此數事，學者所當察之於念慮之萌，謹之於事為之著者也。】 5.79　鬍子曰：「今之儒者，移學文藝干仕進之心，以收其放心而美其身，則何古人之不可及哉？父兄以文藝令其子弟，朋友以仕進相招，往而不返，則心始荒而不治萬事之成，咸不逮古先矣。」【「鬍子」，名宏，字仁仲，文定公之子。言今之儒者，學文藝而干仕進，其用心最勤。能移此心以存心修身，雖古人亦可及也。「往而不返」，謂心馳逐於文藝仕進而不知返也。心者，萬事之本。心既荒，故萬事之成皆不及古之人矣。】 5.80　《顏氏家訓》曰：「夫所以讀書學問，本欲開心明目，利於行耳。【「夫」，音扶。○「開心明目」，猶言推極知識也。「利」者，行無不得之謂。】未知養親者，欲其觀古人之先意承顏，怡聲下氣，不憚劬勞，以致甘腰，惕然慚懼，起而行之也。【「腰」，音輀。「惕」，他歷切。○「先意」，道迎父母之善意也。「惕然慚懼」意，吳氏曰：「先意而承順顏色，怡聲而低下其氣，所謂『養志』也。不憚己之疲勞，以營奉甘腝之飲食，所謂『養口體』也。此皆古人之所行者，今因讀書學問而知之，故必惕然慚懼，興起而必欲行之也。後五者文意皆仿此。」】未知事君者，欲其觀古人之守職無侵，見危授命，不忘誠諫，以利社稷，惻然自念，思欲效之也。【「守職無侵」，有官守者修其職，有言責者盡其忠也。「見危授命」，知有君而不知有身也。「不忘誠諫」，以利社稷，知有國而不知有家也。「惻然」，感念意。】素驕奢者，欲其觀古人之恭儉節用，卑以自牧，禮為教本，敬者身基，瞿然自失，斂容抑志也。【「瞿」，音句。○「素」，平日也。「驕」，矜，「奢」，縱，役於氣者也。「自牧」，自處也。「禮」以律人，「敬」以立己。「瞿然自失」貌，收斂其容，抑下其志，則不驕奢矣。】素鄙悋者，欲其觀古人之貴義輕財，少私寡慾，忌盈惡滿，賙窮卹匱，赧然悔恥，積而能散也。【「悋」，音吝。「惡」，烏故切。「賙」，音周。「卹」，恤同。「赧」，乃板切。○「鄙」，鄙陋。「悋」，悋嗇。「欲」，貪慾也。盈則溢，故可忌。滿則覆，故可惡。「匱」，乏也。「赧然」，慚而面赤之貌。積財而能散施，則不鄙吝矣。】素暴悍者，欲其觀古人之小心黜己，齒弊舌存，含垢藏疾，尊賢容眾，苶然沮喪，若不勝衣也。【「悍」，音旱。「黜」，音出。「苶」，音捏。「沮」，再呂切。「喪」，去聲。「勝」，音升。○猛暴強悍，剛惡也。黜己自退，抑也。「齒弊舌存」，喻強死而弱生也。「含垢」，猶言忍恥。「藏疾」，猶言隱惡。「眾」，謂眾人。「苶然沮喪」貌，謂自沮喪其暴悍之氣也。】素怯懦者，欲其觀古人之達生委命，強毅正直，立言必信，求福不回，勃然奮厲，不可恐懼也。【「怯」，乞葉切。「懦」，音糯。○「怯」，耎。「懦」，弱，柔惡也。「達生委命」，達生死之常理，而委之命也。「求福不回」，不為回邪之行，以求福也。「勃然奮厲」貌，謂奮發振厲，以去其怯懦也。】歷茲以往，百行皆然。縱不能淳，去泰去甚，學之所知，施無不達，世人讀書，但能言之，不能行之，武人俗吏，所共嗤詆，良由是耳。【「去」，上聲，下同。「嗤」，音笞。「詆」，音邸。○「茲」，指上文六者而言。「皆然」，謂皆如此，取法古人也。人能勇於力行，雖或未至盡善，而氣習之偏駁泰甚者，亦必克而去之矣。蓋學之所知者，能力行之，自無不達也。「達」，即周子所謂行之利也。「嗤」，笑也；「詆」，毀也。】又有讀數十卷書，便自高大，凌忽長者，輕慢同列，人疾之如讐敵，惡之如鴟梟。如此以學求益，今反自損，不如無學也。」【「梟」，音鴞。○「鴟梟」，惡鳥。】 5.81　伊川先生曰：「《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而其他則未有如《論》《孟》者。故學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」【《大學》之書，古之大學所以教人之法。孔子誦而傳之，以詔後世者也。「德」，之為言得也，行道而有得於心也。「門」，以比《大學》之書。蓋入德必由乎《大學》，譬之入室必由乎門也。「為學次第」，謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，有先後之序也，是指《大學》而言。】 5.82　凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將聖人之言語切記，不可只作一場話說。看得此二書切己，終身盡多矣。【孔、孟之言，皆實理也。熟讀其辭，玩味其理，而著之於己，則終身用之不能盡矣。】 5.83　讀《論語》者，但將弟子問處便作己問，將聖人答處便作今日耳聞，自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味，將來涵養成甚生氣質。【讀書，當體認歸己，不徒誦說而已。輔氏曰：「『將來涵養成』，謂後來涵養成就也。」新安陳氏曰：「『甚生氣質』，謂愚者明，柔者強，生出好氣質也。」】 5.84　橫渠先生曰：「《中庸》文字，輩直須句句理會過，使其言互相發明。」【「理會」，謂深求玩味之。「互」，交互也。朱子曰：「張子之言，真讀書之要法。不但可施於《中庸》也。」】 5.85　六經須循環理會，盡無窮。待自家長得一格，則又見得別。【古者以《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》為「六經」。「循環」，謂周而復始。此「理會」，亦謂深求玩味也。「盡無窮」，謂義理無窮盡也。「長一格」，謂學有進也。學進，則所見益高矣。】 5.86　呂舍人曰：「大抵後生為學，先須理會所以為學者何事。【「舍人」，呂本中也，嘗為中書舍人。此「理會」，猶言識得也。蓋學所以為道，如下文行止語默，須要盡合道理。及求古聖賢用心，竭力從之是已，非為作文章、取官祿計也。後生為學，先須識得此意。然後志定而德業可成。】一行一住，一語一默，須要盡合道理。【默，不言也。】學業，則須是嚴立課程，不可一日放慢。每日須讀一般經書，一般子書，不須多，只要令精熟。須靜室危坐，讀取二三百遍，字字句句，須要分明。又每日須連前三五授，通讀五七十遍。須令成誦，不可一字放過也。史書，每日須讀取一卷或半卷以上，始見功。須是從人授讀，疑難處便質問，求古聖賢用心，竭力從之。【「難」，去聲。○「經書」，聖人之書。「子書」，賢人之書。「史書」，紀事之書。「危坐」，猶正坐也。「質」，正也。經書、子書，必讀之精熟，反覆玩味，然後文義可通。史書必讀一卷、半卷以上，然後事之本末可見。皆必從師友授而讀之，有疑難則取正審問，乃不差也。如是以求古聖賢所以用心，而盡力從之，道將為我有矣。】夫指引者，師之功也。行有不至，從容規戒者，朋友之任也。決意而往，則須用己力，難仰他人矣。」【「從」，音聰。「仰」，去聲。○「仰」，資也。】 5.87　呂氏《童蒙訓》曰：「今日記一事，明日記一事，久則自然貫穿。今日辨一理，明日辨一理，久則自然浹洽。【「穿」，去聲。「浹」，音接。「洽」，音匣。○此致知之事。「久」，謂日日如此，無間斷也。「貫穿」，通透也。「理」，即事中之理。「辨」，謂辨其是非。「浹洽」，謂心與理相涵矣。】今日行一難事，明日行一難事，久則自然堅固。【此力行之事。「堅固」，則身與事相安矣。】渙然冰釋，怡然順理，久自得之，非偶然也。」【釋，消也。林氏曰：「渙然解散，如春冰之釋。怡然喜悅，而眾理皆順。」】 5.88　前輩嘗說：「後生才性過人者，不足畏。惟讀書尋思推究者，為可畏耳。」又云：「讀書，只怕尋思。蓋義理精深，惟尋思用意，為可以得之。鹵莽厭煩者，決無有成之理。」【「鹵」，音魯。「莽」，母黨切。○「鹵莽」，不用心也。熊氏曰：「人有才，貴乎有學。非學，無以充其才。有學，貴乎有思。非思，無以充其學。故後生可畏者，非以其才之難。既能學，而又能思者，為難也。夫義理，散在簡冊之中。聖賢之言，不可以粗看，不可以淺窺。若鹵莽厭煩，則何由知聖賢用心，而窮其義理乎？」】 5.89　《顏氏家訓》曰：「借人典籍，皆須愛護。先有缺壞，就為補治。此亦士大夫百行之一也。【「為」「行」，並去聲。○「百行」，大而忠君孝親，小而手容恭、足容重，皆是。借人器物，皆須保護，況書籍乎？或先損壞，即為修補完好，實士君子之一行也。】濟陽江祿，讀書未竟，雖有急速，必待卷束整齊，然後得起，故無損敗。人不厭其求假焉。【「卷」，音捲。○「濟陽」，縣名。「祿」，字彥遐。「竟」，終也。「假」，借也。讀書雖遇急事，必整束而起，此亦可見其處事敬謹，宜乎人不厭其求借也。】或有狼籍几案，分散部帙，多為童幼婢妾所點污，風雨蟲鼠所毀傷，實為累德。吾每讀聖人書，未嘗不肅敬對之。其故紙有五經詞義及聖賢姓名，不敢他用也。」【「籍」，音席。「污」「累」，並去聲。○「狼籍」，草而臥去則穢亂，故物之散亂曰「狼籍」。「部帙」，書冊卷帙也。散污經書，實累大德。故顏氏書以為世戒。且云：舊紙，有經書之文、聖賢之姓名，皆不當別用，所以「廣敬」也。】 5.90　明道先生曰：「君子教人有序，先傳以小者、近者，而後教以大者、遠者。非是先傳以近、小，而後不教以遠、大也。」【「小」者、「近」者，謂灑掃、應對、進退之節。「大」者、「遠」者，謂明德、新民之事。】 5.91　明道先生曰：「道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辨。昔之惑人也，乘其迷暗，今之入人也，因其高明。【「道」者，聖人之道也。「異端」，非聖人之道，而別為一端，如楊、墨、老、佛是也。「昔之害」，謂楊、墨；「今之害」，謂佛氏。葉氏曰：「淺近，故迷暗者為所惑。深微，故高明者反陷其中。」朱子曰：「楊、墨只是硬恁地做『為我』『兼愛』，做得來也淺，不能惑人。佛氏最有精微動人處，從他說愈深，愈害人。」又曰：「他劈初頭便錯了。如『天命之謂性』，他把這個便都做空虛說了。吾儒見得都是實。」】自謂之窮神知化，而不足以開物成務，言為無不周遍，實則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。【「言為」，夏氏曰：「所言、所為也。」佛氏空寂之教，自謂通神明之德，知變化之道，語大包法界，語小入微塵，或陳說道德，指陳心性，皆朱子所謂「彌近理而大亂真者」也。「開物」，謂人所未知者開發之；「成務」，謂人之欲為者成全之。如三皇五帝，造書契，教稼穡，製衣服、宮室之類是也。「倫理」，謂父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之倫，有親、義、別、序、信之理也。「堯舜之道」，即倫理也。「淺陋固滯」，如刑名術數之說，記誦詞章之習，皆是道不明。故天下之學，不入於淺陋固滯，必入於佛氏之空寂。】自道之不明也，邪誕妖妄之說競起，塗生民之耳目，溺天下於污濁，雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。【楊、墨、老、佛，皆「邪誕妖妄之說」也。「塗」，猶塞也。「溺」，猶陷也。「膠」，猶泥也。「覺」，悟也。言其迷溺之深，如醉如夢，自生至死，而不悟也。】是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可以入道。」【「正路」，喻聖道。「蓁」，草盛貌。「蕪」，荒也。「辟」，開也。】 右廣敬身【李氏曰：「首十六章，廣心術之要。次四章，廣威儀之則。次三章，廣衣服之制及飲食之節。後十三章，通論為學之道。」】 御定小學集注卷五