元音老人文集菁華錄 · 第七章、唯識精義

1、八大心王 一百法內，第一個是「心法」，稱之為「八大心王」。前六大心王就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。這六種心，產生六種識。眼睛能看見色相，叫眼識；耳朵能聽到聲音，叫耳識；其它鼻、舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身、意四識。還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。第七識是末那識，義為「我執」，相宗稱為「染淨依」，是專事傳導輸送的。相宗有一俗語：「弟兄八個一個痴，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息。」往來傳消息的就是這個第七識。其中「一個痴」就是「第八識」，它是含藏識，不問好與壞，只要由第七識傳來，就都儲藏在裡面了。五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。「其中一個最伶俐」就是第六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分別取捨。假如第六識不動，那麼眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是現量的。現量者，就是這個東西是個長的，你看著就是個長的；那個東西是短的，你看著就是個短的，絲毫不加任何美醜、好壞、惡善、是非等分別。假如第六識隨五識一起啟動，就生起了善惡、美醜、好壞、得失等種種事端。所以說，一切善惡都是第六識(意識)所造作的。第七識染淨依，是依六識淨而淨，六識染而染，它只給第八識傳送消息而不加揀擇分別。第八識接收第七識傳來的消息，不分好壞，只管儲藏起來，所以它最痴。這八個識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱為八大心王。 摘自《心經抉隱》 阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；叄、自證分；四、證自證分。證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。即使佛性雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。相分是由於真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的自性，以致使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裡面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。把身外的多分的地水火風四大一切物境都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！倘若你精進用功，打破了無明，返璞歸真，識得本來面目，方知你的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬於本性的相分。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現， 那麼山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛！ 所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。 雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。 八大心王，五十一個心所。這五十一個心所都是由八大心王生起的。雖有王、所之分，但總屬八識的「見分」。 相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。 「遍行」就是無時無處不在運行，即一切時一切處都能遍，任何根性都能遍。遍行又分為五法，就是意、觸、受、想、思。假如不是這個遍行五法作祟，我們本來是一點不動的，本是靈明圓融，本是智光圓滿，本是不生不滅的。我們的眼耳鼻舌身五根本來是八識的精明，由真如佛性映著五根起照見妙用的。它就像鏡子照物一樣，朗照而不加分別美醜好惡，這就是現量真心，是本性的常寂智光。壞就壞在這個遍行五法上，因為這五種法是一切善惡最初的動機，由於這遍行五法的作用，觸境生心，分別取捨，造業受報，而落得個生死輪迴，受苦不了。 第七識執著第八識的見分為我。它根據眼睛所看到的東西，耳朵所聽到的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嘗到的味道，身體所覺到的感觸，就分別好壞美醜，思量不停，但第七識根本是虛假的，它只是虛有其位。因為它只能接收傳送，只是隨著六識染淨轉移而已。但它執著第八識的見分為自己，因而恆審思量，起惑造業。所以，第七識不能修行。有些人弄錯了，認為第七識是清靜識，能修行，其實不是這樣的。假如不是遍行五法作祟，六識也是智慧光明朗照。因為第六識雖然能分別好壞美醜，但是它不趣向外境，它只是待緣，就是碰到事緣之後，它才分別；碰不到事緣，它並不分別，所以它也沒有善惡。壞就壞在這個遍行五法上，由於遍行五法「意、觸、受、想、思」的把持，六識就著相了，意觸受想思是無相的，看起來是無，實際上就是一念。一個念頭往往是造一切罪業的根由。 古代有一則公案，徒弟問師父：「如何是一念？」師父答：「不覺成山丘！」說的就是這個意思。 倘若沒有遍行五法，第六識本是慧光圓滿、現量昭然。這慧光圓滿、現量昭然就是大定。不要認為定住了，象木頭、石頭一樣，才叫定。那是死定，不是大定。當我們明明白白，不為境所迷惑、動搖，就是大定。既然是大定，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任運起用，而沒有妨礙。但是，由於我們的第八識裡面含藏了無量劫來的一切善惡種子，而這些種子藏在八識田裡面，往往是薰發鼓動，使我們在不知不覺當中動了念，這就是遍行五法中的第一個——「意」。 相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。 色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為叄種色。 第一種色謂之「可對可見」的色。「可對」就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思。「可見」是指我們的眼睛可以看到它。六塵中的第一塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方 圓、青黃赤白、男女老少、山河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。 第二種是「可對不可見」的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到它，能夠分辨出，這是音樂聲， 還是汽車喇叭聲，還是說話聲，還是喜笑怒罵聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們 的鼻子能分別出來，還可以分辨出究竟是什麼香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣 咸等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嘗出是什麼味道。觸是接觸，譬如冷 暖、燥濕等等，通過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷；接觸了熱空氣， 就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬於「可對不可見」的色。 第叄種是「不可對不可見」的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是「法」。法就是法塵，是六 塵之一，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的 聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嘗到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這一切相的影子落在我 們的第六識(即大腦)里成為意識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。 摘自《心經抉隱》 「虛空無為」，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性量同虛空，沒有妄想、沒有 雜染，儘管現一切相，起諸般妙用，而無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作為，故名虛空無為。這 種無為，實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了一真法界的神用。 「擇滅無為」，是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅掉種種雜染，從而體現真理、 證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷分證法，教下叫做「無明分分破，法身分分證」，不像大乘圓 頓菩薩是圓斷圓證的。 「非擇滅無為」，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而是如實觀照。就是觀照法性 本來寂滅、本來無為、本來如此，並不是選擇某種法門，經過修煉，方變得無為的。所以，非擇滅無為和上面的擇滅無為是完全相反的。擇滅無為是要選擇某種佛法來修證，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無為。非擇滅無為識得法性本來如此、本自寂滅、本來無為，完全不須選擇某種法 門來修證而成，故名「非擇滅無為」。 「不動無為」，是指功夫修到離開了叄禪天、進入四禪天的境界後，沒有歡喜、快樂等等來動 搖其身心，而且水、風、火叄災對其也奈何不得，故名不動無為。它是小乘聖人所證得的有餘涅槃。 「受想滅無為」，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而不是無出、無入的大乘定， 故名受想滅無為。受想滅無為和不動無為均屬二乘人所證境。 「真如無為」，是眾生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不變不易，法爾如此，故名真 如。依相宗說來，要證這個真如妙體，須修叄觀：一是凡夫的遍計所執性。凡夫執著、追逐外境， 昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不著，故為遍計所執。二是依它起性。因修觀而明一切事 物皆無自體，全是因緣合成，依靠它物而有。如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸 相而證入本性。叄是圓成實性，即真如佛性。這叄觀是相宗的實修方法。從「依它起」觀空，了卻「遍 計所執」，即證入「圓成實性」。這一心叄觀也是很妙的方法。宗下是從八識起修，直截指示你認識 真如本體，即八識之中本有之覺性，就是本覺，即《起信論》所說的真如門。認識了真如本體， 還沒有證到一心——清淨法身。所以，還需綿密保任、除盡妄習，才能圓證菩提。 摘自《心經抉隱》 五蘊中的色蘊攝十一個色法，受、想二蘊攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應法，識 蘊攝八個心王法，加起來，總共九十四個法，叫做 「有為法」。所謂有為者，乃眾生生死之法，是 妄識所寄，有造作故，也就是世間法。百法中另外六種是無為法，即：虛空無為、擇滅無為、非 擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為六種法。這六種法和上面講過的九十四種有為法不 同，是心法、心所法、色法、不相應法四個法的實性，是出世間法，故名「無為法」。 摘自《心經抉隱》 法相宗把一切有為無為、有漏無漏諸法，都歸納在「百法」中，以總括宇宙萬有。其中，「心法、 心所法、色法、心不相應行法」四法所包含的九十四種法是凡夫所執的「人我」和「法我」，六種無為法是二乘和菩薩所執的「人我」和「法我」。同是我、法二執，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這兩種執著從凡夫開始，至外道二乘，經過叄賢十聖，到等覺菩薩，才可 淨盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身為我，則有分段生死。外道執取「陽神」、「神我」，二乘執著「理 我」。所以，修到七地菩薩以前，都沒有離開俱生我執，也都還有變易生死之苦。 法執」即我所執之法。凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實實在在的，以為這個身心世界 是實有的。身內五根為「正報」，身外六塵、衣食住行等等為「依報」，這就是凡夫的法執。外道所 執的是妄想涅槃。二乘所執的是偏空涅槃。菩薩所執的是取證真如(以為真如可證 )。所以說， 二乘和菩薩雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅里。就是修到了第八地菩薩，已經 證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。這一切都是一個「執著」，這都是「法」，都因為「有所得」、 「有所證」。《心經》云：「以無所得故」，這才是究竟法。生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。直 到最後，一切都沒有了，禪宗里叫「一絲不掛」，那才是「歸家穩坐」。只有破盡人我、法我二執， 才能顯現一心，是名為佛。佛教的理論分析起來是很細密的，修行方法也很多很深。但是，我們 不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。我 們要知道「即相即性、即性即相，相就是性、性就是相」。只有領會了性相不二，才算真正得到了 佛法的要領。 摘自《心經抉隱》 14、破相悟真 相宗說了這麼多法相，就是教人們識破妄相，從而妙悟本有真心，並不是叫我們入海算沙、 歷數名相。不是叫我們搞系統知識，增長知見。現在很多研究相宗的人，都鑽在名相圈子裡出不 來，這就失去了相宗的宗旨。 摘自《心經抉隱》 15、五蘊百法 色蘊包括十一個色法，即五根和六塵。受想行識四蘊是心法。受想兩蘊攝五十一個心所法。 行蘊攝二十四個不相應法。識蘊攝八個心王法，八個心王就是八個識。因此，色和心兩法共攝有 九十四法，均是有為法。再加上六個非色非心的無為法，合計起來是一百法。 摘自《心經抉隱》 《八識規矩頌》中說：「九緣八七好相鄰，合叄離二觀塵世」。「九緣」，是說我們平常人看見外 面色境的時候，需要有九種緣合起來才能發揮作用。九種什麼緣呢？ 第一是空，假若我們眼睛上貼個東西，把眼睛遮住，沒有空間，那我們就看不見了，所以要有空緣。 第二是明，就是要有光明，黑暗的房間裡我們也看不見，所以要有明緣。 第叄是根，根就是指我們的兩眼，如果是盲人，就看不見了。所以，眼根要好才能看見，這就是根緣。 第四是境，境就是外部的環境，就是色塵，沒有外部環境，你看什麼呢？所以要有境緣。 第五是作意，作意就是妄動，本來我們的八識心王很好，不執著也不分別，就是被作意害苦了。因為作意，妄心不停的動：「看！什麼東西來了，別擋著我，好看啊！」這個作意時時刻刻在 動，無處不在。即使人死了，它也跟著你生生世世，六道輪迴，所以叫遍行心所。 「遍行」就是處 處都在。沒有作意，心就不動了，就不執著了。所以要有作意緣。 第六是分別。這個分別比作意更壞，它使我們分別美醜，生出愛憎取捨之心。 第七是染淨，染法就是世間法，煩惱重重。淨法就是出世間法，即修佛法，使人身心清淨。 因為不是染法就是淨法，所以必定有染淨緣。 第八就是種子，種子就是埋藏在八識田裡的心念。比如我們早上一醒來就計劃要幹什麼、幹什麼……這樣就將種子藏到八識中了。比如從現在起我們開始用心念佛，這樣就把佛的種子培養 到第八識田中，等種子成熟了就可以生西方極樂世界去了。有種子才能生出心愿，所以要有種子緣。 第九是根本，就是第八識。沒有這個根本就無法收藏種子。沒有種子，就不能生出其他識， 所以要有根本緣。 綜上所述，眼睛要起作用，必須具備這九種緣才行。從另一方面來分析，緣又分成四大類： 第一是因緣，是指根塵相對。 第二是所緣緣，是根塵相對之後，根對塵的緣取，也就是根據自己的心念對境的一種取捨。 第叄是增上緣，就是根對塵緣取所需的必要條件，比如我們上面所講的空、明等。 第四是等無間緣，就是作意，這是根對塵緣取的根本。我們的心念不停的動，前念與後念之間沒有間隔，促使我們的五根對塵境緊抓不放。念佛法門、參禪法門、密宗的身口意叄密加持法 門，都是攝持這個作意的，能使我們的心念平和下來，不亂動，就容易入道了。 以上這四種緣，缺少一種，視覺就不能起作用。 摘自《楞嚴要解》 六根中意根最重要，修行人要轉識成智，不是從前面五識開始轉，而是從六識開始，是轉這 個意根，意根清淨了，前五識也就自然轉過來了。所以六祖大師說：「六七因中轉，五八果上圓。」 第八識和前五識到最後才圓滿。轉識首先要轉第六識，意根清淨之後，第七識也就清淨了。第七 識又名傳送識，它是染淨依，把六識吸收的塵相傳送給第八識。六識清淨了，七識也就跟著清淨； 六識染污，七識也跟著染污。 淨土宗的念佛法門，就是從第六根上修起，把一句佛號牢牢印在意根上，就這樣「阿彌陀佛， 阿彌陀佛……」，不停地念下去，久而久之，原來顛倒的妄念，就會清淨下來，叫做六根清淨。平 時第七識傳送進去的，都是貪嗔痴、殺盜淫，第七識就被染污了，就把那些污穢齷齪的東西往八 識田裡面放。念佛法門就是讓大家在無形當中把心轉過來，把本來是污染的種子轉成清淨的種子， 一句句的阿彌陀佛輸送到第八識，這樣八識田裡就藏滿了佛的種子。有人打了個比方，說用功的 方法就好象往罐子裡放*，今天放一點，明天放一點，放到一定的時候，嘭！就爆炸啦。他講 得蠻對的，我們做功夫就是這樣，念佛也好，參禪也好，修密也好，都是這個道理。念佛法門就 是把佛種子往裡放，放、放……放到飽滿了、飽和了，就身心脫開，證到念佛叄昧了。有一些念 佛的老太太不懂得這個道理，當念佛念到身心脫開，連個佛號也不可得的時候，她反而害怕了： 「哎呀！我是仗佛的力量升西的，現在連佛都沒有了，這可怎麼好？害怕得退了回來。這時候要有 師父指點，告訴她這個是好消息，這是你的心地在發光，叫「花開見佛悟無生」。也就是心花開放， 見到你的本性佛，你要悟到無生法忍了，不要怕！把你的心浸在裡面，大膽地走過去。 在禪宗講這更是好消息，參究「念佛的是誰？念佛的是誰？……」追到疑情消竭，行不知行， 坐不知坐，嘭！疑盡爆發，打開本來，桶底脫落，見到本性。 密宗的修法也是這樣，依靠佛力叄密加持，功夫深到這個程度，就象有人在後面助你一臂之 力，推你到懸崖邊，嘭地一下！虛空粉碎，大地平沈，頓見本真。 轉識成智都要轉第六根。但由於用功方法不同，所以初下手選取的根也不同，密宗和禪宗都 是從第八識下手，而淨土宗則是從第六識下手。第六根非常重要，勢力也非常強，我們平時所做 的觀照保任，就是都在第六根上用功。 摘自《楞嚴要解》