一園文集 · 卷三 辨 書

孔子世家辨 余讀《史記·孔子世家》，而知太史公所見為甚卑也。孔子道高千古，德冠百王，大行不加，窮居不損，豈以世家重哉？況其間敘家世甚略，在太史公未嘗不知孔子所重原不在此。然以孔子大聖，下置之列傳不可；孔子布衣，上置之本紀不能；只得以「世家」二字尊之，不知尊之反有以卑之也。按世家首以太伯、太公、周公、召公發端，皆諸侯也。孔子位非諸侯，固不同類；孔子下即接以陳涉、外戚、蕭曹、絳侯等人。不知涉等何許人也，敢與孔子一例？淮防侯恥與鋒、灌為伍，況孔子乎？此真薰獲同器，何擬人不於其倫哉？孔子素位而行，不願乎外以匹夫而為萬世師，不如仍完彼布衣之位，以「傳」稱之最妙。但獨立一傳，冠於伯夷之前，而不加一「列」字，以免與噲為伍，即為獨尊之道，庶為斟酌盡善雲。 又雲「叔梁紇與顏氏女野合而生孔子」，並「孔子疑其父墓處母諱之也」、「母死乃殯五父之衢」等語，此齊東野人之言，何其謬耶？《家語》云：「叔梁紇娶魯之施氏，生九女。其妾生孟皮，孟皮病足，乃求婚於顏氏微在，從父命為婚。」其文甚明，名正言順，何「野合」之有？造謗一也。後之解者又以為梁紇老而徵在少，非當壯室初笄之禮，故云「野合」，謂不合禮儀，如《論語》「野哉由也」之類。不知《易》雲「枯楊生梯老」，夫得其女，妻無不利，何不合禮儀之有？牽強附會，造謗二也。天下事，無非情理。《家語》雲「孔子生三歲而叔梁紇死，葬於防山」。既三歲矣，孔子生知天縱，豈有不送葬之理？即不送葬，而其母顏氏既明大義，從父命於家，豈有夫死不知墓處，其子不告之理？何諱之有？造謗三也。即使母諱，而其兄孟皮與鄰里鄉黨，豈有不知、不告之理？孔子又何疑之有？造謗四也。至顏氏死，孔子成立久矣，聖人人倫之至，豈有終母之世不尋求父葬之地，至母殯而猶不知父墓乎？造謗五也。且母死而殯於衢，必無室廬而死於道路，不得已者為之。聖人禮法之宗而忍為之乎？造謗六也。此雖鄉愚不為，而謂聖人為之，真囈語也。昔虞舜瞽瞍北面之事，世俗不勝異論，非孟子辟之，後世謂何？此與《檀弓》所載，荒唐之極，斷不可信者也！陳灝曰：「孟子謂主癰疽，與寺人瘠環，何以為孔子？」愚亦謂終身不知父墓，何以為孔子？此非世故，不得不辨。《孔叢子》謂此語出於魏臣李由之對魏王，當時孔子順已斥其造謗誣聖，不足據也。至理名言，真定論哉！史以傳信不傳疑，今如此狂悖不經，無情無理，何信史之有？此盡信之所以不如無也夫！ 李杜名高見忌辨 古今詩語如林，臆說不少。吾人讀古人集，當具慧眼，尤當全部熟讀，以其理，想其心，合前後、上下而較正之，庶可以概其人之生平，知其人之是非，而不為他說所惑。 如少陵一生落落，文章知己唯一李白。集中詩篇，唯與李居多，篇篇情真語摯，切詳明無纖毫猜嫌。而後世之論李杜者，如《學林新編》曰：李、杜同時，以詩名相軋，不能無毀譽。杜贈白詩「李侯有佳句，往往似陰鏗」。鏗，六朝詩之下者，此鄙白也。不知此詩下句即雲「余亦東蒙客，憐君如弟兄」，則其交情可謂厚矣。厚則豈有鄙毀譏刺者乎？此必無之理也。況陰鏗為子美願學之人，如集中《解悶絕句》曰：「孰知二謝將能事，頗學陰何苦用心。」觀其以陰鏗自待，則又何嘗以李似為未足之辭哉？此其誣一也。《韻語陽秋》、《鶴林玉露》又曰：彼此名高見忌，互相譏刺。如子美改罷長吟，一字不苟，李有飯顆山頭之嘲，譏其困雕鐫而太愁肝腎也；太白一斗百篇，援筆立就，杜有重與細論之譏，譏其欠縝密而太侈快也。夫飯顆詩白集不載，苕溪漁隱固有辨矣。太白雖狂，然其人最服善。觀於見崔顥《黃鶴樓詩》而即心折，豈有見老杜泰山喬嶽而不傾倒者乎？此可想矣。即以「改黑長吟」、「一斗百篇」二事論之，正二公之絕技高千古處，何譏之有？此其誣二也。或又曰：太白詩其源出於鮑明遠，如樂府《白辭》，太白全篇皆為摹擬，故子美以此譏之。鮑，六朝人傑也，老杜素所欽服，如集中《簡薛華醉歌》曰：「近來海內為長句，汝與山東李白好；何劉沈謝力未工，才兼鮑照愁絕倒。」此皆美滿傾倒語，何以見「俊逸鮑將軍」為未足之辭哉？如雲庾、鮑系六朝體則薄六朝體者，殆盛於後代之宋人；若少陵與太白詩皆學六朝，而杜口中從無一薄六朝語，更嘗以薄六朝為誡。觀於戲為六絕句，如「今人嗤點流傳賦，不覺前賢愧後生」等語，可知清俊一聯，是固美李詩之無敵，而非譏刺明矣。此其誣三也。或又以「細論文」三字譏其才疏。夫樽酒細論，不過就上文「渭北江東」，生出懷想深情，此正「知己深交，不可言淺」之意耳。如以為譏其才疏，下一「細」字，其凡古今文人知己聚首，正不必細談；一雲「細論」便譏才疏，使不譏必雲「粗論」文矣，言之哂乎不哂？此其誣四也。即以詩法律之詩，起聯不嘗明明言「白也詩無敵，諷然思不群」乎哉？既曰「無敵」、「不群」，而又寓不足意，此自相矛盾也。少陵為詩法律精嚴，不應如是矛盾。況此詩上半截贊人，下半截自寫其懷，極明極白，毫無疑義。乃後人竟舍極明極白之「詩無敵」、「思不群」六字與「憐君如弟兄」五字不言，而反憑空結撰於極不明、極不白之中，造此影響之語，此亦人言之大可畏也。然此皆由未細該公之全，如《贈李白》、《夢李白》、《憶李白不見李白》與《寄李白二十韻》等作，故妄論如此耳。夫益友之道，首在直諒，有過相規，有善相服。如雲彼此名高見忌，詩藏譏誚，此小人傾軋之風，非君子愛才之道也。觀杜與李詩「醉眠秋共被，攜手日同行」，與「落月滿屋樑，猶疑照顏色；三夜頻夢君，情親見君意」，則可以知其平昔交情之厚。「世人皆欲殺，吾意獨憐才；筆落驚風雨，詩成泣鬼神」，則可以見其平日欽佩之極。至若「才高心不展，道屈善無鄰」，與「蘇武先還漢，黃公豈事秦」等語，更為太白洗辨其從永王璘之冤，不使才人受污千載，其待白之篤，顧何如哉！豈有譏刺之事乎？此又不待辨而自明也。後人識見卑污，竟以浮薄之意妄議前賢，真昌黎所謂「李杜文章在，光芒萬丈長；不知群兒愚，那用故謗傷」是也。吁！後人誣古人如此，則凡後人之誣後人，不又將何如哉？ 李白從永王璘辨 太白一生，飄飄若仙，高氣蓋世，戲萬乘若僚友，視高、楊如奴隸，為人之所不能為，殆千古一人，寡二少雙者也。至斗酒百篇乃其餘事。而後世之好議論人者，忘大美而摘小疵，謂永王璘一事為從逆，譏太白志大識卑，不能如孔巢父、蕭穎士察於未萌。此皆以訛傳訛，不知太白者也。 王稚登曰：「祿山篡亂，翠華西幸，靈武之位未正，社稷危於累棋。璘以玄宗第十六子，同姓諸王建義旗，倡忠烈，恢復神器，不使未央井中璽落群兇手。此何為逆？白亦王孫帝胄，即慨然從之，未為不可。」夫璘非逆，而從璘者乃為逆乎？然以其詩文考之，白當時避地廬山，並未從璘。即以永王東巡歌而論，一日「天子遙分龍虎旗」，次日「為君談笑靜胡沙」，三日「二帝巡遊俱未回，五陵松柏使人哀」，卒曰「南風一掃胡塵靜，西人長安到日邊」。夫首提天子，即夫子作《春秋》書王之意；曰胡正指祿山而言，即夫子《春秋》誅亂賊之意；曰靜胡沙、曰掃胡塵靜，無非勤王滅胡之意，何從逆之有？至曰「二帝未回，五陵可哀」，尤見太白一片忠君愛國之心，此亦可以見其志矣！如《憶舊遊書懷詩》曰：「仆臥香爐頂，餐霞漱瑤泉；半夜水軍來，潯陽滿旌旃；空名適自誤，迫脅上樓船；徒賜五百金，棄之若浮煙；辭官不受賞，翻謫夜郎天；夜郎萬里道，西上令人老；日月無偏照，何由訴蒼昊。」又《為宋中丞自薦表》云：「逆胡暴亂，避地廬山，遇永王璘東巡脅行。中道奔走，卻至彭澤。具已陳首前後。經宣慰大使崖渙及臣推覆清雪，尋經奏聞。」由此觀之，則白之不幸墮落網中，其為永王迫脅所致無疑，太白豈從人為亂者哉？《舊唐書》不知，謂白在宣州謁見遂辟從事，誤也。白長於風鑒，最稱知人。《新唐書》曰：「白初游并州，見郭子儀，奇之。子儀嘗犯法，白為救免。至是子儀請解官以贖。」夫如是，則白能識英雄於未遇，知子儀之為人傑，豈有庸惡陋劣如永王璘者，竟不知其必敗而肯從乎哉？蘇文忠公信其必無，李忠定公諱綱謂其不必洗，誠確論也，何識卑之有？如謂白急於功名，欲從永王以自建，則白當日何不俯首從妃子、力士之更為得乎？觀於不從高、楊，則其不從永王又可知矣。況從人為亂，鄉黨自好者不為，而謂太白為之乎？杜工部當日目睹其事，深知其冤。《寄李十二白二十韻》詩曰「才高心不展，道屈善無鄰；處士禰衡後，諸生原憲貧；稻梁求未足，薏苡謗何頻；五嶺炎蒸地，三危放逐臣；幾年遭鵬鳥，獨泣向麒麟；蘇武先還漢，黃公豈事秦；楚筵辭醴日，梁獄上書辰；已用當時法，誰將此意陳」等語，則其為白洗冤事具而情激，太白無濡蹤於永王璘事，更顯然矣。名節攸關，此不可以不大辨特辨。 嚴武欲殺杜工部辨 唐小說家載：嚴武在蜀有莫倚善題《鸚鵡賦》一詩，謂「杜嘗侮武，武欲殺杜」之說。范櫨《雲溪友議》謂：「杜甫性傲誕，在嚴武幕府，嘗登武床瞪視曰，『嚴挺之乃有此兒』。武銜之。一日，欲殺甫及梓州刺史章彝，左右白其母，奔救乃止，獨殺彝。」又曰：嚴武鎮蜀放恣，危房官殺杜甫，故太白有《蜀道難》之作。《新唐書》不察，采以立傳，而不知皆大誤也。天下事無非情、理、信，後人之議論，何若信本人之自言為最真？李杜之事，皆有李、杜之詩與年譜可考而證也。魯皆曰：「以杜詩考之，武來鎮蜀，章彝時已人覲，焉有此事？」史失一也。《唐書摭言》載：白始自蜀至京，以詩謁賀。覽《蜀道難》一篇，即稱為「謫仙人」。事在天寶初，嚴武鎮蜀在至德後，前後相去懸遠年歲不符，史失二也。太史公曰：「怨毒之於人，甚矣哉！」如使果有此事，則杜之恨武，當沒齒不忘，其於武之生前固不應有《將赴成都草堂先寄鄭公》五首與《美嚴中丞枉駕見過》，以及《嚴公仲夏枉駕草堂遣悶奉呈嚴公二十韻》、《奉酬嚴公寄題野亭》之作。及武之去蜀，又不應有《送嚴公人朝二十韻》。至武之死後，更不應有《哭嚴僕射歸櫬》一詩。八哀詩中與將許中，尤不應有《贈左僕射嚴鄭公》並《正憶往時嚴僕射》兩詩，史失三也。夫囟終隙末，朋友之道，原所不免；然斷無生前仇殺，死後猶歌功頌德之理。今以杜詩考之，自始至終，自入朝至死後，千言萬語，感舊懷恩，情真意摯，念念不忘，從不聞有纖毫芥蒂，則其兩人平日交情之厚，決無欲殺之事，更昭然矣！何新史諸家之謬如此哉？甚矣！知人論世之難也。 烏梟辨 禽鳥得氣之先，烏與梟善知人禍，凡禍之將來，輒先啼告人。於是人爭惡之，聞其聲，群起唾罵之、彈射之，直欲滅其巢、殲其族，使之殆無噍類而後快，蓋惡其好言人禍，不言人福也。予試之，驗者一，不驗者九，此不過悠悠好惡之口耳，烏足論。第梟之鳴以夜，烏之鳴以晝，則不可不辨。 夫晝鳴者，陽道也，君子之道也；夜鳴者，陰道也，小人之道也。烏之鳴如正人君子，忠臣義士，遇事直言，廷爭面折不避權貴，不畏斧鉞，是以正大光明，昭然青天白日之下。若梟之鳴，則陰柔宵小，惟伏處下人所不見之地，乘人之隙，窺人之釁，鼓唇搖舌，惡聲交加，若惟恐人無禍。殆詩所謂青蠅巷伯之類是也，豈可與烏同日語哉？吾聞之烏有反哺之義，梟有噬母之惡，天性宵壞。夫如是，則梟之為人所惡而欲殺之、滅之也固宜；若烏以至孝之性，因直道取憎，意下同梟類，不大可悲也乎？然則古語云：「直如弦，死道邊。」於此不誠然哉？噫！彼為烏者，可以知所自反矣。 奉唐安楚夫子書 五倫唯孝為最，百行以孝為先。蓋親，我身之本。無親，身不能生；無親，身不能長。其何以有兄弟而友，其何以有妻子而御，其何以有友而得吾交、有君而得吾事哉？此理之易見者也，故君子先務其本。夫子讀書人也，孝友之說知之甚稔，固有不待舉言而可知者。 第聞之令弟藝甫曰：吾親老家貧，子婦事奉維艱，鮮克如意。近欲娶一老嫗，以為貼身扶掖之人。吾兄輩難之，以為將來稱之繼母不可，稱之庶母亦不可，其事遂寢。此亦未嘗不韙。然孔子曰：「父母之年不可不知，一則以喜，一則以懼。」孟子曰：「曾子養曾皙，必有酒肉；將徹必請所與，問有餘必曰有，養志也。」昔老萊子作小兒戲，以悅親心，彼豈故為是態哉？蓋誠見乎親老則相就日短，相去日長；只有失歡之時，永無日新之理。今日在，則今日幸；明日在，則明日幸。天性之良有發於不能自已者，故如是先意迎志，多方娛悅也。今吾夫子之事親當喜其年，法曾子而學老萊可也，記可畏其而逆其志哉？且人之不可一日無母也，又甚大矣。古者師偵雕像，丁蘭刻木，皆不忍忘其母者也。如舉幼年失母，終天之痛罔極，每一念至，未始不五內摧崩。今幸有繼母在堂，庶可以事吾繼母者事吾母焉。奈陷溺日久，不孝罪深；雖痛責於今日，實難挽於昔年。在吾夫子，二十餘齡北堂見背，終天之痛亦與舉同。哀思之心，寧不百倍於舉？彼古之人像可雕矣，木可刻矣，而吾夫子獨不可藉其人以事母之道事之，恍若見生母於尊前也哉？能如是，是母死猶未死也，亦大快也，何繼庶之足雲？ 與朱野塘論文書 文章一道，各隨其人之學力、目力高下以為低昂。同一文也，高者見之謂之高，下者見之謂之下，天淵不同。固不能望人說好，亦不能禁人說歹。如人在山上，則所見既高，自無處不知；若在山下，則所見既低，如何能識山上之景？此一定之理也。如使天下俗人皆為說好，則文尚可謂之文乎？況以文章名世者，見解既高，出筆自異，豈肯求好於俗人之口、求合於俗人之目哉？亦唯孤芳自賞，聽其天下知者好之，其不知者惡之，可耳！ 昔韓昌黎與馮宿論文，書曰：「仆為文久，每自測意中以為好，則人必以為惡；小稱意，人亦小怪；大稱意，人必大怪。及應事作俗天下文字，下筆令人慚，示人則以為好，小慚者亦蒙謂之小好，大慚者即必以為大好。」此文之難知也，明矣。文人之為文也，誦詩讀書，尚友古人，慎思明辨，日與古人證是非、考得失，只求其千古道理之是，不顧其一時議論之非，豈屑與時人較長競短？凡我所信者有古人，古人所信者有我，先後若合符節，不愧古人足矣，此外世人一切之毀譽，原不必計也。以此而言，作者之不祈人知又明矣。然而天下之大，又未嘗無識者也。昔孟子書，與荀、楊並列，其稱之者不過曰「文人」；至昌黎出，而後始知其為有道之文。趙宋因而得列其書與孔、曾並重，號為「四子之書」。即昌黎在當時《毛穎傳》一出，人爭非之，而深知酷好者唯柳子一人。以此而言，非柳固不知韓，非韓固不知孟；亦以見惟韓知孟，惟柳知韓。待其人而文自有一定之評，並非空虛無據之謂也。自不遇識者，則是非顛倒。「李杜文章在，光芒萬丈長；不知群兒愚，那用故謗傷；蚍蜉撼大樹，可笑不自量。」在韓昌黎，早已深惡痛絕之矣。故文字相感，遠近不論，親疏不論。有埋之百年而或伸之一時，此一時可憑，有非之億萬而或得之一人，此一人可據者，其文字知己之謂歟？仆為文有年矣，然皆與古為徒，無關於世教勿作也，無關於人心勿作也。從不似近今俗下應酬，文字妖淫，諛佞譸張之說，無不出乎其中，此足下所知者也。愚者昧焉，謂生今日何苦，獨孤其詣，而為此覆瓿之用？然揚子云曰：「後世復有楊子云，必好之矣。」仆雖為今世覆瓿之用，而又何憾也！昌黎答崔立之書云：「士固伸於知己，微足下無以發吾之狂言。」仆於足下今日亦云。 與陳州尊論遷移文廟書 崇學校，修文廟，正賢有司振興文教之事，誰曰不宜？但以文廟而為風水邪說所惑，擅自更改，則非也。仆前存著數論告同鄉，今聞閣下言及太高，此風水之說未嘗不是。但在民間屋舍則然，若文廟則又不可一例而論。試為閣下陳之。 朝廷建文廟，原為崇祀聖賢而設，並非為士子謀風水、求科名而設。高踞其巔，俯視一切，正顏子所謂「仰之彌高」，太史公所謂「高山仰止」，何傷之有？孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，高高在上，樂何如之？正不必以此為憂也。如曰山高招風，則唯四面多植松柏，轉盼黛色參天，即成巨觀；若因此驟改，不唯於理不順，且將前此數千金化為烏有。而又另起爐灶，此豈白手可以成者乎？勢必非錢不行。工程浩大，談何容易？若照正例，非請帑項不可；若行私法，非科派民間不能。然派非閣下印簿不行，蓋民間有官印簿方肯信而出錢，否則懼假冒不出，此恆情也。然科派則累及民間，大幹例禁。仆前見報，覺有某縣因此被累，可不慎歟？雖雲今天下為之者不少，然皆行險而僥倖耳。若有識者，凡事立於不敗之地，豈可人云亦云？縱令幸而無事，科派則秉公辦事者固多，而假公濟私、侵蝕乾沒者亦復不少。民間之脂膏有限，諸人之魚肉無窮，百弊叢生，其害有不可勝言者矣。前次科派五六千金，民間大受其累；昨聞六鄉謹愿紳士皆甚不願，此以見民力維艱，而在上者不可不體恤也。昔魯人為長府，閔子騫曰：「仍舊貫，何必改作？」孔子善之，蓋深惡其勞民傷財也。一動不如一靜，何若仍舊貫之為得哉？不然，在好事者久有此心，不知民力艱難，不曉是非利害，一聞此語，群起附和，惟恐事之不成，不特閭閻有騷擾之虞，而且聖賢有播遷之苦，甚非賢良父母之所以安上而全下也。諸論附呈，惟閣下察之。 上沈觀察論修《四川通志》書某等頓首百拜，書上總裁閣下： 方今天下詔修一統志，所謂天下一家，四海同風，寶土地、人民、政事是也。然修天下一統志者，自不得不採各省通志以成其書。而修一省通志者，亦不得不採各郡邑志以成其書。但欲斟酌盡善，非認真辦事不能。前奉一統志館檄云：「天下各省所進通志，舊者固多缺略，新者又多草草，大不可信。今特羽書飛催天下各省精修，孔亟務求實在，不可虛浮。」此固認真辦事者也。查方伯見之，即開志書局於皇華館，而以閣下為總裁，以某等為纂修官，諄諄告誡，此亦謂認真辦事者矣。但方伯隨遷湖南中丞而去，某等孤陋寡聞，有何知識？全仗閣下一人指示，以免貽譏。乃閣下謙下問如何辦法，各抒所見以聞，此所謂「捨己從人，聖不自聖」，某等敢不仰體盛心，各獻芻蕘以進？然志書分門別戶，各有專責。某等分修人物列傳，不得不以此言。但其間人物上下，非采各郡邑志，誰為左驗？然真偽不一，其弊無窮，不得不視縷呈之。 一省通志，猶古一國之史也，此宜公而不宜私。劉知幾曰：「史有三長：才、學、識也。」然其要則曰「猶須好是正直，善惡必書」。此則為所向無敵。呂祖謙曰：「史臣者，萬世是非之權衡也。禹不能崇鯀，管蔡不能貶周，趙盾不能改董狐之筆，崔抒不能奪南史之簡。」公是公非，舉天下莫之能逆。元揭奚斯修宋、遼、金三史，丞相問修史以何為本，揭奚斯曰「用人為本。有學問文章而不知史事，不可與；有學問文章、知史事而心術不正者，不可與。」用人之道又當以正心術為第一。如唐吳競初與劉知幾撰定《武后實錄》，敘張昌宗誘張說誣魏元忠一事，言說已然，可賴宋璟激厲苦切，故轉禍為福。說知吳競所為，從容謬謂曰：「劉生書魏公事不少假借，奈何？」競曰：「知幾已死，不可受誣地下。競實為之，其草固在。」說屢以情斬改，競辭曰：「徇公之情，何名實錄？」卒不改，世謂今之董狐。宋袁樞分修國史傳，章惇家子孫以其同里，轉請文飾惇傳。樞曰：「子厚為相，負國欺君。吾為史官，書法不隱。寧負郡鄉人，不可負天下。」何其直而信哉！此之謂良史。至於各郡邑志，王阮亭曰：「近世志書，能文簡事賅、訓詞爾雅，無如康對山之《武功縣誌》；次則王渼陂之《雩志》，呂涇野之《高陵志》，韓五泉之《朝邑志》，喬三石之《耀志》，胡可泉之《秦志》，此系《陝西通志》。趙浚谷之《平涼志》，孫立亭之《富平志》，汪來之《北地誌》，劉九經之《郿志》，張光孝之《華志》，皆秦人比美於對山者。按《武功志》七篇，簡而有體，質而彌文，辭直而事賅。《官師志》一篇，即武功縣之歷任各大小官員。善惡並書，以寓勸懲，從不似今之有名無實。《人物誌》只載康姓一人，乃明初之大有勳勞爵位者。至於自己高、曾、祖、父一概不書，無虛恢，無隱避，為實錄而近理，論者比之太史公書。夫固記載之極軌，志乘之標則也，何其至公而無私哉！此之謂良志，人皆重之、敬之。今則不然。第一無人品心術，動輒營私骫法。以本地人修本地誌，斷乎不可。昨聞某令與某廣文云：如某州、某縣誌，皆本地縉紳修，全是挾私。人物一卷，一己祖、父、弟、兄，家族獨詳，他人皆遺而略，大拂人心，眾謂之曰「某姓家譜」。又某縣誌一二孝廉茂才修，其祖、父皆市井駔儈，既乏科名，又非讀書士，公然立傳；凡相好親友，不論污吏銅臭，亦皆立傳；至於節婦非錢不載，全以利言。又某州志，本地太史公修，乃父雖為大員，其高、曾、祖皆鄉里平民，公然三代皆為立傳；其以桀、紂為禹、湯，以盜跖為伯夷，無所不至，其不公不法又如此。又有某縣誌書甫刻出，人眾不服，登時毀板者。又有某州四處通衢，大出昭帖，唾罵辱及三代者，此有何榮？伊全不以為恥，不知是何心腸？諸如此類，更僕難數。今日郡邑之志，其可信乎？此之謂穢志，人皆賤之、惡之。今《四川通志》修於雍正十一年，至乾隆元年而止，以後四十五年來，除大小金川陣亡死難者，皆奉詔人祀昭忠祠，以表忠義。其人物事實，某等自為採訪立傳外，其餘各州縣人物不得不問之各州縣，新修以成其事。若不嚴加曉諭，仍令本地人修，無異陳壽索米魏取穢史，盡為小人市恩報怨之具，其可采以入通志乎？為今之計，唯閣下會同署方伯，嚴札各地方官，自乾隆元年後各州、縣有未修者，不許本地人修，務另聘外省以及別州、縣有人品學問者，秉公認真，不許徇私。如無其人，地方官賢者，即令自己認真纂修，如陸稼書《靈壽縣誌》是也。限接札十日內盡行通報其修法，總以《武功縣誌》為例，其歷任各官員賢否，務從實直書，以為勸懲。庶使不肖者知畏，不必迴護顧忌，此亦大彰公道者也。然不可一人挾私。至本地人物，凡忠孝、廉節，雖愚夫、愚婦必載，不可以其人微而忽之；庸惡陋劣，雖大員顯宦不錄，不可以其人貴而附之。蓋前人善行不載，即為得罪鬼神；後人偽事冒入，即為欺滅天地，此豈可以任人高下其手乎？一切人物立傳之後，即大張告示，開單示眾，眾服者始令入載，否則刪去，以免假偽。其前已修而未公者，即令眾人從直指出，登時更正。倘有徇私負固不服者，許眾人來局呈明，以便核其是非邪正，罰令重修。此必秉公服眾而後可，毋逞一人之私而妄為也。然傳宜簡而不宜繁，事宜實而不宜虛。如一人為官而祖父三代皆為立傳，眾人捐資而一家獨自修譜，有是理乎？放蕩無忌，只知有己不知有人，此固纂修者之不堪，而亦地方官之碌碌也。若有才學者，是非公私一望自知，何難指摘改正，豈可聽其如是？今州、縣尤擇有人品學問者，為之主持公道，維持名教，認真採訪，不許遺漏，不許徇私，不許了草；如有，唯各州、縣是問。如此責有攸歸，認真辦理，洗剔此敝，庶幾不為小人所弄，或可存直道於什一。然欲速則不能，速則未有不草草者。請以三月為期，盡送局中藏事，毋得逾限。俾局中可以採擇，逐一核實辦理，不致哲士遺珠，匪人濫竽，以訛傳訛，庶不負各大憲開局纂修之心，亦不負朝廷纂修一統志之大典矣。不然，苟且從事，任人指鹿為馬，大失勸善懲惡、顯微闡幽之道，豈閣下總裁之心，又豈一統志館務求實在之意哉？此今日認真辦事，所以不得不望之閣下者也。某再拜。 上查方伯書 天下用人之道，莫大於察吏安民。民之安否，系乎吏之賢不肖；吏之賢不肖，又系乎上之察與否。察則不肖者懼，或可改而為賢；不察則賢者危，亦難乎其為賢矣。柳下惠曰：「直道而事人，焉往而不三黜。」非遇閣下，誰其知之。 舉一介書生，初登仕版，蒙恩委署定水。人非木石，誰不知感？但聞某廳，其為人也，性情乖張，最難事奉，群畏如蠆。舉以初仕之人，不知進退，恐其得罪，只得情願不去，面見懇辭。乃荷再四勸諭，仁誨諄諄，何敢再違？遂束裝辭謝，於某日到任。 自到任後，謹小慎微，固不敢得罪上官，亦不敢得罪百姓。一切地方事宜，毋論巨細，大張告示，到處曉諭。士則有教令敦品之文，民則有嚴申法禁之條，三令五申，不憚煩瑣。至於衙蠹殃民、惡詐民財與私鎖私押等弊，頭門懸大鑼一面，許受害之家鳴鑼喊冤，立刻究辦。每日已牌即坐大堂，至二更方休。遇事隨到隨辦，案無留牘，以民早受一時判斷，即早受一時之福。四境相安，頗為無事。但所署昔年與縣相換，所前皆縣裡百姓，縣前反所里百姓，彼此難分；所里書役狐假虎威，鯨吞虎噬，魚肉百姓，群受其害，莫之敢攖。此舊習也。一旦見舉日坐大堂，認真辦事，群來喊冤赴訴。舉告以「上司書役非我所管，爾到所去」。群號泣曰：「如所可去，不來此矣！」不已，只得喚訊。訊後不敢判斷，開列供單，送所自辦。如是者不一而足。初猶陽從陰違，後竟置之不理，得毋太縱乎？縱則自然猖獗更甚，受害尤多，來縣呼冤，無日無之。舉見如此，斷難坐視不救，只得照例而辦，有犯必懲，庶猖獗之風從此少斂。然所聞之更為不悅，日命人來縣守御，不許人來縣告訴，於是喊冤少息。夫天下百姓上控喊冤者有之，從未有上官百姓、下控喊冤者，此亦千古奇聞也。由是觀之，則此地豈可一朝居乎？人生為官，不過欲行己志，恩澤及民而已；朝廷設官，亦不過為民辦事，為民請命，伸冤理枉而已。若使日趨奉上官，縱容衙蠹殃民，目睹其害不為之理，城狐社鼠，民命何堪？此得罪百姓者也。如欲日坐大堂，秉公正直，為民伸冤理枉，整頓蠹役奸吏，使民不受其害，民固感激，其如上官不容何？此又得罪上官者也。如曰「寧甘得罪百姓，不可得罪上官」，不惟於心不忍，從來不慣；而且前此諸令無不如此，皆凶終隙末，無一能合，有何益乎？此白香山所以雲「寧為百鍊鋼，不為繞指柔」是也。舉再四思維，惟有見機而作，不俟終日。伏翼遴員接署，俾舉脫然事外，不更感恩戴德也哉。茲擬某日起程赴省，先此上聞，餘難盡言。 石村居官，日坐大堂，愛與百姓伸冤理枉，不愛逢迎，其素性也。初到定水七十日，大得民心。及去，士民群赴瀘州道台處請留不已，又欲赴省請留。石村止之。臨行士民遮道，扳轅臥轍，竟有墮淚者。周幕友曰：「古人墮淚，吾以為紙上空談，今日目睹，真難覯也。」後任鄧公金榜到，初見余問曰：「自到瀘州，貴友俞公之名如雷灌耳，一路頌聲載道，愈趨愈奇。昔孔子三月而魯大治，今未三月，何以至此？不知何術。」余曰：「敝友無術，實心實政而已。」鄧公為之拜服。余時同在定水，一切目睹，故記之。——朱芬谷 上劉埕圃文衡書 承惠《試牘存真》等書，拜讀之下，不勝欽佩。夫清真雅正，文章正宗，而於四者之內總歸一，真非其人固不能言，非其人亦不能教，此一字千古要言不煩，真渡世之金針也。然以舉言之，豈獨詩文為然哉，作人亦然。 蓋天下有真人品、真學問、真事功，聖賢之道是也。唯人無以教之，則假而不真，聖賢之道息矣。若文衡則教人之最大者也，轉移風俗莫善於此。三年兩試，一省之中，凡各郡、州、縣，無不遊歷殆遍；人物、風俗、藝文之美惡，無不具悉。且與士子最親近，其任最重，其教最久，三年有成，此之謂也。乃天下之大，士風未見其變，聖賢之學未見其如古者，殆由相習成風，祗以一試了事，絕不認真講明孝弟、忠信、禮義、廉恥之道者也。今閣下人品端方，學問醇正，正中流之砥柱也。唯望不以虛文浮詞為重，而以躬行實踐為先，平日大張示諭，三令五申，總以明倫敦品實行為第一義，《小學近思錄》在所必讀，《朱子全書》、《性理大全》在所必看。先嚴諭各學教官，次嚴諭諸生童，次通行各郡、州、縣，一切匿喪赴試、不孝不弟、干名犯義，以及嫖賭、訟師、衙門鷹犬等事，無不嚴禁。其生員中有優於行者即行舉引，劣者即行褫革。務在時刻留心訪問，稽察確憑確據，必公必真，不可如世之徇私姑息。信賞必罰，言出法隨，以立其威而令人畏。及遇下學講書考試，面見時諄諄告誡，教以先品行而後文藝，務以聖賢為必可為，以孝弟、忠信、禮義、廉恥為必不可缺。家諭戶曉，苦口婆心，不啻家人父子，以著其思而令人感。又於各書院嚴加督課教誨，其山長皆為遴選正人而居，盡心而教，共相勸勉，不可如世之虛應故事。如此認真辦事，行之三年不倦，而一時士習文風有不蒸蒸日上者，未之有也。此即存真之謂，真之時義大矣哉。古人云「有治人，無治法」。然在今日，非閣下斷不能行，非舉斷不敢望之閣下。伏帷察納，幸甚！ 答王司馬論弭盜書 惠書辱問弭盜之策，意欲專主匍匐赤子之說。足下之意誠善矣，意善敢不告之以道！ 天下之盜賊，非不知皆朝廷赤子，豈「呱」地一聲遂自成其為盜賊者乎？固有所迫而成，亦未有不由相習成風、上無以治而致，顧亦觀其時勢何如耳。今之有司，皆苟且偷安，顢頇了事者也。平昔任其民之習於不善，從未見一懲惡勸善、家諭戶曉之示；而階下役隸，又任其日與盜賊為伍而莫之禁；及其被盜而來報也，則又置若罔聞，不過奉行故事，命一二役隸鞠之而已。而此隸一簽到手，視為奇貨，不禁欣欣自得，以先可騷擾於失主，後可以騷擾於群盜。故每至失主家，索酒肉不已，復索錢財，遷延歲月，彼往此來，明知真盜在彼而東塗西抹，藉此盜以索彼盜，藉此案以翻彼案，飽其囊橐，而猶藉口於真盜之難覓，以便時騷擾於閭閻。而失主弱者無奈，只得聽之，有無端費盡而猶未見隸之獲一真盜以來償、有司之治一真盜以結案者。縱有時獲盜結案，所得不償所失，故鄉里士民恆有被盜不報，懼此番耗費更倍盜也。嗚呼！此盜後加盜，民間之疾苦真可為翹首痛心者也。 然而弭之者，又豈在屠伯以為能哉？必先之自端其品，自明其德，昭然示以清白不可污之節，明白不可欺之心。孔子所謂「不欲」，此正本清源之道也。次之嚴肅胥隸，不使有分毫之作奸犯科，犯則立斃杖下。而又嚴行保甲一法，一切戶口自己下鄉親編，不假書約之手，以免需索。於是三令五申，示之以孝弟廉恥之義、徙流斬絞之法；擇其中之善者、老者，以為各鄉師長，每月朔望講約讀法，實力奉行，斷不可懈；已則輕騎減從，不時下鄉稽查，使之知所為而知所畏。如此，四境人戶善惡瞭然胸中，一家為盜，必嚴治同甲容隱不報之罪；一家窩盜，必嚴治同甲縱容不攻之情；一家有盜，必嚴示同甲相恤共御之義；一人報盜，紙進令出，按圖索驥，限以程期，刻期必獲。不使隸騷擾、縱放，獲則捐俸厚賞，否則重治其罪，信賞必罰。隸不獲奸盜則按其罪之輕重，稽其人之久暫，如律以嚴治之，或投之有北，或置之駢首，初不必少加姑息。如是認真整頓，盜固無一潛蹤容身之地，而又知所真畏不能漏網，人雖欲為盜，其可得乎？不然，膠柱古人「無非赤子」之說，姑息養奸則群起效尤，猖狂肆志，是愈驅我赤子良民於盜賊之中而莫救也，豈古人「猛以濟寬」之意乎？此鄭太叔之所以不能不悔也夫。 上蘇太守書 昨奉檄發回生員米思典到縣，命縣詳革。舉正坐大堂，隨即帶問。據稱：生於前年雪夜被盜竊騾，生即蹤至鄰縣某家絕跡，雖搜未獲贓，然雪夜足跡顯然，不得不訟。乃前任案懸兩年，未獲致盜，反致司控生誣良，發府審理。生在府一月，未見盜面，亦未與盜對質，如何為誣？褫革銜冤，伏懇關盜審雪。當即駁云：此案府既審結，豈有不與對質之理！今爾一偏之詞，亦難遂信。渠即投遞甘結，呈詞如虛情願加倍問罪等語。舉見如此，勢難遽詳。查此案當年被盜之夜，問眾皆雲「大雪屬實，登時追至某處絕跡，次早圍屋搜索不獲」。在該生雖不無孟浪之過，然雪夜足跡顯然，事出有因，非同憑空誣良者比。況案懸已久，並非舉任內之事。今司批府訊詳，並未批縣。既經閣下訊實，即可由府詳革，烏庸縣詳為哉。川民素稱刁健，平昔眾證確鑿審明之案，渠猶不服翻控，豈有發縣不審，憑空詳革，可以令彼心服之理？此斷不能者也。今雖一偏之辭，然既具結前來，只得據情申請。如肯網開一面，念其雪夜被盜，追蹤有因，或兩下開釋，另緝真盜；或止發戒飭，留伊青衿。此天高地厚之恩，感曷勝言。如雲務要詳革，即當命縣先審，伏乞將案捲髮還，俾盜與干證一切關來，對質審實，然後詳革，渠自無可置喙。如此庶成信讞，更可折服伊心，此天下之通義也。如其不然，舉一介庸愚，有何才能，懇即將原札原犯挈回，徑自詳復，以免多此一折，豈不美哉？ 與朱芬谷書 昨夜月下與君暢飲，一時酒酣，忽發狂言，偶觸足下。足下責之甚韙，時身在醉鄉不知也。今野塘告余，余甚自愧。余凜戒酒謹言之訓久矣，悔而復然，其如之何？在足下平昔以大度待余，余雖詆之弗計也。今競以友道待余，不藏怒，不宿怨，直明指其非而正告之，且言之無罪，聞之以戒，是愛余之甚者也，不然余何以聞其過而知改哉？既而思之，余今日之失言，又安知非足下平日大度之致哉？願今以後，凡事毋以余為可恕者。 周子曰：「仲由喜聞過，令名無窮焉。」今人有過不喜人規，如獲疾而忌醫，寧滅其身而不悟也。噫，此石村之大過人者。——朱芬谷 與舍弟行素書 一人抱七尺微軀，不能為天地建功業、立民命，亦甚卑矣；況乎不能正心修身，以完全一己喪，降哀秉懿之良，傷父母遺體之重，其何以當人之名而無愧哉？餘生也病，床頭藥物朝夕相親，五六年來德喪學荒，毫無寸進。今春初奉大人命，復來秀峰肄業，臨行再四囑曰：「爾保守身體，勤學詩書，毋致予憂為望。」伊時余心識之，然猶未知其言之懇懇也。自到院後，身為病損，精神衰憊，形容消瘦，視在家為尤甚，一月身體安者不過數日。詩書一切，醫命屏之，恐傷精力。余性癖書，終日默坐，心甚難安。閒取一二卷閱之，以為無傷，孰知閱未竟，心目昏沉，病隨即至。噫，是豈上帝困我之心，故至此哉？亦豈詩書之中，我獨無分也哉？時遇晴明，二三良友攜余逍遙山水，以釋愁懷。余身違故土，又困病中，雖身在山水間，對景傷情，此心更增愁恨。惟終日默然閉門靜坐，庶幾無虞。至誦讀諸事，心雖向之，而身實不能也。夫遊子離家，父母之心唯疾病是憂，唯成立是望，此理之固然、情之必至者也。余今抱病終朝，詩書未讀，既勞二人憂慮，又負期望深心，回思臨行叮囑語，時有不禁汗然泣下者矣。哀哉！二十年來猶然故我，上不能置身青雲，以慰我父母期望之心；次不能訓諸弟成立，以成爾學問之事；下至一身猶不克保，致為疾病所虧，其何以當人之名而無愧哉？茲因病中離緒愁腸，或感今懷古，或即景傷情，無非寫我萬種無聊之意，詩成一帙，以志予懷，並以寄吾弟。可於花間月下，高聲朗誦讀之，以代吾搔首問青天可耳。 答謝培之書 士生三代以上，不可無師；士生三代以下，不必有師。何也？三代上載籍少而賢人多，三代下載籍多而賢人少也。賢人少則師道無人，載籍多則見聞有據，是載籍即吾師也。何師之有？如聖賢之學，自《四子》、《六經》諸史，以及宋儒諸書；詩自《三百篇》以及漢魏六朝、唐宋元明諸家；古文自左國史漢以及唐宋大家；時文自俞長城一百二十名家制義，以及方靈皋所選《欽定四書文》等類，流傳至今，汗牛充棟，不可言已，豈有一式一義而不備見於古人集中者乎？吾人誦其詩，讀其書，擇其長以效法之，即吾師也，何必親受業其人而後可以言師哉！ 今人之議論，恆不如古人之詳；一人之知識，又不如百家之備。師今人也，一人也。以今之一人，而欲與古之千百人勝，是猶以匹之勇置千陣中，其欲勝也多見其不知量也！且師之所以為師，亦曾師古人來耳，豈真生而知之者哉？然而人之以有師自雄者，陋矣！常見其炫耀人前曰：「吾從某名士，某名士門下篇章字句確有秘傳。」人聆之亦習不加察，以為其師如此，其弟可知，而不知皆大惑也。 昔孔子大聖也，為之師者初不聞先有一孔子，為之弟者後不聞再有一孔子。蓋生之者天，為之者人也。端木氏曰「在人賢者識其大者，不賢者識其小者」。夫子焉不學，而亦何常師之有？孟子曰「待文王而後興者，凡民也；若夫豪傑之士，雖無文王猶興」，誠確論也。己不自立而欲籍師之門戶以為倚傍，其亦無恥甚矣。況同出一師，未必人人如其師。自甘人下，縱起孔子於今日，亦不能化其愚昧。矧彼之所謂師者，又僅在尋章摘句、雕蟲篆刻之末哉？吾弟以貧不能從師為恨，此正不必，當勉為豪傑之士可也。為仁由己而由人乎哉？ 與飛雲諸友書 客臘望後二日，接野塘手書。窮鄉僻巷，門無驛使，雖有一枝春信，誰其寄之？然闊別日久，人事變遷，不識今歲野塘為賜為商否？芬谷猶寄居臨源否？挈眷還桂林否？北溟、桂水仍設帳舊館否？抑芬谷、北溟、桂水皆天產石麟否？種種情懷，時縈夢寐。然諸君聚首一地，彼此切磋，著作如林；或山巔水湄，或酒榭歌樓；非詩唱旗亭畫壁，即賦傳洛陽紙貴。高達夫詩曰「知君到處有，逢迎何樂如」之最足悵者，君居桂嶺，余處湘江，遠水遙山，隔人數百里外。縱雲相見有期，亦不過余來桂嶺，君下湘江，彼此一會，久則月圓兩度，否則一圓半圓而已。年年送別，幾折盡堤邊楊柳，何天之不生爾我一地耶！ 如芬谷自乙酉仲秋一別，渠遂移家臨源，冉冉至今兩載，竟不能一晤。臨源與全接壤，近者如斯，遠者其又可卜也耶！以今思之，余昔與諸君同居秀峰，四五良友分韻彈琴，狂歌對酒，或看雲疊彩山，或採茶牛仙庵，或漱流棲霞寺，或濯足水月洞，或泛舟還珠洞，或踞坐上看漁翁垂釣，或酣眠寺里聽老僧誦經，歷歷盛事，今其可再得乎哉？嗟夫！依依山水猶在目前，轉盼即成陳跡，人生百歲聚會何常？又憶昔年與北溟晚步江畔，兩人坐碧梧亭上，新月彎，紅霞萬點，兩岸漁舟大小千隻，爨火相連，紅盈江上；又望長橋一帶，茶肆酒樓，家家燈火，倒印波心。北溟日：「今夕何夕，以此美景而話吾二人其間，亦人生快事也。然試一別離後，彼此天各一方，偶一念及，有黯然傷神者乎？」吁！此言未幾，今竟然矣。余邇來舊病如故，獨居一室，僅與古人晤對，間有所感，對景長歌。近因懷諸君，偶填《木蘭花慢》一闋，其詞曰：「憶昔年桂嶺，三兩友，聚飛雲。每月夕花朝，霞庵風洞，斗酒論文。放歌高山流水，儼孫登一嘯響蘇門。青竹林中狂客，白蓮社裡高人。誰知聚會是浮萍，歲歲別愁深。悵孤館蕭條，人居陋巷，煙冷疏欞。遠水遙山隔絕，望長天一雁落寒汀。寂寂斜陽荒草，瀟瀟暮雨風聲。」諸君讀其詞，可以見舉之心已。 今者試期將邇，晤日可必。俟來桂林，月朗天清之會，黃花紅豆之間，喚銀鹿然博山，烹蟹眼雀舌，與諸君徹夜長談，那時方道盡我萬種窮愁之苦也。 答友人書 辱書人情喜溫和而惡介厲，無不以合時為佳。溫和者，圓也；介厲者，方也。方不如圓，故論古人亦曰「伯夷之清不如柳下之和，孟子之厲不如孔子之溫」。語非不佳，意非不善，然以理論之，此所謂只知其一，不知其二者也。 如孟子之厲、伯夷之清，人所共悉，不待言已。若孔子雖雲溫良，豈可一概論哉。如為政於魯，七日即誅少正卯，不久即墮三都，何其厲也！即未為政，如陳恆弒君則請討之；季氏舞八佾、歌雍詩、旅太山則抑之；伐顓臾則痛斥其非，直雲「吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內」；子然問冉求，則曰「殺父與君，亦不從也」。當面唐突，危言危行，不畏強御，何其疾惡如仇、嚴而厲哉！平日朋友師弟之間，如王孫賈問媚灶，則曰「不然，獲罪於天，無所禱也」；原壤夷俟則曰「老而不死是為賊，以杖叩脛」；冉求聚斂則曰「鳴鼓而攻」；宰予晝寢則曰「何誅」；短喪則曰「不仁」；子路問為政奚先則曰「必先正名」；及心為迂則曰「野哉！由也」；子貢問今之從政則曰「斗筲之人，何足算也」。嚴厲之辭，難更仆數，何溫之有哉？至於作《春秋》而亂賊懼，褒貶予奪，一字不苟，其嚴於斧鉞，更昭然矣。若夫時俗之好尚，則又何必以合為貴哉？如周末文勝，皆以先進為野人奢也。孔子則曰「吾從先進，以抑其奢」。魯國君弱臣強，皆拜乎上，僭也。孔子則曰「必從拜下，以裁其僭」。此一定之制，亦挽迴風氣之道也。如鄉愿閹然媚世，同流合污，人無不以為是，孔子獨以為德之；賊狂狷踽踽涼涼，事不屑為，人無不以為非，孔子獨以為可與。何其所取在此而不在彼哉？蓋其所見者大，迥不猶人，此其所以為孔子也。不然，人云亦云，取捨隨時，何以為孔子？故曰「子溫而厲」。君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲，是也。此豈可一概論哉？柳下惠聖之和者也。然直道事人，三黜不去，進不隱賢，必以其道，不以三公易其介，又何嘗一概用和哉？此非故為立異也，天下事有大中至正之道焉。介厲為體，溫和為用，有體有用，固為全人；有體無用，不失為君子；有用無體，未免為小人。與其有用無體，無寧有體無用。孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」自古託孤寄命，臨大節而不可奪，非介厲之士不能。以其平日只知有道義可貴，不似世人有勢利可趨、禍害可避，故能如是耳？人不講作好人則已，如講作好人，非學聖賢不能。如學聖賢，未學孔子之溫，當先學孟子之厲；未學柳下之和，當先學柳下之介與伯夷之清。蓋學孟子之厲與伯夷之清不成，不失為有氣有骨之士；學孔子之溫與柳下之和不成，每至為無骨無氣之人。故曰「寧可學魯男子閉門不納，不可學柳下惠坐懷不亂」。此為學先後一定之次序也，不識高明以為何如？ 與李怡堂孝廉書 天下人俗者毋論已，然竟有似乎極雅而極俗者。如栽花種竹，雅事也。當其開時，碧綠紅黃，五色爛漫，鋪張揚厲，富貴極矣。月下風前，水邊籬畔，吾人坐臥其間，覺滿眼錦繡，清香撲鼻，秀色可餐，一觴一詠，令人心花頓開，雖南面百城無以易也。乃錦城賣花之家不然，吾見其袤廣園稠，春種玫瑰、罌粟，夏種夜蘭、茉莉，秋種菊花，冬種水仙，連阡累陌，一望無涯，動輒數十畝，正大觀也。然彼於花萼甫放，即折向城市賣之，自己並未一觀。攀折採取，蹂躪不堪。只圖取以媚人，不肯留以賞己；只圖其擔頭之利，不顧其賣花之名，長安妓者亦名賣花。間有盆景，如梅椿、蘭蕙、牡丹、茶花之數，賣有未盡，暫存園中者，即搭一小棚，以供遊人賞玩。己烹茶扇爐，送杯傳觴，奔走忙碌，應接不暇，毫無逍遙自得之趣，亦無領略愛惜之情，真怪事也。此非極雅而極俗者乎？ 因憶余昔年在京師，聞豐臺芍藥之盛，一開數百畝，平鋪如錦，不禁神往，約友往觀。一日，有友阻之曰：「豐臺何曾有芍藥可觀。」余駭其言，問其故。答曰：「豐臺芍藥開時，人皆於五更折去，大擔挑至城中發賣，日日如此，何曾留一枝於其間！」余聞之深服厥論，不覺大笑而罷。 天下事為利所誘，不知憐香惜玉，待價而沽，反自媒自炫，獻媚盈廷，奔走逢迎，無所不至者，豈少也哉！足下聞之哂乎不哂？