一園文集 · 卷一 說

昭穆說 禮以義起。義者，宜也，謂必合乎天理，協乎人情，止於至善，一定不易。如天高地卑，日晝月夜，江河源上流下，令人不可倒置其間，而後始可以行之萬古不悖。若事與天理違、人情乖，猶得曰禮云乎哉？如昭穆之說，由來舊矣。然或以子居昭，或以父居穆；或以南為穆，或以北為昭；致其位竟有東向西上之說，紛紛聚訟，是不可不為之說也。試以天子諸侯廟制言之，周禮建國之神位，左宗廟五，廟皆在公宮之東南外，為都宮門。太祖之廟在北，始封之君居之；如武王五廟，后稷是也。二昭二穆同班，二昭在左，二穆在右。又以上下為北南，上者為北，下者為南。昭之北廟，二世之君居之；如武王五廟組紺是也。穆之北廟，三世之君居之；如武王五廟太王是也。昭之南廟，四世之君居之；如武王五廟王季是也。穆之南廟，五世之君居之；如武王五廟文王是也。皆南向，各有門堂寢室；牆宇四周，一世自為一廟，非如漢明同堂異室之陋也。由是觀之，左為昭，右為穆；父為昭，子為穆。左為陽，陽者昭明之義；右為陰，陰者幽穆之義。一定不易之說，此昭穆之正也，自其祧法言之則變矣。太祖之廟，百世不遷；其餘四廟，六世後每一易世而一遷。其遷之也，新主祔於其班之南廟，南廟之主遷之北廟；北廟之主因親盡，則遷之太廟室，謂之祧。周禮守祧是也。二世祧則四世遷，如成王五廟組紺祧則王季遷而居昭。四世祧則六世祔，如昭王五廟王季桃則武王遷而居昭。三世祧則五世遷，如康王五廟太王祧則文王遷而居昭。五世祧則七世祔，如穆王六廟，文王為世室則成王祔於其下。昭者祔則穆者不遷，穆者祔則昭者不動；昭常為昭，穆常為穆，《儀禮》所謂祔以其班，《檀弓》所謂祔於祖父之說是也。此昭穆之變也，然而不能無遺議焉。夫左右者，尊卑之定位；父子者，天地之常經。茲一旦祖桃孫遷，孫僭於祖；子昭父穆，子先於父；揆之天理，質之人情，有如是之倒置者乎？而宋儒附會其說，謂宗廟以左右為昭穆，不以昭穆為尊卑，夫豈為通論哉？如雲五廟同為都宮，昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序；一世自為一廟，昭不見穆，穆不見昭，而內有以各全其尊，此則不為無見也。然亦惟天子諸侯行之則可耳，天子廟七，諸侯廟五，一世各專一廟，分門別戶，昭穆不見，故有時孫祔於祖，子昭父穆，亦不覺其先僭。若今士大夫家，高、曾、祖、禰之龕，同居一室，昭穆相見，而拘祖桃孫遷、昭穆以班之說，則是孫而僭祖，衛輒可以據位繼靈公，子而先父，大舜無妨南面臨瞽瞍，此必不可行之事也，而可從哉？又曰凡主在本廟室中，皆東向；及袷於太祖廟，則惟太祖廟東向，自如余群昭之入乎？此者皆列北牖下而南向群穆之入乎？此者皆列南牖下而北向，南向者取昭之義，北向者取穆之義，是又所謂朝三暮四、暮三朝四者也。夫人死之有廟，猶生之有室也。生而端居宮室之中，只聞位北面南而臨，未聞位西面東而坐，何以一死即降而居側乎？如雲東向者為生方，則豈南向之為殺方乎？至於南向者取之為昭，北向者取之為穆，則是位列北牖下者吾亦可取之為穆，位列南牖下者吾亦可取之為昭矣，又何定據乎？此皆多歧亡羊之說也。夫人之居處，生與死本無異也。孔子日「事死如事生」，又曰「未知生焉知死，未能事人焉能事鬼」。當其生而為宮室，前南後北，左東右西，定製也。故其廟之向背同生而居室，南面上，北面為下；尊者居左，卑者居右，定禮也，故其廟之昭穆同。及其傳位也，只見父死子繼，未見祖死孫繼，故其祧法亦應同。知其同則可以知其異矣，知其生者之如此。則是即可以知其死者之不如是則非矣，又何左右倒施、南北相向之紛紛哉。此三代以上，不能令人無疑如此。若漢明帝不知禮義之正，務為抑損之禮，遺訊藏主於光烈皇后，更衣別室，競不一世自為一廟，失其獨尊之意，同堂異室以西為上，先皇宗廟之禮至此殆廢盡矣。魏晉循之，遂不能革其陋，又豈可勝道乎哉？或曰詩書六經，在孟子時已難盡信；又曰六經遭秦火後，禮樂失其真傳，今所行者大半皆漢儒附會之辭，故不可盡信。如是，是亦未可知也。謹抒管見，敢以質之議禮家。 大小宗說 《禮》別子為祖，繼別為宗。有百世不遷之宗曰大宗，大宗一；有五世則遷之宗曰小宗，小宗四。此三代封建之制也。後世邱氏謂封建之制與今人不合，於是准其義而衍一圖，以始遷、始封者為始祖，長子繼之，子孫世世為大宗，統族人祭之，百世而不遷。高祖傳至元孫，為繼高祖小宗，統三從兄弟祭之，至其子則遷。曾祖傳至曾孫，為繼曾祖小宗，統再從兄弟祭之，至其孫則遷。祖傳至孫，為繼祖小宗，統從兄弟祭之，至其曾孫則遷。禰所生子，為繼禰小宗，統親兄弟祭之，至其元孫則遷。皆五世一遷，此大宗、小宗之說也。然法雖非古，而實則古人之遺意也。其以始封、始遷為始祖者，即古之別子為祖是也。其以長子繼之者，即古之繼別為宗是也。其曰長子子孫世世為大宗者，猶國君繼統以嫡承，嫡不絕也。其曰大宗一者，始祖也，猶周之后稷、魯之周公是也。其曰小宗四者，殆為庶子四代之親而言，所謂高、曾、祖、禰是也。其曰百世不桃者，祖有功而宗有德也。其曰五世則遷者，以五服之親既盡，則不敢祀也。所謂禮貴得中，不敢不及，亦不敢太過也。故當其以一人言，則長子大宗也，而支子則小宗矣；及其以一族言，則長房大宗也，而各房則小宗矣。此大、小之正論也。然而又有說焉，以大宗子而主始祖祭，則始祖固大宗也。以大宗子而主一己之高、曾、祖、禰祭，則一己之高、曾、祖、禰，又屬小宗矣。何也？以始祖不祧，而一己之高、曾、祖、禰，則皆可桃者也。祧者謂之小宗，誰曰不然？是大宗子家而亦未嘗無小宗也，故大宗之家有小宗，而小宗之家無大宗，此定禮也。然亦有之如支子分派，而後其家或遇遷移，或遇封爵，後世子孫又可以為始祖，此又可以類推者也。嗟夫！士大夫家子孫蕃衍，聚族而居，使無大宗，則何以統一族之人？使無小宗，又何以統一支之人哉？然而大宗、小宗皆曰宗子，宗子之法必立嫡，庶子雖長亦不能立；若嫡子亡則立次嫡，如禮所謂世子之同母弟是也；若並無次嫡，始立庶長，此嫡庶之不可不明也。至於宗子世系相承，則嫡子之子即為嫡孫；若無嫡子，則長子之子即為長孫。此為庶長者而言。其他支子之子，雖有年長者，皆不得謂之長孫，此又一定不易之法也。若夫祀法，古人主祭必以宗子，謂有祭必於宗子之家。此古說也，然不可泥。後儒議禮，謂長子之子孫，其世世之長子，不惟不能皆貴，亦不能皆賢。有降在隸庶者，有辱身敗名者，安得奉為宗子，以主祭而統族人？昔朱高、安相國譏為瀆祖而不可用，其說近是。考之孔子，祭以大夫，葬以士。朱注謂祭用生者之祿，則祭當用爵，禮法俱合，足為宗祀之光；且貴貴尊賢，亦足鼓舞其族人，誠良法也。安溪李文貞公謂今世家廟之祀，當使宗子與爵尊者同主祭，既可用生者之祿，又不失敬宗之誼。臨川李穆堂宗子主祭，議謂欲立宗子，當置義田、義學、延師，幼即教以讀書立品，長或能致名位則已否，則公舉官師給以頂戴，庶不辱先人；可以配貴者而主祭，其或愚劣不可教者，則公廢之，擇以次當立者嗣焉。此皆酌古准今之論也，可以為式，後之有志講禮者，當參取雲。 排行名字說 排行之說，自古有之。然有合一家而排之者曰小排，如上古八元、八愷，周之八士，伯、仲、叔、季之類是也；有合一族而排之者曰大排，如唐之元九稹，裴十迪，李十二白，劉十五公輿，王十六維，王十七掄，鄭十八虔，白二十二樂天，岑二十七參，李二十九晉肅，劉三十二敦質，高三十五適之類是也。然無非明倫長幼有序之道。 吾族生齒繁衍，各房分門別戶，有私排而無公排，亦非一道同風之意。今將各子孫年庚名字書出，照依長幼次序排定，間有名字雷同誤犯與字義欠妥者，悉為更正，大書一榜，懸之祠堂，俾一目了然，以免紊亂。後有生者，每年八月朔祠堂公祭後，各將所生之人年庚名字書出，交祠長匯清，即書其後，年清年款亦良法也。如此順理成章，彝倫攸敘，長長幼幼，名正分定，於齊家之道不無小補雲。但名有禁忌，《禮》云：「名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。」又云：「入境問禁，人門問諱，見人之諱與禁不可犯也。」又云：「君子以孤不更名，見父命之名不可更也。」今概不講，殊為非禮。然為子孫命名取字者，須考歷代祖父之諱，並一族尊長之名，以及國家諱禁之字，鄉黨先達之名皆凜不可犯。若字與號不在此例，如孔子字仲尼，子思中庸稱之是也。至於稱呼父前子名，師前第名，禮也。此外弟兄、朋友皆相呼以字，不可以名。若號則猶有說。古人風俗淳厚，有字無號，如周先賢子貢、子夏是也。降及後世始有號，然非三達尊不能理也。若夫名以人重，非人以名重也。昔冉伯牛、司馬牛，皆為大賢名儒，皆以牛名，何嘗在名字之美惡哉。凡為子孫者，當顧名思義，敦詩說禮，端品勵行，以期名傳四海，流芳百世，庶不負先人命名之意，是則余之所厚望也。若徒美其名、美其字，而不知美其人、美其心，此之謂不知務，豈可以為訓哉！茲因子弟之請，姑為是說以曉之。 世胄說 余嘗遇群少年，爭夸世胄。一李生曰：「余太白後裔也。」余聞之不勝胡盧。群問其故。余曰：「白無嗣者也，卒後僅遺孫女二，配於農家。」想當時小人見白之亡，鮮不以為輕狂之報應：爾無後者。孰知今日無後而竟有後哉？孰知後世之爭為其後者又如此其榮哉？然則世之有才、有德而無後者，又何必以是戚戚也？吾用是而有嘆夫操、莽諸人之有後而不肯認為其後者矣。 世胄說（二） 余在都又見一世胄子弟，動以閥閱傲人，志高氣揚，時以祖父官銜懸之顏上，惟恐人不知。問其祖父，則死已久。愚者信其門高而趨奉之，智者鄙其人妄而賤惡之，皆不能破其惑。 一日，有友規之曰：富貴二字，從來齊人只以驕無知之妻妾，而不可以對正人君子。古人樂道忘勢，大行不加，窮居不損。曾子曰：「彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何歉乎哉。」孟子曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」在彼者，皆我所不為；在我者，皆古之制，吾何畏彼哉。生者如是，況死者乎？大人如是，況小者乎？此爵位之不足言明矣。即以此言五德之運，當王者貴，四時之氣已過者退。舊日祖父之官銜，與今日子孫何涉哉！如以祖父之賤即為浼己，則舜之父瞽瞍、禹之父鯀，皆賤而不肖也。舜、禹皆得薦為天子，未聞因其父賤而浼之也。降而至於漢高祖、明太祖，不特祖父無寸爵之可稱，即一己之出身，又何曾有尺土之可階哉？如以祖父之貴即為己榮，則桀之祖為禹，紂之祖為湯，皆貴而聖人也。桀、紂皆為人所誅滅，未聞因其祖之貴而榮之也。降而至於幽厲，不特下而孝子、慈孫，百世不改，即上而文武、成康，百世又何能改哉？此祖父之貴賤賢否無干於子孫更明矣，何自炫驕人之有哉？人貴自立，芝草無根，醴泉無源，豪傑之士從不因人成事。如狄武襄不認狄梁公為祖父，楊升庵及第自恨生長相國之門，何其高也。然當升庵臚唱歸第時，賓客填賀，其父太保公不樂，謂身列宰輔，子魁大廷，盛滿已極，此酒闌人散時矣。何其安不忘危，所見甚大而遠哉。由是觀之，子孫之發達，現在狀元、宰相，門戶極盛，人猶恐懼不樂，況夫祖父之名位不及，繁華已謝，門戶已衰，早已酒闌人散者哉。古人曰：「凡門第高者，一事墜先訓即為不肖，有玷先人，是以修己不得不至誠哉。」是言人不自立、自修、自懼，而徒冒祖父之名位以驕人，是無異桀冒禹、紂冒湯、幽厲冒文武，其不致一敗塗地為世笑僇者幾希？此柳子厚所以有鐵爐步之志也夫！其人聞之，不生怒而生愧，愧而知悔，向友拜服，曰「吾不知也，從此改過何如？」其友賀之。自後折節下士，了無從前醜態，校世之負固不服與恬不知恥者，又高一等矣。一時傳聞，人皆嘉其友之能諫，與其人之能受而知改也，以為善補過雲。 師說 古者，人各有師。神農師悉諸；帝師大撓、大墳、大貞；顓頊師伯夷父綠圖；帝嚳師照、赤松子；堯師子州父務成子附；舜師尹壽、許由。莊子《天地篇》又云：堯之師曰許由，許由之師曰齒缺，齒缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。禹師西王國大成摯；湯師貸子相成子柏；文王師錫疇子期、鉸時子思、鬻熊；武王師呂望、郭叔；周公師虢叔；仲尼師老聃；七十子師孔子；子思師曾子；孟子師子思。自古五帝三王、大聖大賢無不有師以成其學。齊桓師管夷吾；晉文師舅犯、隨會；秦穆師百里奚、公孫枝；楚莊師孫叔敖、沈申；吳王師伍子胥、文之儀；越王勾踐師範蠡；魏文侯師卜子夏、田子方、干木；魯繆公師子思；燕昭王師鄒子；田子方、叚干木、吳起、禽滑釐之屬師子夏；蘇秦、張儀、孫臏、龐涓之徒師王詡。自古五霸、王侯、將相，亦無不有師以資其學。《禮》曰：「凡師之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」是故君之所不臣於其臣者二：當其為屍則弗臣也，當其為師則弗臣也。太學之禮雖詔於天子，無北面所以尊師也，師之為道顧不重哉。學無老少，聞道為先。昔蒲衣八歲為舜師，項橐七歲為孔子師；童師固難，而為弟子者更難，此舜與孔子所以為大聖而超越千古也。文中子亦十五歲為人師，陳留王孝逸先生先達之敖者也，然白首北面師之，豈可以年論乎？韓子曰：「吾師道也，庸知其年之先後生於吾乎？」楊龜山先生登進士後，值河南二程講孔孟絕學，楊調官不赴，特以師禮見明道於穎昌，相得甚歡。明道卒，又師伊川於洛。時年已四十許，事伊川愈恭。一日大雪與游，定夫侍側。值伊川瞑坐，二人不敢去，覺則門外雪深三尺。何輕仕重學待先生如此？其忠且敬哉！此皆為人所難為者也。蓋其所見者大，則己自小；所重者內，則外自輕也。今天下家自為師，人自為學，從不知古人從師為學之道與古人尊師重道之方，妄自尊大，無惑乎鄉有鄭康成而不知賢，鄰有孔子而不知聖，只以為東家邱，甘為西家之愚夫也夫！（此責在弟子） 師說（二） 天降下民，作之君，作之師。舜使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，師之源也。孔子曰：「弟子人則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力則以學文，此小學也；明德親民止於至善，此大學也。」孟子曰：「聖人，人倫之至也。」又曰：「君子之所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」聖人千言萬語，無非教人正心誠意，將已放之心收入腔子裡來。所謂學問之道無他，求其放心而已矣。是故三代庠、序、學校之設，皆所以明人倫；堯舜之道，孝弟而已。《小學》教以灑掃、應對、進退之節，愛親、敬長、隆師、親友之道，皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本。《大學》教以三綱領、八條目，先後本末有序，內聖外王之學莫備於此，何其善也！然必使其習之於童稚之年者，欲其習與性成，而無扞格之患。陸象山曰：「古者教弟子，自能言、能食即有教，以至灑掃、應對之類皆有習，故長大易從。今人自小隻教作對，稍長即教作虛誕之文，皆壞其性質也。」朱子曰：「方其幼也，不習之於小學，則無以收其心，養其德性，而為大學之基；及其長也，不進之於大學，則無以察夫義理，措諸事業，而收小學之全功。」故晚年著《小學》一書，最有功世教人心。人能照此行之，不患不到聖賢地位。許魯齋曰：「《小學》一書，吾信之如神明，敬之如父母。」誠哉是言！余於陳榕門相國《養正遺規》亦云。然今人自幼失教，毫無小學之功，故於聖賢入門之道，白首無知，甘為門外漢，大可悲也。欲入其門，惟程子主敬一說，可以補小學之闕。蓋主敬可以收放心而立大本，大本既立，然後大學功夫可以循序漸進，無往不通。大抵主敬之功貫始終，一動靜，合內外，徹上徹下，小學大學，皆無不宜者也，敬之時義大矣哉。然程子曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」不主敬固無以收放心而立其體，不致知又何以明其理而大其用？故博學審問、慎思明辨之功不可無，而終之以篤行也。夫聖賢之學，致知力行兩大法門，內外交修一定不易者也。然知之匪艱，行之維艱；知得一尺，不如行得一寸。其功非立志不能，非勇不可。故智、仁、勇三達德，又以勇為入德之門。今之學者，利慾薰心，其病最在不立志，委靡不振；其病總在不勇，只以人爵為重，不以天爵為尊；只知作文，不知作人。故於古今之學、義利之間，不能分其界限、察其是非，而無以知其輕重之辨、取捨之宜。聖賢之學至今而絕，此無他，科舉干祿之學害之也。朱子曰：「非科舉累人，人自累科舉耳。」若高見遠識之士，讀聖賢書，據吾所見而為文以應之，得失利害置之度外，雖日日應舉亦不累也。居今之世，使孔子復生，亦不免應舉。然進禮退義，得之不得曰有命，豈能累孔子哉？由此觀之，今之科舉雖不能免，而人品心術斷不可不講。朱子白鹿洞教條、漳州龍巖縣學記，與同安縣諭學者、諭諸生、諭諸職事，以及林致之諭教讀、諭父兄等說，不可不家諭而戶曉，不可不熟讀而深思也。知此而後可以為人師，亦惟知此而後可以為人之良師。 (此責在師) 師說（三） 余讀孟子書：至孔子沒三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸；子貢返，築室於場，獨居三年，然後歸；未嘗不嘆聖門弟子之皆賢，而子貢之天性為尤厚也。夫聖門四科，言語宰我、子貢並稱，宰我以父母三年之喪，而猶欲短；子貢以師三年之喪而又加長，其至誠哀痛迫切之心，竟有過於所生。是豈強而致哉？殆受恩深重，真有天性發於不容已者，故如是耳。此又進德行一科，非言語可以盡其量者。或曰：此雖子貢秉性獨厚，然非孔子誨人不倦、至誠感人、淪肌浹髓，其能如是乎？故曰：未有仁而遺其親，未有義而後其君者也。若今之為師弟者，以利相交，轉盼即同陌路，若不相識。生且如是，何況於死？哀哉！ (此責在弟子與師) 師說（四） 師不難，而名師難；名師不難，而擇名師為難。故有孔子而後有七十二賢，有二程而後有三十高弟，有胡安定設教蘇湖與太學，而後弟子散在四方。隨其人賢愚，皆循循雅飭；其言談舉止，遇之不問而知為先生弟子。有朱、呂講學於麗澤書院，而後金華諸賢后先相繼，迭出不已。名師之於人大矣。 若今士子不講聖賢、仁義、道德為己之學，專講舉業、虛文浮詞是為人之事也，其師大抵有文者多，有仁者少。擇之者，雖以學問為重，而人品則斷不可輕。蓋師無人品，其何以為多士楷模，又何以實心教人孝弟、忠信者哉？此體之不可無，一也；師無學問，其何以傳道解惑，又何以為多見多聞之助也哉？此用之不可無，二也。二者備，師道得矣。然師求稱職，則又以勤而嚴者為第一。勤則無倦，嚴則認真；有工有課，不假不欺；始終如一，何患不成。此非優於行者不能，此擇名師者又當以有行，而勤嚴者為更全也。是以名師不必執經門下始能獲益，即一旦會晤，片言數語，指點大凡，謂某經史子集、某詩古文詞，瑜瑕軒輊，可讀與否。一經點醒，受益無窮，況終身從游者乎？此所謂「得訣歸來好讀書」是也，快何如之！然而今天下品學兼優、勤嚴備至者，固難其人；而從師者又不知擇，縱有其人，或畏其名高而不敢近，或憚其地遠而不肯從，或吝小費而不知重聘。見小欲速，甘為庸惡陋劣、不學無術之輩，寧不大可悲哉？然而發蒙啟聵雖關乎師，專心致志則在乎己。凡天資高者，雖無名師，而勤學好問、孜孜不倦，日與古人為徒，古人之善者即為吾師，不善者即為吾戒，身體力行，有志競成。是四子、六經、性理、小學、宋儒諸書，即吾師也，何必親炙其人而後謂之師哉。孔子曰「三人行必有我師」，孟子曰「豪傑之士雖無，文王猶興」。又如孔子學琴師襄，訪樂萇宏，問官郯子，問禮老聃，隨其人之一長一藝皆為吾師，而不必有常師，其受益不更多乎！不然有名無實，徒恃乎師奕，徒誨二人奕，何有一之不若哉？（此責在弟子） 師說（五） 弟子固當擇師，師亦未嘗不擇弟子。《史記》云：張良嘗閒步游下邳圯上。有一老父，衣褐，至良所，直墜其履圯下，顧謂良曰：「孺子，下取履！」良愕然。為其老，強忍，下取履。父曰：「履我！」良因長跪履之。父以足受，笑而去。父去復還曰：「儒子可教。後五日平明，與我會此。」良因怪之，跪曰：「諾。」五日平明，良往。父已先在，怒曰：「與老人期後何也？」去，曰：「後五日早會。」五日雞鳴，良往。父又先在，復怒曰：「後何也？」去，曰：「後五日復早來。」五日，良夜半往。有頃，父亦來，喜曰：「當如是。」出一編書，曰：「讀此則為王者師矣。」旦日視之，則太公兵法也。良因異之，常習誦讀之。後以之事高祖，得封留侯，非以是歟。曩使良遇老父之辱而不跪進其履，受怒而不先往，黃石公其肯授此書乎？良又其能得此而為王者師乎？故凡建非常之業者，必能得非常之師；得非常之師者，必能用非常之心，盡非常之道者也。又聞之羅從彥為惠州博羅縣主簿，聞楊時得程氏學，慕之。及時為蕭山令，遂徒步往學焉。初見時三日，即驚汗浹背，曰：「不至是，幾虛過一生矣。」此所謂信道之篤，「朝聞道夕死可矣」。穎川荀淑遇黃憲於逆旅，時年十四，淑竦然異之，揖與語，終日不能去，謂憲曰：「子吾之師表也，何敢言友。」蔡元定聞朱子名，往師之。朱扣其學，大驚曰：「此吾老友也，不當在弟子列。」遂與對榻，講論諸經奧義，每至夜分。觀此則當師者，雖逆旅少年而不敢與友；當友者，雖從學門下而不敢言師，其虛心忘分為何如哉！我思古人，實獲我心。（此責在弟子） 師說（六） 師嚴而道尊。嚴者，內嚴於治己，外嚴於治人也；道者，仁、義、禮、智之道是也。周子曰：「師道立而善人多。」立者，己立立人，己達達人之謂也。古人正已而後正人，成已而後成物；先有時習之悅，後有朋來之樂；先有仰不愧天、俯不怍人之二樂，後有得天下英才教育之三樂；未有己不立而能立人、己不成而能成物者也。善人多者，有孔子而後有七十二賢。雲龍風虎，自然之道也。故曰「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」。今之師不論有學無學、有行無行皆為之，何其不立已、成己而自待之輕也。普天之下，自童生以至秀才皆如是，舉人、進士不待言矣，師如此其多乎哉！師道之不立由來久矣。及遇人有不尊重，則又皆曰人不重道，獨不思已有何道而可重哉？此顧名而不思義者也，如此而望其善人之多得乎？故姍笑者曰「二千五百人為師，從先生者七十人」，言其弟子少而師多也。孟子曰：「人之患在好為人師。」（此責在師） 師說（七） 天下事有一利，即有一弊。師道，義事也。君子以為義者，小人即以為利。孔子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」朱子訓曰：「脩，脯也，十艇為束，古者相見必執贄以為禮，束脩其至薄者。」並非言財帛也。又曰：「誨人不倦，無行不與。」顏淵曰：「夫子博我，以文約我，以禮循循然善誘，人何其大公無私、仁至義盡也哉。」降至今日，斯文墜地。義之一字，消磨殆盡；利之一字，病入膏肓；禮有來學，並無往教。古之弟子恆負笈從師，今之師反負笈依弟子。是天下弟子開門館以奔走天下師。師之一道，昔為傳道垂教之事者，今為天下射利餬口之途矣，師云乎哉！及館於人家也，首必承主人之意向，次必順子弟之性情，更當虛張子弟之聲名，以遂主人之意。否則功課嚴而子弟不安，批評直而主人不悅，館不獲矣。是今天下師，無異執鞭人役，此等卑鄙失之太順。其有夜郎自大者，要人奉承，少不如意，即使酒罵座，到處不合從、不終館者有之；或自己懶惰，東家勤嚴，彼此相反，冰炭不投者亦有之。此等乖張，失之太逆。今夫教者，賓主兩人事也。呂榮公曰：「人生內無賢父兄，外無嚴師友，而能有成者少矣。」凡人以物付人，猶知照管；有以子弟托人，而父兄全無照管稽查之理？又豈有師一人精神盡能照應、訓誨全無錯誤之事？是故家無賢父兄則已，有則正宜彼此商量，內外稽查，同心協力，無猜無忌；行有不得，反求諸已，庶為平允。今乃一概不論，專執偏見，以為既延師則一切聽之，不應兼管，管則怫然。此只知責人，不知責已，不通人情物理之甚者也。然今天下父兄，皆不知擇師教子之道，只以富貴望子弟，不以聖賢望子弟。士庶家初不問其學行，首必叩其性情，平易則以為便，於事奉或開門迎之；否則懼事奉維艱，又將閉門拒之。次必問其年齒，長則喜；少則以為不便，子弟謂其年與之夷而心有所不服也。次又必問其脩脯，寡則易從，多則搖手去矣。富貴之家束修在所弗計，而所延者咸科甲中人，以非此不足誇耀鄉黨里巷，非此不足高子弟身分。只論舉人進士，不論文行輊軒，是師之一道，又為斯人勢利之府矣。若師而至於訓童蒙，在古人以為養正作聖者，今則不論何人皆為之。且不論貧富，僉以為招之可來，麾之可去者也，其患不更勝哉。然今之為師者，又全不知讀書為何事，教人為何心，《小學》不知教以灑掃、應對、進退，《大學》不知教以格致、誠正、修齊；六經、諸史、宋儒諸書，固屬不觀，即朱子《小學》與陳榕門相國《養正遺規》、唐翼修《讀書作文譜》等書，皆目未睹。縱有賢主人與之一閱，彼亦視為具文，絕不奉行。四書六經而外，即教人作對、作時文，以博取功名；只科舉之學，講富貴利達，而不講人品心術。此習俗所染，恆人之失，牢不可破，良可嘆也。即如此，教而實心盡道，猶為良士；乃好好先生，毫不認真嚴厲督課，只知多邀弟子，多弄束脩養家，恬不顧誤人子弟。種種不堪，難以枚舉。如此師不成其為師，弟子不成其為弟子，而欲望其學問淵博，品行端正，人材蔚起為邦國之光，其可得乎？唐翼修曰：「師之道，首在於嚴；嚴則有工課，有成效。」石天基師範云：「人家盛衰在子弟，子弟成敗在師長。師長盡心、勒嚴，則子弟秀良而家道昌；師長不盡心、懶惰，則子弟愚頑而家道替。是師之一身，實人數世所倚賴也。寒士雖不得已藉資舌耕，然須常思硯田可以積德，亦可以造孽。蓋消磨人館穀之罪小，而誤人子弟之罪大。」誠哉是言！可不加之意哉？不然，只知有利，不知有義，只知有己，不知有人，則上干天怒，下招人怨；不報於身，必報於子孫。欲其家運之昌，必不能矣。此又當清夜自省者也。 茲因內弟謝培之初出設帳，問余為師之道，余恐其為習氣所染，故歷歷告以聖賢教人之道，而欲其法，末又舉近今師教之壞，而欲其戒。一法一戒，則得之矣。