易因 · 易因上經卷之二

坤下坎上 比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。 《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。 《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。 初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。 《象》曰：比之初六，有他吉也。 六二：比之自內，貞吉。 《象》曰：比之自內，不自失也。 六三：比之匪人。 《象》曰：比之匪人，不亦傷乎1 . 六四：外比之，貞吉。 《象》曰：外比於賢，以從上也。 九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誠，吉。 《象》曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誠，上使中也。 上六：比之元首，凶。 《象》曰：比之元首，元所終也。 水地比 方時化曰：水依附於地土#1比，下順從於上亦日比。此卦九五一陽獨能為眾陰所親比者，以其剛中而有元，永貞肯德，自然可以比而無咎也。故六二內心不肯#2自失，再筮得之，即往比之，是以貞吉而且無咎。所謂得其所比則安者，正一不五之謂哉。六四與五同體，外比於五，親仁、事賢、從上、求安、貞吉亦宜，乃初六以六居初，實元正應而不寧必能有孚，比之始得所比而無咎。又居坤地之下，水必盈焉。本有有孚，盈缶之象。孚信既盈，則終來六四之吉，乃其所有，豈直無咎已耶。是故苟不寧而能方來，則終來斷有他吉。故曰：不寧方來，上下應也。上應指四，下應指初。蓋九五陽剛中正，是為真王，今已顯然為眾所親比矣。倘有未比者，則用三驅之法以取之，而前禽可失，則又未嘗有取必之心。然此特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告誠，聽其自失，亦不前驅，則上之中實使之然。王之無私，比至是又顯然人共信之矣。此所以下爭比之也，吉可知也。乃上六非前禽之失乎。若三不比五而比六，非匪人之傷乎？以故初六、六一不六四同與三驅之選，邑土之人不用告誠，取順舍逆，比之元，永貞也，固如此矣。上六處比之上，至是猶尚元首可比，凶何如哉。吾誠不知其所終也。蓋言其居五之前，則日失前禽，言其元首可比，而不知以五為比，則日後夫凶。 附錄 王輔嗣曰：上下元陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既尊且安。安則不安者托焉，故不寧方來，上下應也。夫元者，求有有者。不求所與危者，求安安者；不求所退#3，火有其炎，寒者附之，故已苟安焉，則不寧方來矣。安、尊、和、親而獨在後，則誅是以凶也。 坡公解曰：比，吉。比未有不吉者也，然而比非其人，今雖吉，後必有咎，故日原筮，筮所從也。原，再也，再筮，慎之至也。 趙汝棋曰：比不論應否，專以比五為義。 班孟堅曰：禽者，何烏獸之總名，為人所禽制也。 卜子夏曰：元誠於附，道窮而比，戮斯及矣。何終哉。 乾下巽上 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。 《彖》曰：小畜，柔得位，而上下應之，日小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。 初九：復自道，何其咎，吉。 《象》曰：復自道，其義吉也。 九二：牽復，吉。 《象》曰：牽復在中，亦不自失也。 九三：輿說輻，夫妻反目。 《象》曰：夫妻反目，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，無咎。 《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孿如，富以其鄰。 《象》曰：有孚攣如，不獨富也。 上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。 《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 風天小畜 方時化曰：卦名小畜者，以六四一陰為巽之主柔，既得位矣，且又居乾上，健而能巽，以故上之九五應之下之初九，九二又應之上，下皆應於四，咸願為其所畜，故日小畜也。夫以六四一陰之小而能畜眾陽之大，此必有不徒健而能健以行巽者矣。於是剛中之五獨能推誠信任，以致孿如之孚，而六四之志得行，畜道乃亨耳。況初原與四應乎。復與四應，是自道也。二又與初相比乎，初應於四，二比於初，是牽復也。然非九五先與之應，四亦安得遂行其志，眾陽亦安肯遽為其所畜哉。．密雲二句，寫其興雲作雨之狀，如此喜其畜也。傳謂施未行，正以方畜言之。但未行非不行。夫六四唯健而能巽，故能以孚實之人出乾惕之心，去其血而直入之以巽，於是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業，此其所以孚信之深也。與九三上比六四，夫婦之象而乃過剛，不中。四方以之為輔車，三乃自脫其輻，反目不顧之，其何以正室而成家乎。罪九三也。於四何損也。上九視九三又異矣。不知四之畜道已成，向為密雲，今則既雨向方望雨，今則既雨又處向也。尚往今則禾黍在野，乃積乃倉而尚德載矣。四陰也，五陽也，若以四為婦，則堅貞而惕厲，四月也，五日也。若以四為月，則相望而幾圓，何謂不安？其畜不與共事而別征乎，則夫有六四之能畜者，但相與以成其畜可矣，不必疑也。蓋上九所以不受其畜者，亦不過於四之巽入處，疑其非君子耳。不知此小畜之六四，正健而能巽，而能大，有益於國，大有益於君者也。古大臣也，夫何疑哉。 汪本何曰：陰疑於陽，則為血戰，故坤之上六有玄黃之傷。陰孚於陽則為血去，故小畜六四元血氣之累。 附錄 楊簡曰：伊尹之於太甲，其始不可謂之亨，及太甲翻然而悟，誠然改過，則伊尹之志於是方行，故為亨。天未大雷電以風成，王未執書以泣，則周公之志終不可謂之行，終不可謂小畜之亨。六四至柔又巽體，畜君而柔巽，故君臣相信而和，元傷、元惕、無咎。陰陽自有相得之象也。夫人臣進言於君，所以至於乖作者，往往由臣未能元私，或好名、好己勝，不與上合志，故乖作也。《書》云：爾有嘉謀、嘉猷則入告。爾後於內，爾乃順之於外。曰：斯謀、斯猷唯我後之。德臣畜君如此，何乖作之有。《象》曰：上合志也者，旨哉，言乎。 金汝白曰：四五皆雲有孚，是此兩爻相孚也。四日上合志，合於五也。四藉五以畜，乾五任四而相孚。 兌下乾上 履虎尾，不啞人，亨。 《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不啞人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明#4也。 《象》曰：上天下澤，履；君子以辯#5上下，定民志。 初九：素履，往無咎。 《象》曰：素履之往，獨行願也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾， 哇人，凶。武人為於大君。 《象》曰：眇能視，不足以有明也。 跛能履，不足以與行也。哇人之凶，位不當也。武人為於大君，志剛也。 九四：履虎尾，怨怨終吉。 《象》曰：怨怨終吉，志行也。 九五：夬履，貞厲。 《象》曰：夬履，貞厲，位正當也。 上九：視履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有慶也。 天澤屨 方時化曰：九五以乾剛之德當至尊之位，履其後者，又能說以應乾，何厲之有？而爻獨言其央、履貞厲，則必有所指矣。故《象》直以復#6虎尾三字名其卦焉。若日履虎尾者，但能不致啞即是幸事，而夫子傳之，則專言柔履剛，說應乾，又言其剛中正，履帝位而不疚，光明如此，益以見上乾下兌，絕元可虞。欲為此卦表暴其德，故也。不與文王《系縣》同意矣。六三不中不正，志剛目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，時時有履虎之虞。夫履必目視然後履。今六三暗而不能視，致啞，何疑不見初九乎。處一卦之下，方爾出門即懼履虎，而能素履以往，獨行所願，其見早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二則見履道廣矣。雖幽人亦貞吉，何必上應於五以履其尾，終日怨怨然恐懼不寧，以亂吾之中也。是亦能視之於豫，不犯難行，古高士也。四為大臣位，近九五，勢不得不履虎尾者，但能知其為虎，怨怨恐懼，故終吉而志得行，不遭其啞耳。然亦危矣。非初與二之所肯安也。上九處履之終，既畢所事，視履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能視，故象眇之視不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人為手腳於央、履大君之前，其凶必矣。雖曰志剛，曷足道哉。 李禿翁曰：文王當殷之未造，一嘗親遭其哇矣。宜其親切而有餘，思焉不然，胡為乎？上天下澤而即以履虎尾名其縣哉。又胡謂乎於爻則言哇人凶，於《象》則言不啞人之亨哉。不啞之亨，以兌柔在內故也。致哇之凶，以六三志剛，不如四之志行故也。嗚呼，當斯時也，欲為初之素履不可也，欲為二之幽人不可也，欲為上之其旋不可也。痛定思痛，雖文王亦自悔其為武人之嗟矣。然則眇視跛履，文王美里以前事也。怨怨終吉，文王美里以後事也。其旋元吉，又文王為西伯賜斧鐵，得專征伐以後事也。皆文王之卦也。正與明夷互相發。 汪本何曰：與其怨恕然恐懼以求免啞，孰若坦坦然履道自得以致貞吉也。 附錄 程正叔曰：天在上，澤居下，上下之正，理也。君子觀履之象以辯#7別上下，定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之。農、工、商、賈，勤其事而所享有限，故皆有定志。後世自庶士至、於公卿，日誌於尊榮，農、工、商、賈，日誌於富侈億兆之心，交騖於利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不亂難矣。 乾下坤上 泰：小往大來，吉，亨。 《象》曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 《象》曰：天地交泰，後以財#8成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹，以其匯，征吉。 《象》曰：拔茅征吉，志在外也。 九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。 《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。 九三：元平不陂，元往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。 《象》曰：元往不復，天地際也。 六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。 《象》曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心愿也。 六五，．帝乙歸妹，以祉元吉。 《象》曰：以祉元吉，中以行願也。 上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。 《象》曰：城復於隍，其命亂也。 地天泰 泰，小往大來。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往來，則小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三陽之下，處大之初而即志，在外之陰欲以來交於小，連拔三陽以其匯進，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三陰皆不富而失實宜，若與陽不相孚應。今反翩翩然往交於陽，此豈有徵發戒令哉。中心之願，不戒而自乎也。初非以其鄰之富也，而屍二五君臣之問與。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而歸妹則又不但有其願，而願亦遂以行矣。以此致泰，豈非虛己之君能聽其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在於往來之交，則知往來之問亦非久長之道，而泰難常保，又不可以不慮也。故於內卦之三，外卦之上，獨申言之。天地際言天地之交際也一。夫天地之交，一交即散，一際即離，斷不能久。蓋平陂往復，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艱守貞，亦、可以元否之咎，元陂之咎，元往之咎，何也？人定自能勝天也。故復戒之曰：爾勿夏恤。其孚信如此，而遂謂泰之必往也。但能知其如此而艱貞以守之，不以常泰視之，即可常保其泰矣，則非但元否之咎，而且可以長亨有泰之福。故曰：於食有福。然則爾但艱貞，泰次不往。雖有常數，其奈爾何？三居下之上，正泰交之際，故特致意焉。至上則居泰極矣。城復於隍，上又反下，勿用其眾，眾不聽用，何也？上下不交，自邑告命，其命已亂，雖欲艱貞，不得矣。吁，可不戒之於早也。 附錄 馮奇之曰：自乾坤之後始涉人道，經歷六坎，險阻備嘗，內有所畜，外有所履，然後致泰，而泰之後否即繼之，以此知斯人之生立之難，而亂之易。此又序《易》者之深意。 王輔嗣曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類，首舉則類從，故日以其匯，征吉。 程正叔曰：象舉包荒一句，而通解四者之義。言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。 石守道曰：過二則元平不陂，過五則城復於隍。 楊廷秀曰：平與陂相推，往與復相移，居泰之世者，勿謂時平。其險將萌，勿謂陰往。其復反掌，九三陽盛極矣。陰將復，泰將否矣。可不懼乎，何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六· 四之閒也。 金汝白曰：得尚於中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。 王輔嗣又曰：居泰上極，各反所應，泰道將滅。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復於隍。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝否道，已成命不行也。 坡公解曰：取土於隍，而以為城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲復於下，猶土之為城而欲復於隍也。上失其衛，則下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。 坤下乾上 否之匪人，不利，君子貞；大往小來。 《象》曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下元邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。 初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。 六二：包承，小人吉，大人否，亨。 《象》曰：大人否，亨，不亂群也。 六三：包羞。 《象》曰：包羞，位不當也。 九四：有命無咎，疇離祉。 《象》曰：有命無咎，志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，擊於苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正當也。 上九：傾否，先否後喜。 《象》曰：否終則傾，何可長也。 天地否 夫唯小往大來，一交而成泰，則知大往小來，自不交而成否，故致否之道，全在於匪人也。何謂匪人？以其自謂君子之貞，而大者不來，小者不往，不交，故否也。或曰：貞，正也。貞則自元不利，而日不利君子貞，且初六拔茅連茹，又以貞、吉、亨系之。夫陰柔連匯，不貞孰甚。而聖人反以為貞，反以為吉，反以為能亨否，何哉？曰：此陰往交陽，但知小之當往，全不知有君子之貞之不當往者也。以故此往彼來，此不見其為小人，彼亦不見其為君子。此不見其為小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不見其為君子，則彼此皆君子也，而君子道長，長斯泰矣。以是而觀其道，皆是小往大來，致之則所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以謂吾獨有君子之貞哉。唯以吾有貞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，則自有九四之疇，離祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰來之幾而為命之將復乎。且又居大臣之位，處近君之地，既已得行其志，則自然無咎，而眾類皆麗其福祉。又不但拔茅連茹已也。四者，初之君，故日誌在君。是故有六二亨否之道，則自能包承而使小人皆吉，何貞之有？有九五大人休否之術，則大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，則似初不以否為意，而豈知其中實艱難貞固，未嘗不曰：其亡其亡，若擊於苞桑。而頃刻元以自活者為邪？先否後喜，其不可長宜矣。李禿翁曰：保泰之道，莫過於乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二獨以包納荒野之量而主泰。坤，地也。地元不載，故六二獨以包容承順之道而亨否。然泰雖以包荒處世，而實以艱貞自處，故曰：艱貞，無咎。所謂文王之自朝至於日中反，不遑暇食是已。否雖以包承待人，而實以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。歸於何所矣。所謂勾越之嘗膽臥薪是已。雖然方其泰也，人皆以為泰，我獨以為否，是故能不為泰所動，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以為否，我即以為泰，是故能不為否所亂，而否遂不終否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是誠休否之大人也，乃君子實不任是也，何也？以君子之有貞也。有貞則以彼為不貞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其匯，而一時陰柔咸相連引，乃貞耳。唯包承、包羞而元往不來，乃貞耳。貞則亨矣、休矣、吉矣，便為泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承順而使小人皆吉，即為大人亨否之道，不待他日而後亨也。或曰：九二包荒，得尚於中，行則致泰之道，全是包荒，而爻復言馮河、朋凶者，豈包荒之外，更當用馮河之勇，不遐遺之外，又必絕朋凶之私邪？非然也。 真能包荒而不遐遺者，自然絕朋凶而勇於馮河也。不然是即優柔不斷之夫矣。如西漢孝元望之被殺，而不知束漢孝章竇憲奪主田園，而不問何取於包荒也。如是則雖強必弱，雖治必亂，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻備斯義，故詳言之。 附錄 呂伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。 鄧伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以陰柔居否，時或包羞#9而聽小人之鴉張，或包羞而入小人之黨與。李生曰：此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。若夫李固之戮，何補於漢徒張梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反大為國家之害。故爻於包羞不系以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不當。蓋言其不當九五大君之位，又不當九四大臣之位，勢且元如之何，唯有觀釁以俟時耳。陳平等之阿護順旨，勸王、諸呂可以觀矣。所謂大人否亨，不亂旱者，真是已。故曰：於今面折廷，諍臣不如君定，社稷安，劉氏後君亦不如臣。嗚呼，誰謂包羞果不當乎？讀之真可以出涕也。此等說話，實難向人道。唯有真心不負人、家、國者，默默當自知之。 熊過曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《詩》相苞杞之苞。 鄧伯羔又曰：苞桑非固結之喻，蓋古人朽索六馬，虎尾春冰之類。陸宣公收復河北後請罷兵狀有云：邦國之杭，陰綿綿聯聯，若苞桑綴旎，幸而不殊者，縷矣。然則，苞，叢生也。叢生之桑，細而弱，其堪系重乎。 邵國賢曰：否泰者，時也。時也者，上之人與君子之所為也。故泰之《象》言後道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之時，財#10成輔相，君子與，有力焉？今也不然，是謂儉德。 離下乾上 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。 《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，日同人。 同人曰同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為#11通天下之志。 《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。 初九：同人於門，無咎。 《象》曰：出門同人，又誰咎也。 六二：同人於宗，吝。 《象》曰：同人於宗，吝道也。 九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。 九四：乘其塘，弗克攻，吉。 《象》曰：乘其塘，義弗克也，其吉，則困而反則也。 九五：同人，先號眺而後笑。大師相遇#12。 《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 上九：同人於郊，無悔。 《象》曰：同人於郊，志未得也。 天火同人 一陰居二上，下五陽皆欲與同，則為同人於野。以其居中得位，自然為眾所宗耳。一陰居五上，下五陽#13皆為所有，則為大有元亨，以其居柔處尊，其勢自能有大耳。但五易於有大而二難以居宗，則上下之別、尊畢之勢也#14。是以大有六五獨為大有上吉，而同人六二不免#15於宗致吝，然六二自視雖若有於宗之吝，而五陽視二實則有於野之同。故《彖辭》斷以同人於野四字，名其卦焉。以今觀之，初以出門，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘塘，求同也。五獨以號兆，興大師求同。而上又獨出郊跋望，庶幾一同焉。則上下五陽皆以二為宗，而欲求與同明矣。所同盡一卦之人，非於野之同而何？四字名卦獨此與，否之匪人為然。若履虎尾，若艮其背，則三字卦名，又是一例矣。然此卦實以二五同心，名為同人，故《彖傳》獨先言同人，而日柔得位得中而應乎乾，日同人也。應乎乾，蓋專言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人於野，亨，利涉大川者何？蓋言不但五應於二，欲與二同？凡乾之行，皆欲應二，求與二同也。故日乾行，則可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而應，有君子之正故也。夫正則天下之志以通，寧直五邪？然則於野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑與？特其問不免有三、四之爭，九五之克，其邇似吝，遂以吝為二病耳。不知此六二者，使其果有君子之貞，則中正而應，自元害其為於野之同，使其果有斷金之利，如蘭之言，則二五相信，又豈三四之所可力爭也哉。雖以我為吝不恤矣，此夫子於《文言》所以斷以二人之同，如斷金同心之言，如蘭臭也。嗚呼，堯、舜之相受授也，孔、顏之相受授也。流濕就燥，隨雲從風，唯聲之應而氣之求，安能元吝乎？是故文王於九五，而夫子於六二，復有感也。 附錄 坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。禿翕曰：六二非但應九五之乾，凡所與同之人皆乾也。與乾為行，涉川豈足道哉。一乾猶不可當，現五乾耶。君子於此可以喜而不寐矣。坡公以誠同解乾行似未通。誠同者，二與五也。乾行者，五陽為行，同人於野也。又曰：初九自內出同於人，上九自外入同於下，自內出故言門，自外入故言郊。禿翁曰：出門，同人言；出門即與二同，元所間隔。故曰：又誰咎。言誰為之咎，而使之不得同乎。幸初之辭也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之謂也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五決不興，大兵犯眾難以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或處、或默、或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。由此觀之，豈以用師而少五哉。夫以三四之強而不能奪，始於號眺而卒達於笑，至於用師相剋矣。而不能散其同，此以知二五之誠同也。二，陰也；五，陽也。陰陽不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為同人，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能問之矣。故曰：其利斷金。禿翁曰：李白以從永王璘，故論死。郭子儀請以官爵贖而脫之。白又坐事，系潯陽獄。宋若思以三千兵卻而取之。嗚呼，世元同心之朋，大賢君子將安所託命哉。此於郊之同，所以聖人不取也。 熊過曰：同人大有，皆五陽而一陰，主之大有之陰在五，故日元亨。同人之陰在二，而旱陽宗之，則日亨、日則君子貞。宗，尊也。《詩》云：君子宗之，志未得與，通天下之志，正反。 姜廷善曰：伏戎於莽，以伺五之隙，升其高陵以窺二之動，三歲不興，五終不可敬#16故也。 乾下離上 大有：元亨。 《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，日大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 初九：元交害，匪咎，艱則無咎。 《象》曰：大有初九，元交害也。 九二：大車以載，有攸往，無咎。 《象》曰：大車以載，積中不敗也。 九三：公用亨於天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨於天子，小人害也。 九四：匪其彭，無咎。 《象》曰：匪其彭，無咎，明辯哲也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 《象》曰：厥孚交如，信以發志也。 威如之吉，易而元備也。 上九：自天佑之，吉元不利。 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 火天大有 方時化曰：束坡謂大者皆見有於五，故曰大有。大有之世，上下皆應於五，以事厥孚交如，威如之，君五又應天時行以享大有，自天吉元不利之佑。人生際此，涉世既多，交道益廣，良亦艱矣。未可遽以為易易也。初九在下，雖尚元交，然交從此始矣。元交故元害，則知有交必有害也。故告之以無咎之道焉。無咎，唯在於克艱。能克艱則雖日與世接，何妨乎是？故九二有大車則不敗矣。不敗是元害也。九三用亨於天子，雖為公可矣。為公而用亨，則不害也。九四匪其彭則處，盛滿而知懼，知懼又不害矣。然則元在人耳。唯其以大有自肆，而不知艱以處之，始相將而入於害，於交何與也。今觀九三居下卦之上，公之位也。以剛處正，故足與大有之天子同享大有之福。蓋深知其艱而能慎之，於始如此，齊之太公是矣。若韓彭則有害而弗克，不知艱矣。九四切#17近六五，其盛極矣。然以陽居陰，獨能悉所有，為君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辯哲也。又明、又辯、又哲，唯其真有過人之哲，故深知其艱，而能慎之於終如此。陶朱公、張子房輩是矣。吾以是觀之，大有之世，君以柔中，臣以克艱，君有交如，臣元交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艱，又聖人之微旨也。汪本訶曰：上九，自天佑之，六五是以應天時行而自致元亨也。 附錄 程正叔曰：公用亨於天子，若小人處之則為害。自古諸侯能忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏諭，豐殖其財以待上之徵賦。若小人處之，民眾財豐則反擅其富強，益為不順，是小人大有則為害。又大有為小人之害也。 張幼於曰：《詩》日#18：行人彭彭，出車彭彭，駟騵彭彭，四牡彭彭，皆取人馬。強盛之意。 楊廷秀曰：六五，大有之主也。離明而晦之，以陰虛中而執之，以柔專任誠信，故能感發其下之志。魄服其下之心，下感發則君臣之孚不約而自堅。下魄服則道義之威不猛而自洽。信以發志，以我之誠信發彼之誠信也。易而元備，以我之和，易徹彼之周防也。 王輔嗣曰：居尊以柔，處大以中，元私於物，上下應之。信以發志，故其孚交如。夫元私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備，不言而教行，何為而不威，如為大有之主而不以此道吉，其可得乎？ 坡公解曰：六五處覃剛之問而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其元備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外則威削。又曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉，無不利。夫信也，順也，尚賢也，六五之德也。易而元備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。草陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之，爾所履者能順且信。又以尚賢，則天人之助將安歸哉。故曰：聖人元功，神人元名，而大有上九不見致福之由也。劉用相曰：六五一爻，備言六五所以大有之德。上九一爻，備言六五所以大有之福。福德兼備，是為大有。六五、上九合為一人。然則上九，其天矣。 艮下坤上 謙：亨，君子有終。 《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可瑜，君子之終也。 《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。 初六：謙謙君子，用涉大川，吉。 《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。 六二：嗚謙，貞吉。 《象》曰：嗚謙，貞吉，中心得也。 九三：勞謙君子，有終吉。 《象》曰：勞謙君子，萬民服也。 六四：元不利，搗謙。 《象》曰：元不利，搗謙，不違則也。 六五：不富，以其鄰，利用侵伐，元不利。 《象》曰：利用侵伐，征不服也。 上六：嗚謙，利用行師，征邑國。 《象》曰：嗚謙，志未得也。可用行師，征邑國也。 地山謙 謙，亨，君子有終。既言亨矣，而又言君子之終，何也？終，與始對也。夫謙之必亨，無可疑者。《彖傳》已言之詳矣。然大凡謙遜退讓之君子，其始或有未必亨者，而終則必亨元疑矣。聖人恐人見其始之不亨也，而遂不安於謙，故以有終央之。今觀夫子，之稱謙也，盒有過於泰伯與文王乎？方泰伯之三以天下讓季歷，而自斷髮、文身、逃竄刻蠻，可謂困而不亨，極人情之所不堪矣，而終焉光有昊國，，則泰伯君子之終也。文王又以三分有二之天下讓於商，亦可謂損己與人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而終造八百年之周，則文王君子之終也。故夫子斷以二聖為至德。而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫與汝爭能。汝唯不伐天下，莫與汝爭功，又豈直至有夏曆年四百然後見禹之謙，真莫與爭功能哉。孔、顏謙謙不試，而終為天下萬世之宗師，又君子之終之最大且著者也。卦言謙亨而復言有終，旨哉。卦言君子有終而爻獨言君子有終吉，豈元意哉。以九三成卦之主，勞謙者也。余皆嗚謙、應謙而已。嗚呼，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其報，君子有終吉，獨何疑於九三乎？ 附錄 熊過曰：謙之下稱謙謙。方時化曰：卑非謙也，因其卑，見其謙耳。故曰：卑以自牧。牧字，《說文》從支，與撲同；從牛，養牛人也。牛，巨物，象人之強陽，及其調服巽順，有牧道焉。 坡公解曰：雄嗚則雌應，故易以陰陽唱和，寄之於嗚謙。之所以為謙者，三也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣，故日勞謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而嗚謙。而六二又以陰處內卦之中，故又日貞吉。 嗚以言其和，於三貞以見其出於性而非強。 焦弱侯曰：搗謙，搗裂也。從手，為聲，通作麾，《詩》麾之以肱，書右秉白旎以麾，亦通作搗。 楊簡曰：六柔，四柔，坤體又柔，又不中，有過乎謙之象。故聖人教之搗去其謙，又恐其疑也，又曰無不利，搗謙。曰：不違則言，雖搗去其謙，不至於違則也。 程正叔曰：征其文德，謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？謙之過矣。禿翁曰：坤#19之所以過於謙者，或恐其有害而不利耳。今以坤順之卦，六四之爻，柔順至矣。奉此柔順，不敢違則，已元不利，而又謙焉，不太過乎。太過即取侮，非謙也。故上三爻皆告以搗去其謙，利用征伐之事焉。總之，非以其鄰之富而興師，苟有不服者，安得不伐？若湯之徵葛是已。上六，謙順之極。若猶和嗚，九三之謙則雖，自邑尚可以得志邪？若周公之徵束是矣。吾是以知聖人之善言謙也。內三爻以止，故著其德；外三爻以順，故防其過。聖人之裒多益寡如此。 王畿曰：以卑蘊高，謙之象也。君子取有餘以益不足，以善同人則賢不肖平矣。以位下人則貴賤平矣。謙之六爻元兇德。謙者，內止而外順。內不止而外順則為象恭，為色莊，君子弗貴也。 坤下震上 豫：利建侯行師。 《彖》曰：豫，剛應而志行。順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而死建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四#20時不武；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義，大矣哉。 《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 初六：嗚豫，凶。 《象》曰：初六嗚豫，志窮凶也。 六二：介於石，不終日，貞吉。 《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。 六三：吁豫，悔。遲有悔。 《象》曰：吁豫有悔，位不當也。 九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。 《象》曰：由豫，大有得，志大行也。 六五：貞，疾，恆不死。 《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆斗不死，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，無咎。 《象》曰：冥豫在上，何可長也。 雷地豫 方時化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自為豫之大有得矣，其餘皆以豫失之。獨有六二#21中正自守，不肯從人。雖與為豫，如不終日，蓋貞固之性然耳，有不吉乎？《大傳》知幾之說，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知幾，所以不沒於豫也。三位不當，正與二反，故其於四之豫也，仰視而欲往，既悔遲疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羨九四也。所謂出見紛華，盛麗不能元交戰於胸中者與。嗚呼，天下之能介如石者，幾何人哉。自非介然如石之堅，決不可以同游於九四，大有得之豫明矣。蓋九四者，正所謂剛應而志行，順以動而為卦之所由以豫也。豫、復皆值五陰，故皆取朋象。熊過曰：大有得者，一剛得五柔。朋合簪者，五柔合一剛也。六五陰柔不正，又乘九四之剛，但知逸豫以為樂，而不知權柄之下移，威福之盡去矣。豈非君人者真正不起之疾，若劉後主者乎，死也，久矣。所以恆不死者，名號僅存中未凶耳，不如死矣。中謂中位。然人臣如忠武侯者有幾？非有由豫之忠武侯，則所謂乘剛者，乘王莽之剛，乘司馬懿等之剛，欲其恆不死，又可得與？若上六則沉冥於豫元改理矣，何也？豫已成，不可復渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而後渝，亦元及矣。蓋欲其渝之於早也，故曰：冥豫在上，何可長也？禿訪曰：豫之《彖辭》、《彖傳》極言致豫之盛美，而豫之六爻與《象》皆極言享豫之禍凶，然則豫可致終，不可得而享與？非然也。夫今之凶國敗家，相尋而不絕者，咸以豫也。故非冥豫即死於豫。吁豫，嗚豫而志窮，即凶矣。不有六二介然，若不終日，又何以能保終豫乎？即此便是能享於豫，亦便是順動，便是致豫之由，豈有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其盡喪於豫而福反為禍也。今且勿論怪。今之學者，守著聖人樂在其中，一語便謂能樂、能忘憂，縱慾肆志，唯務極樂。聖人之樂端如是哉。此與嗚豫而卒死於豫者何以別哉。夫聖人之樂，初不出於發憤之外，舍發憤而言樂，曾是知樂。聖人之忘憂，原與忘食同致，不肯忘食而但忘憂，胡謂而不肯兩忘也。食亦不知，憂亦不知，老亦不知，唯終身發憤為樂是知，則其視人世逸豫之樂真不能以終日矣。故學道者必介如石，非獨於豫然也。是謂知幾之神，徹上徹下之道。 附錄 丘行可曰：屯有震元坤，則言建侯而不言行師，謙有坤元震，則言行師而不言建侯。豫合震、坤成體，故兼言之。 蘇子瞻曰：所以為豫者四也，而初和之，故日嗚已。元以致樂而恃其配以為樂，忠亦遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而己。所因者窮，不得不凶。 王畿曰：雷奮於地，萬物暢嫗豫之象也。昔先王因天地之和，宣八風之氣，制樂以和，神人本之，心而發之，以聲動之，以容協之，以律正之，以音從之，以器是。故樂者，德之華，作樂所以崇德也。故樂成德尊，薦之郊廟，祀天於園丘而以祖配之，尊尊也。祀帝於明堂而以考配之，親親也。上帝飲焉，祖考格焉，萬物育焉，天下太和也。 震下兌上 隨：元亨，利貞，無咎。 《彖》曰：隨，剛來而不柔，動而說，隨。大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！ 《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。 初九：官有渝，貞吉。出門交有功。 《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。 六、二：系小子，失丈夫。 《象》曰：系小子，弗兼與也。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。 《象》曰：系丈夫，志舍下也。 九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。 《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。 九五：孚於嘉，吉。 《象》曰：孚於嘉，吉，位正中也。 上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。 《象》曰：拘系之，上窮也。 澤雷隨 以乾剛來居二陰之下，則是剛來下柔也。以剛下柔，柔不隨乎？隨即貞，不隨即不貞。孰不願從貞者？又卦震動而兌說，則是動而說也。說即隨，不說即不隨，有定隨邪？可強隨邪？故曰隨時之義大矣哉！元定時故元定隨。此初九以一陽為震之主，作隨之官，改四隨二，不肯執定一隨，所以為貞吉也，而況舍遠就近？出門即交有功，則又何必舍此而遠越？二越三，以隨四也，則雖隨而變動，其為從正之吉，初自得之矣。二亦知三之為小子，不可系也。初之為丈夫，不可失也。雖兼與之元妨。然其如勢之不可兼何？是以六二寧不失此而不肯系志於彼。若三則又視九四為丈夫矣。是故寧系丈夫而失小子。夫當隨之時，志在有獲，務求有得。若非有元亨利貞之四德而隨之，非但元得，亦且有咎，可隨邪？五位正中，與四同體，本自有嘉兌之孚，四又以臣隨君，隨便有獲，不假言者，雖曰為人臣而以獲，君為言似謂非義，然又孰知四之實與五相孚乎？實與五同道乎？況四又實明知隨五之可以有功乎？則五蓋願其為隨者，雖有獲，何凶之有？觀時審己，隨之而已矣。獨有上六不道，不能孚嘉天下，使人說隨，乃拘系之，又從維之而逼使隨己，其又安可得也？夫王者，以嘉禮親邦，國動而人說，雖西山之神，可使用享，昆其臣與？何必拘系而維摯之也。文王之感慨深矣。此卦全為此爻而設。初九出門即獲有功之朋，不待失一而後與一，故日不失也。若二、若三、系小子必失丈夫，系丈夫定失小子，豈能兼與而兩隨之。唯其說而已矣。唯其有元亨利貞之四德而已矣，非元亨利貞而隨之，即有咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時元不在、故六爻總元定隨，或系亦可，或舍亦可，隨其時也。 附錄 焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。 周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。 巽下艮上 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。 初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 《象》曰：幹父之蠱，意承考也。 九二：干母之蠱，不可貞。 《象》曰：干母之蠱，得中道也。 九三：幹父之蠱，小有悔，元大咎。 《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。 六四：裕父之蠱，往見吝。 《象》曰：裕父之蠱，往未得也。 六五：幹父之蠱，用譽。 《象》曰：干父用譽，承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 《象》曰：不事王侯，志可則也。 山風蠱 蠱，剛上柔下。上下兩不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以終蠱與。夫唯不通而後成蠱也，則知其始之治，必以大通。故終則有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而後成蠱也，則知其始之治必以有事，故終則有始，涉川不亦利乎。故曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先甲三日，子、戍、申也。後甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有後甲。既有後甲，自然仍復先甲矣。後而復先，終而復始，天行如此，是以元敝而何。治蠱者之不然乎。苟能不安於蠱，則自能知蠱之所由始，而蠱可治矣。元他術也，元他甲也。然元他道也，則聖人之治蠱如此而已矣。然天下之蠱與一家同治，天下之蠱與治一家之蠱同。故六爻專言幹蠱之事，雖所干不同，元非以能幹為事，肯干為賢，不可優遊寬裕，以成就父母之蠱為也。故至於干父而危，厲於身亦得終吉，干父而至有悔於。心亦終無咎，則能幹蠱者必為孝子元疑矣。嗚呼，君親若一家，國元二能，幹家者即能幹國，能幹父者即能幹君。然世人多急於其家之蠱壞，而往往視其國如傳舍者，則以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而幹蠱耳。夫不事王侯，猶可言也。然天下之不事王侯者有幾？今既皆為一王侯之臣矣，又可自謂高尚而不以干一蠱為吾事邪？故聖人專言父母之蠱，以明之使人人自真切而不能已也。其事即幹蠱之事，既已高尚，則自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，親元所解於心者也。人臣之事，君元所逃於天地之問者也，而獨以高尚為名，王侯不事，則亦逆不背義，亂常反正之人耳。聖人但取其可以法。貪慕者故曰：志可則言，志。固可則，而君父之事將誰與理邪？吁，臣不事君則元君，子不事親則元親，大亂之道矣。聖人奚取焉？方時化曰：初承陽下父，象二秉陰，後母象三，四又乘陽，後而五又復承上之陽，故皆同父象也。干母之蠱，不可貞者。言不以正，即為得幹蠱之中道。夫九二之不可貞也，其幹蠱已不同於初與三矣，乃六五則又非但不以正干其父，而且用譽以巽說其父，是以致蠱之道道之也。蓋所謂承之以德者也，所謂太上因之是也。潛移默奪之妙，雖其父有不自知者也，夫是之謂能幹蠱，非裕蠱。 附錄 蘇子瞻曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。葬執波較獅嘰濺計紼讜曰以天下為元事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事。蠱之災豈一日之故哉。夫人之情，元大患難則日入於喻，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其蝓也！ 室白或曰：日有六甲，終而復始，如環元端，天之行也。造化之所以無敝也。 邵國賢曰：治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒，治#22子夏曰：臨事專故厲成其志，故無咎，有事然也。 鄭康成曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。裕父之蠱，往未得也。蔡介夫曰：言元如蠱，何也？劉用相曰：裕父之蠱，是不能幹蠱者。爻以能幹為事，雖所干不同，皆取之。而獨重於母之不可貞，尤重於父之用譽，則亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。 焦弱侯曰：蠱五爻皆言幹父之蠱。至上則日不事王侯，上處卦終，以一家言，當是父母耄期之日，不出從政也。曾子居魯，齊欲聘以為卿，曾子曰：居父母老，不忍遠親。以為人役斯其志，可則者乎。 王畿曰：艮剛居上，巽柔居下，上亢而不能下，濟下卑而不能上承，止而巽，此所以成蠱也。君子治蠱有道，民心之蠱，以玩愒頹廢，未知所振作耳。振者，鼓舞興起之意。故曰：作新民，不徒條教之設、號令之申，蓋治其本也。譬之良醫治病，振者，驅其外邪；育者，養其元氣也。風言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。 易因上經卷之二竟 #1『土』，伋古閣本作『日』。 #2『肯』原為『之』，據汲古閣本改。 #3『退』，圾古閣本作『保』。 #4『明』原為『問』，據《周易本義》改。 #5『辯』當為『辨』。 #6『復』，據引文當為『履』。 #7『辯』，當為『辨』。 #8 財』，《周易》通行本作『裁』。 #9『羞』原為『差』，據文義改。 #10『財』，《周易本義》作『裁』。 #11《周易》通行本『為』後有－能』。 #12『大師相遇』，《周易》通行本作『大師克相遇』。 #13『陽』原為『明』，據汲古閣本改。 #14『也』原為『九』，據汲古閣本改。 #15『免』 原為『兌』，據汲古閣本改。 #16『敬』，汲古閣本為『敵』。 #17『切』，汲古閣本為『功』。 #18『日』原本無，據文義補。 #19『坤』，汲古閣本為『人』。 #20『四』原為『日』，據《周易》通行本改。 #21『二』原為『一』，據汲古閣本改。 #22『治』，汲古閣本為『卜』。