易因 · 易因上經卷之三

兌下坤上。 臨：元、亨、利、貞。至於八月有凶。 《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。 《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思元窮，容保民元疆。 初九：咸臨，貞吉。 《象》曰：咸臨，貞吉，志行正也。 九二：咸臨，吉元不利。 《象》曰：咸臨，吉無不利，未順命也。 六三：甘臨，元攸利。既憂之，無咎。 《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。 六四：至臨，無咎。 《象》曰：至臨，無咎，位當也。 六五：知臨，大君之宜，吉。 《象》曰：大君之宜，行中之謂也。 上六：敦臨，吉，無咎。 《象》曰：敦臨之吉，志在內也。 地澤臨 卦以二陽來臨，四陰為臨，元、亨、利、貞四字，專贊二陽之長。八月有凶六字，復慮二陽之消。方長而即慮消，贊之未已而懼凶復繼之，聖人扶陽之心何如哉。是故卦辭與傳言臨如此。初九咸臨，謂臨四也。初說四順，以感臨也。四即至而臨澤，與初為臣，則初以一陽來臨，亦臨之以感應之道而已。故曰成臨。然則初雖陽也，而感以貞。四雖陰也，而應以正。咸臨貞吉，不亦宜乎。九二與五，不但說而順，又且剛中而應，是故亦曰咸臨，亦日吉，而更日元不利者。應之者六五，知臨之大君也。又豈四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未順命者何？曰：五居坤順之中，唯知聽順於二也，故於二則元不利。二以陽德臨之，唯未必一一順命於五也，故於五得大君之宜。然則五以順受，二以中感，若但知順命，非二事也。豈能大有光於五哉。五亦知二之中，不可暫舍，專一聽順，以智處尊，此非虛已。元為能令君子日長者，不能也。所謂舜其大知者是矣。夫舜用其中於民，而其知遂以大。六五行其中於二，獨不為大君之宜乎。六三不中不正，當兌之口，唯知一味甘說。夫求說於上，而上不順，則甘將安用之？轉說為憂，回甘作苦，亦勢之所必至者。此既憂之所以無咎也。固以甘之元攸利，亦實以二陽來臨，切近六三，不覺生憂患耳。乃上則唯知有敦臨而己矣。居地之上，見五知臨者，二亦志，在內之二見四至臨者。初亦志，在內之初則二陽所臨之地，至此益敦，故又曰敦臨也。臨之元、亨、利、貞，不以是與，是謂大亨以正之天道矣。 附錄 楊簡曰：至於八月有凶，指二陰長之月也。臨，二陽長。逐，二陰長。凡一卦之變，歷數七，故復曰七日來復。今臨日八月者，自一陽之始而計之，復、臨、泰、大壯、夾、乾、娠、游是為八也。陰言月，陽言日。 熊過曰：至臨者，坤兌之交，地澤相臨也。敦，《爾雅》云：如覆敦者，江束呼地，高堆為敦。上居二土之終，高地之象也。敦有七義。 王畿曰：物之相臨，無若地之臨水，故澤上有地為臨也。絨土製水，宜若易然者。迫之以險隘，則奔潰四出，壞而後已。若居之以寬，則畜而為澤。君子之於民亦然。三代之民，不忘先王之澤教之元窮者。澤，閏物之象，容之元疆者。地，容物之象。 坤下巽上 觀：盥而不薦，有孚顯若。 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顯若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不武，聖人以神道設教，而天下服矣。 《象》曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。 初六：童觀，小人無咎，君子吝。 《象》曰：初六童觀，小人道也。 六二：闈觀，利女貞。 《象》曰：閥觀女貞，亦可丑也。 六三：觀我生，進退。 《象》曰：觀我生，進退，未失道也。 六四：觀國之光，利用賓於王。 《象》曰：觀國之光，尚賓也。 九五：觀我生，君子無咎。 《象》曰：觀我生，觀民也。 上九：觀其生，君子無咎。 《象》曰：觀其生，志未平也。 風地觀 此卦四陰在下，臣民之象，下觀者也。二陽在上，君子之象，觀天下者也。唯其有以觀天下，故自能為天下之觀。然則上之二陽，雖同為大觀在上，同為以坤承巽而居中得正，獨能以中正觀之者，九五而已。此所以名為觀也。夫子#1曰：觀則聲臭俱元，一如其天。天何言哉，而四時行焉。觀者，自以為神而何教之可設，何化之可服乎？元教可設，故日神道設教；元化可服，故日神道而天下服。今觀觀者，方盥手於未見賓之前，不待其體薦也，而下觀者，自化於有孚之顯，若則已儼然如大賓之見矣。然則九五真神道哉。觀九五者，真同觀於天哉。但下之觀五者，以天。而五之所觀者，即我。下之觀五者如神，而五之觀我者即民。我生，民生，元二元別。是謂天下之平民固不識不知，五亦元聲元臭，宜其不言而喻，而下觀自化。與而觀者，不一化者，不一則各隨淺深，自不能一也。是故六四為巽之主，親比九五則進而得以觀國之光，而利為王者之上賓矣。此其觀之，而即化所謂下觀而化者非邪？其次三亦能觀我生矣，而猶未敢遽進以觀國之光，則三之未失道也。其下則但知觀五而已，閥觀而但見其似，不見其真。童觀而但見其小，不見其大，又惡足以知君子之無咎哉。然雖未足以語化，而謂其不心服於五焉，不可也。故必合四陰之所觀，然後知九五真神道也。未易以測識也。若上九則志未平而我生，猶，別非大觀之道矣。雖同為無咎之君子，而實遠於九五之中正，故必六四而後能為化之主，必九五而後能為觀之主。 附錄 坡公解曰：元器而民趨，不言而物喻者，觀之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。 熊過曰：鄭玄曰：諸侯貢士於天子，大夫貢士於君，以禮賓之。唯主盥而獻賓，賓盥而醉主，設薦則弟子也。今觀六爻皆元祭義，只有觀國賓王之文顯。《說文》云：大頭六二，陰柔在內，雖與五應而隔於三、四，猶女在門內而闖觀門外也。 吳幼清曰：初居陽，象男童。二居陰，象女子。我者三，自謂也。天地之大德日生。六三居下卦之上而近於巽。巽為進退，故六三自觀我生。以審所學，猶日吾斯之未信也。 楊簡曰：子夏好論精微，及孔子沒，以知君似聖人，欲以所事孔子事之強#2曾子。曾子獨不可。獨曾子可以免闖觀之丑耳。又曰：六三居下卦之極，將升上卦，進退之際也。六三有進退之象，則六四進而觀國之光矣。 王畿白：風行地上，遍觸萬類，周觀之象，先王思有以風天下，於是制為巡狩之典。或一歲分巡，或五載蒞會，協時月，正日，同律、度、量、衡，命太師陳詩以觀民風，命市納價以觀民之好惡，省察其俗，有不同者，設教以訓之，以禮，別奢如曹，示之以儉儉如魏，示之以禮，所以一道德而同風俗也。 #3震下離上 噬嗑：亨。利用獄。 《象》曰：跡中有物，日噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰勃法。 初九：屨校滅趾，無咎。 《象》曰：屨校滅趾，不行也。 六二：噬膚滅鼻，無咎。 《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。 《象》曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。 《象》曰：利艱貞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 《象》曰：貞厲無咎，得當也。 上九：何校滅耳，凶。 《象》曰：何校滅耳，聰不明也。 火雷噬嗑 程正叔曰：噬齧也，嗑合也，口中有物，問之齧而後合也。卦上下二爻皆剛，而中獨柔，頤口之象。又一剛爻問於其內，為頤中有物，不得嗑，必齧之乃得。嗑之象故為噬嗑。楊中立曰：噬嗑，除問之卦也。獄者所以治問而求其情，治而得其情，則天下服矣。李子思曰：天地生物，有為物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用獄斷制之。故噬嗑以去頤之梗，雷電以去群生之梗，刑獄以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉難於膚而易於臘。肺，黃中色金，斷物。劉浚伯曰：何，負也。校，木械也。滅耳者，校加於項，沒其耳也。熊過曰：《周禮》臘人，鄭注云：小物全乾日謄？謄之言夕也。朝暴於夕乃乾。《昏禮》臘必用鮮是也。劉用相曰：四之乾肺難於臘肉，然四以金矢之才助發其間，初元難者，猶必戒以艱貞乃可獲吉。縱然獲吉，亦未為光。曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有與？然則三之遇毒以致吝，五必貞厲乃無咎，又何疑邪？方時化曰：凡獄之由，必有所以作梗致問者。斷獄而不得其問，獄未易剖也。若登俎之無，必有所為族理筋骨之處。噬者，從其問而齧之則解矣。下一畫象屨校而滅其趾，上一畫象何校而滅其耳。六二乘剛，其獄難庾，噬膚深入至沒其鼻，既沒鼻，斷其骨矣。故得情而無咎。六三位不當，噬腦肉而遇毒，不無小吝者。然既親噬而得之矣，故亦無咎也。九四剛德，噬乾姊而得金矢。金矢，匕筋屬。六五柔中。噬乾肉而得黃金，故日得當。六二雖所乘者剛，然初也，故為膚。三應上九之剛，是全體骨之臘肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九與六之分也。 #4離下艮上 賁：亨。小利有攸往。 《彖》曰：責，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，元敢折獄。 初九：賁其趾，舍車而徒。 《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。、 六二：賁其須。 《象》曰：賁其須，與上興也。 九三：賁如濡如，永貞吉。 《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。 六四：賁如翻如，白馬翰如，匪寇婚媾。 《象》曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終元尤也。 六五：賁於丘園，束帛菱菱，吝，終吉。 《象》曰：六五之吉，有喜也。 上九：白賁，無咎。 《象》曰：白賁，無咎，上得志也。 山火賁 其初下乾上坤耳。今以坤上一爻來居下乾之中，則是剛變而為文明之離，而柔來文剛矣。但乾，剛物也，元時不亨者也。賁之以文明之離固亨，不賁以文明之離亦亨。蓋從柔而賁，實不從賁而亨，因賁亦亨，故曰：賁，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，則是柔變而為艮山之剛，而剛上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能獨往者也。一日一賁以艮山之剛，則攸往元不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子｀曰：陰陽交錯，剛柔相雜，此皆乾道自然之變化，是之謂天文也。不有天文，其何以變通四時而為章於天乎。然內卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之謂人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸歸於元色之賁乎。元色之責，白賁也。故不觀天文則元以知變化之自然，非人所能致力．' ，不觀人文則元以知人能勝天，聖人能贊天之所不及，而艮止之功大矣。是故初剛也，又居下二，將以文明賁其趾，初則義元乘理，舍車而徒矣。其邊若賁，其實自止，不得而賁也。則二之所以興賁者，獨三耳。豈知九三在上，二若賁其須而有濡如之邇，而實三之乾剛、永貞。二亦自止，終莫能加賁也。賁之亨也，於初、於三，不可以觀乎。若上九真白責矣。艮為山，又象丘園之人。夫以六五柔中之主而甘心受賁於丘園，苔其束帛之菱菱，可謂吝嗇而不文矣。然尚有文在，未足為白賁也，何也？丘園之老，夫荷筱之丈人，安所用束帛為也。但能不以見上九而加隆，則亦終吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑與？而四猶不免疑者，位當純陰也。然亦幡如其白矣。以乾為馬而翰如其白#5矣。不以上為寇而以上為婚媾，日與白賁親矣。終元尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非剛上文柔而何？吾是以知陽剛所在，柔實利之，自受其賁也。若謂柔能賁剛，有是理邪？是故舉世皆後進，而夫子獨從野，其孰能賁之？蓋至今日千百餘歲，終不可加以賁也，而況當世乎？噫。 附錄 王畿曰：山下有火，明照萬物，草木交輝，賁之象也。君子觀明照之象，以明其庶政而元敢於折獄也。修政所以成文，明之治折獄者，貴用情實，有文飾則沒其情矣，故元敢用文以折獄。 坡公總解凡例 乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢，數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之，天其德以為人。《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，日泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎．。凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦，有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之坤；施一陰於乾，以化其一陽而生三女，皆一陰二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，則元是言也。蠱之《彖》曰：剛上而柔下。賁之《彖》曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而剛下。恆之《彖》曰：剛上而柔下。損之《彖》曰：損下益上。益之《彖》曰：損上益下。此六者，適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也。取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物，曰噬嗑之類是也。取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也。遇其取者則言，不取者則不言也。又可以盡怪之與。 #6坤下艮上 剝：不利有攸往。 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 《象》曰：山附於地；剝；上以厚下，安宅。 初六：剝狀以足，蔑貞凶。 《象》曰：剝林以足，以減下也。 六二：剝林以辨，蔑貞凶。 《象》曰：剝林以辨，未有與也。 六三：剝之，無咎。 《象》曰：剝之無咎，失上下也。 六四：剝林以膚，凶。 《象》曰：剝狀以膚，切近災也。 六五：貫魚，以宮人寵，元不利。 《象》曰：以宮人寵，終元尤也。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 山地剝 方時化曰：柔變剛謂自初至五。昔之五陽，今為五陰是也。故曰：剝，爛也。然而一陽自在，將為復生之果，是以上九有碩果不食之象焉。又為五陰所載，有君子得輿之象焉。其曰：小人剝廬。言五陰至此，若非上九一陽在上，則是自剝其廬，將何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既長時，自不利有所往，且當靜以俟之，如夜則安靜以俟晝，冬則安靜以俟春。非以冬與夜為不可往而遂逃也。逃將何適乎？故自復而臨、而泰，以至央晝也。向明則攸往矣。自娠而逛、而否，以至剝夜也。向晦則宴息而不往矣。此天行也。故曰：順而止之，觀象也。正所以觀消息盈虛之象，而為天之行，君子不與焉。初六始變於下，其象為剝肺以足。然初方處下，又能居卑，雖柔亦貞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑貞以騁凶，乃見矣。六二亦然。二變為六，其象為剝林以辨。辨者，上下之際。然居中守正，上元應與。雖柔亦貞，何可言凶？唯不守中正，蔑貞從邪，凶斯兆矣。然則此二子者，但不蔑貞，即元兇禍。雖當剝時，居二在初，聖人不棄也。不觀六三乎？寧失上下四陰，終不敢失卻上九，正應其貞正。如此則雖在剝之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群陰待陽，乃能安處。陽若不安陰，亦危甚。如其附陽，雖剝何咎？又不觀六五乎？六五率群陰而承上九，其象為貫魚以宮人寵。聖人且喜其元不利而信其終，元尤矣，則雖變剛，猶能順剛也。今不法三、法五而法六、四，謬矣。據近君之位，為切近之災，剝林以膚，自甘凶害，愚之甚也。 附錄 程正叔曰：諸陽已盡，上九獨存。如碩大之果不見食於人，將為復生之果爾。上九亦變則純坤矣。然陽元盡者也。 蔡介夫曰：君子得輿，小人剝廬，二義不並行，二占不並用。若君子得輿，則小人亦得其廬矣。汪本何曰：上九在上，五陰載之，君子得輿也。上九若變則為純坤，元天與覆，五陰何庇？小人剝廬也。 朱仲晦曰：山附於地。唯其地厚，所以自#7安其居。 震下坤上 復：亨。出入元疾，朋來無咎。 反覆其道，七日來復。利有攸往。 《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入元疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？ 《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行；後不省方。 初九：不遠復，元只悔，元吉。 《象》曰：不遠之復，以修身也。 六二：休復，吉。 《象》曰：休復之吉，以下仁也。 六三：頻復，厲無咎。 《象》曰：頻復之厲，義無咎也。 六四：中行獨復。 《象》曰：中行獨復，以從道也。 六五：敦復，元悔。 《象》曰：敦復元悔，中以自考也。 上六：迷復，凶，有災青用行師，終有大敗，以其國君，凶，至於十年，不克征。 《象》曰：迷復之凶，反君道也。 地雷復 剛反則復，復則亨。夫復何以能亨也？蓋未復則憧憧往來，自有疾而礙。一復則出入元疾矣。未復勛朋從爾思，自不兔有咎。既復則雖五陰之朋來，何咎哉。自然皆以我之修身為法，下仁為則，無咎自厲，獨復自期，敦復自考，不旋乾不止矣。寧肯甘於迷復之凶乎。且迷復亦甚不可也。故甚言迷復之凶，以戒之初九。唯不遠復，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而復歸其家，則元束適、西適之悔，故元吉也。復者元吉，則迷者災凶，又何疑邪？以故二比初則休，而下仁二遂復矣。復則吉。三不中乃頻復而厲然，卒復矣。復則無咎。四居五陰之中而獨應初，是為獨復。獨復則吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是為敦復。敦復財復不獨四也。初陽之複方如此，二、三、四、五陰皆復即如彼。此天下歸仁之勢也，而何有於五陰之朋來哉。如是而不復，則終不復矣。非陰極不反，則迷重難惺。是故上爻兩言凶，又言災告，言大敗。蓋不復而迷，則轉吉為凶，不顧矣。雖有初九之仁，其奈之何。 方時化曰：陰重則剝陽，豁然一日，復見本心，陽明復矣。故曰：復，亨，剛反。夫陽道非外鑠，反者所以復其道也。自娠而逛、而否、而觀、而剝、而坤、而復，七日也。一陽既復，五陽自長，利有攸往也。剝才#8盡陽即復，故初九為不遠復。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲與垃復，非休復乎。 附錄 丘行可曰：剛反言剝之一剛窮上反下而為復也。剛長言復之一剛自下進上為臨、為泰，以至為乾也。以其既去而來反也，故亨。以其既反而漸長也，故利有攸往。剛反言方復之初，剛長言已復之後。 金汝白曰：觀復可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖傳》言復見天地之心，而六爻皆為仁之事。初不遠復，顏子當之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休復以友，輔仁、閔冉之徒也。三，頻復日月。至四獨復。孟子生後百年，獨能私淑夫子以從道也。五，敦復，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子當之與。上，迷復，自暴自棄，不仁者與。 吳子儀曰：復乃見天地之心。非指復為天地之心。 楊廷秀曰：頻復非危，頻過為危。厲無咎者，聖人危#9其頻過而開其頻復也。汪本何曰：頻復即是頻失。使不失，安得有復？故聖人憂其頻復而又喜其頻復也。 王輔嗣曰：四，上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，故曰：中行獨復。 蔡介夫曰：六四中行獨復，為在群陰中行，以獨反而從陽，柔得而正故。 薛君采曰：休復之吉，以下仁也。後世不務修身，故亦不知親賢之為務。 熊過曰：虞翻謂坤為邦國，故國君凶十年者。 李鼎祚曰：坤數主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤終之象。 震下乾上 元妄：元、亨、利、貞。其匪正有青，不利有攸往。 《彖》曰：元妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？ 《象》曰：天下雷行，物與元妄；先王以茂對時，育萬物。 初九：元妄，往吉。 《象》曰： 元妄之往，得志也。 六二：不耕穫，不苗會，則利有攸往。 《象》曰：不耕穫，未富也。 六三：元妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 《象》曰：行人得牛，邑人災也。 九四：可貞，無咎。 《象》曰：可貞，無咎，固有之也。 九五：元妄之疾，勿藥有喜。 《象》曰：元妄之藥，不可試也。 上九：元妄，行有青，元攸利。 《象》曰：元妄之行，窮之災也。 天雷元妄 元妄者，元虛妄也。真實而元妄，則自然元亨而利貞矣。夫大亨以正，時乃天命。天命寧有妄邪？維天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《傳》復言天命也。天命大亨而至正。彼謂天命，匪正者，妄也。目中有青，乃見空中有華也。目元青者，空中何曾有華？天命何曾匪正乎？唯有青故見空中有華，唯有妄故見天命匪正而不利有攸往。不知歸咎於已而妄謂天命不我佑，是元妄而直作妄會也。豈知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所陰陳乎？使非天命元妄，潛佑默相，一步亦不可行矣。故日天命不佑行矣哉。天命之佑，即無元妄之往。惜乎人盡妄也，是以佑之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、貞，則是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物與元妄，則是天地人物各一元妄也。學者於此可以信元妄之非妄矣。初九一陽在下，雷動其初，妄盡桔矣。是乃一陽得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，雖曰震動其下，妄若頓息然。聖人猶疑其吝也，故反其辭以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗會，則利有攸往矣。然其位柔也，其質陰也，或未可知也。夫子讀之，又借其辭以詆之曰：陰性吝嗇，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕穫云乎哉。吁，吁！合二聖人之辭觀之，則所以望於六二者何如也？六三，三也。一人系牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。災自己作，雖日元妄，其奈之何？九四乾體居下，廓然太虛中未有物，是以未入於猶豫，未青於匪正而能信天命之固有，得可貞之無咎。若九五乾剛中正，宜其知元妄之有何疾？信藥石之不當，試乃以應，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所謂匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，雖知富之不可，未知窮亦致災。嗚呼，安得如初九、九四者而與之語元妄之旨哉。 方時化曰：剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，是為大亨，以正之天命。夫大亨以正，是誰命之？命之者，天也。天命寧有妄邪？初九，震主出地一聲劃然，皆解卦之所以為妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤陰主富，坤地主耕穫蕾會。六三陰柔不中，故有元妄之災，失得之妄。夫牛胡然而系之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此災從人生也，豈元妄之謂哉。九四乾體居下，故可貞，無咎。然貞亦人所固有，非四之獨有貞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有應於二，自疑為妄，正元妄之疾也。勿藥則自愈，服藥則疾加矣，故曰：元妄之藥，不可試也。試則以妄，益妄疾反為災。上九過剛不中，不知乾體元妄，驅而納之，有告之地，往奚利乎。實自取窮，自貽災禍。 附錄 熊過曰：田者，一歲反草曰苗，三歲悉耨日會。 吳幼清曰：九五剛中，元妄有應則疾。夫聖人之應物，來則照而去不留，是猶元妄之疾耳，不屏絕外物而外物自不能累，何以藥為？ 乾下艮上 大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。 《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。 《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。 初九：有厲，利己。 《象》曰：有厲，利己，不犯災也。 九二：輿說轅。 《象》曰：輿說轅，中元尤也。 九三：良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。 《象》曰：利有攸往，上合志也。 六四：童牛之特，元吉。 《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：積豕之牙，吉。 《象》曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。 《象》曰：何天之衢，道大行也。 山天大畜 艮，剛大也。養賢，畜也。何謂賢？三陽乾也。乾則剛健而篤實。四、五，艮也。艮則輝光而日新其賢如是。是以皆得見畜於上九而成所畜之大。然上九之德實足以畜之。其為德也，剛上而尚賢。尚賢故賢者皆肯為其所畜。居上則得天位，故見賢而勢自足以畜之。以剛則能止健，故必可以養成其賢而後畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故並時諸賢咸與大烹。元有一人家食者，野之元遺賢，可知也。其相與荷天之衢，應乎天而涉大川，又何疑哉。今觀初九居下，可以進而受畜於上九矣。方且以進為危，且止而不犯躁進之災焉。是初之賢可尚也。九二輿已駕矣。又自說其轅焉，是二之賢可尚也，非其中之有尤也。九三本與上九合志。今而輿且駕矣，良馬逐矣。三陽匯進，又何能止而猶日閒輿衛，不忘艱貞之心，是三之賢可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三陽，上畜艮剛，是曰童牛，是日嶺豕，而上一陽又象其牯，又象牙之閒物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有慶，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有慶，則上九畜道至是其大行矣。眾正之途，辟群陽之路，開天衢亨通，一至於此，濟濟蒸蒸，咸願向用，又孰有過於大畜者邪？然觀之三陽也，先之以有厲，申之以脫轅，守之以艱貞，觀之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽試，其不輕於畜，又如是焉。誠哉，大畜之時。其當唐虞之際與。或曰：子何以知輝光日新專言艮止也？曰：止而不進，則元光矣，安得日新？故觀於四、五，必止而後進，則可知矣。 附錄 坡公解曰：小畜之說輻，不得已也，故夫妻反目。大畜之說轅，其心愿之，故中無尤。 蔡介夫曰：轅與輻不同。輻，車輸之輳，凡三十條者。轅，車上伏免所以承。輻者，小畜之說。輻為陰所止，所說者重久住之計也。大畜之說，轅自止而不進。所說者微。暫止而可旋起者也。 熊過曰：據鄭玄、管轄《日新絕句》，管氏云：朝旦為輝，日中為光。牙，《坤雅》云：以代系豕，謂之牙。上剛畫在前，猶代牙。 陸師農曰：牙者，所以畜積豕之代也。今海、岱之問以棧擊豕，謂之牙。 焦弱侯曰：日閒輿衛，日與日篆文甚相似。何天之衢與？何校之？何，同音賀，負也。魯靈光殿賦云：荷天衢以元亨。蓋古字通用。周尚書解引《莊子》背負青天而莫夭關為證尤明。 向子期曰：止莫若山－』大莫若天，天在山中，大畜之象。 震下艮上 頤：貞吉。觀頤，自求口實。 《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。 觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！. 《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。 六二：顛頤，拂經，於丘頤，征凶。 《象》曰：六二征凶，行失類也。 六三：拂頤，貞凶，十年勿用，元攸利。 《象》曰：十年勿用，道大悖也。 六四：顛頤，吉，虎視唬唬，其欲逐逐，無咎。 《象》曰：顛頤之吉，上施光也。 六五：拂經，居貞吉，不可涉大 《象》曰：居貞之吉，順以從上也。 上九：由頤，厲吉，利涉大川。 《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。 山雷頤 於頤而系之日貞吉者何？夫所謂頤者，不過自求口實一飽而已，何貞吉之有？噫，頤所以養人也。觀頤者，觀其所養而非以其自養也。若自求口實，但知自養，又何觀焉？是故觀之天地，則所養者萬物，天地不自養也。觀之聖人，則所養者賢人以及萬民，聖人不自養也。此其所養之貞為何如者。貞則吉矣。故曰：頤之時大矣哉。上九，養賢者也。五柔居中，四柔得正。正上九所養之賢人也。然六五君也。君當養人而反為人養，不亦反常而拂經乎。但知其不能養而就上九以為養，雖不可以涉川，而居貞之吉亦必歸．之，順以從上，故也。上九，艮剛也；初九，震剛也。均是陽剛，則均當養賢。然震剛在下，欲養賢而不能，苟未免飲羨於四，則雖日陽剛，豈足貴與？彼其視四之養於上也。觀感而動真，所謂舍靈龜而觀朵頤丑矣。朵頤，四頤，下垂象也。二與五，正應也。二欲應五之山丘與，則五方待養於上，不免失其同類而征凶。欲應上之山顛與，則又非其正應，而拂常未卜，所從元足怪也。若六三本上正應，正宜受上之養，乃不知上之養賢以及萬民，反有拂頤之思，高尚之志，此非不貞也。然其如失時之凶，何哉。則雖十年勿用，亦徒自枯槁而大悖於道耳。何利之有邪？唯六四居同艮體，故爻直言顛頤之吉以幸之。蓋上九施光，夫誰不順？若文王善養，雖伯夷、太公皆來就之，況同體邪？瓦正應邪？蓋養正如是，則雖虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂頤自為尊貴也。曾知上乃卦之所由，以為頤而天地聖人之養皆在乎。夫養天下者，憂天下者也，安得不以為厲？然欲養天下者，必先於養賢者也。又安得不謂之由頤涉川之利？大有之慶，固聖人所欲觀矣，而不當其時可，如何由此觀之？雖有靈龜而人不知貴，亦不容不自貴矣。吁，何日、何時耽耽逐逐而使人直以雄虎視之？ 附錄 劉浚伯曰：上艮下震，外剛內柔，為龜象。龜能咽息不食，以氣自養。 鄧伯羔曰：朵，《本義》日垂也。《說文》：朵，樹木垂朵，朵也。頤動則下垂，垂以見其動耳。 坡公解曰：上止下動，有頤之象。人之所共知而難能者，慎言語，節飲食也。言語一出，不可復入。飲食一入，不可復出。 巽下兌上大過：楝橈，利有攸往，亨。 《象》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！ 《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，逅世元悶。 初六：藉用白茅，無咎。 《象》曰：藉用白茅，柔在下也。 九二：枯楊生梯！老夫得其女妻，元不利。 《象》曰：老夫女妻，過以相與也。 九三：棟橈，凶。 《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。 九四：棟隆，吉；有它，吝。 《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎元譽。 《象》曰：枯楊．生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。 上六：過涉滅頂，凶，無咎。 《象》曰：過涉之凶，不可咎也。 澤風大過 大過之時，必得本末堅強，純體乾健者乃可以元亨而無咎。然既日純乾，則又不得名為大者之過矣。只緣上下兩爻陰柔弱小，故遂成過也。曷為過？君過其臣也，父過其子也，夫過其妻也。君過其臣財誰為股肱，父過其子則誰為繼述，夫過其妻則誰與治內，陽過於陰則誰為代終乎。此正大過之時，不可緩也。須急有所往別，求剛正乃可亨通，得免棟橈。故曰大過之時大矣哉。言當大過之時，不可尋常守轍，必有大過人之行乃可，所謂能為人所不敢為者。如舍四岳而明揚側，陋舍有位而唯肖傅岩，古之聖人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以當之。以九居四則剛過而中履，巽含兌則巽而說行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：與初為應，不知此九四者，巽說合體，剛中健材，原非初下之所能橈也。今既成棟隆之吉矣，則有時而藉之，用茅而又何咎之有？唯自元棟隆之亨，而徒侍有它之應，則是欲以一茅而支！大廈之顛，不得矣。四豈有是吝邪？九三亦具有棟樑之材者，但以九居三則剛過而不中。居巽之上則但知巽入而不能說行，既不能攸往以致亨，則棟橈之凶又何言與。夫方其為棟隆之吉也，雖以初之白茅而非巽木，亦可藉用而無咎。及其為棟橈之凶也，則雖沒頂之木、過涉之勞，亦竟不能相輔以有成。此大過之時所以必有大過之才也與哉。上六一爻，正澤滅木之象。滅沒也，木沒於水而不見其頂也。上處兌極，澤水方深，過涉滅頂，與木俱役，凶何如也。然澤能沒木而不能使木沒，澤退則木自出，在木實有何咎邪？然則初之弱以居巽下，故所恨在木而不在澤。上之弱以居兌上，故所恨在澤而不在木。二與五亦棟具也。今太行已西，家家種楊，非但取其易長，亦以其直而堅，材堪梁楝也。今不幸過時而枯，不堪用矣。所可喜者，枯復生梯爾。所以生梯者，則以下比於初而得其女妻也。夫初視二為老夫，雖曰過時而後，相與而二，因初以生梯，則為梁為棟，元不利矣。非若五之於上，以士夫而得老婦之比也。霎時之華，既不可久，又不生梯，將安用之？五之終為枯楊，元惑矣。 方時化曰：象棟以巽，木也。四陽並列，三、四居中，猶屋棟也。枯楊過時之木，二與四同功，故枯楊復生梯，以有功於四。三與五異位，故枯楊卒生華而元輔於三。初六本象白茅，又以陰在陽下，兼象士女之配老夫。上六本象滅頂，又以陰在陽上，兼象老婦之配士夫。 附錄 楊元素曰：不日義者，不可以常義拘。不日用者，非常之可用。· 用權之時，成敗之機，可不謂大乎。 熊過曰：《齊民要術》：白楊堪為屋材。 呂仲木曰：在難之君而獲撥亂之臣，其情其於魚水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯楊而生梯也。 王畿曰：澤能滅木而不能使之仆、獨立不懼也。能掩木而不能使之毀，邐世元悶也。此所謂大過人之行也。 坎下坎上 習坎：有孚，維心亨；行有尚。 《彖》曰：習坎；重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。 《象》曰：水清至，習坎；君子以常德行，習教事。 初六：習坎，入干坎富，凶。 《象》曰：習坎入坎，失道凶也。 九二：坎有險，求小得。 《象》曰：求小得，未出中也。 六三：來之坎坎，險且枕，入於坎富，勿用。 《象》曰：來之坎坎，終元功也。 六四：樽酒篡貳，用缶，納約自牖，終無咎。 《象》曰：樽酒篡貳，剛柔際也。 九五：坎不盈，只既平，無咎。 《象》曰：坎不盈，中未大也。 上六：系用徽尷，置於叢棘，三歲不得，凶。 《象》曰：上六失道，凶三歲也。 坎為水 聖人設險以為固其初本，以愛國而其道自通，身自泰。是故聖人常患其坎之不重，而習坎自亨。賢人入險以為國，其意亦非愛險也，而卒禍干國，凶於家。是故險遂滔天而不救，而習坎始危。一恃險以為安，一出險而不能，則聖賢之別學術之判，可以觀矣。《彖》言：習坎而有孚，維心亨。行有尚者，聖人以天下之險而為自己衛也，如此視險，正患其坎之不重，而又何險之不可出？何險之不可入乎？今勿論矣。所恨者，一切大賢平居，不以學術為急，臨事又把名教以自持，既入於險，然後求出晚矣。故示之曰：君子不惡險而惡其自入於險。苟不入於險，險其如我何？今唯元故而自入於險也，則已身在險中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入於險。何以故？蓋當此元可奈何之，必有可以奈何之勢，然後徐定以圖，若西伯之美里是已。是故既入於，即安於險勿用，勿遽求出為也。方且以險為枕，而入於險坎之中，斯為處險之第一義耳。是非不愛出也，此時欲出，終必元功。苟求小得而不知重險之未能遽出也，則恐坎有險，卒不可復出矣。故唯六三獨得處坎之道，而文王復舉以示戒，其旨深矣。若初，正自入於坎者也。既入於坎富矣，欲以誰尤邪？陳束、歐陽澈輩是已。若上，幸已出於險者也，而復系徽謹，置叢棘，仍有三歲之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陳蕃輩是已。此皆世之所謂大賢人者，卒之身不保，國受殃而猶自以為名節，傷哉。樽酒篡貳，育武子是；不盈既平，衛成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，則是坎不盈矣。指日出坎，則是祇既平矣。雖尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能與四俱出，終無咎與。傳曰：水流而不盈，行險而不失其信，有孚象也。二五中剛，維心亨，象也。一坎復一坎，兩坎相習，尚往不窮行，有尚往有功，象也。然則坎實有功德於人，時用之大者也。故《彖》與《傳》獨取坎險，反以坎為尚，宜矣。枕謂枕二。 附錄 金汝白曰：八卦唯坎憂患卦也化夫子嘗言：作易者，其有憂患乎。因序九卦以明處之之道。二陽爻皆剛中，然二不如五。五中而且正，又將出險矣。 熊南沙曰：富，王肅雲坎底也，在習坎之下。《說文》云：坎中更有坎也。習坎，合內外之卦言。入坎指內卦之內，言至，日來往，曰之來之坎坎。下坎方脫，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《爾雅》釋盎。孫炎云：瓦器亦離鼓缶象，可節歌，故《詩》云：坎其 擊缶。四偶晝虛而通明，有牖象。四五相締，不由戶而由牖，非正應也。六子本卦重者，爻不相應，義取近比而已。坎四柔，近比五剛，故日剛柔際。只，依鄭作紙。按，《詩》宛在水中紙。《說文》云：小渚也，中未大。釋坎不盈三。股曰徽，兩股曰謹。坎為叢棘。置叢棘者，眾議於九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能復者，上罪三年而舍三歲不得，則司圓所謂不能改而出圓土者，殺矣。故凶。 坡公解曰：樽酒篡貳用缶，薄禮也。納約自牖，簡炳之至也。夫同利者，不交而親。同患者，不約而信。四非五元以為主，五非四元與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。 李子思曰：上六，下乘五剛，將有系置之患，猶人陷在獄，舉手掛徽尷，投足蹈叢棘也。 司馬君實曰：水之流也，習而不已，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。故君子以常德行習教事。 #10離下離上 離：利貞，亨。畜牝牛，吉。 《象》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。 《象》曰：明兩作離，大人以繼明照於#11四方。 初九：履錯然，敬之無咎。 《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。 六二：黃離，元吉。 《象》曰：黃離，元吉，得中道也。 九三：日反之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 《象》曰：日反之離，何可久也。 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：突如其來如，元所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 離為火 方時化曰：離，麗也。麗而後明，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，所以喻重明，麗乎正也。夫離何以利貞也？卦以文明之柔麗，二五中正之位，斯時也，幽隱畢達，萬有各正，咸相安於出作入息、耕食鑿飲之常，夫何為哉。唯有畜牝牛，吉矣。內體三爻，下卦之離也。初者，日之朝。二者，日之中。三則反而為耄耋之年，送殯者將至矣。夫人生一日之計在於朝，開戶出門，各謹所事，履錯然之象也。二得中道，其麗為黃。黃離元吉，是大明當天時也。過此則為三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶兆至矣。快頑及時為樂，莫自不知死也。非惡死也，正欲其惜此晚暮以自樂其樂也。外體三爻，上卦之離也。四、五、上相合而繼照者也。九四，太陽在上，岡兩自消，言其不旋踵消滅，有突如其來，如焚如死，如棄如之象。自元所容，非我棄之，故五言如也。設不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既歸怨於大國而出涕#12沱若矣。六五，仁者又安得不為之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之師出而有嘉之功成，其殲厥巨魁而折首，其生獲而獻俘，皆以其匪我醜類也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所為如此，畜牝牛，吉真不虛矣。 附錄 易因上經卷之三竟 #1原作『夫曰』，據文義，當為『夫子曰』 。 #2『強』 原作『張』，據伋古閣本改。 #3原缺卦象，據文義補。 #4原缺卦象，據文義補。 #5『白』原作『日』，據汲古閣本改。 #6原缺卦象，據文義補。 #7『自』原作『白』，據《周易本義》改。 #8『才』，汲古閣本作『未』。 #8據汲古閣本，『人』後脫一『危』字，今補正。 #10卦象原作『 』，據文義改。 #11『於』 原作『干』，據《周易》通行本改。 #12據汲古閣本，『出』後脫一『涕』字，今補正。