因是子靜坐法續編 · 第二章　正修止觀功夫

第一節　修止 止者，入坐時止息妄念也。修止之法有三： （1）系緣止 。系者，心有所系也。心中起念時，必有所依附之事物，謂之緣。吾人心之所緣，忽甲忽乙，忽丙忽丁，剎那不停，謂之攀緣。今則系此心念於一處，令不散亂，譬如以鎖系猿猴，故名系緣止。至其方法則有五種： 甲、繫心頂上。言坐時專注其心念於頭頂也。此可治昏沉之病，然行之若久，則有頭暈之患，只可於昏沉時偶一用之。 乙、繫心髮際。發黑肉白，於此交際之處，專注其心，心易停住，然久則眼好上視，或眩暈而見黃赤等顏色，亦不宜恆用。 丙、繫心鼻端。此法可覺悟出息入息，來無所從，去無所之，刻刻不停，了無常相。吾人生命之表現，即此呼吸出入之息。既知息無常，可了知生命亦無常。然此法亦不宜恆用，有使血液上行之患。 丁、繫心臍下。此法較為穩妥，故自來多用之。今試一言其理，蓋吾人心念專注於身之何處，血液亦隨之而集注於此，此生理上之定則也。繫心於頂及髮際、鼻端，有頭暈及見黃赤顏色血逆之病者，即頭部充血所致。可見血液應使下降，方無患害。此繫心臍間，所以為較妥之法，且能治各種疾病，亦不外此理。 戊、繫心於地。此法將心念專注於座下之地，不但使氣血隨心下降，且能使吾之心念超出於軀殼之外，亦頗適宜。然初學之人毫無依傍，不能安心，故禪家亦不恆用。 （2）制心止 。制心者，隨其心念起處，制之使不流動也。習系緣止後，稍稍純熟，即當修制心止，是由粗入細之法。蓋所謂心者，若細言之，則有心王、心所種種之名詞。然若就現在專談用功之便利，而簡單言之，即將心字看作胡思亂想之心亦可也。今所言制心止者，制之之法，即是隨吾人心念起處，斷其攀緣以制止之。心若能靜，則不須制，是即修制心止。然有意制心，心既是一個妄念，制又是一個妄念，以妄制妄，其妄益增。譬如家有盜賊進門，主人起而與之抵抗，未必能勝，反或被害。倘端坐室中，目注盜賊，毫不為動，則盜賊莫測所以，勢必逡巡退出。故余常常用一種簡便方法，於入坐時，先將身心一切放下，然後迴光返照，於前念已滅，後念未起之間，看清念頭所起之處，一直照下，不令自甲緣乙，於是此妄念自然銷落，而達於無念之境。念頭再起，即再用此法。余久習之，極有效驗。此猶目注盜賊，令其逡巡自退也。 （3）體真止 。此法更較制心止為細。前二法為修止之方便，此法乃真正之修止。又制心止可破系緣止，體真止可破制心止，是由淺入深、由粗入細之工夫。「體」是體會，「真」是真實，細細體會心中所念一切事事物物皆是虛妄，了無實在，則心不取若心不取則無依無著，妄想顛倒，毋須有意制之。自然止息，是名體真止。至於修體真止之法，當於坐時先返觀余身，自幼而壯而老而死，刻刻變遷，剎那剎那不得停住。倘吾身有一毫實在者，當有停住，今實無法使之住，可知吾身全是因緣，假合假散。又返觀余心，念念遷流過去之念已謝，現在之念不停，未來之念未至，究竟可執著那一念為我之心耶。如是於過去、現在、未來三際周遍求之，了不可得。既不可得，則無復有心，無心則無生，又何有滅？吾人自覺有妄心生滅者，皆是虛妄顛倒。有此迷惑，久久純熟，其心得住，自然能止，止無所止，方為體真止也。此所言者，乃專言用功之方法耳。若據實而論，則吾人此身，乃是煩惱業識為因，父母有緣，因緣湊合而成者也。又唯心之外，別無境界，所謂一切唯心是也。 第二節　修觀 觀是觀察。內而身心，外而山河大地，皆當一一觀察之。而以迴光返照為修持之主旨，今因對治三毒，為說三種觀法。對治者，吾人應自己覺察貪、嗔、痴三毒何者偏多，即對此病而修觀法以治之也。 （1）淫慾多者，應修不淨觀。試思吾身受胎，無非父母精血污穢不淨之物和合而成。胎之地位，在母腹腸臟糞穢之處，出胎以後，得此不淨之身，從頭至足，自外至內，不淨之物充滿其中。外則兩眼兩耳兩鼻孔及口、大小便，共計九竅，無時不流臭液。遍身毛髮，發散汗垢。內察臟腑，膿血尿屎，種種不淨。及其死也，不久腐爛，奇臭難聞。如是男觀女身，如一革囊，外形雖美，內實滿貯糞臭；女觀男身，亦應如是，久久觀察，淫慾自減。是為對治淫慾修不淨觀。 （2）嗔恚多者應修慈悲觀。當念我與眾生，本皆平等，有何彼此分別。慈者，推己及人，與以快樂也。若我身心愿得種種快樂，如寒時得衣，飢時得食，勞倦時得休息之類。應發慈心，推廣此等快樂及於我之親愛。修習既久，應推及疏遠之人，更進而推及向所怨憎之人。怨親平等，了無分別，方為大慈。悲者悲憫眾生，種種苦惱，我為拔除之也，亦對親疏怨憎了無分別，方謂大悲。如此常常觀察，嗔恚之病自然消除，是為對治嗔恚修慈悲觀。 （3）愚痴者應修因緣觀。愚痴即是無明，三毒之中最難破除。故亦得謂前二法為修觀之方便，此法是真正之修觀。世間一切事事物物，皆從內因外緣而生，如種子為因，水土時節為緣，因緣湊合，種能生芽，從芽生葉，從葉生節，從節生莖，從莖生花，從花生實。無種子即不能生芽，以至生實，無水土，種子亦不能生芽生實，時節未到，種子亦不能生芽，以至生實。然種子決不念我能生芽，芽亦不念我從種子生，水土亦不言我能令種子生芽，以至生實；時節亦不言我能令種子生芽，以至生實。可見凡物之生，了無自性。若有自性，即應永久常住，不應因緣湊合而生，因緣分散而死。我身亦然，前生之業為因，父母為緣，因緣湊合，即生；因緣分散，即死。死死生生、生生死死，剎那剎那，不得稍住。如是常常觀察，自能豁破愚痴，發生智慧，是為對治愚痴修因緣觀。 以上止觀二法，在文字上記述之便利，自不得一一羅列。至於實際修持，則愈簡單愈妙，宜就各人性之所近，擇一法修之，或多取幾法試之，察其何法與我相宜，則抱定一法，恆久行之，不必改變，此應注意者也。 第三節　止觀雙修 前文所述止觀方法雖似有區別，然不過修持時，一心之運用方向，或偏於止，或偏於觀耳。實則念念歸一為止，了了分明為觀，止時決不能離觀；觀時決不能離止。止若無觀，心必昏沉，觀若無止，心必散亂。故必二者雙修，方得有效。今略舉如下。 一、對治浮沉之心，雙修止觀。靜坐時，若心浮動，輕躁不安，應修止以止之。若心昏暗，時欲沉睡，應修觀以照之。觀照以後，心尚不覺清明，又應用止止之。總之，當隨各人所宜，以期適用。若用止時，自覺身心安靜，可知宜於用止，即用止以安心。若於觀中，自覺心神明淨，可知宜於用觀，即用觀以安心。 二、對治定中細心，雙修止觀。止觀法門習之既久，粗亂之心漸息，即得入定。定中心細，自覺此身如同太虛，十分快樂。若不知此快樂本來虛妄，而生貪著，執為實有，則必發生障礙，不得解脫。若知是虛妄不實，不貪不執，是為修止。雖修止後，猶有一毫執著之念。應當觀此定中細心與粗亂之妄心，不過有粗細之別，畢竟同是虛妄不實，一經照了，即不執著定見，不執定見，則功候純熟，自得解脫，是名修觀。 三、均齊定慧，雙修止觀。修止功久，妄念銷落，能得禪定。修觀功久，豁然開悟，能生真慧。定多慧少，則為痴定。爾時應當修觀照了，使心境了了明明。慧多定少，則發狂慧。心即動散，如風中之燈，照物不能明瞭。爾時應復修止，則得定心。如密室中之燈，照物歷歷分明，是謂止觀雙修定慧均等。 第四節　隨時對境修止觀 自第二章第一節至第三節，所述止觀方法，皆於靜坐中修之。密室端坐，固為入道主要，然此身決不能無俗事牽累，若於靜坐之外，不復修持，則功夫間斷，非所宜也。故必於一切時、一切境常常修之，方可。 何謂一切時？曰行時，曰住時，曰坐時，曰臥時，曰作事時，曰言語時。云何行時修止觀。吾人於行時應作是念：我今為何事欲行？若為煩惱及不善事、無益事，即不應行；若為善事、有益事，即應行。若於行時了知因有行故，則有一切煩惱善惡等業，了知行心及行中所現動作皆是虛妄不實，毫不可得，則妄念自息，是名行中修止。又應作是念，由先起心以動其身，見於行為，因有此行，則有一切煩惱善惡等業，即當返觀行心，念念遷流，了無實在。可知行者及行中所現動作，畢竟空寂，是名行中修觀。云何住時修止觀。吾人於住時應作是念：我今為何事欲住，若為煩惱及不善事、無益事即不應住；若為善事、有益事即應住。若於住時了知因有住故，則有一切煩惱善惡等業，了知住心及住中所現狀態皆是虛妄不實，毫不可得，則妄念自息。是名住中修止。 又應作是念，由先起心以駐其身，見其住立，因有此住，則有一切煩惱善惡等業，即當返觀住心，念念遷流，了無實在，可知住者及住中所現狀態畢竟空寂，是名住中修觀。云何坐時修止觀。此坐非指靜坐，乃指尋常散坐而言。吾人於坐時應作是念：我今為何事欲坐，若為煩惱及不善事、無益事即不應坐；若為善事、有益事，即應坐。若於坐時，了知因有坐故，則有一切煩惱善惡等業，了知坐心及坐中所現狀態皆是虛妄不實，毫不可得，則妄念自息，是名坐中修止。又應作是念，由先起心以安其身，見此坐相，因有此坐，則有一切煩惱善惡等業，即當返觀坐心，念念遷流，了無實在。可知坐者及坐中所現狀態，畢竟空寂，是名坐中修觀。云何臥時修止觀。吾人於臥時應作是念：我今為何事欲臥，若為不善放逸等事，即不應臥；若為調和身心，即應臥。若於臥時，了知因有臥故，則有一切煩惱善惡等幻夢，皆是虛妄不實，毫不可得，則妄念自然不起，是名臥中修止。 又應作是念：由於勞乏，即便昏暗，見此臥相，因有一切煩惱善惡等業，即當返觀臥心，念念遷流，了無實在。可知臥者及臥中所現情狀畢竟空寂，是名臥中修觀。云何作事時修止觀。吾人於作事時，應作是念：我今為何等事欲如此作，若為不善事、無益事，即不應作，若為善事、有益事即應作。若於作時，了知因有作故，則有一切善惡等業皆是虛妄不實，毫不可得，則妄念不起，是名作中修止。又應作是念：由先起心，運其身手，方見造作，因此有一切善惡等業，即當返觀作心，念念遷流，了無實在，可知作者及作中所經情景，畢竟空寂，是名作中修觀。云何言語時修止觀。吾人於言語時應作是念：我今為何事欲語，若為煩惱及不善事、無益事，即不應語，若為善事有益事即應語。若於語時，了知因此語故，則有一切煩惱善惡等業，皆是虛妄不實，毫不可得，則妄念自息，是名言語中修止。又應作是念，由心鼓動氣息，沖於咽喉、唇、舌、齒、顎，故出音聲語言，因此有一切煩惱善惡等業，即當返觀語心，念念遷流，了無實在，可知語者及語中所有音響，畢竟空寂，是名語中修觀。 何謂一切境？即六根所對之六塵境，眼對色；耳對聲；鼻對香；舌對味；身對觸；意對法也。云何於眼對色時修止觀？凡眼所見一切有形之物皆為色，不僅指男女之色而言。吾人見色之時，當知如水中月，無有定質。若見好色不起貪愛；若見惡色不起嗔惱；若見不好不惡之色不起分別想，是名修止。又應作是念，今所見色，不過內而眼根，外而色塵，因緣湊合，生出眼識，同時即生意識，強為分別種種之色，因此而有一切煩惱善惡等業。即當返觀緣色之心，念念遷流，了無實在。可知見者及所見之色畢竟空寂，是名修觀。云何於耳對聲時修止觀。吾人聞聲之時，當知悉屬空響，倏爾即逝。若聞好聲，不起愛心；若聞惡耳，不起嗔心；若聞不好不惡之聲，不起分別想，是名修止。又應作是念，今所聞聲，不過內而耳根，外而聲塵，因緣湊合，生出耳識，同時即生意識，強為分別種種之聲，因此而有一切煩惱善惡等業。即當返觀緣聲之心，念念遷流，了無實在，可知聞者及所聞之聲畢竟空寂，是名修觀。云何於鼻對香時修止觀。吾人嗅香之時，當知如空中氣，倏爾不留。若嗅好香不起愛心；若嗅惡香不起嗔心；若嗅不好不惡之香，不起分別想，是名修止。又應作是念，今所嗅香，不過內而鼻根，外而香塵，因緣湊合，生出鼻識，同時即生意識，強為分別種種之香，因此而有一切煩惱善惡等業，即當返觀緣香之心，念念遷流，了無實在。可知嗅者及所嗅之香畢竟空寂，是名修觀。云何於舌對味時修止觀。吾人於嘗味之時，當知是虛妄感覺，倏爾即滅。若得美味不起貪心；若得惡味不起嗔心；若得不美不惡之味不起分別想，是名修止。又應作是念，今所嘗味，不過內而舌根，外而味塵，因緣湊合，生出舌識，同時即生意識，強為分別種種之味，因此而有一切煩惱善惡等業，即當返觀緣味之心，念念遷流，了無實在。可知嘗者及所嘗之味，畢竟空寂，是名修觀。云何於身對觸時修止觀，吾人於受觸之時，當知幻妄接觸，倏爾即無。若受樂觸不起貪著；若受苦觸，不起嗔惱；若受不樂不苦之觸不起分別想，是名修止。又應作是念，輕重、冷暖、澀滑、硬軟等謂之觸，頭、胴、四肢謂之身，觸是虛假，身亦不實，因緣湊合，乃生身識，同時即生意識，強為分別種種之觸，因此而有一切煩惱善惡等業，即當返觀緣觸之心，念念遷流，了無實在，可知受觸者及所受之觸，畢竟空寂，是名修觀。意對法時修止觀，與前文靜坐中所述方法相同，茲不復贅。 第五節　念佛止觀 若多障之人學習止觀，心境暗劣，但憑自力不能成就者，當知有最勝最妙之法門，即專心一志念「南無阿彌陀佛」六字名號，發願往生西方極樂世界是也。若修持不怠，則臨命終時必見彼佛前來接引，決定得生。此法是依仗佛力，極易下手，惟在信之篤，願之切，行之力。所謂信、願、行三者不可缺一也。 問：念佛與止觀何關？答：各種修持法門，無非為對治妄念而設，吾人之妄念剎那剎那，自甲至乙、至丙、至丁等等攀緣不已。念佛則可使此粗亂妄念專攀緣在此「南無阿彌陀佛」六字名號之上，收束無數之妄念，歸於一念，念之精熟，妄念自能脫落，是即修止。又念佛時，可心想阿彌陀佛，現在我前無量光明、無量莊嚴，應知眾生之所以不得見佛者，蓋由無明遮蔽故也。今若能專心念佛，久久觀想，則我與佛互相為緣，現在當來，必得見佛，此即修觀也。 此法修持最易，無論何時何地均可行之。又一字不識之愚人、讀書萬卷之智者，若行此法，其成功相等。唯吾人為習見所囿，最難生信，故以信為最要。往往有才智之人，信心不及愚人之堅，一則無成，一則有成者。故佛門中唯在能深信力行，世間聰明才智，至此幾無所用之也。欲知其詳，應讀《淨土諸經論》。《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《往生論》，乃淨土宗之重典也。