殷輅與周冕 · 釋幣(1)
釋幣上
古者幣帛，蓋有制度。凡建國立市，則內宰佐王后定之。
周禮 內宰：「凡建國，佐後立市，設其次，置其敘，正其肆，陳其貨賄，出其度、量、淳、制。」註：「故書『淳』為『敦』，杜子春讀『敦』為『純』。純謂幅廣也，制謂匹長。玄謂純制，天子巡守禮所謂『制〔幣〕[一]丈八尺，純四』與？」
質人壹之，
周禮 質人：「掌稽市之書契，同其度量，壹其淳制。」
使之無遷。
左傳 襄二十八年：晏子曰：「且夫富，如布帛之有幅焉。為之制度，使無遷也。」
廣曰純，
見上。
曰幅。
說文解字 巾部：「幅，布帛廣也。」
長曰制，
見上。
曰匹。
說文 匚部：「匹，四丈也。」
匹有兩端，中分其匹，自兩端卷而合之，匹一如兩，故又謂之兩。
周禮 媒氏：「凡嫁子取妻，入幣純帛，毋過五兩。」註：「五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。」
雜記：「納幣一束，束五兩，兩五尋。」註：「十個為束，貴成數兩，兩合其卷，是為五兩。」
左傳 閔二年：「重錦三十兩。」杜註：「以二丈雙行，故名兩。三十兩，三十匹也。」
又，昭二十六年：「申豐從女賈，以幣錦二兩，縛一如瑱。」註：「二丈為一端，二端為一兩。二兩，二匹也。」
案：古物以「兩」計者，如車，如屨。車有兩輪，屨有兩隻，故皆謂之「兩」。幣之稱「兩」，亦以其自兩端卷合，視一如兩，非真截一匹為兩段也。鄭君所謂「兩合其卷」，杜氏所謂「以二丈雙行」，皆其卷法。
一兩之幣，或廣二尺二寸，長四丈。
雜記：「納幣一束，束五兩，兩五尋。」註：「八尺曰尋。五兩，兩五尋[二]，則每卷二丈，合之則四十尺。今謂之匹，猶匹偶之雲與？」
漢書 食貨志：「太公為周立九府圜法：布帛廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。」
說文：「匹，四丈也。從八。八揲一匹，八亦聲。」
案：布帛廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。班固以為太公所定之制。此於周秦古籍雖無明文，然鄭君注禮，凡射侯與衰裳之布，皆以幅二尺二寸，旁削二寸計，往往吻合。布既如此，帛亦宜然。至長四丈之說，則雜記已言之。此書所記多古事，猶當出七十子後學之手，則視其所記者為周制，當無大誤。自漢以後，用此制者幾二千年，雖小有出入，不害其為大同也。唯淮南 天文訓曰：「古之為度量輕重，生乎天道。黃鐘之律修九寸，物以三生，三九二十七，故幅廣二十七寸。高誘註：「古者幅比皆然也。」音以八相生，故人修八尺，尋自倍，故八尺而為尋。有形則有聲，音之數五，以五乘八，五八四十尺，故四丈而為匹。」則又以二尺七寸為幅，此幅廣之異說也。說苑 修文篇：賻，「天子束帛五匹，玄三二，各五十尺；諸侯玄三二，各三十尺；大夫玄一二，各三十尺；元士玄一一，各二丈；下士采、縵各一匹；庶人布帛各一匹」。是四丈之外，又有五十尺、三十尺匹法。又「元士玄、各二丈，下士采、縵各一匹」，不應下士之賻反倍於元士，恐說苑意又以下士之一匹為二丈；此匹長之異說也。案：淮南之說近於附會，說苑所紀大夫、士賻匹數，又顯與禮經不合，則其所紀丈尺，殆不足據也。
或廣三尺二寸，長三丈六尺，是為制幣。制幣一端，當一衣之制。一匹，則一衣一裳之制，或一深衣之制也。
天子巡守禮：「制幣，丈八尺，純四。」周禮 內宰注引。
朝貢禮：「純四，制丈八尺。」聘禮注引。
聘禮：「釋幣於禰」，「制玄束」。
既夕禮：「贈用制幣玄束。」註：「丈八尺曰制，二制合之。束，十制五合。」
案：巡守禮、朝貢禮「四」之「四」，鄭康成改為「三」。鄭志：「趙商問云：『天子巡守禮「制丈八尺，純四」何？』答云：『巡守禮「制丈八尺」，八寸，四三尺二寸，又太廣。四當為三，三八二十四，二尺四寸，幅廣也。古三、四積畫，是以三誤為四也。』」周禮 內宰疏引。案：三誤為四，古書頗有此例。如覲禮「四享皆束帛加璧」，鄭亦據周禮大行人改四為三，以四為積畫之誤。制幣「純四」，與尋常布帛之幅二尺二寸者，廣狹大殊，故改四為三。然此字當改與否，須求諸「制」字之義，未可以臆見定也。案：「制」者，「製」之本字。說文 刀部：「（製）〔制〕[三]，裁也。從刀，從未。未，物成有滋味，可裁斷。」又衣部：「製，裁也。從衣從制。」二字同訓，故古書多通用。詩豳風：「制彼裳衣。」士昏禮記：「皮帛必可制。」考工記 函人：「凡為甲，必先為容，然後製革。」王制：「六十歲制，七十時制，八十月制，九十日修。唯絞、、衾、冒，死而後制。」韓非子 難二：「管仲善制割，賓胥無善削縫，隰朋善純緣，衣成，君舉而服之。」皆以「制」為裁衣之名。由此義引申，則布帛之長短中一衣者，亦謂之制。韓非子 外儲說右：田成氏「終歲，布帛取二制焉，余以衣士」。淮南 天文訓：「匹者，中人之度，故一匹而為制。」「制幣」之「制」，義當如此。然則其幅之果為四或三，惟可由古代衣服所需帛之多少定之。今依巡守禮、朝貢禮之尺寸，則以一匹之幣為一衣一裳而適盡。若為深衣、長衣、中衣，則中人之度，所余亦不過二三尺。苟人長周尺九尺以上，則亦適盡耳。由是始知制幣之名所由來，並知鄭君之改「四」為「三」，全為無據之說也。
古代冕服所用帛，與弁服、朝服所用布，其丈尺經無明文，唯衰裳之制，則喪服記詳之。吉服與凶服材質雖異，尺寸略同，今由喪服推定之，則凡端衣之制：
衣二尺有二寸，衣帶下尺，衽二尺有五寸，袂屬幅二尺有二寸，袪尺二寸。
今先以幅廣二尺二寸之幣裁之，則如甲六圖。
衣二尺二寸，倍之四尺四寸，而中屈之，如是者凡二幅，如甲圖三裁之，共用八尺八寸。鄭氏喪服註：「衣上加闕中八寸，倍之為十六寸。」然「闕中」乃闕去中央當項處，無須加布。鄭說恐非。
袂屬幅二尺二寸，袪尺二寸，各倍之，如是者二，如甲四圖裁之，計用七尺八寸。
兩衽以長三尺五寸之帛斜裁之。賈氏喪服疏：「取布三尺五寸，廣一幅。留上一尺為正。」「一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下斜，向下一畔一尺五寸。去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺為正。如是則用布三尺五寸，得兩條袵。」如甲圖五。
帶下尺，衣前後各二，計用二尺，如甲圖六。
由是計之，則衣用八尺八寸，袂用七尺八寸，衽用三尺五寸，帶下尺用二尺，共用二丈二尺一寸。一端二丈，不足二尺一寸。
若以幅三尺二寸之幣裁之，則如乙四圖。
法：用幅三尺二寸之幣，上留正幅五尺四寸，從右畔旁入一尺六寸，乃向下斜入一尺五寸，去左畔六寸處橫斷之。留下正幅五尺四寸，復自左畔六寸斷處橫入一尺，乃向上斜入一尺五寸，留右畔六寸，得一斜方形，棄之不用。共用幣一丈二尺三寸，是為衣及衽，如乙圖三。
自領至袪，共四尺四寸。除衣廣三尺二寸外，則袂上尚需尺二寸，可如乙圖四裁之。加衣後帶下尺，共用三尺四寸。並前共用一丈五尺七寸。制幣一端長丈八尺，尚餘二尺三寸。此以一端制一衣，稍有所余，似不甚合「制」字之義。然以制幣一兩，製一衣一裳，則其幣適盡，無贏不足。
裳若用幅二尺二寸之幣為之，則前三幅，後四幅，每幅長四尺五寸，玉藻：「三分帶下，紳居二焉。」紳三尺，故帶下當得四尺五寸。鄭注考工記亦云：「人帶以下四尺五寸。」共用三丈零五寸。今以幅三尺二寸者為之，則以一幅當幅半，當用四幅及三分幅之二。一幅四尺五寸，四幅丈八尺，適盡制幣一端。而前一端之幣，除衣及衽用一丈二尺三寸外，尚餘五尺七寸。今取裳之三分幅之二於此，而以其餘為兩袂及衣後、帶下，則其幣適盡，如丙圖。
案：裳制，鄭雲「前三幅」、「後四幅」，此據幅二尺二寸之幣言。然吉服之裳，皆襞積無數，其幅縫殆不可見，非如深衣無襞積，以幅為文，幅數須有一定也。七幅之說，疑鄭君以深衣下齊之廣推定之，故用制幣則用四幅又三分幅之二足矣。又，鄭雲「裳後四幅」，比前多一幅。此一幅當掩於內，今用制幣，則後用二幅又三分幅之二。其三分幅之二，亦當掩於內，自外觀之，前後各二幅明矣。
裳以幅二尺二寸者為之，則用七幅，如丁圖一。
以幅三尺二寸者為之，則用四幅又三分幅之二，如丁圖二。
以上所陳上衣下裳，乃端衣之制。服之者雖有長短，然衣裳不連，調節自易。若深衣、長衣、中衣之連衣裳者，以制幣為之，則中人之度，以一匹制一衣，所余者得三尺二寸，與其幅作正方形。若人長九尺，則適盡無餘。然苟用幅二尺二寸者為之，則須用四丈八尺九寸。一匹四丈，尚不足八尺九寸。今先述深衣之長短而圖之。
衣二尺二寸，袂中二尺二寸，皆據喪服記推之。袪尺二寸，裳四尺五寸，腰中七尺二寸，皆據玉藻。下齊一丈四尺四寸。據玉藻及深衣。今試以幅二尺二寸者裁之，如戊六圖。
案：深衣連衣裳，又無襞積，故帶下前後分為十二幅，以存裳形。玉藻孔疏云：「幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，余有一尺八寸。每幅交解之，闊頭廣尺二寸，狹頭廣六寸。寬頭向上，狹頭向下[四]」云云。然實際用此法裁之，殆不可能。故今據江氏永說，其裁法如左：
衣二尺二寸，倍之四尺四寸而中屈之，如是者二幅，共用八尺八寸，如戊圖二。袂以一幅斜裁之，如戊圖三，共用七尺八寸。
裳以一幅剖為二幅，每幅廣尺一寸，削幅二寸，則廣九寸。每幅長四尺五寸，如是者四，四幅共用一丈八尺，如戊圖四。
衽以一幅交解為二，斜幅每幅長四尺五寸，如是者二，二幅共用九尺，如戊圖五。外襟及右衽，內曲裾裁之，如戊圖六，共用五尺七寸。計共用四丈八尺九寸。
今若以幅三尺二寸者裁之，則如己五圖。
衣二尺二寸，倍之四尺四寸，如是者二，共用八尺八寸，如己圖二。
裳用一大幅，長四尺五寸，剖為三幅，每幅廣一尺零六分，余去幅縫得廣九寸。如是者二，共得裳正幅六，共用九尺，如己圖三。
裳正服有六，尚不足二。今以一長幅截為二幅，各長四尺五寸。又剖為正幅二，交解幅四，則並己圖三得裳前後正幅八，衽前後四，共用九尺，如己圖四。
袂與外襟、曲裾，如己圖五裁之，共用六尺。
通上共用幣三十二尺八寸。一匹三十六尺，餘三尺二寸。其幅亦三尺二寸，故適成一正方形。
若長衣、中衣，則當用更簡易之法。其裳不必裁為十有二幅，可以二幅連衣通裁之。其所用布帛尺寸，亦略同於前。凡此皆以中人計，故各餘三尺許，蓋為身長者不能不留餘地故也。
由是觀之，則古幣帛幅二尺二寸，或三尺二寸，均由衣服之制出。中人之度，張臂八尺，故幅二尺二寸者，四幅相屬，兩畔各餘四寸，除去縫殺，亦足以覆手矣。幅三尺二寸者，兩幅相屬，則適為衣與兩衽之廣，較之用二尺二寸幅者，其制更為簡便。而衣與衽共一整幅，又足以為美觀焉。此皆由其幅法出者也。若如鄭君說「制幣之幅，二尺四寸」，則以之為端衣，兩（衽）〔袂〕[五]之幅須各去四寸，兩衽之幅須各去二寸；以為深衣，則兩袂與裳十二幅之所去者稱是，其不適於衣服之用甚矣。況乎一端之幣不足為一衣，一匹之幣不足以為一衣一裳或一深衣，名之曰制幣，殊乖其實。苟合諸圖而觀之，可知改「四」為「三」之無一當也。
十端曰束。束，五兩也。
士冠禮註：「束，帛十端也。」
聘禮註：「凡物十曰束。」
（士喪禮）〔既夕禮〕[六]註：「束，十制五合。」
雜記：「納幣一束，束五兩。」註：「十個為束。」
案：古者，凡物十則束之。如束脩，十脡脯也；束帛，十端帛也。唯束矢之束，則或以為五十矢，毛詩傳。或以為百矢，周禮 大司寇注。或以為十二矢，齊語韋昭注。疑矢笴細長，故一束之數特多。至束帛之為十端五兩，則雜記具有明文，更不俟他證也。
五兩之幣，玄三二，間而束之。玄三以法天，二以法地。
雜記：「魯人之贈也，三玄二。」
說苑 修文篇：「天子束帛五匹，玄三二。」
白虎通 嫁娶篇：「納徵，玄、束帛、離皮。玄三以法天，二以法地。」
聘禮註：「玄之率，玄居三，居二。」
案：色與黃相近。說文「，淺絳也」；鄭注周易「黃而兼赤為，故亦謂之玄黃」；孟子引逸書「篚厥玄黃」；詩 豳風「載玄載黃」是也。一束之內，玄相間，故謂之龍帛。周大鼎：「文睽賓敏，龍帛束。」又：「大賓睽，龍帛束。」(2)龍，雜色也。一匹中不能有二色，明謂玄二色相間也。
庶人則用緇焉。
周禮 媒氏：「純帛無過五兩。」註：「『純』實『緇』字，古『緇』以才為聲。納幣用緇，婦人陰也」，「士大夫乃以玄」。
凡有事於神人而用幣，則用一束。其在吉禮，則常祀、中祀以上。
周禮 （冢）〔大〕[七]宰：祀五帝，「贊玉幣爵之事。註：玉幣，所以禮神。祀大神示，亦如之；享先王，亦如之」。
又，小宰：「凡祭祀，贊玉幣爵之事。」
又，大宗伯：「以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色。」註：「幣以從爵，若人飲酒有酬幣。」
又，肆師：「立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。」
禮器：「大廟之內敬矣，君親牽牲，大夫贊幣而從。」
案：肆師職，天子次祀以上用幣，則大祀之天地、宗廟，次祀之日月、星辰、社稷、五祀、五嶽，皆有幣帛。其祭祀之數，則郊特牲疏引皇侃云：「天有六天，歲有六祭。六當作八。冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五時迎氣，五也；通前為七也。九月大饗，八也。」崔靈恩「以雩為常祭，九也」。其用幣之數，則圜丘以帝嚳配，郊以后稷配，五時迎氣以五人帝配，各用幣二，共用幣十四。大饗並祀五天帝、五人帝，以文武配，用幣十二。大雩並祀五天帝，亦當有配帝，用幣十。凡祭天之幣，三十有六。地之祭，歲有二，曲禮疏。亦當有配，其幣四。宗廟時祭，歲有四。祫禘之歲，廢一時之祭，仍為四。祭天子七廟，四七二十八，當用幣二十有八。社之祭，歲有三，郊特牲疏。稷亦如之，亦皆有配，其幣十二。日月、星辰、五祀、五嶽，歲各一祭，其幣十三。然則天子一歲常祀，用幣為束帛者九十，為帛四百五十匹。此中圜丘與郊，是一是二，五時迎氣，果有祭否，均非定說。今姑從先儒之說計之。至諸侯宗廟之祭，歲亦以四計，則五廟為幣二十。社稷歲三祭，為幣六，共用帛一百三十匹。大夫、士宗廟常祀，據特牲、少牢皆不用幣，唯有行則釋幣於禰及五祀焉。
及有事而告祭。
周禮 大祝：「大師，宜於社，造於祖，設軍社，類上帝。」「大會同，造於廟，宜於社。過大山川，則用事焉；反行，舍奠。」
王制：「天子將出，類乎上帝。宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。」
曾子問：「諸侯適天子，必告於祖，奠於禰。命祝史告於社稷、宗廟、山川。」「凡告用牲幣，反亦如之。諸侯相見，必告於禰。朝服而出視朝，乃命祝史告於五廟、所過山川。」「反必親告於祖禰。乃命祝史，告至於前所告者。」
覲禮：「（諸）[八]侯氏裨冕，釋幣於禰。」註：「將覲質明時也。」
聘禮：受命之明日，「賓朝服，釋幣於禰」，「制玄束」。「又釋幣於行。上介釋幣亦如之。」歸，「釋幣於門」。
周禮 大祝：「建邦國，先告后土，用牲幣。」
曾子問：「君薨而世子生」，告几筵，用束帛。
諸侯遷朝禮：祝聲三，曰：「孝嗣侯某，敢以嘉幣告於皇考。」
有災而禱祠，
左傳 莊二十五年：「夏六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲於社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用幣於社，伐鼓於朝。」「凡天災，有幣無牲。」
又：（宣）〔成〕[九]五年：「山崩川竭」，「祝幣，史辭，以禮焉」。
舍奠於學，
王制：「天子出征，反，釋奠於學。」註：「釋菜奠幣，禮先師也。」
文王世子：「凡學，春，官釋奠於先師，秋、冬亦如之。凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事，必以幣。」
又：「始立學者，既興器用幣，然後釋菜。」
卜筮於鬼神皆用之。
周禮 小宗伯：「若國大貞，則奉玉帛以詔號。」
又，占人：「凡卜簭，既事，則系（帶）〔幣〕[一〇]以比其命。」
凶禮則喪紀以賵，
既夕禮：「公賵，玄束、馬兩。」
檀弓：「伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：『異哉！徒使我不誠於伯高。』」
公羊傳 隱元年：「喪事有賵。賵者蓋以馬，以乘馬、束帛。」
以賻，
少儀：「賻馬與其幣，不入廟門。」
以贈。
既夕禮：「至於邦門，公使宰夫贈玄束。」
又：「贈用制幣玄束。」案：此謂主家自贈死者之幣。
雜記：「魯人之贈也，三玄二，廣尺，長終幅。」註：「言失之也。」（士喪禮下篇）〔既夕禮〕[一一]曰：「贈用制幣玄束。」
案：魯人贈幣，三玄二，廣尺，長終幅。蓋束帛之具體而微者，用帛才五尺耳。此貧不能備禮者之所為也。至續漢書 禮儀志所載帝後贈幣亦玄三二，長尺二寸，廣終幅。則以天子之尊而襲士之不能備禮者，蓋誤用雜記之文，故鄭君於注中明言其失禮也。
凶荒以賙委。
周禮 小宰：「喪荒，受其含襚幣玉之事。」註：「凶荒有幣玉，賓客所賙委之禮。」
其在賓禮，則天子以待賓客，
周禮 （冢）〔大〕[一二]宰：「以九式均節財用」，「六曰幣帛之式」。註：「幣帛，所以贈勞賓客者。」
諸侯以朝覲，
書 召誥：「太保乃以庶邦冢君出取幣，乃復入，錫周公，曰：『拜手稽首，旅王若公。』」
書 康王之誥：「王出，在應門之內。太保率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右，皆布乘黃朱。賓稱奉圭兼幣，曰：『一二臣衛，敢執壤奠。』皆再拜稽首。」
覲禮：「至於郊，王使人皮弁用璧勞」，「侯氏用束帛、乘馬儐使者」。
又：「天子賜舍」，「儐之束帛、乘馬」。
又：「四享皆束帛加璧，庭實唯國所有。」註：「四當為三。」
又：「天子賜侯氏以車服。」「儐使者，諸公賜服者束帛、四馬。儐大史，亦如之。」
左傳 哀七年：「禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。」
案：諸侯朝天子之禮，今唯覲禮存，甚為簡略。鄭目錄云：「朝宗禮備，覲遇禮省。」然覲禮之文所以簡略者，亦由當時朝宗禮文中既備言之，故特著其異於彼者而已。今欲補其闕略，則又當有三享王后，並問六卿、大夫等事。案：諸侯相朝聘猶享夫人，安有朝天子而不享王后者？則三享之外，又當有王后三享矣。又據周禮 掌客職，待上公侯伯之禮，「卿皆見以羔」。卿既往見，則諸侯之來朝者，必先問六卿矣。故左傳 隱七年「戎朝於周，發幣於公卿，凡伯弗賓」，周語「叔向聘於周，發幣於大夫」，則諸侯及其大夫朝聘於天子，其於公卿皆有幣，且主人亦有儐幣矣。又據聘禮「賓朝服問卿」，「上介朝服，三介問下大夫」，緣主國下大夫與賓異爵，故使上介往。若王之公卿出封，與公侯同爵。大夫出封，與子男同爵。諸侯來朝者，與大夫異爵。故不必親往，然亦當使上介往問。此數者，覲禮雖無文，意朝宗禮當有之。由是朝覲用幣，亦可得而計焉。天子與後皆三享，用束帛六。又率七介，親問六卿，用問幣六，七介與六卿各有面幣，六七四十二，當用面幣四十有二。又使上介率五介問大夫。天子之大夫，據周禮，中大夫三十有四人，下大夫八十人，冬官尚不與焉。人數既多，幣固不能盡及，然與六官之貳，與太史、內史、行人之屬與賓客接者，自必為幣之所當及。故以二十人計，則問幣二十。上介與其五介，皆有面幣，其數共一百二十。加以三勞、三問、賜舍、賜車服、歸饔，王后歸禮及歸上介饔餼與禮，皆有儐幣，約數之，凡十有三。則諸侯一朝所用之幣，約需二百餘束，蓋千匹以上矣。凡此皆以聘禮差之者也。
大夫以聘。
聘禮：「賓至於近郊」，「君使卿朝服，用束帛勞」，「賓用束錦儐勞者」。
又：「夫人使下大夫勞以二竹簋方，儐之如初。」
又：「賓裼，奉束帛加璧享。」
又：「聘於夫人用璋，享用琮。」
案：玉惟圭璋特達，余皆有幣。小行人：「合六幣」，「琮以錦」。則享君束帛加璧，享夫人或束錦加琮。然聘禮公幣皆用束帛，惟私幣乃用束錦，則享夫人當亦束帛加琮也。
又：禮賓「用束帛」。
又：「賓覿，奉束錦，總乘馬。」
又：「上介奉束錦，士介四人皆奉玉錦束，（讀）〔請〕[一三]覿。」
又：「君使卿韋弁歸饔餼」，「奉束帛」，儐以束錦、馬乘。
又：「上介饔餼」，「下大夫韋弁，用束帛致之」，「儐之兩馬、束錦。」
又：「賓朝服問卿」，「庭實設四皮，賓奉束帛入」。
又：「賓面如覿幣。賓奉幣，庭實從。」
又：「上介〔特〕[一四]面幣如覿。」
又：「眾介面，如覿幣。」
又：「下大夫嘗使至者，幣及之。」
又：「上介朝服，三介問下大夫，下大夫如卿受幣之禮，其面如賓面於卿之禮。」
又：「夫人使下大夫韋弁歸禮」，「以束帛致之」，「儐之乘馬、束錦」。
又：歸上介禮，「儐之兩馬、束錦」。
案：此有儐幣，則亦當以束帛致之。
又：「公於賓，一食再饗。上介，一食一饗。若不親食，使大夫各以其爵〔朝服〕[一五]致之以侑幣」，「致饗以酬幣」。
又：「大夫於賓，一食一饗[一六]。上介若食若饗，若不親饗，則公作大夫致之以酬幣，致食以侑幣。」
又：君使卿，「賄用束紡」，「禮玉、束帛、乘皮」。
又：「遂行舍於郊。（君）〔公〕[一七]使卿贈，如覿幣。使下大夫贈上介，亦如之。使士贈眾介，如其覿幣。」
又：「大夫親贈，如其面幣。贈上介，亦如之。使人贈眾介，如其面幣。」
又：「賓於館〔堂〕[一八]楹間，釋四皮束帛。」
案：聘國所用幣，以上所陳者計之，其為束帛者十有一：享幣，一也；享夫人幣，二也；問卿，卿三人，五也；上介問大夫，大夫五人，連前十也；釋於館楹間，十一也。其為束錦者五十：儐郊勞，一也；儐夫人勞，二也；儐致饔餼賓一、上介一。四也；儐夫人歸禮，賓一、上介一。六也；賓介私覿賓一、介五。十二也；私面於三卿，賓、介共十八。三十也；上介及三介私面於下大夫五人，共二十；連前為五十也。共用幣六十一束，為幣三百有五匹。若主國所用幣，則為束紡者一，賄是也。為束帛者十二：郊勞，一也；禮賓，二也；致饔餼，賓一、上介一。四也；夫人致禮，賓一、上介一。六也；饗酬幣，賓二、上介一。九也；食侑幣，賓與上介各一。十一也；禮聘君幣，十二也。為束錦者五十有八：三卿於賓，酬幣三，侑幣三；於上介，酬幣若侑幣三；五大夫於上介，酬幣若侑幣五；君於賓介，贈幣六；三卿於賓介，贈幣一十有八；五大夫於上介及其三介，贈幣二十。共為幣七十一束，三百有五十匹。又，賈疏計賓之私幣，尚有五大夫饗食之酬幣、侑幣。然經雖渾言「大夫於賓，一饗一食[一九]」，此大夫當指賓幣之所及者，即三卿與下大夫之嘗使至者而已。若下大夫之未嘗使至者，賓不親問，而使上介率三介問之，自無饗食賓之理，故不能有酬幣、侑幣也。至上介及眾介私幣，賈氏所計又失之少。經言「上介朝服，三介問下大夫，下大夫如卿受幣之禮，其面如賓面於卿之禮」，則上介與其三介於下大夫均有面幣，有面幣則五大夫亦必有贈幣以報之。經渾言大夫贈上介、眾介，則下大夫亦當在內矣。以上文所計，與賈疏不合，故附著之。
諸侯以下，以儐使者，
見上。
以私相贈遺。
孟子引逸書：「綏厥士女，篚厥玄黃。」
又：「孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。居於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。」
韓詩外傳：「孔子遭齊程本子於郯之間，傾蓋而語終日，有間，顧子路曰：『取束帛十匹說苑 尊賢篇作「束帛一」，是也。以贈先生。』」
諸侯之嫡子及諸公之孤以為贄，
書 舜典：「五玉、三帛、二生、一死贄。」偽孔傳：「三帛，諸侯執，公之孤執玄，附庸之君執黃。」
周禮 典命：「凡諸侯之適子」，「未誓，則以皮帛繼子男。公之孤四命，以皮帛視小國之君」。
兩國有言亦用之。
聘禮：「若過邦，至於竟，使次介假道，束帛將命於朝。」
又：「若有故，則卒聘，束帛加書將命。」「客將歸，使大夫以其束帛反命於館。」
左傳 哀七年：魯入邾，「邾茅夷鴻以束帛、乘韋，自請救於吳」。
其在嘉禮，則昏禮以納徵。
周禮 媒氏：「凡嫁子取妻，入幣純帛，無過五兩。」
士昏禮：「納徵，玄束帛儷皮。」
雜記：「納幣一束，束五兩，兩五（等）〔尋〕[二〇]。」
饗以酬賓，
士冠禮：「乃（賓醴）〔醴賓〕[二一]以壹獻之禮，主人酬賓，束帛、儷皮。」
士昏禮：「舅饗送者以一獻之禮，酬以束（帛）〔錦〕[二二]；姑饗婦人送者，酬以束錦。」
聘禮見上。
內則：「宰醴負子，賜之束帛。」
左傳 莊十八年：「虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥。」又，僖二十五年：「晉侯朝王，王饗醴，命之侑。」又，二十八年：「王饗醴，命晉侯侑。」註：「既饗，又命晉侯助以束帛，以將厚意。」
又，昭元年：「秦後子享晉侯，造舟於河，十里舍車，自雍及絳。歸取酬幣，終事八反。」
食以侑食。
公食大夫禮：「公受宰夫束帛以侑。」
又：「大夫相食」，「侑幣束錦也」。
禮之所行，莫不有幣。凡用幣，制幣為上，常幣為下；
案：上引天子巡守禮、朝貢禮與聘禮、既夕禮，凡用於天子及鬼神者，皆以制幣。
束帛為上，錦為下。
案：上引聘禮及公食大夫禮，凡公幣皆用束帛，私幣皆用束錦。
此其大略也。
校勘記
[一]據中華書局一九八〇年版十三經註疏本周禮註疏卷七補。
[二]「五兩，兩五尋」，十三經註疏本禮記正義卷四十三作「五兩五尋」。
[三]據中華書局一九六三年版說文解字刀部改。
[四]「寬頭向上，狹頭向下」，十三經註疏本禮記正義卷二十九作「寬頭向下，狹頭向上」。
[五]據國學叢刊本改。
[六]據十三經註疏本儀禮註疏卷四十改。
[七]據十三經註疏本周禮註疏卷二改。
[八]據十三經註疏本儀禮註疏卷二十六刪。
[九]據十三經註疏本春秋左傳正義改。
[一〇]據十三經註疏本周禮註疏卷二十四改。
[一一]據十三經註疏本儀禮註疏卷四十改。
[一二]據十三經註疏本周禮註疏卷二改。
[一三]據十三經註疏本儀禮註疏卷二十一改。
[一四]據十三經註疏本儀禮註疏卷二十二補。
[一五]據十三經註疏本儀禮註疏卷二十二補。
[一六]原作「一食一饗」，據十三經註疏本儀禮註疏卷二十二改。
[一七]「君」，十三經註疏本儀禮註疏卷二十三作「公」。
[一八]「館」，十三經註疏本儀禮註疏卷二十三作「館堂」。
[一九]據十三經註疏本儀禮註疏卷二十二補。
[二〇]據十三經註疏本禮記正義卷四十三改。
[二一]據十三經註疏本儀禮註疏卷二改。
[二二]據十三經註疏本儀禮註疏卷五改。
釋幣下歷代布帛修廣價值考
漢時布帛皆廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。
說文：「匹，四丈也。從八〔匚〕[一]，八揲一匹。八亦聲。」
案：古文匹不從八，此許君以漢制說小篆也。
鄉射記註：「今官布幅廣二尺二寸。」
流沙墜簡二器物類：「任城國亢父縑一匹，幅廣二尺二寸，長四丈，重廿五兩，直錢六百一十八。」
自漢賦南蠻，始用布。
說文 貝部：「，南蠻賦也。」
風俗通：「盤瓠之後，輸布一匹二丈，是為布。」
通典：漢武陵郡「大人輸布一匹，小口二丈，是為布」。
魏晉以後，中原戶調亦皆用絹。
晉書 食貨志：「魏武初平袁氏，以定鄴都，令收田租畝粟四升，戶絹二匹而綿二斤，余皆不得擅興。」
又：晉武平吳之後，「制戶調之式：〔丁男之〕[二]戶歲輸絹三匹，綿三斤，女及次丁男為戶者半輸」。
無絹之處，以縑或布代之。
初學記引晉令：「其趙郡、中山、常山國輸縑當絹者，及余處（當）〔常〕[三]輸疏布當綿、絹者，疏布一匹當絹一匹，絹一匹當綿三斤。」
案：此條見初學記卷二十七，今傳世明安國刊本如是。然明刊初學記自卷二十五以後訛脫殊甚，此條「疏布一匹」以下二句不可通。疑當作「疏布六丈當絹一匹，一匹當綿三斤」。上句有魏書 食貨志可證，下句則據本文自明，惜不得宋本一證之。
絹曰匹，布曰端。布六丈而當匹絹，故絹以四丈為一匹，布以六丈為一端。
魏書 食貨志：「舊制，民間所織絹、布，皆幅二尺二寸，長四十尺為一匹，六十尺為一端，令任服用。後乃漸至濫惡，不依尺度。高祖延興三年秋七月，更立嚴制，令一準前式。」
案：初學記引此條作：「皆幅二尺二寸，長四十尺為一端。」「四十尺」下明明脫「為一匹，六十尺」六字。通典所引與魏書同，唯孫子算經乃云：「五十尺為一端，四十尺為一匹。」此書本出漢晉間，乃所言與唐制同，疑李淳風注釋時以唐人通習此經，慮人以古制為今制，故改之歟。
唐則布五丈而當匹絹，故以四丈為匹，五丈為端。
大唐六典 戶部郎中、員外郎職：「課戶每丁租粟二石，其調隨鄉土所產，綾、絹、各二丈，布加五分之一。」註：「若當戶不成匹端屯者，皆隨近合成。」
又，金部郎中、員外郎職：「凡縑帛之類，必定其長短廣狹之制、端匹屯之差。」註：「羅、錦、綾、段、紗、縠、、之屬，以四丈為匹，布則五丈為端。」
魏晉以降，徵調之吏恆多取於民，或增尺法，
隋書 律曆志：「晉後尺，〔實〕[四]比晉前尺一尺六分二厘。」
又，宋氏尺，比晉前尺一尺六分四厘。
又，梁朝俗間尺，比晉前尺一尺七分一厘。
又，後魏前尺，比晉前尺一尺二寸七厘。
又，後魏中尺，比晉前尺一尺二寸一分一厘。
又，後魏後尺，比晉前尺一尺二寸八分一厘。後周市尺、開皇官尺亦同。
又，後周鐵尺，調律用。比晉前尺一尺六分四厘。
又，後周市尺，即鐵尺，一尺二寸，當晉前尺一尺二寸七分六厘八。
又，開皇官尺同上。
大唐六典金部郎中、員外郎職：「凡度以北方秬黍中者，一黍之廣為分，十分為寸，十寸為尺，一尺二寸為大尺，十尺為丈。」「凡積秬黍為度、量、權、衡者，調鐘律、測晷景、合湯藥及冠冕之制則用之。內外官司，悉用大者。」
案：尺度之制，由短而長，殆為定例。而其增率之速，莫劇於西晉、後魏之間。三百年間，幾增十分之三。前此則周尺、漢尺、晉尺，雖不必全相符合，隋志之說。然其增率不得逾數分。求其原因，實由魏晉以後，以絹布為調。官吏懼其短耗，又欲多取於民，故其增加之率至大且速。今試證之。魏書 高（帝）〔祖〕[五]紀：太和十九年，「詔改長尺、大斗」。然楊津傳云：延昌末，津為華州刺史，「先是，受調絹匹，度尺特長，在事因緣，共相進退，百姓苦之。津乃令依公尺度」。案：自太和末至延昌，不及二十年，而其弊如故，則前後可知矣。又，張普惠傳：神龜中，「天下民調，幅度長廣。尚書計奏，復征綿麻。」普惠上疏曰：「伏聞尚書奏復綿麻之調，遵先皇之軌，夙宵惟度，忻戰交集。何者？聞復高祖舊典，所以忻（成功）〔惟新〕[六]；俱可復而不復，所以戰違法。仰維高祖廢大斗，去長尺，改重秤，所以愛萬姓，從薄賦。知軍國需綿麻之用，故云幅度之間，億兆應有綿麻之利，故絹上稅綿八兩，布上稅麻十五斤。萬姓得廢大斗，去長尺，改重秤，荷輕賦之饒，不適於綿麻而已。故歌舞以供其（職）〔賦〕，奔走以役其勤。中略。自茲以降，漸漸長闊，百姓嗟怨，聞於朝野。伏維皇太后未臨朝之前，陛下居諒（誾）〔暗〕之日，宰輔不尋其本，知天下之怨綿麻，不察〔其〕幅廣、度長、秤重、斗大，革其所弊，存其可存，而特放綿麻之調，以悅天下之心，此所謂悅之不以道，愚臣之所以未悅者也。尚書既知國少綿麻，不惟法度之闕字。易，民言之可畏，便欲去天下之大信，棄已行之成詔，追前之非，遂後之失，奏求復還綿麻，以充國用。」「愚臣竊以為於理未盡。何者？今宮人請調度，造衣服，必度忖稱量。絹布，匹有（丈尺）〔尺丈〕之盈，一猶不計其廣；絲綿，斤兼百銖之剩，未聞依律罪州郡。若一匹之濫，一斤之惡，則鞭戶主，連三長，此所（謂）〔以〕教民以貪者也。今百官請俸，人樂長闊，並欲厚重，無復准極。得長闊厚重者，便雲其州郡能調，絹布精闊且長，橫發美譽，〔以亂視聽〕；不聞嫌長惡廣，求計還官者。此百（官）〔司〕之所以仰負聖明也。今若必復綿麻者，謂宜先令四海知其所由，明立嚴禁，複本幅度，新綿麻之典，依太和之稅。其在庫絹布並及絲綿，不依典制者，請遣一尚書與太府卿、左右藏令，依今官度、官秤，〔計其斤兩〕廣長，折給請俸之人。總常俸之數，千俸所出，以布當作市。綿麻，亦應（共）〔其〕一歲之用。使天下知二聖之心，愛民惜法如此，則高祖之軌中興於神龜，明明慈信昭布於無窮，則孰不幸甚」云云。此疏言當時增尺之理極詳，故備錄之。唐尺與前代諸尺比例，史雖不言，然當與隋尺相等。說見余唐尺考。惟傳世之宋三司布帛尺，則比唐尺較短，頗與前例相異。然宋時絹布已以四十二尺為一匹，故尺法雖短，而絹布修廣已過於唐，苟合匹法與尺法參觀之，可知斯說之不謬也。
或增匹法，
北史 盧同傳：同熙平間「累遷尚書左丞。時相州刺史奚康生征百姓歲調，皆長七八十尺，以邀奉[七]公之譽，部內患之。同於歲祿，官給長絹。乃舉案康生度外徵調。書奏，詔科康生罪。」
魏書 食貨志：孝靜時，「諸州調絹不依舊式，齊獻武王以其害民，興平三年冬，請班海內，悉以四十尺為度。天下利焉」。
北史 崔暹傳：「天保八年，遷尚書右僕射。時調絹以七丈為匹，暹言之，乃依舊焉。」
按：太平御覽八百十七引北齊書作「時調絹以七尺為丈」，語不可通。且北齊書無此語，冊府元龜亦作「以七尺為丈」，皆誤。
通典：「開元八年二月，制曰：『頃者以庸調無憑，好惡須准，故遣作樣，以頒諸州。令其好不得過精，惡不得至濫，任土作貢，防源斯在。諸州送物，作巧生端。苟欲副於斤兩，遂則加其丈尺，有至五丈為匹者，理甚不然。闊尺八寸，長四丈，同文共軌，其事久行。若求兩而加尺，甚暮四而朝三。宜令有司簡閱，有逾於比年常例、丈尺過多者奏聞。』」
案：唐絹闊尺八寸，即鐵尺之二尺一寸六分，比諸漢時已廣一寸三分有奇，而匹長比漢時長二尺五寸有奇。此有唐盛時之制，視後魏、北齊之法外徵調者異矣。
容齋三筆：「周顯德三年。敕，舊制織造、絹布、綾羅、錦綺、紗縠等，幅闊二尺起，來年後並須及二尺五分。宜令諸道府州，來年所納官絹，每匹須及一十二兩，其須要夾密停勻，不定斤兩。其納官絹，依舊長四十二尺。今之稅絹，長短闊狹、斤兩〔輕重〕[八]頗本於此。」
宋史 食貨志：「自周顯德中，（受）〔令〕[九]公私織造並須幅廣二尺五分，民間所輸（布）〔絹〕匹重十二兩，疏薄短狹、塗粉入藥者禁之。河北諸軍州重十兩，各長四十二尺。宋仍其舊。」
程大昌演繁露：「古帝王必（用）〔同〕[一〇]度量，後世所傳商尺、周漢尺不相參同，蓋世異而制殊，無足怪。今雖國有定度，俗不一制。曰官尺者與浙尺同，僅比淮尺十八，而京尺又多淮尺十二。公私隨事致用。予嘗怪之，蓋見唐制而知其來久矣。中略。唐帛每四丈為一匹，蓋用大尺准之，蓋秬尺四十八尺也。秬尺長短不知當今何尺。然今官帛亦以四丈為匹，而官帛乃今官尺四十八尺。准以淮尺，正其四丈也。國朝事多本唐制，豈今之官尺[一一]即用唐秬尺為定耶？不然，何為官府通用省尺，而繒帛特用淮尺也？」
案：宋帛修廣，上所引宋史 食貨志與演繁露說不同。一以為長四丈二尺，一以為長四丈。然程說無征，疑宋志是也。今傳世宋三司布帛尺摹本，較唐大尺頗短。然以匹法之所加者，償之有餘。尺制稍短，殆以此也。
大抵不離乎漢制者近是。金、元以後，廢絹布之徵，故其修廣靡定。
元典章 工部：「至元二十三年三月初九日，中書奏過，先欽奉聖旨，緞匹長五托半之上，依官尺，闊一尺六寸。」
又：「大德十一年正月十六日，江浙行省准中書省咨：戶部議得系官緞匹例，織造幅闊一尺六寸[一二]，長五托之上。中略。除已劄付御史台行下各道按察使體覆外，行下各路多出文榜，嚴加禁約。織造緞匹布絹之家，選揀堪中絲綿，須要清水夾密織造，每匹各長二丈四尺四寸，並無藥絲綿，方許貨賣。中略。」
又：「元貞元年十二月二十七日，承奉中書省劄付蒙古文譯，照得諸路局院造納緞匹，內諸王百官長八托緞匹，各幅闊一尺四寸五分[一三]，常課長六托，每幅闊一尺四寸。照勘得既是上位用八托、六托緞匹，每幅闊一尺四寸五分，諸人所用不得同御用緞匹，理應降等。今既諸局院見造常課每匹長二丈四尺，幅闊一尺四寸，亦據諸人服用之物，所據街市緞匹、紗羅、綾絹擬合一體，依照在先定例。」
元丁巨算法：匹法有四十二尺、二十八尺、二十四尺三種。
元刊無名氏算術：匹法有四十八尺、四十二尺、三十八尺三種。
元無名氏默思集：算法四丈為一匹，原註：一匹或四丈二尺，或三丈五尺。五丈為一端。原註：一端或五丈二尺。
又：大綾闊二尺一寸，小綾闊一尺六寸，各長五丈二尺。
又：布長三十五尺。
又：彩緞長四十二尺。
而歷代侈靡逾制者不計焉。
金樓子：宋高祖時，「廣州所部二千石有獻入筒細布，一端八丈。」
唐會要：「代宗大曆中，詔獨窠文沙四尺幅等並宜禁斷。」
墨莊漫錄：「梓州織八丈闊幅絹，前世織工所不能為也。」
至其價，則漢以前大率布三而當絹一；
管子 乘馬篇：「黃金一鎰，百乘一宿之盡也。無金則用其絹，季絹三十三，註：三等，其下者曰季。制當一鎰。無絹則用其布，經暴布百兩當一鎰。」
漢則布二而當絹一；
漢書 王莽傳：「莽下吏祿制度，曰：『予遭陽九之厄，百六之會，國用不足，民人[一四]騷動，自公卿以下，一月之祿十緵布二匹，或帛一匹。』」
南北朝之際，則布三而當絹二；唐則布五而當絹四。
見上。
以錢計之，則自周末以至漢魏，帛一匹率不逾千錢。
管子：季絹三十三則當一鎰，布二兩則當一鎰[一五]。
案：鎰，古作溢。（士喪禮）〔喪服〕[一六]記：「歠粥，朝一溢米，夕一溢米。」鄭註：「二十兩為鎰。」春秋以後以溢計金，故字又作鎰。趙岐孟子 為巨室章注、韋昭晉語注、高誘秦策注、孟康漢書 食貨志注，皆雲「二十兩為鎰」。唯趙岐注孟子 陳臻章以二十四兩為鎰，與巨室章注不同。史記 燕召公世家正義引孟康說亦同。以諸家注決之，則「四」字殆衍也。漢以一斤為一金，秦以前則以一鎰為一金。則欲知當時價絹必自金價求之矣。考管子 輕重篇云：「粟價平四十，則金價四千。粟價釜四十，則鍾四百也。十鍾四千也，二十鍾者為八千也。金價四千，則二金中八千也。然則一農之事，終歲耕百畝。百畝之收，不過二十鍾。一農之事，乃中二金之財耳」云云。如使管子所云金價為一鎰之價，則絹一匹直錢百二十五，布一匹直四十一而已。如所云者為一斤之價，輕重篇又云：「得成金萬二千餘斤。」則著此書時，又似以斤計金矣。則匹絹亦不過百五十，匹布五十耳。管子一書雖非春秋時作，當出於秦漢間人之手，略足以見當時之絹、布價也。
太平御覽 布帛部引漢書曰：「張敞為京兆尹，長安游徼受贓布，罪名已定。其母年八十，守遺腹子。詣敞，自陳願乞一生之命。敞多其母守節而出，教更量所受布，狹幅、短度、中疏，虧二尺，賈直五百，由此得不死。」
案：此條今不見漢書，疑御覽引他書而誤題耳。且其斷獄，亦與漢律不合。據漢律，贓罪一匹無死法。且漢時以金計贓，不以絹布。漢書匡衡傳：司隸校尉王駿劾奏「衡監臨盜所主守直十金以上」，「上可其奏，勿治，丞相免為庶人」。又薛宣傳：宣為左馮翊。始高陵令楊湛貪猾不遜，宣「乃手自牒書，條其奸臧，封與湛曰：『吏民條言君如牒，或議以為疑於主守盜。馮翊敬重令，又念十金法重，不忍相暴章。故密以手書相曉，欲君自圖進退。』湛即時解印綬付吏，為記謝宣，終無怨言」。又陳萬年傳注引如淳曰：「律，主守而盜直十金，棄市。」據此，則漢律臧十金以上乃科死罪。漢時一金，其值一萬。敞吏所受臧布以狹幅短度，疏虧二尺，乃直五百，則無所虧者，一匹之直亦僅直五百二十有六。賈直既少，數又奇零，決不能以此為入死罪之限。又王子侯表：承鄉侯德天「坐恐猲國人，受財臧五百以上，免」。高惠功臣侯表[一七]：赤泉侯楊毋害「坐詐紿人臧六百，免」。景武昭宣元成功臣（侯）[一八]表：梁期侯任當千「坐賣馬一匹價錢十五萬，過平，臧五百以上，免」。「五百以上」，與敞吏所犯同。當千免侯之外，更無餘罪，則敞吏之罪，亦斷無死法。唯晉書 刑法志紀魏文帝時，廷尉獄吏范洪受囚絹二丈，附輕罪論之，論洪棄（世）〔市〕[一九]。此乃枉法之罪，故處以重典。漢制恐不如是也。又案魏書 高祖紀：太和八年六月詔曰：「錄行之後，贓滿一匹者死。」則以匹絹論死罪，乃後魏以後之制。然則此條不獨漢書所無，又失當時事實。疑北魏後人所附會，而北齊修修文殿御覽時誤采之。至宋人修太平御覽，以其言漢代事，遂題為「漢書」耳。殊不足以此定漢時之布價也。
范子：「計然〔曰〕[二〇]：『白素出三輔，匹八百。』」太平御覽 布帛類引其言，「三輔」蓋漢時語也。
風俗通：「丞相薛宣決曰：『縑直數百錢，何足紛紛？』」
流沙墜簡二器物類：「任城國亢父縑一匹，直錢六百一十八。」
按：鹽鐵論 散不足篇雲「紈素之價倍縑」，則縑當得素價之半。范子云「白素匹八百」，則縑價不過四百。至任城亢父縑雲「一匹直六百一十八」，則素價當在千錢以上。蓋二書所紀時代不同。范子有「三輔」字，當為前漢時事。「任城國」則章帝元和元年始建，乃後漢事也。絹之中，紈素為上，縑次之，絹又次之。晉令：「縑一匹當絹六丈。」則絹賤於縑者又三分之一。據前漢素價，絹一匹當直二百六十餘；據後漢縑價，絹一匹當直四百餘矣。
至晉氏喪亂，徵發嚴急，乃有直千錢以上者，然率不過數百。
晉書 王導傳：「時帑藏空竭，庫惟有（練）〔綀〕[二一]數千端，鬻之不售，而國用不給。導患之，乃與朝賢俱制（練）〔綀〕布單衣。於是士人翕然服之，（練）〔綀〕遂踴貴。乃令主者出賣，端至一金。」
晉書 石勒載記：「勒欲令公私行錢，而人情不樂。乃出公絹市錢，限中絹〔匹〕[二二]一千二百，下絹八百。然百姓私買中絹四千，下絹二千。巧利者賤買私錢，貴賣於官，坐死者（數十）〔十數〕人，而錢終不行。」
宋書 沈懷文傳：「齋庫上絹，年調巨萬匹，綿亦稱此。期限嚴峻，民間買絹一匹，至二三千，綿一兩亦三四百。」
齊書 武帝紀：永明（二）〔四〕[二三]年，詔「楊、南徐二州今年戶租，三分二取見布，一分取錢。來歲以後，遠近諸州輸錢處，並減布直，匹准四百，依舊折半，以為永制。」又王敬則傳：「竟陵王子良啟：『頃錢貴物賤，殆欲兼倍』，『機杼勤苦，匹裁三百』。『昔晉氏初遷，江左草創，絹布所直，十倍於今，賦調多少，因時增減。永初中，官布一匹，直錢一千，而民間所輸，聽為九百。漸及元嘉，物賈轉賤，私貨則束直六千，官受則匹准五百，所以每欲優民，必為降落。今入官好布，匹堪百餘，（今）〔其〕[二四]四民所送，猶依舊例。昔為（損）〔刻〕上，今為刻下，氓庶空儉，豈不由之。」
魏書 食貨志：「天安、皇興間，歲頻大旱，絹匹千錢。」又：「永安二年秋，詔更改鑄錢，文曰『永安五銖』。官欲貴錢，乃出藏絹，分遣人於二市（買）〔賣〕[二五]之，絹匹止錢二百，而私市者猶三百。」
北史 房謨傳：「魏朝以河南諸州，鄉俗絹濫，退絹一匹，征錢三百，人庶苦之。乃表請錢絹兩受，任人所樂，朝廷從之。」
有唐之盛，絹價尤廉。
唐書 食貨志：「貞觀初，絹一匹易米一斗。至四年，斗米四五錢。」
舊唐書 馬周傳：貞觀十一年，周上書曰：「往者貞觀之初，率土荒儉，一匹絹才得米，而天下帖然。百姓知陛下甚愛憐之，故人人自安，曾無謗讟。自五六年來，頻歲豐稔，一匹絹得粟十餘石，而百姓以為不愛憐之，咸有怨言。」
通典：「開元十三年，封泰山，斗米至十三文。青、齊斗谷至五文。自後天下無貴物，兩京斗米不至二十文，面三十二文，絹二百十文。」
唐書 食貨志：「天寶三載，絹一匹錢三[二六]百。」
大唐六典 刑部郎中、員外郎職：「凡計贓者，以絹平之。」註：「准律，以當處中絹估平之。開元十六年，敕『其以贓定罪者，並以五百五十為定估』。其徵收平贓，並如律。」
唐會要：「開元十六年五月二[二七]日，御史中丞李林甫奏：『天下定贓估，互有高下，如山南絹賤，河南絹貴。賤處計贓，不至三百，即入死刑，貴處至七百以上，方至死罪。即輕重不侔，刑典安寄？請天下定贓估，絹每匹計五百五十為限。』敕依，其應徵贓入公私，依常式。」
案：唐律 名例篇：「諸平贓者，據犯處當時物價及上絹估。」六典注引律，則雲「以中絹估」。蓋以上絹估者，初唐之事；而以中絹估者，開元時事也。唐時「強盜贓」自一匹以上，其罪絞。則林甫奏所云「山南三百即入死刑，河南七百以上方至死罪」者，皆指當時中絹一匹之價也。
及天寶之亂，而價增於舊者幾至十倍。
杜甫憶昔詩：「豈聞匹絹直萬錢。」
案：此詩作於永泰、至德間。匹絹萬錢，雖詩人誇大之詞，然亦當及數千矣。陸贄翰苑集 請兩稅以布帛為額不計錢數疏：「往者初定兩稅之時，百姓納絹一匹，折錢三千二三百文。大率萬錢為絹三匹，價（計）〔既〕[二八]稍貴，數則不多。及乎頒給軍糧，計數而不計價，此所謂稅入少而國用不充者也。近者百姓納絹一匹，折錢一千五六百文，價既轉賤，數則漸加。向之蠶織不殊，而所輸尚欲過倍，此所謂供稅多而人力不給者也。」
唐書 食貨志：「貞元四年後，初定兩稅。貨重錢輕，乃計錢而輸綾絹。既而物價愈（貴）〔下〕[二九]，所納愈多，絹一匹為錢三千二百，其後一匹為錢一千六百，輸一者過二，雖賦不增舊，而民愈困矣。」
容齋續筆引太常博士許載吳唐拾遺錄：「吳順義中，絹每匹（布）〔市〕[三〇]價五百文，六百文，綿每兩十五文。宋齊邱請絹每匹抬為一貫〔七百〕，為二貫四百，綿為四十文，皆足錢，以折稅。徐知誥從之。」
至宋元而復平。
宋史 食貨志：「先是，咸平初，廣南〔西〕[三一]路轉運使陳堯叟言：『准詔課植桑棗，嶺外唯產苧麻，許令折數，仍聽織布赴官場博市，匹為錢百五十至二百。』」至景祐初，「三司請以布償芻直，登、萊端布為錢千三百六十，沂布千七[三二]百，仁宗以取直過厚，命差減其數」。
釋文瑩玉壺清話：「祥符初，王勉知潁州。歲大飢，出府錢十萬緡，貸[三三]於民。約曰：『來年蠶熟，每貫輸一縑。』謂之『和買』，自爾為例。」
范鎮東齋紀事：「薛簡肅公時，布一匹三百文，依其價，春給以錢而秋令納布，民初甚善之。今布千錢，增其價才至四百。其後轉運使務多其數，富者至數百匹，貧者亦不下二三十匹，而貧富俱不聊矣。」
又：「張尚書詠在蜀時，米三十六文，絹匹三百文。公計兵食外，盡令輸絹。米之餘者，許城中貧民買之，歲凡若干。貧民頗不樂。公曰：『他日當知矣。』今米三百，絹匹三貫，富人納貴絹，而貧人食賤米，皆以當時價，於官無所損益，而貧富乃均矣。」
容齋三筆十四：「熙寧七年，遣三司幹當公事李經畫買茶，以蒲宗閔同領其事。蜀之茶園不殖五穀，惟宜種茶，賦稅一例折輸，錢三百折絹一匹，三百二十折一匹，十錢折綿一兩，二錢折草一圍，凡稅額總三十萬。創設官場，歲增息為四十萬。」
案：今所傳透簾細草，不著撰人姓名。書中絹匹皆以四十二尺為匹法，當是宋人之書。所計絹價，自九百至千二三文不等，此書當作於仁、英二宗之世。至神宗以後，絹價驟貴，如東齋紀事所記者是已。蘇軾篔簹谷偃竹畫記亦云：「文與可寄詩云：『擬將一段鵝溪絹，掃取寒梢萬尺長。』予謂與可竹長萬尺，當用絹二百五十匹。知公倦於筆硯，欲得此絹而已。與可亦云：『二百五十匹，吾將買田而歸老焉。』」與可蜀人，與范景仁同時。以景仁所記蜀中絹價計之，二百五十匹當直七百五十千，可以買田歸老矣。宋時絹價，史無明文。據上所引書，可得其大略，蓋遠貴於唐之盛時矣。
元典章：至元三十一年六月初九日聖旨一件：「一匹紗，十兩絲；一匹羅，一斤絲。」
又：「至元二十三年九月，江西行省近為織造緞匹。內紵絲六托，每用正絲四十兩，得生淨絲三十六兩；八托用正絲五十三兩，得生淨絲四十七兩七錢。」
案：元典章大德五年三月十日，江西行省定價，「類絲每斤中統（紗）〔鈔〕[三四]四兩八錢」。又案元史 食貨志：「至元二十四年，改造至元鈔，每一貫當中統鈔五貫，又銀一兩當至元鈔二貫。」則中統鈔一兩，元鈔一兩與一貫相等。於至元鈔行後僅當白銀一錢。類絲每斤中統鈔四兩八錢，即現銀四錢八分。淨絲之價，不過倍之。然則羅一匹用絲一斤，需銀一兩左右，加以織工，至多不及二千錢。羅價例貴於絹，則元時絹價又廉於宋時。然元時貨幣僅有紙鈔，如上所謂，實由於銀貴而不由於絹賤。此又不得與他代同論也。
此自漢迄元，布帛丈尺價值之大略也。至其種類之繁，則任氏大椿之釋繒詳之矣。
校勘記
[一]據中華書局一九六三年版說文解字 匚部補。
[二]據晉書卷二十六食貨志補。
[三]據初學記卷二十九絹第九改。
[四]據隋書卷十六律曆志補。
[五]據魏書卷七下高祖紀改。
[六]據魏書卷七十八張普惠傳改，下文補改同此。
[七]「奉」，北史卷三十盧同傳作「憂」。
[八]據上海古籍出版社一九七八年版容齋隨筆下三筆卷第十補。
[九]據宋史卷一百七十五食貨志改，下同。
[一〇]據嘉靖鈔宋本俞氏儒學警悟第三冊卷十六演繁露卷六改。
[一一]「官尺」，儒學警悟本演繁露卷六作「省尺」。
[一二]「一尺六寸」，中國書店一九九〇年海王邨古籍叢刊本元典章卷五十八作「一尺四寸」。
[一三]「一尺四寸五分」，元典章卷五十八作「一尺四寸」。
[一四]「民人」，底本作「人民」，據漢書卷九十九中王莽傳改。
[一五]「布二兩則當一鎰」，依王氏前引文，當作「布百兩則當一鎰」。
[一六]據十三經註疏本儀禮註疏改。
[一七]「高惠功臣侯表」，漢書卷十六作「高惠高后文功臣表」。
[一八]據漢書卷十七景武昭宣元成功臣表刪。
[一九]據晉書卷三十刑法志改。
[二〇]據中華書局一九六〇年版太平御覽卷八一布帛部一四補。
[二一]據晉書卷六十五王導傳改。下文兩處同。
[二二]據晉書卷一百五石勒載記下補。
[二三]據南齊書卷三武帝紀改。
[二四]據南齊書卷二十六王敬則傳改。下同。
[二五]據魏書卷一百一十食貨志改。
[二六]「三」，新唐書卷五十一作「二」。
[二七]「二」，中華書局一九五五年版唐會要卷四十定贓估作「三」。
[二八]據光緒壬辰夏五柏經正堂雕記翰苑集卷二十三及王氏下文改。
[二九]據新唐書卷五十二食貨志改。
[三〇]據容齋隨筆上續筆卷十六改。下文所補同。
[三一]據宋史卷一百七十五食貨志補。
[三二]「七」，宋史卷一百七十五作「一」。
[三三]「貸」，古書流通處景印本知不足齋叢書第六集玉壺清話卷八無此字。
[三四]據元典章卷五十八工部一改。
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(1)本書初稿名布帛通考，一九一四年改題釋幣，刊於羅振玉所編國學叢刊第二、三卷。王氏生前曾有增補，後收入羅、趙兩家所編遺書。今據趙氏遺書本點校。
(2)據郭沫若兩周金文辭大系圖録考釋七四、八七圖版，此銘文出自十二年大簋蓋銘，而非大鼎。王國維釋文與銘文有出入。「龍」，今通常釋爲章，通「璋」。