殷輅與周冕 · 隨筆(1)

一 今北方人家，門前必有升車之石，或累磚為之，而覆之以石。此古天子之制，諸侯以下所不得僭也。其名則古謂之乘石，周禮 夏官 隸仆云：「王行則洗乘石。」鄭司農云：「乘石，〔王〕[一]所登上車之石也。詩云：『有扁斯石，履之卑兮。』」（鄭）[二]毛傳云：「扁扁，乘石貌。」鄭箋云：「王后出入之禮與王同，其行，登車以履石。申後始時亦然，今也黜而卑賤。」然則乘石唯王與後有之，故尸子云：「周公旦踐東宮，履乘石，假為天子。」任彥升百辟勸進今上箋云：「履乘石而周公不以為疑。」明三公以下不得有此物也。今則士庶人家亦多有之。又車上恆設小杌，以便升降時設之。或用短梯，此亦古婦人用之。士昏禮記云：「婦乘以幾，從者二人，坐持幾相對。」賈疏云：「此幾謂將上車時乘之而登，若王后則履石，大夫諸侯亦應有物履之。今人猶用台，是石几之類也。」然則周人用幾，乃類今之小杌。唐人用台，殆如今之短梯也。 二 古之宮室三分庭一，在北設碑，所以識日景，引陰陽，宗廟則麗牲焉。據禮經所記，則自天子以下至士，寢廟中皆有之，庠序亦然。今中外官署大堂亦間有此物，亦約三分庭一在北，但無碑之稱，又不居中而偏左，然用以識日景則一也。周碑制度未聞，今漢碑存者，其上大抵有穿，此亦周之遺制。祭義：「君牽牲，麗於碑。」則其穿蓋用以系牲。空時縣棺之木，亦謂之豐碑。蓋以木上有穿，以通繩索，其形似碑，故謂之碑。漢碑之用，雖與周異，然其制則猶周制也。今衙署所用識日景之物，則全失其制，殆如佛寺之七如來幢矣。 古者天子諸侯，皆三朝三門。先鄭司農以為天子五門：皋、庫、雉、應、路。漢唐諸儒皆從其說。其實天子僅有皋、應、路三門，而無雉門、庫門，戴東原正之是也。今北京朝門，亦與古合。禁城以內，午門、太和門、乾清門為三門；並天安門、端門計之，亦可謂之五門。其朝，則遇獻俘諸大典，天子御午門樓，殆當古之外朝，太和殿當古之治朝，乾清宮當古之內朝。又鄭康成周禮注謂今司徒府有天子以下大會殿，亦古之外朝。續漢書 百官志注中詳言其事。舊內閣大堂中設寶座，與漢之天子以下大會殿設於司徒府同。然但為天子與閣部大臣議政之所，與周、漢之外朝異矣。 今之宮殿，正殿皆九間，蓋自漢已然。周制堂上僅有室戶一，房戶二，共三戶。漢時則有九戶。張平子西京賦：「正殿路寢，用朝群辟。大廈耽耽，九戶開闢。」蓋漢制已為九間之殿。其前通九間為一所，謂大廈是也。其後畫為九室，每室一戶；或雖通為一，而每間施一戶，故有九戶。文選 景福殿賦注引洛陽宮殿簿：魏許昌承光殿七間。魏時許昌離宮正殿猶用七間，則洛陽正殿自當用九間矣。 古宮室之有東西南北四溜者，謂之四注屋。其但有南北二溜者，謂之兩下屋，見考工記鄭注。又鄉飲酒、鄉射禮皆雲設洗當東榮，皆古士大夫禮。至燕禮雲設洗當東榮，為人君禮。鄭註：「當東溜者，人君為殿屋也。」賈疏：「漢時殿屋四向流水，故舉漢以況周，言東（屋）〔溜〕[三]明亦有西溜。士大夫言東榮，兩下屋故也。」則周時諸侯以上為四注屋，大夫以下為兩下屋。漢殿皆用四注屋制，故人臣所居亦有殿稱，以其同為四注屋故也。今唯宮殿寺觀廨宇或為四注屋，人家罕用之，蓋自周時已然矣。 三 古者室有戶牖，堂則無之，故或用簾以蔽風口。說文曰：「簾，堂簾也。」「簾」字從廉，以廉得名。鄉飲酒禮所謂「堂廉」，謂堂與堂下間有廉棱也，簾垂於此，故有簾名。此以竹為之，其用布者謂之，當亦從堂廉得名。說文云：「，帷也。」士喪禮所謂「帷堂」是也。漢時始於階間施欄檻，漢書 朱雲傳：「御史將雲下，雲攀殿檻，檻折。」師古曰：「檻，軒前欄。」明非門戶之檻。今之大殿，皆有長窗以當門戶，蓋自魏晉以後始矣。 四 古者天子門側，設兩觀而闕其中，故謂之「闕」。魯亦有之，禮器所謂「天子諸侯台門」是也。今之門樓則設於門上，不在兩側，不知始於何時。余見漢畫石像拓本畫漢函谷關形，關有兩觀，其下皆有門，共兩門。韓文公詩「日照潼關四扇開」，是唐時猶然。此實古之兩觀與今之門樓中間之制度也。 五 漢武梁祠畫象所畫柱，其上皆有圓木三層，相疊而上，愈上愈大，以承棟樑，此即所謂「欂櫨」也。說文云：「欂櫨，柱上枅也。」釋名云：「盧在柱端，如都盧負屋之重也。」都盧，矮人之稱，則盧之短可知。又王延壽靈光殿賦「層櫨磥垝以岌峨」，畫象柱上之物有三層，其為欂櫨無疑。今時罕用之。 六 南方人家敬事灶神，謂之東廚司命，此實合古代五祀中之司命與灶為一也。古者司命之祀有二：周禮 大宗伯「以槱燎祀司中、司命」，蓋即史記 天官書文昌六星，「四曰司命」，此乃天神，楚辭所謂「大司命」是也。祭法七祀、五祀，皆司命居首，鄭注曰：「此小神，居人間司察小過，作譴告者。」又云：「司命主督察三命。」此與戶、灶諸神俱為小神，楚辭所謂「少司命」是也。據祭法，「庶士〔庶〕[四]人立一祀，或立戶，或立灶」，無祀司命之法。唯士喪禮記之，疾病禱於五祀，則有事時一用事而已。至漢則不然，說文：「，以豚祠司命也。」引漢律云：「祠〔司〕[五]命。」風俗通則云：「今民間祀司命，刻木長尺二寸為人像，行者〔檐〕[六]篋中，居者別作小屋，齊地大尊重之，汝南余郡亦多有，皆祠以豚，率以春秋之月。」可見漢時司命之祀極盛，與今日祀灶無異也。不知何時始與灶合而為一神。（按俗傳太上感應篇，此書之作當在唐宋間，而其中已雲「司命，灶君之神」。）[七]東京夢華錄亦云：「十二月二十四日，帖灶馬於灶上，以酒糟塗抹灶門，謂之醉司命。」則北宋時確已謂灶神為司命，然原其混合之始，當在漢晉之交。抱朴子 內篇：灶之神每月晦輒上天言人罪狀，大者奪紀，紀，三百日也；小者奪算，算，三（十）[八]日也。此已與鄭君禮注「督察三命」之說相似。鄭注又言：「今時祠司命、行神、山神，門、戶、灶在旁。」則漢時已並五祀而一之，積久相忘，遂反配為主耳。 古之灶神，淮南子以為炎帝；戴聖及賈逵、許慎皆以為祝融；鄭康成據禮器文，以為灶者，老婦之祭，其注禮器雲「老婦先炊者也」。以禮意求之，鄭說為近。然臧文仲「燔柴於奧」，鄭君云：「時人以為祭火神乃燔柴。」則周時已有以祀神者，至後世祀司命，蓋已三變。觀李少君以祠灶、谷（等）〔道〕[九]、卻老方見武帝，則漢初方士或已為此說矣。 古者盟誓，雖遍告天地四方及人鬼，然有專主盟誓之神。周禮 司盟職所謂「北面詔明神」是也。左傳襄十一年亳之盟載書曰：「或間茲命，司慎司盟，群神群祀，先王先公。七姓十二國之祖，盟神殛之。」「司慎司盟」，說文 冏部引作「司慎司命」，「盟」、「命」二字，古音同部，或通假用之。歸安吳氏所藏齊侯壺銘文中有雲「誓於大司命」，然則「司命」即左傳之「司盟」，亦即周禮之「明神」也。其象則覲禮之「方明」。方明之象，雖兼天地四方，而實以司命為之主。以其用方木為之，故謂之方；以其主盟誓，故謂之明。後世小[一〇]司命之祀雖盛，而大司命則漢以後民間未聞有之。至於近世，遂合司中、司命、司錄三者為文昌之神，而以張惡子其人當之矣。 七 城隍之祀，以城隍為名，義主於土，即古之社神，祭法所謂「諸侯為百姓立社曰國社」也。又城鄉土地祠亦然，所謂「大夫以下成群立社曰置社」也。今大江以南，人家宅神亦謂之家堂土地，其神蓋當古之中溜，亦社神之類也。禮 郊特牲云：「家主中溜，而國主社。」則一家之中溜，即與一國一邑之社相當，其神亦為一人。左傳：晉蔡史墨言：「五行之官，實為五官。實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰元冥，土正曰后土。」又曰「后土為社」。則社與五祀之神即此五官，故賈逵注左傳云：「句芒祀於戶，祝融祀於灶，蓐收祀於門，元冥祀於井，后土祀於中溜。」杜注於「后土」下亦云：「土為萬物主，故稱後焉。其祀句龍焉，在家則祀中溜，在野則為社。」皆言社與中溜為一神。案：中溜謂雨水所滴之處，本以地言，則此說似屬可信。今之社公、宅神與冢墓之神均謂之土地，其理一貫。可知今之宅神，實古之中溜，而其神則后土，其名則句龍也。 十一 古人作詩，直紀當時制度風俗，無凌躐，無加減，非苟而已也。如小雅 瓠葉一篇詠燕飲食，首章雲「酌言嘗之」，此泛言也。次章則雲「酌言獻之」，三章雲「酌言酢之」，四章雲「酌言酬之」。古人飲酒之禮，主人獻賓，賓酢主人，（人）〔主〕[一一]人酬賓，獻、酢、酬，卒爵而禮成。禮經所紀，無不如是，此詩次序亦同。又行葦及賓之初筵二篇序燕射事次序，與燕禮及大射禮合。楚茨序祭祀事，與特牲饋食、少牢饋食禮略同，惟尊卑有殊，而節目不異。可知古人用語，無一字虛設也。 二十 名有以卑為尊者，如周之執國政者謂之冢宰、太宰。案說文：「宰，罪人在屋下執事者。」是「宰」本至賤之稱。自春秋以後，則執國政者或謂之相，或謂之相國，或謂之丞相，或渾言之，謂之宰相。然「相」之本義，謂瞽者之相，亦賤者也。漢中葉後，政在尚書、中書，後代因之，至唐即以尚書令、僕射、侍中、中書令為宰相之官。然此數官，皆漢之卑官也。明以後，宰相稱大學士，然其初亦只五品官。此皆先卑而後尊者也。有以尊為卑者，如稱秀才為相公，醫生為大夫、為郎中，掌禮為大夫，典夥為朝奉，薙髮匠為待詔皆是。然比之五代、宋初呼小兒為太保，走卒為太尉者，則又不足怪矣。 二十一 古者大夫之妻稱內子，猶天子之妻稱後、諸侯稱夫人，乃他人尊之之稱，非大夫自稱其妻也。蓋子者，男子之美稱；內子，則女子之美稱。今則上下通有此稱，並為夫稱妻之辭，與古異大矣。 二十二 古者「夫」非美稱，詩云「狂夫」，春秋左氏傳雲「役夫」、「畔夫」，論語云「鄙夫」，孟子云「頑夫」、「懦夫」、「薄夫」。其單稱「夫」者，如詩之「夫也不良」，左傳之「去之夫，其口眾我寡」，公羊傳「夫何敢？是將為亂乎？夫何敢」，檀弓之「夫夫也，為習於禮者」，皆輕蔑之辭。蓋古者臣虜謂之夫，盂鼎云：「錫女邦司三百人，鬲自馭至於庶人六百有五十有九夫。錫乃司王臣十有二百人，鬲千有五十夫。」(2)吳清卿中丞釋「鬲」為「獻」。大誥「民獻有十夫」，文例正同。吳說是也。然則邦司王臣稱人，獻及庶人稱夫，顯有區別。蓋獻者，戰勝所俘之民，曲禮「獻民虜者操右袂」是也。酒誥「汝劼毖殷獻臣」，洛誥「殷獻民，亂為四方新辟，作周孚先」，獻臣、獻民猶殷之遺臣、遺民。周之克殷，雖未必盡俘其眾，然謂之為「獻」，當為古代遺語，觀周公遷殷頑民於雒，分魯、衛以殷民七族、殷民六族，皆殷之獻臣獻民也。孔子所謂文獻不足者，蓋亦謂遺老既盡，無能談夏殷故事者。鄭康成訓「獻」為「賢」與偽孔傳以「獻」為「善」，均失其指矣。故盂鼎以「獻」別於王臣，謂之曰若千夫。古金文中賜夫者尚多，皆戰勝所俘者也。然則大夫、夫人與夫婦之「夫」，蓋其後起矣。古文「臣」字象俯伏之形，其始與「獻」字同意，故書 微子曰「殷其淪喪，我罔為臣僕」，詩 小雅亦云「民之無辜，並其臣僕」，左傳「男為人臣，女為人妾，故名男曰圉，女曰妾」，康成注孝經亦曰「〔臣〕[一二]，男子賤稱」，則臣亦謂臣虜。盂鼎所以分別臣與獻者，蓋臣為舊附之民，獻為新俘之民，猶元時之分漢人與南人矣。 六十九 古者殮用棺，葬用槨。槨之制度，經傳不詳。檀弓言天子「柏槨以端長六尺」，鄭註：「以端，題湊也，其方蓋一尺。」案：檀弓有子言「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之槨」，孟子言「古棺七寸，槨稱之」。孔子所制，為庶人之禮；孟子所稱，大夫之禮。以此差之，則庶人五寸，士六寸，大夫七寸，卿八寸，諸侯九寸，則天子蓋一尺矣。故六（寸）〔尺〕[一三]者，以言乎其木之長也。五寸至一尺，以言乎木之方即直徑。也。至全槨之大小，則無文以言之。世以棺、槨並言，疑槨之於棺，大小不甚懸殊。或以為槨即大棺，其實不然。按廣雅：「槨，廓也。」且其字以郭為聲，當取義於城郭，槨之於棺，猶郭之於城，其大小之差，率以恆倍計。喪大記曰：「棺槨之間，君容柷，大夫容壺，士容」。鄭注禮器云：「壺容一石，容五斗。」蓋用叔孫通漢器制度之文，則大夫、士棺槨間之大小，略可識矣。柷之大小，郭注爾雅雲二尺四寸，然周禮春官 司几筵雲「其柏席用萑黼純，諸侯紛純」，鄭注謂「柏者，『槨』字磨滅之餘。〔槨〕[一四]席，藏中神坐之席也」。按古席，率廣三尺三寸三分有奇，故文王世子曰：「凡侍坐於大司成者，遠近間三席，可以問。」曲禮記講問之席，則曰「席間函丈」矣。天子、諸侯槨中皆有神坐之席，則棺槨之間至少必得三尺有奇。以所藏明器推之，此亦為最小之度矣。 天子以下，明器不能知其詳。唯據士禮言之，則有苞二、羊、豕肉。筲三、黍、稷、麥。瓮三、醘、醯、屑。二，醴、酒。皆有木桁庪之。此外尚有用器、弓矢、耒耜、兩敦、兩桿、盤匜。役器、甲、胄、干、笮。燕器、杖、笠、翣。樂器，未詳。而塗車、芻靈之屬尚不與焉。下棺後，藏器於旁，加見藏苞、筲於旁。此中各物，以為最大，自非容不可。大夫以上，明器愈多則棺槨間之差亦隨之而大，至檀弓謂「宋襄公葬其（大）夫〔人〕[一五]，醯醢百瓮」，他物亦當稱是。左傳 成二年：「宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，重器備。」則末世侈靡之事，又非三尺余之地所能藏矣。如此，棺之兩旁既得三尺余，而古之棺制亦不得過小。檀弓言天子之棺四重，大棺厚八寸，屬六寸，椑四寸，水、兕革各三寸，計二尺四寸。兩旁合計四尺八寸，中間容屍之處亦當得三四（寸）〔尺〕[一六]，則棺之徑至少當得八尺，並兩旁各三尺許計之，當得十四五尺。其縱處亦略如之。此槨之大小之度也。 槨之制，但有四旁而闕其上，以有抗木、抗席及折故也。且古唯天子用隧，棺自羨道入。諸侯以下，皆自上下棺，故唯四圍之槨先樹於壙中，而折及抗木必加於下棺之後。然四旁之槨，必得折與抗木而始成一物，故抗木等亦槨稱，左傳 成公二年所謂「槨有四阿」是也。諸侯以下，槨上皆平。士下棺後加折，方鑿連木為之，縮者三，橫者五。抗木則橫三縮二，每五枚為一重。士一重，大夫再重，諸侯三，上公四，加其重數而已，其上皆平坦也。唯天子五重，則四注而下，以木之端湊於上而侈其下，如屋形，所謂四阿者也。杜註：「四阿，四注槨也。」孔疏曰：「士喪禮下篇：抗木縮二橫三以負土。則士之槨上平也。今此槨上四注而下，則其上方而尖也。禮，天子槨題湊，諸侯不題湊。不題湊則無四阿。」其說是也。然則檀弓所謂「柏槨以端長六尺」者，當以六尺之木，縱系二層，為四注屋之形。六尺再槨，每旁得一丈二尺，而四隅之木，又當加長焉，然後可以周覆槨上。槨之四旁之大小既有一丈四五尺，以一丈二尺之物，交覆於一丈四五尺之上，此四注屋之斜殺之度也。然則槨之制，天子崇其上，諸侯以下平之，而其視棺之大小，則如郭視城之大小，則可決也。 古槨皆用木，檀弓雲「天子柏槨」，喪大記雲「君松槨，大夫柏槨，士雜木槨」是也。然天子則以石表之，周禮 夏官 方相氏：「及墓，入壙，以戈擊四隅，歐方良。」鄭註：「壙，穿地中也。方良，罔兩也。天子之槨柏，黃腸為里，而表以石焉。國語曰：『木石之怪夔、罔兩。』」鄭氏此注，以漢制推之，周時果如此殆不可知，然檀弓稱宋「桓司馬自為石槨，三年而不成」，則周季已有為之者矣。 秦始皇之葬，石槨為游館。漢書 劉向傳。漢文帝亦言「以北山石為槨，用紵絮斫陳漆其間。」張釋之傳。則自秦以後，實用石槨，然其里或尚以木為之。劉向言始皇墓發掘後，「牧兒亡羊，羊入其鑿。牧者持火照求羊，失火燒其臧槨」。則石槨之下，尚有木槨。漢書所謂「黃腸題湊」即是也。續漢書 禮儀志：皇帝登遐，「作油緹帳以覆坑，方石治黃腸題湊如禮」。漢書 霍光傳：「賜梓宮、便房、黃腸題湊各一具。」蘇林曰：「以柏木黃心致絫棺外，故曰黃腸；木頭皆內向，故曰題湊。」如淳曰：「漢儀註：天子陵中明中高丈二尺四寸，周二丈，內梓宮，次楩槨，〔柏〕[一七]黃腸題湊。」則黃腸題湊次最居外，與康成所謂「以柏黃腸為里而表以石」者，語可互證。殆所用以支石者，觀文帝謂石槨時「以紵絮斫陳漆其間」，則當時治石之工，殆不甚巧，或須以木支持。然霍光傳雲「黃腸題湊一具」，則又似與梓宮、便房等同置於壙中，非復支壙之物矣。 十九 周世韻文，萃於詩中，他經亦屢見之，其見於彝器中者亦頗不乏。其箱大者，謂為詩之逸篇可也。如歷鼎云：「歷肇對元德，孝友惟刑，作寶尊彝，其用夙夕將享。」「刑」與「享」為韻也。叔夜鼎云：「叔夜鑄其（靳）〔〕[一八]鼎，以征以行，用侃用享，用（）〔蘄〕[一九]眉壽無疆。」用三韻也。史冗簠云：「史冗作旅匡，從王征行，用盛稻粱，其子子孫孫永寶用享。」用四韻也。叔家父簠云：「叔家父作仲姬匡，用盛稻粱，用速先（□）〔嗣〕[二〇]諸兄，用蘄眉壽無疆，哲德不忘，子孫之光。」用六韻也。毛公小鼎云：「毛公旅鼎亦唯敦，我用〔厚〕[二一]逮我友，韻。既其用友，韻。亦弘唯孝，韻。肆毋有不，韻。是以壽考。韻。」殳季良父壺云：「殳季良父作敬姒尊壺，用盛旨酒，用享孝於兄弟婚媾諸老，用祈匃眉壽，其萬年靈終難老，子子孫孫是永寶。」皆用五韻。曾伯簠云：「唯王九月初吉庚午，曾伯哲聖元武，元武孔□。克狄淮夷，印燮繁湯。金道錫行，具既卑方。余擇其吉金黃（錯）〔〕[二二]，余用自作旅簠。以征以行，用盛稻粱，用孝用享，於我皇祖文考，天賜之福。曾伯遐不黃耈萬年，眉壽無疆，子子孫孫永保用之，享。」則用八韻。虢季子盤云：「唯十有二年，虢季子白作寶盤。丕顯子白，庸武於戎工，經維四方。伐狁，於洛之陽。折首五百，執訊五十，是以先行。桓桓子白，獻俘於王。王孔嘉子白義，王格周廟宣榭，爰鄉。王曰：伯父孔顯有光。王錫乘馬，是用佐王；錫用弓，彤矢其央；錫用鉞，用征蠻方。子子孫孫，萬年無疆。」篇中共用十一韻，古詩所未有也。此外文中雜韻語者尚不勝舉，茲取其最典雅者著之。 二十 山左陳氏所藏毛公鼎，字多至四百九十有七，為近世吉金之冠。此器於宣統庚戌歸浭陽端忠敏，時陶齋吉金錄已成，未及補入也。此器自潘文勤、吳清卿中丞等均以為足補尚書之闕，然其中文句，多與薛尚功鐘鼎彝器款識中之師敦相復出。如毛公鼎雲「肆皇天亡，臨保我有周」，師敦則雲「肆皇帝亡，臨保我有周」；毛公鼎雲「以乃族，干敔王身」，師敦則雲「以乃友，干敔王身」；毛公鼎雲「愍天疾畏」，師敦則雲「旻天疾畏」。余如「雍我邦大小猷」及「勿以乃辟陷於囏」二語，二器中皆有之。方知三代冊命之文，亦多陳陳相因，不獨後世制誥然也。 周世鑄鐘，皆用正月丁亥日。漢世鑄帶鉤，皆用丙午日。唐時鑄鏡，用五月五日。 近時所出古器，文字最多者，以毛公鼎為最；至器之最大者，則首數吳縣潘氏之盂鼎與合肥劉氏之虢季子白盤。盂鼎直徑得三尺許，氣象雄偉，一望而可見為三代盛時之器。其鼎初出岐山，後置之西安府學，左文襄督陝甘時，乃遣兵數百人為潘文勤致之於京師。虢季子盤亦出寶雞縣虢川，司容一石余，重四百八十斤，陽湖徐燮鈞知郿縣時得之，載歸江南。粵之亂，匪用為馬槽。劉壯肅公銘傳克常州，乃攜以歸皖，今藏其家。又盂鼎同時出土者二器，其一文字更多，聞已充鑄錢之用。此器唯海豐吳子苾閣學家有一拓本，已刻入攈古錄 金文中，其文乃載用周初伐鬼方事，惜已剝蝕，不能通讀其全文，甚可惜也。其餘大器，唯吳縣潘氏之克鼎與武進費氏之頌鼎亦略近之，皆古之所謂牛鼎也。毛公鼎文字雖多，然直徑不過尺有半，殆所謂羊鼎豕鼎者歟！此外唯畢秋帆制軍所藏曶鼎亦系牛鼎，自藉沒入內府後，已不知其存亡矣。古器流傳於今者，鼎最多，敦次之，爵又次之。爵之數不下二百，然皆商器，其為周器者不及十分之一。至簠、簋則僅有周器，無商器也。敦亦如之，其為商器者，亦不過十之一二而已。 古器文字所在，有一定之處。如鍾銘皆在鉦間及左右兩鼓，或有延及兩欒上者。鼎銘皆在器內，自口而下。尊、壺、罍亦如之。敦與簠、簋銘皆在器之中間。爵銘則在鋬內及柱上，其文之稍多者，亦或鑄於口內。觚在外底，觶在內底，鬲在口上，盉或同之。皆有一定之制，無有稍出入者。 古器文字，大抵陰文，其花紋則凸起為陽文。其冶鑄時，文字必先刻陰文范，乃制陽文范；花紋必先刻陽文范，乃襲陰文范，然後可以鎔金於其中。是古代冶鑄之工，實本於雕刻之工，觀其冶鑄之精良，則其雕刻之精良從可知矣。上虞羅氏藏商時雕刻牛骨斷片，其精雅與鼎彝花紋無異，此物出彰德府城外，與龜板牛骨文字同時出土，為殷時遺物無疑也。 近世大器，皆出關中，如毛公鼎、曶鼎、克鼎、二盂鼎、虢季子盤之類是也。至河南、山東所出者，無甚巨麗之物，唯吳縣潘氏所藏之齊鎛，乃齊故物，當出青州。又沇兒、王孫遣諸二鍾乃徐故物，當出山東、江南間。此三器文字極多，乃不下於關中所出之器。古人云：「關東出相，關西出將。」今可雲「關東出鍾，關西出鼎」矣。 校勘記 [一]據中華書局版十三經註疏本周禮夏官隸仆鄭玄注補。 [二]「鄭」字，據上下文義及十三經註疏本詩 小雅 白華毛傳原文，當系衍字。 [三]據十三經註疏本儀禮 燕禮買公彥疏改。 [四]據十三經註疏本禮記 祭法補。 [五]據中國國家圖書館藏王國維手稿（下簡稱「手稿」）及說文解字 示部補。 [六]據手稿及中華書局版風俗通義校注卷八補。 [七]括號內文寧系報載原有，為中國國家圖書館藏剪報修改本（以下簡稱「剪報本」）塗刪去。 [八]據手稿及抱朴子 內篇 微旨卷六刪。 [九]據手稿改。 [一〇]據上下文章，此「小」字當作「少」。 [一一]據手稿改。 [一二]據手稿及十三經註疏本孝經鄭玄注補。 [一三]據上下文，此「寸」字當為「尺」之誤，指「柏槨以端長六尺」也。 [一四]據十三經註疏本周禮 春官 司几筵郎玄注補。 [一五]據十三經註疏本禮記 檀弓改。 [一六]據上下文，此「寸」字當為「尺」之誤。 [一七]據漢書 霍光傳注文補。 [一八]據王國維遺書 兩周金石文韻讀改。 [一九]據王國雄遺書 兩周金石文韻讀改。 [二〇]據王國雄遺書 兩周金石文韻讀補。 [二一]據王國維遺書 兩周金石文韻讀補。 [二二]據王國維遺書 兩周金石文韻讀改。 * * * (1)從王國維札記中選擇有關條目收入，《東山雜記》第一，二，三，四，五，六，七，十一，二十，二十一，二十二，六十九條，《二牖軒隨錄》第十九，二十條。 (2)本書所引金文釋文及釋義，無論與他著所引有何差異，原則上均不作改動，以存原貌。又按今一般通釋，「人鬲」爲西周對俘虜或奴隸之稱謂，二字不應點開，然觀下文王氏本意，自當斷開，以存原貌而貫通上下文義。