殷輅與周冕 · 明堂廟寢通考及後九篇(1)

明堂廟寢通考 宮室惡乎始乎？易傳曰：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。」穴居者，穿土而居其中；野處則復土於地而居之。詩所謂「陶復陶穴」者是也。說文：「，地室也。」當是之時，唯有室而已，而堂與房無有也。初為宮室時亦然。故室者，宮室之始也。後世彌文，而擴其外而為堂，擴其旁而為房，或更擴堂之左右而為箱、為夾、為個。三者異名同實。然堂後及左右房間之正室，必名之曰「室」，此名之不可易者也。故通言之，則宮謂之「室」，室謂之「宮」；析言之，則所謂「室」者，必指堂後之正室。而堂也，房也，箱也，均不得蒙此名也。說文：「室，實也。」以堂非人所常處，而室則無不實也。晝居於是，玉藻：「君子之居恆當戶。」戶，謂室戶也。夜息於是，賓客於是。曲禮：「將入戶，視必下。」又：「戶外有二屨，言聞則入。」皆謂室戶。其在庶人之祭於寢者，則詔祝於是，筵屍於是。其用如斯其重也。後庭、前堂，左右有房；有戶、牖以達於堂，有側戶以達於房，有向以啟於庭。東北隅謂之「宧」，東南隅謂之「窔」，西南隅謂之「奧」，西北隅謂之「屋漏」。其名如斯其備也。故室者，又宮室之主也。明乎室為宮室之始及宮室之主，而古宮室之制，始可得而言焉。 我國家族之制，古矣。一家之中有父子，有兄弟，而父子、兄弟又各有其匹偶焉。即就一男子言，而其貴者有一妻焉，有若干妾焉。一家之人，斷非一室所能容，而堂與房，又非可居之地也。故穴居野處時，其情狀余不敢知。其既為宮室也，必使一家之人所居之室相距至近，而後情足以相親焉，功足以相助焉。然欲諸室相接，非四阿之屋不可。四阿者，四棟也。為四棟之屋，使其堂各向東西南北，於外則四堂。後之四室，亦自向東西南北而湊於中庭矣。此置室最近之法，最利於用，而亦足以為觀美。明堂、辟雍、宗廟、大小寢之制，皆不外由此而擴大之、緣飾之者也。 古制中之聚訟不決者，未有如明堂之甚者也。考工記言「五室」、言「堂」，而不言堂之數。呂氏春秋 十二紀、小戴記 月令均言一太室、四堂、八個。尚書大傳略同。唯改四大廟為正室。大戴記 （盛德）〔明堂〕篇[一]則言「九室」。此三者之說，已不相合。今試由上章所言考之，則呂氏春秋之四堂、一太室，實為古制。考工記中「世室」、「五室」、「四旁」、「兩夾」、「四阿」、「重屋」等語，均與古宮室之制度合。唯「五室，凡室二筵」之文，則顯與自說相牴牾。至大戴「九室」之說，實為秦制。隋書 宇文愷傳引禮圖，並見聶崇義三禮圖。恐秦時據考工記「五室」、呂覽「四堂」之文，昧古代堂與室之分，而以「室」之名概之，尚書大傳以四堂為四正室。是秦漢間人不知堂與室之分之證也。並四與五則為九矣。說明堂、月令者，又雲明堂「九室、十二堂」，見玉藻、明堂位疏引鄭玄駁五經異義，後人誤羼入大戴記（盛德）〔明堂〕篇[二]中。則又恐據古之四堂八個、秦之九室而兼數之。所謂歧路之中又有歧者也。自漢以後，或主五室說，或主九室說。主五室者，多主一堂之說，而其位置此五室也各不同：或置諸堂之中央及四正，藝文類聚 禮部引古三禮圖說。或置諸中央及四隅，鄭玄考工記注並玉藻、明堂位疏引鄭駁五經異義。或置諸堂、個之後。汪中明堂通釋。孔廣林明堂億說與汪略同。[三]其主四隅說者，或謂四室接太室之四角為之，聶崇義三禮圖如此，戴震考工記圖、張惠言儀禮圖從之，而又參以月令之「四堂」、「八個」。或謂四室不與太室相屬，而遠在堂之四隅。汪中明堂通釋所圖鄭說如此。即同主一說者，其殊固已如此矣。其主九室說者，則或接太室之四角為四室，又接四室之四角為四室；聶氏三禮圖謂為秦制，任啟運朝廟宮室考從之。或三三相重，房間通街。後魏李沖所造如此。見隋書牛弘及宇文愷傳。又主調停說者，則有若賈思伯於太室四角為四室，以一室充二個之用，以當考工記之五室，月令之四堂、八個者矣。魏書 賈思伯傳。有若焦循於太室之角接以四室，而又兩分四室為句股形者八，以充五室及四堂、八個者矣。群經宮室圖。有若唐仲友於一堂中畫東、西、南、北以為四堂、八個，而置五室於四堂之間者矣。帝王經世圖譜。有若阮元以考工記雖言一堂而實有四堂，故為廣九筵、修七筵之堂四於外，而於其中央方九筵之地置方二筵之室五，則又合唐氏之說以考工記之度矣。揅經室續集卷一。然太室二筵，褊陋已甚，四隅、四室取義云何？魏李謐、隋牛弘之所諍者不可奪也。又據阮氏之說，則中央之地，修廣九筵。今五室所占，縱橫僅得六筵，則所餘三筵之地如何？於是有若陳澧以三筵之地當五室之壁之厚，而謂壁厚半筵者矣。此外，如白虎通、蔡邕明堂論、牛弘明堂議、李覯明堂定製圖等，但務剿說而不能以圖明之者，其數尚多。蓋斯塗之荊棘久矣。自余說言之，則明堂之制，本有四屋；四堂相背於外，其左右各有個，故亦可謂之十二堂。堂後四室相對於內，中央有太室，是為五室。太室之上，為圓屋以覆之，而出於四屋之上，是為重屋。其中除太室為明堂、宗廟特製外，余皆與尋常宮室無異。其五室、四堂、四旁、兩夾、四阿、重屋，皆出於其制度之自然。不然，則雖使巧匠為之，或煩碎而失宜，或宏侈而無當，而其堂與室終不免窮於位置矣。 明堂之制，外有四堂，東、西、南、北，兩兩相背，每堂又各有左右二個。其名則月令諸書謂之青陽太廟、青陽左個、青陽右個，明堂太廟、明堂左個、明堂右個，總章太廟、總章左個、總章右個，玄堂太廟、玄堂左個、玄堂右個。此四堂之名，除「明堂」外，「青陽」之名僅見於爾雅，「總章」之名一見於尸子，而「玄堂」則無聞焉。其名或出後人之緣飾，然其制則古矣。蓋此四堂、八個，實與聽朔、布政之事相關。聽朔之為古制，亦可由文字上旁證之。於文，「王」居「門」中為「閏」。周禮 春官大史：「閏月詔王居門終月。」玉藻：「閏月則闔門左扉，立於其中。」先鄭注周禮云：「月令十二月，分在青陽、明堂、總章、玄堂左右之位，惟閏月無所居，居於門。故於文，『王』在『門』謂之『閏』。」說文亦云：「告朔之禮，天子居宗廟。閏月，居門中。閏，從王在門中。」周禮、玉藻之說，雖有可存疑之處，然文字之證據不可誣也。要之，明堂為古宮室之通制，未必為聽朔、布政而設，而其四堂、八個，適符十二月之數。先王因之而月異其居，以聽朔、布政焉。此自然之勢也。然則古者聽朔之事，可以「閏」字證之，而四堂、八個之制，又可由聽朔證之。月令之說，固非全無依據矣。且考工記之記明堂，世所視為與月令絕異者也。記但言堂之修廣而不言堂數，故自漢以來多以一堂解之。然其所言「世室」、「五室」、「四旁」、「兩夾」、「四阿」、「重屋」，無不可見四堂之制。古者，室在堂後，有室斯有堂。又一堂止有一室，故房有東、西也，夾有東、西也，個有左、右也，而從不聞有二室。今既有五室，則除中央太室外，他室之前必有一堂。有四室，斯有四堂矣。「四旁兩夾」亦然。古「夾」、「個」兩字，音義皆同。書 顧命及考工記之「夾」，即月令之「個」也。考工記此句，自漢以來皆讀「四旁兩夾窗」為句，孔廣森禮學卮言始讀「四旁兩夾」為句，而以「窗」字屬下，讀「窗白盛」為句。證以大戴禮之「赤，綴戶也；白，綴牖也」，其讀確不可易。每堂各有兩夾，而四堂分居四旁，此所謂「四旁兩夾」也。若「四阿」之釋，則或以為四注屋，鄭氏考工記「四阿重屋」注。或以「阿」為屋翼，唐仲友帝王經世圖譜。或以「阿」為楣。程瑤田釋宮小記。然鄭氏於考工記 匠人「王宮門阿之制五雉」注及士昏禮「當阿」注皆云：「阿，棟也。」蓋屋當棟處最高，計屋之高，必自其最高處計之。「門阿之制五雉」，謂自屋之最高處至地凡五雉，自不能以屋翼及楣當之矣。鄭以明堂止有一堂，一堂不能有四棟，故於「四阿」下解為「四注屋」。然此「四阿」與「王宮門阿」同在匠人一職，不容前後異義，自當從鄭君後說。既有四棟，則為四堂無疑。故考工記所言明堂之制為四堂而非一堂，自其本文證之而有餘。明堂合四堂而為一，故又有「合宮」之稱。尸子曰：「黃帝合宮，（殷人）〔有虞氏〕[四]總章，殷人陽館，周人明堂。」益知四堂之說不可易也。 四堂之後，各有一室。古者宮室之制，堂後有室，室與堂同在一屋中。未有舍此不數而別求之於他處者也。則明堂五室中，除太室外，他四室必為四堂後之正室。乃主一堂說者，以為在堂上之四正，或以為在其四隅。其主四堂說者，則以在中庭之四隅。其說詭僻，不合於古宮室之制。且古之宮室，未有有堂而無室者。有之，則惟習射之榭為然。明堂非習射之所，故其五室中之四，必為堂後之正室，與太室而五焉。四堂、四室，制度宜然。不是之求，而以堂上、庭中之四正、四隅當之，可謂舍康莊而行蹊徑者矣。 四堂、四室，兩兩對峙，則其中有廣庭焉。庭之形正方，其廣袤實與一堂之廣相等。左氏傳所謂「埋璧於太室之庭」，史記 封禪書載申公之言曰：「黃帝接萬靈明庭。」蓋均謂此庭也。此庭之上，有圓屋以覆之，故謂之「太室」。太室者，以居四室之中，又比四室絕大，故得此名。太者，大也。其在月令則謂之「太廟太室」。此「太廟」者，非中央別有一廟，即青陽、明堂、總章、玄堂之四太廟也。太廟之「太」，對左、右個而言。太室之「太」，對四室而言。又謂之「世室」。世，亦大也。古者「太」、「大」同字，「世」、「太」為通用字。故春秋經之「世子」，傳作「太子」。論語之「世叔」，左氏傳作「太叔」。又如伯父之稱「世父」，皆以「大」為義。故書 洛誥、禮 月令、春秋左氏、穀梁傳之「太室」，考工記、明堂位、公羊傳並稱「世室」。又太室居四堂、四室之中，故他物之在中央者或用以為名。嵩高在五嶽之中，故古謂之「太室」，即以明堂「太室」之名名之也。然則「太室」者，以居中央及絕大為名。即此一語之中，而明堂之制已略具矣。 明堂之制既為古代宮室之通制，故宗廟之宮室亦如之。古宗廟之有太室，即足證其制與明堂無異。殷商卜文中兩見「太室」，殷虛書契卷一第三十六頁，又卷二第三十六頁。此殷宗廟中之太室也。周則各廟皆有之。書 洛誥：「王入太室，祼。」王肅曰：「太室，清廟中央之室。」此東都文王廟之太室也。明堂位又言「文世室」、「武世室」。吳彝蓋云：「王在周成太室。」君夫敦蓋云：「王在周康宮太室。」鬲攸從鼎云：「王在周康宮辟太室。」曶鼎云：「王在周穆王太□。」此字摩滅，疑是「室」字。伊敦云：「王格穆太室」。則成王、康王、穆王諸廟皆有太室，不獨文、武廟矣。至太室四面各有一廟，亦得於古金文字中證之。克鍾云：「王在周康剌宮。」「剌宮」即「烈宮」，古金文皆假「剌」為「烈」。頌鼎頌敦、頌壺、頌盤文同。云：「王在周康卲宮。」「卲」字從召、從卩。「卩」即古「人」字。說文作「佋」，經、傳通用「昭」字。寰盤云：「王在周康穆宮。」望敦云：「王在周康宮新宮。」同在宗周之中，又同為康王之廟，而有昭、穆、烈、新四宮。則雖欲不視為一廟中之四堂，不可得也。康宮如此，他亦宜然。此由太室之制度言之，固當如是。若從先儒所說古宗廟之制，則更無太室之可言矣。 明堂之制，太室之外，四堂各有一室，故為五室。宗廟之制亦然。古者寢、廟之分，蓋不甚嚴。廟之四宮後，王亦寢處焉，則其有室也必矣。請舉其證。望敦云：「唯王十有三年六月初吉戊戌，王在周康宮新宮。旦，王格太室。」寰盤云：「唯廿有八年五月既望庚寅，王在周康穆宮。旦，王格太室。」頌鼎云：「唯三年五月既死霸甲戌，王在周康卲宮。旦，王格太室。」此三器之文皆雲「旦，王格太室」，則上所云「王在某宮」者，必謂未旦以前王所寢處之地也。且此事不獨見於古金文，雖經、傳亦多言之。左傳 昭二十二年：「單子逆悼王於莊宮以歸，王子還夜取王以如莊宮。」二十三年：「王子朝入於王城」，「羅納諸莊宮」。案：莊宮，莊王之廟。而傳文曰「逆」，曰「如」，曰「納」，皆示居處之意。禮運：「天子適諸侯，必舍其祖廟。」周語：「襄王使太宰文公及內史興賜晉文公命。上卿逆於境，晉侯郊勞，館諸宗廟。」聘禮「記」：「卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。」鄭註：「館者必於廟。不於敵者之廟，為太尊也。」以此觀之，祖廟可以舍國賓，亦可以自處矣。既為居息之地，自不能無室。又所居不恆在一宮，故每宮皆當有之。四宮四室，並太室為五，與明堂同。而明堂五室，其四當分屬於四堂，又可於此得其確證矣。 廟中太室之為四宮中之廣廷，又可由古代冊命之禮證之。古天子、諸侯之命群臣也，必於廟中。周禮 春官 司几筵：「凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設筦筵，左右玉幾。」又大宗伯：「王命諸侯，則（擯）〔儐〕[五]。」鄭註：「王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。儐者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出。」祭統：「祭之日，一獻。君降，立於阼階之南，南鄉。所命北面。史由君右執策命之。」前者為天子命諸侯之禮，後者為諸侯命諸臣之禮。然古金文所紀冊命之禮，頗與此殊。頌鼎云：「唯二年五月既死霸甲戌，王在周康卲宮。旦，王格太室，即位。宰弘右頌入門，立中廷。尹氏受王命書。王呼史虢生冊命頌。中略。頌拜稽首，受命冊，佩以出。反入覲章。」寰盤：「唯廿有八年五月既望庚寅，王在周康穆宮。旦，王格太室，即位。宰頵右寰入門，立中廷，北鄉。史冓受王命書，王呼史淢冊錫寰。」他器文類此者頗多。凡上言「王格太室」者，下均言所命者「立中廷，北鄉」。就所謂中廷之地，頗有尋繹者焉。案：禮經中言「庭」，皆謂自堂下至門之庭。其言「中庭」者，則謂此庭南北之中。然則上諸器文系「中廷」於入門後，自當為門內之廷。又雲「止中廷，北鄉」，則又當為南鄉屋之廷也。然有大不可解者。如上諸器所言，臣「立中廷，北鄉」，而王即位於太室，則王必於太室之北設黼依、几筵而立焉。假使依考工所記，堂修七筵、廣九筵，而正方形之太室，其修當如堂九筵之廣，則王位與中廷間有太室之修九筵、堂修七筵，又加以庭修之半，前人謂庭修當堂修之三倍。則王與所命者之間相距在二十六筵以上。即二百二十二尺。即令堂室之修大減於考工所記，亦必在十筵以上。況以室之南北墉與庭北之碑三重隔之，面不得相覿，語不得相聞，決非天子命臣之意也。余謂此「中廷」當謂太室之廷，但器文於所命者入門後略去升堂、入室諸節耳。蓋太室之地，在尋常宮室中本為廣廷。太室雖上有重屋，然太室屋與四宮屋之間，四旁通明，漢時猶謂之「通天屋」，隋書牛宏傳引蔡邕明堂論。故可謂之「廷」。而此廷南北之中，亦謂之「中廷」。此中廷，與禮經所謂「中庭」指前廷南北之中者絕異。太室之修九筵，則所命者立於中廷，距王位不過四筵。故史得受命書於王，所命者得佩命冊以出，而冊命之禮乃得行焉。且古人於太室本有「廷」稱。左傳楚共王「與巴姬密埋璧於太室之廷」，亦指此地。否則，太室居四屋之中，何緣有廷？若指四屋之前廷，則不得系之太室。所謂「太室之廷」，猶班固言承明、金馬著作之「廷」云爾。故余斷言諸器中之「中廷」，即太室南北之中也。凡此冊命之禮，皆與古宮室之制相關，故不得不詳辨之也。然則宗廟之制，有太室，有四宮，而每宮又各有一室。四宮五室，與明堂之制無異。且明堂五室之四分屬四堂，亦於宗廟中始得其最確之證明。而明堂為古宮室之通制，亦至是而益明矣。 明堂之制，既為古宮室之通制，故宗廟同之。然則路寢如何？鄭（弘）〔玄〕[六]於毛詩箋、考工記及玉藻注，均謂「明堂、宗廟、路寢同制」，而於顧命所紀路寢之制不得其解，遂謂成王崩時在西都，文王遷豐、鎬，作靈台、辟雍而已，其餘猶諸侯制度焉。蓋視顧命所紀路寢之制與明堂異也。以余觀之，路寢無太室，自與明堂、宗廟異。至於四屋相對，則為一切宮室之通制。顧命所紀，乃康王即位受冊之禮，於路寢正屋行之，自無從紀東、西、北三屋。即就正屋言之，但紀西夾而不紀東夾。然則謂無東夾可乎？因所不紀而遂疑其無，此可謂目論者矣。余意，寧從明堂、宗廟、燕寢之制以推定路寢之制亦有東、西、南、北四屋，似較妥也。 至燕寢之四屋相對，則有可言者焉。古之燕寢，有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。其南宮之有室謂之「適室」，士以下無正寢，即以燕寢之南宮為正寢。北宮之室謂之「下室」，東、西宮之室則謂之「側室」。四宮相背於外，四室相對於內，與明堂、宗廟同制。其所異者，唯無太室耳。何以言之？公羊 僖二十年傳：「西宮災。西宮者，小寢也。小寢則曷謂之西宮？有西宮，則有東宮矣。魯子曰：『以有西宮，亦知諸侯之有三宮也。』」何休註：「禮，夫人居中宮，少在前；右媵居西宮，左媵居東宮，少在後。」然喪服傳言大夫、士、庶人之通制，乃有四宮。傳曰：「昆弟之義無分，故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財。」諸侯三宮，每宮當有相對之四屋。至士、庶人四宮，當即此相對之四屋之名。內則所謂「自命士以上，父子皆異宮」，殆謂是也。士喪禮云：「死於適室。」又云：「朔月若薦新，則不饋於下室。」喪大記：「大夫世婦卒於適寢。內子未命則死於下室，遷屍於寢。」此「適室」、「下室」，兩兩對舉，則適室、下室為南、北相對之室矣。適室、下室苟為南、北相對之室，則側室當為東、西相對之室。內則「妻將生子，及月辰，居側室」是也。又云：「庶人無側室者，及月辰，夫出居群室。」群室，當謂門塾之室。則或以東、西宮之室為昆弟所居，或以僅有南鄉一屋而已。 然則燕寢南、北、東、西四宮，何以知其非各為一宮，而必為相對之四屋乎？曰：以古宮室之有中溜知之也。「中溜」一語，自來注家皆失其解。釋名：「室中央曰中溜。古者穴，後室之溜，當今之棟下直室之中。」鄭注月令亦曰：「中〔溜〕[七]，猶中室也。古者復穴，是以名室為溜雲。」正義引庾蔚之云：「復穴皆開其上取明，故雨溜之，是以後因名室為中溜。」鄭又云：「祀中溜之禮，主設於牖下。」正義以此為鄭引逸中溜禮文。正義申之曰：「開牖象溜，故設主於牖下也。」余謂復穴兩溜，其理難通；開牖象溜，義尤迂曲。其實中溜者，對東、西、南、北四溜言之，而非四屋相對之宮室，不能兼有東、西、南、北四溜及中溜也。案燕禮：「設洗，當東溜。」鄭註：「當東溜者，人君為殿屋也。」正義云：「漢時殿屋，四向注水。故引漢以況周。」鄉飲酒禮：「磬階間縮溜，北面鼓之。」此南溜也。凡四注屋有東、西、南、北四溜，兩下屋有南、北二溜，而皆不能有中溜。今若四屋相對如明堂之制，則無論其為四注屋或兩下屋，凡在東者，皆可謂之「東溜」；在西者，均可謂之「西溜」；南、北放此。若夫南屋之「北溜」，北屋之「南溜」，東屋之「西溜」，西屋之「東溜」，將何以名之哉？雖欲不謂之「中溜」，不可得也。其地在宮室之中，為一家之要地，故曰「家主中溜而國主社」。然則此說於古有徵乎？曰：有。檀弓曰：「掘中溜而浴，毀灶以綴足，殷道也。學者行之。」案士喪禮：浴時，「甸人掘坎於階間，少西」，「巾、柶、鬊蚤埋於坎」。周人所掘既在階間，則殷人所掘之「中溜」，必在室外而不在室內矣。說文 广部：「廇，中庭也。」按：古文但有「廷」字，後世加「廣」作「庭」，義則無異。由說文之例，「庭」字當為「廷」下重文。然說文收「廷」字於（彳）〔廴〕部[八]，「庭」字於广部，而釋之曰：「廷，中朝也。」「庭，宮中也。」則許君之疏也。然「廷」、「庭」二字之釋，辭雖微異而義則無殊。段氏說文注乃謂：「無屋曰廷，有屋曰庭。」並援鄭君「中溜猶中室」之言，亂許君「廇，中庭」之古義。不知許君釋「庭」為宮中，正指無屋之處。證之本書：「闈，宮中之門也」，「壼，宮中道也」，皆指無屋之處言。若在屋下，則有戶無門，又惡得有道乎？故「廷，中朝也」，「庭，宮中也」，其義一也。然則許君所云「廇，中庭也」，亦指中央無屋之處，與上文所言中溜之地位合，固非余之創說矣。故「中庭」者，對東、西、南、北四屋之前庭言之；「中溜」者，對東、西、南、北四溜言之。中庭之四旁，以中溜為之界，故曰「廇，中庭也」。然非發見古宮室之通制，亦無以定中溜之地位。而由中溜之地位，又足以證四屋相對之為古宮室之通制矣。 說斝 說文解字：「斝，從吅從斗，冂象形，與爵同意。」羅參事振玉殷虛書契考釋云：「案斝從吅，不見與爵同意之狀。從冂亦不能象斝形。卜辭『斝』字作，上象柱，下象足，似爵而腹加碩，甚得斝狀。知許書從作者，乃由而訛。卜辭從，象手持之。許書所從之『斗』，殆又由此轉訛者也。又古彝文有字，與此正同，但省耳。其形亦象二柱、三足、一耳，而無流與尾，與傳世古斝形狀吻合，可為卜辭字之證。又古『散』字作，與字形頗相近，故後人誤認『斝』為『散』。韓詩說諸飲器有散無斝，今傳世古酒器有斝無散；大於角者，惟斝而已。諸經中『散』字，疑皆『斝』字之訛」云云。余案：參事說是也。浭陽端忠敏方所藏古斯禁上備列諸酒器，其飲器中有爵一、觚一、觶二、角一、斝一，與特牲饋食禮之「實二爵、二觚、四觶、一角、一散」，數雖不同，而器則相若。其證一也。禮言飲器之大者，皆「散」「角」或「斝」「角」連文。禮器：「禮有以小為貴者：宗廟之祭，尊者獻以爵，卑者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。」明堂位：「加以璧散、璧角。」而郊特牲則云：「舉斝角，詔妥屍。」皆與「角」連文。言「散」則不言「斝」，言「斝」則不言「散」，明二者同物。其證二也。斝為爵之大者，故名曰「斝」。斝者，假也，大也。古人不獨以為飲器，又以為灌尊。周禮 司尊彝：「秋嘗、冬蒸，祼用斝彝、黃彝。」余見日本住友男爵家所藏一斝，其器至大，殆與壺、尊之大者所受略同，蓋即古之灌尊。則「斝彝」者，其器即以斝為之。鄭君「彝畫禾稼」之說，決不然矣。明堂位：「灌尊，夏後氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。」左氏 昭十七年傳：「若我用瓘斝、玉瓚。」案：「瓘」當作「灌」。「灌斝」即灌尊。斝所以盛鬯，瓚所用以灌也。是古之灌尊，亦以斝為之。而周禮 鬯人職則云：「凡疈事用散。」「散」既為飲器，又為灌尊，明系「斝」字之訛。其證三也。詩 邶風：「赫如渥赭，公言錫爵。」毛傳云：「祭有畀輝、胞、翟、閽者，惠下之道，見惠不過一散。」經言「爵」，而傳言「散」。雖以禮詁詩為毛傳通例，然疑經文「爵」字本作「斝」，轉訛為「散」。後人因「散」字不得其韻，故改為「爵」。實則「散」乃「斝」之訛字。赭、斝為韻，不與上文籥、翟為韻。其證四也。禮有「散爵」，乃雜爵之意。燕禮與大射儀，公與諸臣異尊：公尊謂之「膳尊」，諸臣之尊謂之「散」。酌於公尊，謂之「酌膳」；酌於諸臣之尊，謂之「酌散」。公爵謂之「膳爵」，諸臣之爵謂之「散爵」。是「散」者對「膳」言之。祭統「以散爵獻士」，亦對獻卿之「玉爵」、獻大夫之「瑤爵」言之。散爵，猶言雜爵也。是「散」本非器名。其證五也。比而書之，知小學上之所得，有證之古制而悉合者，蓋如斯也。 說觥 凡傳世古禮器之名，皆宋人所定也。曰鍾、曰鼎、曰鬲、曰甗、曰敦、曰簠、曰簋、曰尊、曰壺、曰盉、曰盤、曰匜、曰盦，皆古器自載其名，而宋人因以名之者也；曰爵、曰觚、曰觶、曰角、曰斝，古器銘辭中均無明文，宋人但以大小之差定之，然至今日仍無以易其說。知宋代古器之學，其說雖疏，其識則不可及也。若國朝人所命名，則頗有可議者。如阮文達元所藏器有子燮兕觥，其器今在吳縣潘氏，不可得見。據文達所記，則云：「器制似爵而高大，蓋作犠首形，有兩角。」文達名之曰「兕觥」。又為之說曰：「毛詩 卷耳『我姑酌彼兕觥』傳云：『角爵也。』毛說蓋以『兕觥』為似角之爵。其制無雙柱，無流，同於角；有三足，同於爵。詁訓甚明，非謂以兕角為之也」云云。案：阮釋毛傳非是。[九]然由其所說，足知此器無雙柱而有三足，又比爵為高大，與宋以來所名為「角」者無一不合。惟蓋作牛首形，與他角蓋異。余謂此亦角也。其蓋作牛首者，亦猶浭陽端氏所藏飛燕角，其蓋作燕張兩翅形。皆古人隨意象物，未足為「兕觥」之明證也。濰縣陳氏有婦兕觥。未見原器及全形拓本，其制或與阮氏器同。然則傳世古器中無「兕觥」乎？曰：有。兕觥之為物，自宋以來冒他器之名，而國朝以後又以他器冒「兕觥」之名。故知真兕觥者寡矣。案：自宋以來，所謂「匜」者有二種：其一，器淺而巨，有足而無蓋，其流狹而長；其一，器稍小而深，或有足，惟博古圖之文姬匜有之，他器則否。或無足，而皆有蓋，其無蓋者，乃出土時失之。其流侈而短，蓋皆作牛首形。估人謂之「虎頭匜」，實則牛首也。博古圖十四匜中之啟匜、鳳匜、三夔匜、父癸匜、文姬匜、遍地雷紋匜、鳳夔匜七器，西清古鑒三十匜中之司寇匜、祖匜、伯和匜、女匜、山匜、般匜、利匜、舉匜、二犧匜、饕餮匜十一器，及端氏所藏諸女匜、弘匜、甫人匜三器，皆屬此種。余如積古齋著錄之父辛匜、父癸匜蓋，筠清館著錄之奉冊匜、父辛匜、冊父乙匜，攈古錄著錄之亞匜蓋、匜、文父丁匜、諸女匜，並予所見拓本中之析子孫父乙匜、父戊匜、作父乙匜，雖未見原器，然觀其銘文，屬乙類無疑。中有二匜蓋，尤其證也。余以為此非匜也。何以明之？甲類之匜，其銘皆雲「某作寶匜」，或雲「作旅匜」，或雲「作媵匜」，皆有「匜」字。而乙類三十餘器中，絕無「匜」字。惟端氏之甫人匜銘雲「甫人父作旅匜，其萬人用」。然其銘後刻，乃摹吳縣曹氏之甫人匜為之者。曹匜有圖，乃甲類，非乙類也。此一證也。匜乃燕器，非以施之鬼神。而乙類之器，其銘多雲「作父某寶尊彝」。如父辛匜乃與吳縣曹氏、諸城劉氏之父辛尊同文，諸女匜亦與浭陽端氏之諸女方爵同文，皆祭器之證。其為孝享之器，而非沃盥之器可知。此二證也。古者，盥水盛於盤，洗匜惟於沃盥時一用之，無須有蓋，而乙類皆有之。此三證也。然則既非匜矣，果何物乎？曰：所謂「兕觥」者是已。何以明之？曰：此乙類二十餘器中，其有蓋者居五分之四。其蓋端皆作牛首，絕無他形，非如阮氏「兕觥」僅有一器也。其證一。詩小雅、周頌皆云：「兕觥其觩。」毛於「觩」字無訓，鄭惟雲「觩然陳設」而已。案：「觩」，說文作「觓」，當與「朻木」今詩作「樛木」。之「朻」音義相同。觓者，曲也。從「丩」得聲之字，如「句」、「」、「糾」等，皆有「曲」意。今詩作「觩」，又假借作「捄」。以詩證之，則大東雲「有捄棘匕」，又雲「有捄天畢」，良耜雲「有捄其角」，泮水雲「角弓其觩」。凡匕與角與弓，其形無不曲者。畢之首有歧，亦作曲形。則兕觥形制亦可知矣。今乙類匜器與蓋，皆前昂而後低，當流之處，必高於當柄處若干。此由使飲酒時酒不外溢而設。故器、蓋二者均觩然有曲意，與小雅、周頌合。其證二。詩疏引五經異義述毛說並禮圖皆雲「觥大七升」，是於飲器中為最大。今乙類匜比受五升、韓詩說。若六升說文引或說。之斝尤大，其為觥無疑。斝者，假也；觥者，光也，充也，廓也，皆大之意。其證三。觥有至大者，所容與尊、壺同。詩 卷耳「我姑酌彼兕觥」，與上章「我姑酌彼金罍」文例正同。金罍為尊，則兕觥亦尊也。七月「稱彼兕觥」則為飲器。蓋觥兼盛酒與飲酒二用，與斝同也。立此六證，乙類匜之為兕觥甚明。然此說雖定於余，亦自宋人發之。宋無名氏續考古圖有「兕觥」二，其器皆屬匜之乙類。此書偽器錯出，定名亦多誤，獨名乙類匜為「兕觥」，乃至當不可易。今特為疏通證明之。然則古禮器之名，雖謂之全定自宋人，無不可也。 說盉 盉見於宋人書中為最早。歐陽公集古錄已著錄一器。其銘曰：「伯玉子作寶盉。」然古未嘗知有是器，亦未嘗有是名也。說文：「盉，調味也。」不雲器名。自宋以後知其為器名，然皆依傍許氏之說，以為調味之器也。余觀浭陽端氏所藏殷時斯禁上列諸酒器，有尊二、卣二，皆盛酒之器，古之所謂「尊」也。有爵一、觚一、觶二、角一、斝一，皆飲酒之器，古之所謂「爵」也。有勺二，則自尊挹酒於爵者也。諸酒器外，惟有一盉，不雜他器。使盉為調味之器，則宜與鼎、鬲同列。今廁於酒器中，是何說也？余謂盉者，蓋和水於酒之器，所以節酒之厚薄者也。古之設尊也，必有玄酒，故用兩壺。其無玄酒而但用酒若醴者，謂之「側尊」，乃禮之簡且古者。惟冠禮父之醴子，昏禮讚之醴婦酳媵，及聘禮禮賓等用之。其餘嘉禮、賓禮、吉禮，其尊也，無不有玄酒。此玄酒者，豈真虛設而但貴其質乎哉？蓋古者，賓主獻酢無不卒爵，又爵之大者，恆至數升。其必飲者，禮也；其能飲或不能飲者，量也。先王不欲禮之不成，又不欲人以成禮為苦，故為之玄酒以節之。其用玄酒奈何？曰：和之於酒而已矣。昏禮記「婦入寢門，贊者徹尊冪，酌玄酒，三屬於尊」，此和之於尊者也。周禮 春官 司尊彝：凡六尊、六彝之酌，「郁齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒修酌」。鄭註：「凡酒謂三酒也。『修』讀如『滌濯』之『滌』。滌酌，以水和而泲之。今齊人命浩酒曰『滌』。」是修酌用水也。郊特牲云：「明水涚齊，貴新也。」是涚酌亦用水也。此皆和之於酌時者也。和水於尊者，挹彼注茲而已。至於酌酒時以水和而泲之，於尊則已巨，於爵則已細。此盉者，蓋即用以和水之器。自其形制言之，其有梁或銴者，所以持而蕩滌之也。其有蓋及細長之喙者，所以使蕩滌時酒不泛溢也。其有喙者，所以注酒於爵也。然則盉之為用，在受尊中之酒與玄酒而和之，而注之於爵。故端氏銅禁所列諸酒器中有是物。若以為調味之器，則失之遠矣。 說彝 尊、彝皆禮器之總名也。古人作器，皆雲「作寶尊彝」，或雲「作寶尊」，或雲「作寶彝」。然「尊」有大共名之「尊」，禮器全部。有小共名之「尊」，壺、卣、罍等總稱。又有專名之「尊」。盛酒器之侈口者。「彝」則為共名，而非專名。呂與叔考古圖雖列「彝」目，其中諸器，有無足方鼎，有甗，有尊，有卣，有博古圖以降所謂「彝」。則呂氏亦未嘗以「彝」為一專名也。博古圖始以似敦而小者為「彝」，謂為古代盛明水及郁鬯之器，即以周禮 司尊彝之「六彝」當之。嗣後，金文家及圖錄家均從其說。曩竊疑諸家所謂「彝」之形制，與尊、壺、卣等絕不類，當為盛黍稷之器，而非盛酒之器，苦不得其證。後見濰縣陳氏所藏陳侯彝，銘曰：「用作孝武桓公祭器。即『敦』字異文。」浭陽端氏所藏彝，陶齋吉金錄作「□彝」。其銘曰：「作厥敦兩，其萬年用鄉賓。」上虞羅氏所藏一彝，其銘曰：「白作寶敦。」其器皆世之所謂「彝」，而其銘皆作「敦」。可知凡「彝」皆敦也。第世所謂「彝」以商器為多，而敦則大半周器。蓋商敦恆小，周敦恆大，世以其大小不同，加以異名耳。此說亦非余始發之。陳氏簠齊藏器目有「敦」無「彝」。其所藏陳侯彝，著錄家名之為「彝」，而陳目作「敦」。吳縣潘文勤攀古樓彝器款識中有伯矩彝等四器，然其家拓本流傳者，亦有「敦」無「彝」。伯矩彝四器拓本上皆有「敦」字朱記。蓋簠齋晚年已確知「彝」之為敦，故毅然去「彝」目，文勤聞其說而從之。然陳、潘皆無說。故特記之，以正博古圖以來千載之誤耳。 說俎上 傳世古器，樂器如鍾、磬，煮器如鼎、鬲、甗，脯醢器如豆，黍稷器如敦與簠、簋，酒器如尊、壺、卣、罍、勺、爵、觚、觶、角、斝、盉，洗器如盤、匜，兵器如戈、戟、矛、劍，世皆有之。惟俎用木為之，歲久腐朽，是以形制無傳焉。案說文：「俎，禮俎也。從半肉在且上。」詩 魯頌：「籩豆大房。」毛傳云：「大房，半體之俎也。」鄭箋則云：「大房，玉飾俎也。其制：足間有橫，下有跗，似乎堂後有房。」少牢饋食禮：「腸三胃三，長皆及俎拒。」鄭註：「『拒』讀為『介距』之『距』。俎距，脛中當橫節也。」明堂位：「俎，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房俎。」鄭註：「梡，斷木為四足而已。嶡之言蹙也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。椇之言枳椇也，謂曲橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房。」總鄭君詩、禮三注，則俎之為物，下有四足，足間有木以相距，所謂「橫」說文：「橫，闌木也。」也。橫或中足，或在足脛，其足當橫以下謂之「跗」，同「柎」。說文：「柎，闌足也。」亦謂之「房」。與毛說大異，然有不可通者。周語：「禘郊之事，則有全烝；王公立飫，則有房烝；親戚饗宴，則有餚烝。」韋註：「全烝，全其牲體而升之。房，大俎也，謂半解其體升之房也。餚烝，升體解節折之俎也。」則「房烝」者對「全烝」言之，蓋升半體之俎，當有兩房，半體各置其一，合兩房而牲體全，故謂之「房俎」。毛公云：「大房，半體之俎。」許君云：「俎從半肉在且上。」意正如此也。既有兩房，則中必有以隔之者。少牢饋食禮之「俎拒」，即謂此隔之之物。蓋腸胃皆升於俎，其長短當以俎之大小為節，不容取俎足以為節也。更[一〇]由文字上證之，則「俎」字篆文作「俎」，象半肉在且旁。而殷虛卜文及貉子卣則作，作。具見兩房、一拒、兩肉之形。[一一]由是言之，則「有虞氏之梡」，梡者，完也；「殷以椇」，椇者，具也；皆全烝之俎。周用半體之俎，以其似宮室之有左、右房，故謂之「房俎」。若足跗，則不具房形。鄭君「堂房」之說，殊為迂遠矣。 說俎下 方言、廣雅皆云：「俎，幾也。」此蓋古訓。說文：「俎，從半肉在且上。」又「且，薦也。從幾，足有二橫。一，其下地也。，古文以為且，又以為幾字。」此十一字出小徐本，大徐無。則篆文「俎」從且，且從幾，古文又「且」、「幾」同字。蓋古時，俎、幾形制略同，故以一字象之。此說有徵乎？曰：有。許書篆文「幾」字與古文字皆作從正面視形。然金文作、，或、二形，皆作從側面視形。案：殷禮器銘屢有語，其異文或作，祖丁卣。或作，父癸爵。或作。齊婦鬲。殷虛書契卷七第二頁亦有此字。自宋以來，均釋為「析子孫」三字。余謂此乃一字，象大人抱子置諸幾間之形。子者，屍也。曲禮曰：「君子抱孫不抱子。」此言孫可以為王父屍，子不可為父屍。曾子問：「孔子曰：『祭成，喪者必有屍，屍必以孫。孫幼，則使人抱之。』」是古之為屍者，其年恆幼，故作大人抱子之形。其上或兩旁之，則周禮所謂「左右玉幾」也。周禮 司几筵：「凡大朝覲、大饗射，凡封國、命諸侯，王位〔設黼依〕[一二]，左右玉幾。祀先王、昨席，亦如之。」不言祭祀席。然下言諸侯祭祀席「右雕幾」；昨席「左彤幾」。則天子祭祀席，左右玉幾可知。冢宰職：「享先王」，「贊玉幾、玉爵」。註：「玉幾，所以依神。天子左右玉幾。」書 顧命牖間、西序、東序、西夾神席皆有幾，則「左右幾」者，天子屍之幾也。其但作者，諸侯以下屍右幾也。幾在屍左右，故以、二形象之。依幾之屍，象其正面，則左右之幾，不得不象其側面矣。此、二形象幾之證也。其又象俎者何？曰：古字象匕肉於鼎之形。古者，鼎中之肉皆載於俎。又匕載之時，匕在鼎左，俎在鼎右。今「」字之左從匕，則其右之象俎明矣。俎作形者，象其西縮有司徹。也。據禮經，俎或西肆，或西縮，而獨象其西縮者，從文字結構之便也。此又古以並象俎之證也。字變縱為橫，則為字。說文：「，下基也。薦物之，象形，讀若箕同。」其所以與、異形者，薦物之時，加諸其上而已。作形而義已見，又文字之結構亦當如是，其與、固非有二字、有二義也。說文所載古文字，亦丌字「丌」亦古文，金文中「其」「典」等均從之。之變。自丌行而、廢，遂以為「片」字，為「爿」字，義別而音亦大變，遂忘其朔矣。由是言之，則俎、幾二物，始象以，繼象以，其同形可知。但「俎」或加闌而界為二，「幾」乃無之。余則無不同也。秦、漢之俎，與幾全同，故直名「幾」為「俎」。史記 項羽本紀：「為高俎，置太公其上。」如淳曰：「高俎，幾之上。」又名切肉之器為「俎」。項羽本紀：「如今人方為刀俎，我為魚肉。」今傳世漢畫象所圖切肉之器，正作形。漢之俎、幾形制如此，則三代俎、幾之形蓋可知矣。要之，古文字與篆文「且」字，象自上觀下之形；、乃自其側觀之；丌與「幾」自其正面觀之。合此三形，俎之形制略具矣。 說環玦 爾雅 釋器：「肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉、好若一謂之環。」環與璧、瑗之異，但以肉之大小別之，意其制度殆與璧同。顧余讀春秋左氏傳：「宣子有環，其一在鄭商。」知環非一玉所成。歲在己未，見上虞羅氏所藏古玉一，共三片，每片上侈下斂，合三而成規。片之兩邊各有一孔，古蓋以物系之。余謂此即古之環也。環者，完也，對玦而言。闕其一則為玦。玦者，缺也。古者城缺其南方謂之「」。環缺其一，故謂之「玦」矣。以此讀左氏，乃得其解。後世日趨簡易，環與玦皆以一玉為之，遂失其制。而又知古環之非一玉，於是有連環。莊子 天下篇：「連環可解也。」齊策：「秦始皇遺君王后玉連環，曰：『齊多知，而解此環者不？』君王后引椎椎破之，謝秦使曰：『謹以解矣。』」不知古之環制，如羅氏所藏者，固無不可解也。 說玨朋 殷時，玉與貝皆貨幣也。商書 盤庚曰：「茲予有亂政同位，具乃貝、玉。」於文，「寶」字從玉、從貝，缶聲。殷虛卜辭有字殷虛書契前編卷六第三十一頁。及字，同上後編卷下第十八頁。皆從宀、從玉、從貝，而闕其聲，蓋商時玉之用與貝同也。貝、玉之大者，車渠之大以為宗器，圭璧之屬以為瑞信，皆不以為貨幣。其用為貨幣及服御者，皆小玉、小貝，而有物焉以系之。所系之貝、玉，於玉則謂之「玨」，於貝則謂之「朋」，然二者於古實為一字。「玨」字，殷虛卜辭作，後編卷上第二十六頁。作，前編卷六第六十五頁。或作。後編卷下第二十及第四十三頁。金文亦作。乙亥敦云：「玉十。」皆古「玨」字也。說文：「玉，象三畫之連。，其貫也。」豐意正同。其作、作者，、皆象其系，如「束」字上、下從、也。古系貝之法，與系玉同，故謂之「朋」。其字，卜辭作，前編卷一第三十頁。作，卷五第十頁。金文作，遽伯寰敦。作，愙鼎。作，庚羆卣。作。且子鼎。又公中彝之「貝五朋」作，撫叔敦蓋之「貝十朋」作，戊午爵乃作，甚似「玨」字。而「朋友」之「朋」，卜辭作，前編卷四第三十頁。金文或作，杜伯簋。或作。豐姞敦。或從，或從「玨」，知「玨」、「朋」本是一字。此可由字形證之者也。更以字音證之。「玨」自來讀古岳反。說文亦以「瑴」字為「玨」之重文，是當從聲。然竊意「玨」與「瑴」義同音異。古「玨」字當與「」同讀。說文：「，讀與『服』同。」詩與士喪禮作「服」。古文作。古「服」、「」同音。「玨」亦同之，故「」字以之為聲。古者玉亦以「備」計，即「玨」之假借。齊侯壺云：「璧二備。」即「二玨」也。古音「服」、「備」二字皆在之部，「朋」字在蒸部，之、蒸二部陰陽對轉，故音變為「朋」。音既屢變，形亦小殊。後世遂以「玨」專屬之玉，以「朋」專屬之貝，而不知其本一字也。又舊說「二玉為玨，五貝為朋」。詩 小雅 菁菁者莪箋。然以「玨」、「」諸字形觀之，則一玨之玉、一朋之貝，至少當有六枚。余意古制貝、玉皆五枚為一系，合二係為一玨，若一朋。釋器：「玉十謂之區。」「區」、「瑴」雙聲，且同在侯部，知「區」即「瑴」矣。知「區」之即「瑴」，則知「區」之即為「玨」矣。貝制雖不可考，然古文「朋」字確象二系。康成云：「五貝為朋。」五貝不能分為二系，蓋緣古者五貝一系，二系一朋；後失其傳，遂誤以為五貝一朋耳。觀「玨」、「」二字，若止一系三枚，不具五者。古者三以上之數，亦以「三」象之，如手指之列五，而字作。許君所謂「指之列不過三」也。余目驗古貝，其長不過寸許。必如余說，五貝一系，二系一朋，乃成制度。古文字之學足以考證古制者如此。 女字說 曲禮曰：「女子許嫁，笄而字。」是古女子有字。然古書所以稱女子者，名與？字與？今不可得而知也。說文解字 女部於「嬿」至「奺」十三字皆注曰「女字」，其中除「嬃」「婤」、「姶」三字外，皆於經典無征。其所說者，古制與，抑漢制與？亦不可得而知也。余讀彝器文字，而得周之女字十有六[一三]焉。蘇冶妊鼎曰：「蘇冶妊作（為）〔虢〕[一四]妀魚母剩鼎。」「鼎」字原奪，以他器例之，當有此字。「妀」者，蘇國之姓。「妀」，器作「妃」，從己，不從巳。古文己姓之「己」作「妃」，「匹」字作「」，區別甚嚴。鄭語曰：「己姓，昆吾、蘇、顧、溫、董。」舊釋為「」，非是。「魚母」，其字也。陳侯鼎曰：「陳侯作□媯囧母媵鼎。」[一五]「媯」者，陳姓；「囧母」[一六]，其字也。又王作鬲曰：「王作姬□母尊鬲。」戲伯鬲曰：「戲白作姬大母尊鬲。」應侯敦曰：「應侯作姬邍母尊敦。」鑄公簠曰：「鑄公作孟妊車母媵簠。」伯侯父盤曰：「白侯父媵叔□此字從女，亦女姓。猆母鑿鎜。」干氏叔子盤曰：「干氏叔子作中姬客母媵盤。」陳子匜曰：「陳子作孟媯母剩匜。」[一七]凡此九器，皆母氏為其女作器，而稱之曰「某母」者也。齊侯匜曰：「齊侯作虢孟姬良母寶匜。」此夫氏為其婦作器，而稱之曰「某母」者也[一八]。京姜鬲曰：「京姜庚母作尊鬲。」姬母鬲曰：「姬母作尊鬲。」姬母鬲曰：「姬母作尊鬲。」郳鬲曰：「郳此字從女，亦女姓。□母鑄其羞鬲。」南旁敦曰：「即詩「美孟弋矣」之「弋」，亦女姓。狸母作南旁寶敦。」仲姞匜曰：「中姞義母作旅匜。」此皆女子自作器，或為他人作器，而自稱曰「某母」者也。余謂此皆女字。女子之字曰「某母」，猶男子之字曰「某父」。案士冠禮「記」：男子之字，「曰伯某甫。仲、叔、季，惟其所當。」注云：「甫者，男子之美稱。」說文「甫」字注亦云：「男子美稱也。」然經典男子之字多作「某父」，彝器則皆作「父」，無作「甫」者，知「父」為本字也。男子字曰「某父」，女子曰「某母」，蓋男子之美稱莫過於「父」，女子之美稱莫過於「母」。男女既冠笄，有為父母之道，故以「某父」、「某母」字之也。漢人以「某甫」之「甫」為且字，顏氏家訓並譏北人讀「某父」之「父」與「父母」之「父」無別，胥失之矣。 校勘記 [一]底本及遺書本俱作「盛德」，據文淵閣四庫全書本大戴禮記改為「明堂」。 [二]底本及遺書本同，今據四庫全書本大戴禮記改。 [三]遺書本作「汪中明堂通釋與孔廣森明堂臆說略同」。 [四]底本及遺書本俱作「殷人」，據中華書局一九九一年版汪繼培輯尸子卷下改。 [五]底本及遺書本俱作「擯」，據十三經註疏本周禮註疏改作「儐」。 [六]「鄭弘」，王國維後自作正誤，作「鄭玄」，遺書本從之。 [七]「中」，王國維後自增「溜」字，遺書本同。 [八]「彳」，據說文及遺書本改作「廴」。 [九]王國維於此段文字上自加眉批，遺書本將其補入後文「未足為兕觥之明證也」下小字注中，在「濰縣陳氏」之前，並於文末加一「又」字，如下：揅經室四集七賦得周兕觥詩注云：「觥高七寸，下器皆如爵，上有蓋，蓋作犧首。」其詩云：「兕觥高似爵，有蓋制特強。蓋流作犧首，斛然額角長。蓋葉亦如葉，相合誠相當。左右各有缺，雙柱居其旁。」則又有流有柱，與積古齋款識跋中所記互異。去歲見貝子溥倫延鴻閣所藏父丙角，蓋亦作犧首形，有流無柱。端氏飛燕角則並無流。不知阮氏器究何如也。 [一〇]「少牢饋食禮」以下至「由文字」以上，王國維自批校改為（遺書本同）：案公食大夫禮：「腸、胃、膚皆橫諸俎，垂之。」既垂於俎外，則鄭注「俎足」之說是也。 [一一]「兩房、一拒、兩肉之形」，王國維後自刪「一拒」二字，並於「之形」以下增下列文字：而其中之橫畫，即所以隔之之物也。遺書本同。 [一二]「設黼依」，據周禮註疏及遺書本補。周禮註疏其間尚有「依前南鄉，設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純」等文字。 [一三]「六」，王國維自批校改為「七」，遺書本同。 [一四]「作虢」，底本原作「作為」，據王國維自批校及遺書本改。 [一五]「鼎」字以下，王國維自增補下列文字：陳侯匜曰：「子作孟媯母媵匜。」遺書本同。 [一六]「囧母」下，王國維自增補「母」二字，遺書本同。 [一七]「陳子匜」至「凡此九器」以上十四字，遺書本無。 [一八]「者也」以下，王國維後自增入下列文字：辛仲姬鼎曰：「辛中姬皇母作尊鼎。」遺書本同。 * * * (1)選自王國維《觀堂集林》（卷第三·藝林三），此標題為編者擬。